續高僧傳卷第十五

大唐西明寺沙門釋道宣撰
輸入者 錢冬霞
　　 　 　　一校者 錢冬霞
　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　改稿者　陳香君

義解篇十一正紀十五附見四

唐越州靜林寺釋法敏傳一
唐襄州光福寺釋慧璿傳二
唐襄州神足寺釋慧眺傳三
唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四
唐京師弘福寺釋僧辯傳五
唐京師普光寺釋法常傳六
唐澤州清化寺釋智徽傳七
唐澤州清化寺釋玄鑒傳八
唐京師弘福寺釋玄會傳九
唐京師慈悲寺釋行等傳十
唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一
唐相州慈潤寺釋慧休傳十二（曇元　靈範）
唐京師弘福寺釋靈潤傳十三（淨元　智衍）
唐京師慈恩寺釋道洪傳十四
唐京師慈恩寺釋義褒傳十五

釋法敏姓孫氏。丹陽人也。八歲出家。事英禪師為弟子。入茅山。聽明法師三論。明即興皇之遺屬也。初朗公將化。通召門人。言在後事。令自舉處。皆不衷意。以所舉者並門學有聲。言令自屬。朗曰。如吾所舉乃明公乎。徒侶將千名明非一。皆曰。義旨所擬。未知何者明耶。朗曰。吾坐之東柱下明也。明居此席不移八載口無談述身無妄涉。眾目癡明。既有此告莫不迴惑。私議。法師他力扶矣。朗曰。吾舉明公必駭眾意。法教無私不容瑕隱。命就法座對眾敘之。明性謙退泣涕固讓。朗曰。明公來吾意決矣。為靜眾口聊舉其致。命少年捧就傳座。告曰。大眾聽。今問論中。十科深義。初未曾言。而明已解。可一一敘之。既敘之後。大眾愜伏。皆慚謝於輕蔑矣。即日辭朗。領門人入茅山終身不出。常弘此論。故興皇之宗或舉山門之致者是也。敏採摘精理出聽東安。言同意異更張部別。年二十三又聽高麗實公講大乘經論。躬為南坐結軫三周。及實亡後。高麗印師上蜀講論。法席彫散陳氏亡國。敏乃反俗三年潛隱。還襲染衣避難入越。住餘姚梁安寺。領十沙彌講法華三論相續不絕。貞觀元年。出還丹陽講華嚴涅槃二年。越州田都督。追還一音寺。相續法輪。于時眾集義學沙門七十餘州八百餘人。當境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集不可復紀。時為法慶之嘉會也。至十九年。會稽士俗請往靜林講華嚴經。至六月末。正講有蛇。懸半身在敏頂上。長七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講四部大經功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數十人同見此相。至八月十七日。爾前三日三夜無故闇冥。恰至二十三日將逝。忽放大光夜明如日。地為震動因爾遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日異香不滅。莫不怪歎。道俗莊嚴。送於隆安之山焉。
釋慧璿。姓董氏。少出家在襄州。周滅法後南往陳朝。入茅山聽明師三論。又入栖霞聽懸布法師四論大品涅槃等。晚於安州大林寺聽圓法師釋論。凡所遊刃並契幽極。又返鄉梓住光福寺。會亂入城。盧總管等請在官舍講華嚴經。僧徒擁聚千五百人。既屬賊圍各懷翹敬。不久退散深惟法力。唐運斯泰又住龍泉。三論大經鎮常弘闡。兼達莊老史子談笑動人。公私榮達參問繁結。蔣紀諸王互臨襄部。躬申敬奉坐鎮如初。王出門顧曰。迎送不行。佛法之望也。由此聲譽又逸漢南。貞觀二十三年。講涅槃經。四月八日夜。山神告曰。法師疾作房宇。不久當生西方。至七月十四日講盂蘭盆經竟。斂手曰。生常信施今須通散。一毫以上捨入十方眾僧及窮獨乞人并諸異道。言已而終於法座矣。春秋七十有九。惟璿立性虛靜不言人非。賓客相投欣若朋友。面常含笑慈育在懷。涉獵玄儒通冠文釆。襄荊士素咸傾仰之。聞其長往無不墮淚。初住光福寺。居山頂引汲為勞。將移他寺夜見神人。身長一丈衣以紫袍。頂禮璿曰。奉請住此常講大乘。勿以小乘為慮。其小乘者亦如高山無水不能利人。大乘經者猶如大海。自止此山多佛出世。一人讀誦講說大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事並失。惟願弘持勿孤所望法師須水。此易得耳。來月八日定當得之。自往劍南慈母山大泉。請一龍王去也。言已不見。恰至來期七日初夜。大風卒起從西南來。雷震雨注。在寺北漢高廟下佛堂後百步許。通夜相續至明方住。惟見清泉香而且美。合眾同幸。及亡龍泉漸便乾竭。據斯以言亦感通之奇致矣。
釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業。遊學齊徐青海諸州。數論之精馳譽江漢。開皇末年。還住鄉壤之報善寺承象王哲公在下龍泉講開三論心生不忍曰。三論明空。講者著空。當發言訖。舌出三尺。鼻眼兩耳並皆流血。七日不語。有汰律師。聞其撥略大乘。舌即挺出。告曰。汝大癡也。一言毀經罪過五逆。可信大乘方可免耳。乃令燒香發願懺悔前言。舌還收入。便輿往哲所。誓心斂跡惟聽大乘。哲之云亡。為設大齋於墓。又建七處八會廣請道俗。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫常習大乘。每勸諸村年別四時講華嚴等經。用陳懺謝。常於眾中顯陳前失。獨處一房常坐常念。貞觀十一年四月三日。在寺後松林坐禪。見有三人。形貌都雅赤服。禮拜請受菩薩戒訖。白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。聞此重囑。涕泗交流大哭還寺。在講者房前宛轉嗚咽不能得言。以水洒醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此為恒。又勸化士俗。造華嚴大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部。至十三年三月九日中時。佛前禮懺因此而終。春秋八十餘矣。自終七日。林樹變白大泉渾濁。過此方復。斯亦知過能改無過者同。誠可嘉矣。寺去城邑將五十里。從受歸戒者七千餘人。填赴山河為建大齋於墓所。三十法師各開一經。用津靈造。
釋靈睿。姓陳。本惟穎川。流寓蜀部。益昌之陳鄉人也。祖宗信於李氏。其母以二月八日道觀設齋。因乞有子。還家夢見在松林下坐有七寶缽於樹顛飛來入口。便覺有娠。即不喜五辛諸味。及其誕已設或食者母子頭痛。於是遂斷。八歲二親將至道士所令誦步虛詞。便面孔血出遂不得誦。還家入田。遇見智勝法師。便曰。家門奉道。自欲奉佛隨師出家。即將往益州勝業寺為沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印公入蜀講三論。又為印之弟子。常業大乘。後隨入京流聽諸法。大業之末。又返蜀部住法聚寺。武德二年。安州暠公上蜀。在大建昌寺講開大乘。睿止法延三年。後還蜀本住。常弘此部經二年許。寺有異學。成實朋流嫌此空論。常破吾心將興害意。睿在房中北壁而止。初夜還床栖遑不定。身毛自豎。移往南床坐。至三更忽聞北壁外有物撞度達於臥處。就而看之。乃漆竹笴槊。長二丈許。向若在床身即穿度。既害不果。又以銀挺雇賊入房。睿坐案邊覓終不獲。但有一領甲在常坐處。睿知相害之為惡也。即移貫還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短止。長五尺。言令所及通悟為先。常講大乘以為正業。貞觀元年。通州騫禪師作檀越盡形供給。三百聽眾。至七年八月二十五日夜。睿夢有衣冠者來迎騫往西方去。徒眾缽中皆空無物。至三十日。寺鍾大小七口。銅磬十餘一時皆鳴。至三更據繩床加坐而終。睿自此後。周流講唱傳化不絕。至二十年八月二十一日四更大風忽起。高聲言曰。靈睿法師來年十月。往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也。至期十月三日。合寺長幼道俗。見幡華菩薩滿寺而下。晚講入房看疏讀經。外有僧告。幡花異香充寺及房。睿聞捉經出看斂容立終。堅持不倒。扶臥房中。三更忽起加坐如生刺吏以下躬手付香供養其屍。道俗相送歸東度山。設大會八千人。時年八十三矣。然其潔清。童稚過中不飲。葷辛莫履。具盡報云。
釋僧辯。俗姓張。南陽人也。渚宮陷沒入關住於馮翊焉。年甫七歲日誦千言。時以奇之。聲于鄉壤。十歲欣仰道法思欲出家。局以公憲。未蒙剃落。乃聽維摩仁王二經。文義俱收。昇座覆述。宣吐教理有稱於時。先學大德相顧曰。吾等沒後不足憂也。此人出家紹隆遺法矣。開皇初年。敕遣蘇威。簡取三千人用充度限。辯年幼小最在末行。輕其行業召令口誦。言詞清囀章句契斷。神明朗正。見者屬目。由是大蒙嗟賞。餘並不試。同得出家。受具已後專尋經論。時有智凝法師。學望京華德隆岳表。辯從問知津乃經累載。承席覆述允合同倫。遂使旁疏異解曲有正量。識者僉悟擊其大節。大業初歲。召入大禪定道場。眾復屯之欣其開解。武德之始。步出關東蒲虞陜虢。大弘法化。四遠馳造倍勝初聞。嘗處芮城將開攝論。露縵而聽。李釋同奔序王將了。黃巾致問酬答乃竟。終誦前關。辯曰。正法自明邪風致翳。雖重廣誦不異前通。黃巾高問轉增愚叟謂其義壯。忽旋風勃起徑趣李宗。縵倒掩抑身首煩擾。冠幘交橫衣髮紊亂。風至僧倫怗然自滅。大眾笑異其相。一時便散。明旦入文。然莫集。辯雖乘此勝。而言色不改。時共服其異度也。貞觀翻經被徵證義。弘福寺立又召居之。雖屢處以英華而情不存得喪。約時講說不替寒溫。異學名賓皆欣預席。故使海之內外僧雜華夷不勃萬里承風參謁。俱舍一論振古未開。道岳法師命章搆釋。辯正講論廢而聽之。隨聞出鈔三百餘紙。或聞初開法肆或中途少閑。但有法坐無論勝負。咸預位席橫經而聽。斯渴法之。深良未儔矣。而謙讓知。足不重榮勢。名滿天下。公卿咸委。而不識其形也。皆來覓之。辯如常威儀不變其節。任其來去曾無迎送。時儕倫諸德。以此懷尚而不能行也。以貞觀十六年六月十三日卒於弘福寺。春秋七十有五。于時炎曦赫盛停屍二旬。而相等生存形色不變。迄至于葬日亦不腐朽。于時亢旱積久埃塵漲天。明當將送夜降微雨。故得幢蓋引列。俱得升濟。七眾導從不疲形苦。殯於郊西龍首之原。鑿土為龕處之。于內門通行路。道俗同觀。至今四年鮮明如在。自辯置懷慈濟。愛法為功。路見貧苦不簡人畜。皆盡其身命濟其危厄。講聽之務惟其恒習。其攝論中邊唯識思塵佛性無論。並具出章疏在世流布。
釋法常。俗姓張氏。南陽白水人也。高祖隆仕魏因移于河北郡焉。少踐儒林頗知梗概。而厭其諠雜情欣出家。奉戒自守不郡非類。霜懷標舉為眾所推。年十九。投曇延法師。登蒙剃落既預聽限。大闡宏猷。學不逾歲。即講涅槃。道俗聽者咸奇理趣。自爾專親侍奉曉夕諮謀。每擊幽致。延欣其情理深當。乃摩頂曰。觀子所涉。必住持正法矣。於即研精覃思無釋寸陰。時年二十二。攝論初興。隨聞新法仰其弘義。于時論門初闢。師學多途。封守舊章鮮能迴覺。常乃博聽眾鋒校其銛銳。秦齊趙魏靡不周行。時積五年鑽覈名理。至於成實毘曇華嚴地論。博考同異皆為軌轍。末旋踵上京慨茲異敘。隨講出疏示顯群迷。隋齊王暕。召結時望盛演釋經。登預法座敷陳至理。詞義弘遠罕得其門。僉共美之嘉歎。成俗遂有。胥徒歸湊。相續依承。四時講解以為恒任。大業之始榮唱轉高。爰下敕旨入大禪定。相尋講肆成濟極多。唐運初興遐邇清晏。四遠投造增倍於前。每席傳燈播揚非一。貞觀之譯證義所資。下敕徵召恒知翻任。後造普光宏壯華敞。又召居之。衣服供給四時隨改。又下敕令為皇儲受菩薩戒。禮敬之極眾所傾心。貞觀九年。又奉敕召入為皇后戒師。因即敕補兼知空觀寺上座。撫接客舊妙識物心。弘導法化長鎮不絕。前後預聽者數千。東蕃西鄙難可勝述。及學成返國皆為法匠。傳通正教于今轉盛。新羅王子金慈藏。輕忽貴位棄俗出家。遠聞虔仰思睹言令。遂架山航海遠造京師。乃於船中夢矚顏色。及睹形狀宛若夢中。悲涕交流欣其會遇。因從受菩薩戒。盡禮事焉。十四年。有僧犯過。下敕普責京寺。大德綱維因集於玄武門。召常上殿。論及僧過。常曰。僧等蒙荷恩惠得預法門。不能躬奉教網。致有上聞天聽。特由常等寡於訓誨。恥愧難陳。遂引涅槃付屬之旨。上然之。因宥大理獄囚百有餘人。又延設供。食訖而退。及李道居先。不勝此位。率僧邀駕隨頓表上。既不蒙遂。因染餘疾。的無痛所右脅而終于住寺。春秋七十有九。即貞觀十九年六月二十六日也。至七月二日。葬於南郊高陽之原。時炎景陵天遊塵翳日。逮至發引之前。夜降微雨。及於明旦。天地清朗雲霧四除。纖塵不飛道路無擁。京寺僧侶門人子弟等。各建脩幢三十餘車。前後威儀四十餘里。信心士女執素幡花列侍左右。乃盈數萬。卿相儐從。僉以榮之。初常涉詣義門妙崇行解。故眾所推。美歸於攝論。而志之所尚慕涅槃。恒欲披講未之欣悟。遂依眾請專弘此論。陶冶理味精貫匈懷。依時赴講全無讀誦。纔有餘暇課業行道。六時自勵片無違缺。有大神王冠服皆素。率其部從隨其旋遶。道俗時見。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫樂天一時起舞。後於中夜又在佛堂。觀音菩薩從外入戶上住空中。身相瑰奇佩服瓔珞。晃發希有良久便滅。後經五年。天將欲曙。又感普賢菩薩從東而來。去地五六丈許。常之專精。徵應為如此也。故立志清峻逾久逾劇。所獲法利多造經像。但務奇妙不言其價。歲建檀會終盡京師。悲敬兩田無遮供養。自所服用粗弊而已。講揚別供一不受之。還布眾中持操無改。著攝論義疏八卷玄章五卷。涅槃維摩勝鬘等。各垂疏記。廣行於世。弟子德遜等。為立碑于普光之門。宗正卿李百藥為文。
釋智徽。俗姓焦。澤州高平人也。年十三。志樂出家不希世累。住本州清化寺。依隨遠法師聽涉經論。於大涅槃偏洞幽極。故齒年學稔為諸沙彌之卓秀者也。立性勤恪樂理僧務。每有執役不憚形苦。晝供養僧夜讀章疏。衣不解帶研精無怠。受具已後。神思高正戒行明潔。然平始恕儉約見者欽屬。歆慕弘道歲常講涅槃十地地持維摩勝鬘。用為恒業。聲務廣被遠近追風。提襆裹糧尋造非一。隋煬御曆珍敬彌隆。大業七年。下詔延請入於東都內道場。禮異恒倫日增榮供徽立操自昔一不受之。盈尺之貯不附箱囊。率性超然不妄傾涅。但專講誦宣導為先。偽鄭之初洛城恒閉。徽以兵戈方始開悟未因。乃杖錫出城思濟鄉壤。于時守衛嚴防梗澀難通。而徽安行限閾守當不覺。斯固善神之所送也。既達高平道俗欣赴。世接屯難飢餒相委。乃遺以糧粒拯濟寔多。皂素賴之皆餐法味。便即四時長講屢有升堂。外施衣帛悉供講眾。頻值儉歲米食不豐。異客暴來兩倍過舊。徽以聽侶不安。為營別院。四方學士同萃其中。財法兩施無時寧舍。懷州都督鄖國公張亮。欽抱德教遠延講說。道俗屯赴。又結河陽。乃請為菩薩戒師。珍敬道風誓為善友。夏講涅槃。解恣便訖。覺少不悆。眾咸怪之。還房靜念俄頃便逝。春秋七十九。即貞觀十二年三月二十日也。懷州道俗哀若至親。送葬歸于本邑。自徽之在遠門也。敬法尊人誠孝第一。每登法席。講析幽通。皆云。大法師意如此。因即聲淚俱下。常謂諸徒曰。父母生吾肉身。法師生吾法身。恩報此恩何由可逮。惟有弘教利物。薄展餘懷耳。所以每歲常講不敢告勞。以惟斯故也。兼以課己行業無虧六時。手執熏爐約數承禮。夜不解衣一生恒爾。清素寡欲不樂交遊。敷化之餘便營僧事。故澤部長幼詠仰于今。
釋玄鑒。俗姓焦。澤州高平人也。天性仁慈志樂清潔。酒肉葷辛自然厭離。十九發心投誠釋種。愛重松林終日庇其下忘遺食息。後住清化寺。依止遠公聽採經論。於大涅槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂。佛寺僧坊並隨灰燼。眾侶分散顛仆溝壑。鑒守心戒禁曾無衍犯。食唯蔬菜衣則蘊麻。屢經歲序情無嚬蹙。及至年穀豐熟。還返故鄉。招集緇素崇建法席。勸諸信識。但故伽藍皆得營復。有故塔廟並令塗掃。遂使合境莊嚴赫然榮麗。奉信歸向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值飲噉非法。無不面諫訶毀。極言過狀不避強禦。或與語不受者。便碎之酒器。不醼其費。故諸俗士聚集醜飲。聞鑒來至並即奔散。由是七眾尊虔。敬其嚴厲重其清貞。數有繕造工匠繁多。豪族之人或遺酒食。鑒云。吾今所營必令如法。乍可不造理無飲酒。遂即止之時清化寺修營佛殿。合境民庶同供崇建。澤州官長長孫義。素頗奉信聞役工匠其數甚眾。乃送酒兩輿以致之。鑒時檢校營造。見有此事。又破酒器狼籍地上。告云。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞大怒。明欲加惱。夜夢有人以刀臨之。既忽警寤即事歸懺。又遇疫氣死亡非一。皆投心乞命。鑒為之懺悔令斷酒肉。病者痊復。時大重之。有鄉人李遷者。性偏嗜酒。既遇時氣無由自濟。遂悔酒過用為死調。俄爾鑒至無何便去。遷遂除差。因爾厭離飲酒永不涉言。縱忽聞氣如逢毒勢。告其友曰。自見鑒師已來。尚不喜聞。況當見也。故戒節冥感皆此之類。于今神志貞亮。每講涅槃十地維摩。四時不輟。春秋八十有三。初鑒以傳法之務。職司其憂。眾侶乖儀。則糾彈驅擯。時俗僉訝其梗直也。及武德六年。當部濩澤縣李錄事者。死經七日。隱身謂妻曰。吾是李錄事也。計吾猶得六年在世。但為司命枉來取我。生埋塚中。已訴閻王。蒙放在人中。浮遊六年。今在鬼道。未然之事皆預知也。卿家貧窘。但為他卜無不必中。因可獲財以利大小。便爾賣卜。鬼為通疑。方遠皆詣謂為大聖。後謂妻曰。人命無常。何不修福。可往鑒師所聽法。遂相將入講堂中。安置壁角以物自障。共人言議應變迅速。乃經晦朔。或有問者。何不現形耶。答曰。今在鬼趣。受身極陋自不忍見。況復他也。又往景業寺聽維摩經。有餘法師。謂曰。今講此經感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充滿。然都講唱文。諸天神等皆斂容傾耳。恐其聲絕。法師解釋皆散亂縱恣無心聽受。願如法講說勿妄飲噉也。何以知然。見天神等聞法師酒氣皆迴面而聽。因即悔過令廢飲之。鬼曰。此定須斷天神不許寧不講也。非惟此會獨感諸天。但有法事無不來降。不可輕矣。鑒聞異寺有此聲告。倍復信奉。兢兢異常。
釋玄會。字懷默。俗姓席氏。其先豳土安定人也。 遠祖因官故。又居京兆樊川之祕阪焉。年十二。精苦絕倫。欣志捐俗。而儀相秀挺有異神童。隋漢王諒。見而奇之。奏度出家。仍住海覺寺。為總法師弟子。自落釆之後即預講席專志涅槃。勤至之功倫等推尚。總深會之解也。舉為覆述。所以槃節拘致由來擁慮者皆剖決。通釋泠然可見。時大賞之以為涅槃之後胤也。因爾改前舊章更新戶牖空鑿之功。難與讎抗。造涅槃義章四卷。義源文本時文釋抄部各四卷。自延遠輟斤之後。作者祖述前言。惟會一人獨稱孤拔。武德之始。學觀大張。沙門曇獻道開國望。造慈悲寺奏會以為寺主。經始惟新法務連續。引接後昆。講揚此部將四十遍。于時同侶同業相推元席。而讓以成治。雅為學宗性慕人法不濫尊嚴。但有法座皆通諮聽。縱己舊聞傾如新渴。斯敬重之極。末象罕遇也。總法師曰。吾非聖人。何得此子入吾室乎。相法師曰。經云。後五百歲有福智者。此子謂乎。法之大將豈不然乎。岳法師曰。此公就我學俱舍者。同事攝也。願以妙莊嚴世值善知識矣。振法師曰。此公就我學迦延者。之贊成吾學耳。以我小術不問恥下乃迴龍象於兔徑也。吾何言哉。貞觀八年又敕住弘福寺。講事都廢專修定業。夢登佛手號無量壽。遂造彌陀像一座。常擬繫心作身同觀。欲入山林寺眾勸住請講涅槃。至藤蛇喻。忽有異蛇。從栿而下顧視四方。尋即不見。講至諍論常有魔事。因茲遘疾還返慈悲。見佛來迎因而氣盡。春秋五十有九。即十四年五月二十七日也。合邑聞知悲涼相及。葬于高陽原。晚又收其遺骸於故城西南隅。起塼塔供養。自會之弘道也。溫柔在性弘贍為心。遠近流寓投造非一。而能推心接誘。惟法是務。晚又常坐乃終身世。
釋行等。姓吉氏。馮翊人。十二出家。與會公同事總師為弟子。服章粗素立性鏗卓。登聽淨影遠公涅槃。伏讀文義。時以榮之。相從講說百一十遍。中逢阻難必預先知。或聞異香或感怪夢。幢折蓋翻以為標據。即令大眾同念般若。所有魔事無何而退。故每講後常禮佛名及讀華嚴。以為消障之本也。又與玄會同住慈悲。弘法之時。等必先登。會隨後赴。時以為相成之道也。故常講時感雞伏聽。從受戒者死而還活。冥曹所放。云傳等教。斯亦駭動幽顯。非言厝也。以貞觀十六年三月六日因疾而終。春秋七十有三。初臨終累日。護戒之語吾何重及。但少欲知足可為永誡。吾今死後勿作威儀。惟以一椽輿送山所。願食吾身早成正覺。有乖此願非吾門人。弟子等營辦幢輿盛設威儀將欲塋送。其夜列宿大明地方欲了。大雨洪注。道俗同擁一不得往。還依遺訣單輿至山。雨即通霽。收葬于京南神和原。起塔樹松立銘塔所。
釋志寬。姓姚氏。蒲州河東人也。祖宗仕族不交群小。父任隋青州刺吏寬。自幼及長清約知名。歷聽諸經以涅槃地論為心要也。東西訪道無釋寸陰。業成登器遊講為務。生常履信言行不乖。望似專正而懷抱虛蕩。嘗以遊學長安詣市買絹。有人曰。可見付直明當送絹。於此便付直。還寺為諸僧所笑。寬曰。自憶不負於人。豈有人而乖信。至期果獲。以事陳之。彼人云。兵食可亡信不可廢。弟子俗人奉之。豈意釋門綴斯慮也。寬常誦維摩及戒本。所居住房每夜必有振動介冑之響。竊而觀者咸見非常神人遶房而行。又一時夜中房重閣上有打物聲。同學寶通。聞之驚迷不安其席。寬就而慰之。猶打物如故。至旦看之。乃舍梁將折。即令拄之得免其命。其為幽靈所衛如此。而性好瞻病無憚遠近。及以道俗知無人治者。皆輿迎房中。躬運經理。或患腹癰不可膿出者。乃口就之遂至於差。往往非一。其慈惠之懷信難繼也。後於中夜室內大明。及觀房外與晝無異。乃自縫綻衣帛。不謂神光所照。後召諸徒方知半夜此相數現。後遂不怪。加以開務誘引弘濟為業。道俗胥悅慶其幸遇。屬煬帝弘道海內搜揚。以寬行解同推。膺斯榮命。既處慧日講悟相仍。會梟感作逆齋事拘纏。寬便下獄待罪。有來餉遺一不自資。通給囚僧歡笑如昔。後並配徒隸役於天路常令負土使裝滿籠。盡力輦送初不懈息。役僧曰。此無監檢。當可小停。寬曰。業報如此。何能自欺。違心行事誠未安耳。未又配流西蜀行達陜州。有送財帛祖餞之者。並即散而不遺。唯留一驢負經而已。路次潼關。流僧寶暹者。高解碩德足破不進。寬見臥于道側。泣而哀焉。即捨驢與乘。自擔經論。徒行至蜀雖有事勞而口不告倦。其仁恕之性登苦知其人矣。既達蜀境大發物情。所在利安咸興敬悅。時川邑虎暴行人斷路。或數百為群。經歷村郭傷損人畜。中有獸王。其頭最大五色純備威伏諸狩。遂州都督張遜遠聞慈德遣人往迎。寬乃令州縣六齋行道。各受八戒。當夕虎災銷散。莫知所往。時人感之奉為神聖。然寬因名立行弘裕有儀。凡所宣化如風之靡。每至散席禮相仍。或至十萬二十萬者。皆即坐散盡了無資己。告施者曰。財猶種子聚則難繁。故為散之。令從用有在耳。其虛懷應物為若此也。兼又輕生疏素弊服尋常。一經御形動經累稔。愛護之甚有過身肉。時逢儉歲躬煮糜粥親惠飢餒。銜泣說化令誦佛名。又以所服衣之與氈。或割或減用充貧乏。每年冬首預積坐氈履替。觀諸沙門少者便給。以此為常。貞觀之初還反蒲壤緇素慶幸歡詠如雲。屢建法筵重揚利涉。時州部遇旱諸祈不遂。官民素承嘉績。乃同請焉。寬為置壇場。以身自誓。不降雨者不處室房。曝形兩日。密雲垂布。三日已後合境滂流。民賴來蘇有年斯在。昔在蜀土亦以此致譽。故使遍洽時諺號為一代佛日。有沙門神素者。架業相鄰尤所欽友。以先卒於栖巖。寬住州寺先絕凶問。忽降形歡敘欣若生平。明晚來告乃知其死。寬致書慰曰。等同幻境俱稟泡形。不意之情非復言象。素法師俗風清美道器沖深。包總義門研機至實。但正業久成必之淨土。此方薄運頓失所歸。老病之僧早應先去。罪重福微猶守餘報耳。法師不遺故舊。昨二十五日夜降神共聚同臥一床。通夕言議至曉方別。情猶今昔。事即存亡。冥感之誠未可陳述。素以貞觀十七年春二月二十四日卒。素見別傳。寬以其年夏五月十六日卒於仁壽寺。春秋七十有八。初未終之前右脅而臥枕於右臂。告門徒曰。生死長遠。有待者皆爾。汝等但自觀身如幻。便無愛結自纏。吾命亦斷。當取椽兩根篨一領裹縛輿送。無得隨俗紛紜為不益事也。言訖而卒。時蒲虞等州。道俗奔赴號慟川野。屯於壙側七里人滿。自寬從釋種。靜攝居形。不臥全氈不畜疋絹。櫃篋之事由來絕心。騎乘勞具終身不涉。口不及利手不執錢。或有忤之。便掩口私默。不行讚毀於人物也。曾用錢一千五百。買驢負經。既至東京。值卒科運大貴。或頭至數萬者。同侶欲為賣之。寬不許曰。已勞負荷豈復過本乎。便詣巿自出之。但取元價。此雖小事廉恥本矣。
釋慧休。姓樂氏。瀛州人也。世居海濱。以蠶漁為業。而生知離惡深惟罪報。常思出濟無緣拔足。或累歎通宵晨或忘餐。近逾信宿。雖憤氣填胸。無免斯厄。十六遇相州沙門巡里行化談三世之循擾述八苦之交侵。雅會夙懷。背世情決乃違親背俗。投勗律師而出家焉。勗導以義方禮逾天屬。又聞靈裕法師震名西壤。行解所歸。現居鄴下。命休從學。休天機秀舉惟道居心。乃背負華嚴遠遊京鄴。一聞裕講鎣動身心不略昏明幽求體性。而章句無昧至理未融。展轉陶埏五十餘遍研諷文理轉加昏漠。試以所解遍問諸師。皆慮涉重關返啟其致。乃悟曰。斯固上聖之至理也。豈下凡而抑度哉。目搏聽眾師。沐心法海耳。乃往渤海從明彥法師聽成實論。先出章抄品藻異同。慧滿沖情解律法友。以彥公化世受染餘流。從志念法師受學小論。加雜婆沙各聞數遍。窮其本支曉其固執。解既清迥行寔貞嚴。念曰。余講小乘歲序多矣。今乃值子諒不虛延。休即著雜心玄章抄疏。各區別部類條貫攸歸。文教纔出初尋重敬。頻當元宰講授相續。幽致既舉慧燭天懸。故使馳名冀都擊響河渭。抱帙橫經肩排日謁。結疑懷籤踵接登堂。皆總為書紳永開冥府。故於立破諸教。探隱洞明。雖學冠空宗。而梗情塵境。欲通惟識之旨。取悟無方。會裕師入關因便預從。遇曇遷禪師及尼論師等講揚攝論。每舉一會餘駕停輪。詞吐既新。領拔彌悉周涉三遍即造疏章。神會幽陳廣疏聽視。自大小諸藏並統關鍵惟有律部未遑精閱。昔以戒禁隨事可用緣求。案讀即了未勞師授。曾披一卷持犯茫然。方悔先議更弘神府。乃負律提瓶。從洪律師聽採四分。一經講肆三十餘遍。日漸其致終未極言。顧諸學徒曰。余聽涉多矣。至於經論一遍入神。今遊律部逾增逾闇。豈非理可虛求事難通會乎。而敬慎三業懍課六時。纖塵或阻即申懺洗。目見大小講匠知名者多。奉法自修實罕聯類。嘗聽礪公講律。礪曰。法師大德。暮年如何猶勤律部。休曰。余憶出家之始。從虎口中來。即奉投戒法。豈以老朽而可斯須離耶。恨吾不得常聞耳。其清慎之高。率此例也。又屢經寇蕩荒荐相仍。寺眾僧廚亟經宿觸。故從隋末終至唐初。四度翻穢獲資淨供。致使四方嘉會。休有功焉。暨武德年內。劉闥賊興。魏相諸州並遭殘戮。忽一日警急。官民小大棄城逃隱。休在雲門聞有斯事。乃率學士二十餘人。東赴相州了無人物。便牢城自固。四遠道俗承休城內方來歸附。當斯時也人各藏身。而休挺節存國守城引眾。可謂亂世知人者矣。其年不久。天策陳兵。遠臨賊境。軍實無委。並出當機。休既處僧端預明利害集眾告曰。官軍靜亂須有逢迎。僧食眾物義當先送。再和大眾並無從者。休懼被後罰必可乘權。獨詣軍門具陳來意。于時曹公徐世勣。引勞賞悅。仍令部從隨休至寺。任付糧粒。及平殄後。曹公為奏具述休功。登即下敕入賊。諸州見有僧尼。止留三十。相州一境特宜依定以事驗人。休量難准。又荒亂之後律法不行。並用銅盂身御俗服同諸流俗。休恐法滅於事。躬自經營立樣造坏。依法施熏遂成好缽。遍送受持。今大行用並是休功緝遺緒也。又僧庫火起。時當中夜。忽有人告。走往觀之。賴始發焰。救而獲免。退問告由了無知者。良以道通幽顯。屢動禎祥。貞觀九年。頻敕徵召令入京師。並固辭以疾無預榮問。至今十九年中。春秋九十有八。見住慈潤爽健如前。四眾懷蒲柳之慕猶執卷諮謀。乃力倦而告曰。吾學功多矣。每有經律。雖聽二三十遍文旨乃鏡。猶恨少功。欲兼異部。未遑多涉耳。今之後學則不同之。薄知文句宗致眇然。即預師範更無通觀。所以終夜長慨有耿于懷。致有窮括教源莫知由序。此法滅在人矣。今暮年開道意在成器。斯猶砥礪合其刃耳。安能鑪錘其樸耶。所以引化席端直陳綱要。而奉禁守道抑在天然。挫拉形心逾衰逾篤。衣服率然趣便蓋體。襆懸壁上尺絹不居。所得外利即迴講眾。補綻衣服不勞人助。見着麻鞋經今三十餘年。雖有斷壞綴而蹈涉。暫有泥雨徒跣而行。有問其故。答云。泥軟易履。不損信施耳。又寒不加火熱不依涼。瓶水若凍裹之草束。受具已來缽無他洗。入夏已去不噉菜蔬。旋遶往還執帚先掃。存護物命寧有過之。凡斯眾行前後一揆。余以親展徽音。奉茲景行。猶恨標其大抵。事略文繁以為輕約耳。弟子曇元。高潔僧也。經論及律並曾披導。偏重清行不妄衣食。寺雖結淨猶懷塵點。常乞食自資。今託靜林慮寶山。志道辭世。門人靈範。學通休涉慧悟少之。敕召弘福。時揚攝論。今居宗樹業。振名京邑。又休以年學高遠。今上重之。因事遼左親幸其室。敘故陳道彌會帝心。故又續其績。
　　釋靈潤。俗姓梁。河東虞鄉人也。家世衣冠鄉閭望族。而風格弘毅統擬大方。少踐清猷長承餘烈。故能正行倫據不肅而成。昆季十人秀美時譽。中間三者齊慕出家。父告子曰。但誦觀音。先度即當許也。潤執卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于別傳。年十三。初聽涅槃妙通文旨。將及志學銷會前聞括新理。便登講座宣釋教意。部分科宗英秀諸僧。咸欣其德。加又欽重行禁。動靜惟安。不妄遊從常資規矩。所以興善大德海內名僧。咸相顧而言曰。此沙彌發蹤能爾堪住持矣。於後深心至道通贍群師。預在見聞包蘊神府。當即斧藻人法珪璋解行。皆統其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驛乘隨師東赴。乞食徒行獨無受給。既達河內。道俗服其精通敬其行範。所有歸戒並從於潤。當即名厲河北譽滿京師。聞泰岳皇靈巖寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從諮訓。乃習般舟行定。無替晨昏初經三七情事略疲。自斯已後頓忘眠倦。身心業精勵遂經夏末。于時同侶五百餘人。各奉行之互相敦勵。至於解坐同行無幾。惟潤獨節秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱徽績。時父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山荐令。姨夫侯援任曹州金鄉令。並潤之宗族內外親姻。雖經還講肆遊其所部。事逾行路一無過造。及生緣背喪。或有悲慕邀延者。潤情若風傳。不往登踐。斯割愛從道。皆此類也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時未具戒早飛聲釆。周流法席文義圓通。問難深微稱傳元宰。預是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以為和上。大戒已後方詣律司。十地諸經略觀文體。年二十三還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大小聲聞于天。攝論初興盛其麟角。在淨影寺創演宗門。造疏五卷。即登敷述京華。聽眾五百餘僧。豎義之者數登二百。潤初從關表創預講筵。祖習異聞遂奮奇論。一座驚異側目嘉之。登有辯行法師。機論難擬處眾高謝而敬憚焉。雖則負譽帝京。而神氣自得。或譏毀達其耳者。曾若不聞。以道鎮心情無喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大業初歲風疾暴增。後復本心更精新業。又恐報傾旦夕不守本懷。講導世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀為業。時與沙門空藏慧璡智信智光等。京邑貞幹同修出離。既處叢。鬼神斯惱。或被推盪偃仆。或揚聲震叫者。潤獨體其空寂宴坐如空。諸被嬈者皆來依附。或於深林曠野狼虎行處。試心安止都無有畏。當遵此務盡報傳持。屬大業末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善託於西院。獨靜資業一食入淨。常講涅槃眾經。有慧定禪師等。歸依受業相率修課。不出院宇經于三年。結侶漸多行清動眾。時僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無前抗衡京國。乃率諸翹望五十餘僧。來至法會詳其神略。人並投問玄隱之義。潤領宗酬答位判泠然。咸共欣賞妙符經旨。爾後譽傳光價。眾聚相從。既懿業內傳。將流法味。大業十年。被召入鴻臚教授三韓。并在本寺翻新經本。並宗轄有承不虧風釆。會隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛于藍田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經專業。眾請便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門志超。抗節禪府。聞風造展。遂等宿交。相師念定欣從語默。時天步飢餒道俗同霑。化感一寺獨延賓侶。磨穀為飯菽麥等均。晝夜策勤弘道為任。故四方慕義歸者雲屯。周贍精粗無乖僧法。共餐菜果遂達有年。斯誠至德冥符。兼濟有日矣。潤以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳塵。上陳敕使請充寺任。便不守專志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。復被徵召。即現翻譯證義須明。眾所詳准又當斯任。至於詞理有礙。格言正之。同倫糾位。斯人最上。京邑釋門寔惟僧傑。初潤隋末在興善院感魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。經宿告曰。昨日魔子依法嚴繩。深知累重自感而死。若此徵應其量難紀。武德七年時住化感。寺主智信為人所告。敕使圍寺大顯威權。潤曰。山居行道心不負物。賢聖所知計非所告使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人眾喪膽遂求悔過。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥徵昔來未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山遊觀。野燒四合眾並奔散。惟潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火火實自心。謂火可逃無由免火。及火至。潤熸餘自斂。據事以量。知人難矣。後住弘福。有僧因事奉敕還俗。復經恩蕩情願出家。大德連名同舉得度。上聞天聽。下敕深責投諸南裔。驩州行道。于時諸僧創別帝里無非慟絕。潤獨安然容儀自若。顧曰。三界往還由來恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見莫不歎服。尋爾敕追洛東安置。化行鄭魏負帙排筵。弘闡涅槃十有餘遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有宿累蒙天慈責。今得見酬則業累轉滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫淨穢兩境同號大空。凡聖有情咸惟覺性。覺空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。願在三有普濟四生常無退轉。三益如是汝等宜知。各調諍根業與善而住。吾無慮矣。僕射房玄齡遇之。稱歎累息曰。大德樹言詞理俱至。名實之副誠所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚化。涅槃正義惟此一人。然其爰初入道。奉節不虧持操攝儀。魁質雄雅形器八尺。動靜溫和挺超聯類。十三離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無動容。但為修冥福設會千僧。再度盡京。施悲田食而已。至於世情得喪浮艷彫華。既不附心口亦無述。時俗往還直知敘對。皆絕供給隨言將遣。前後所講涅槃七十餘遍。攝大乘論三十餘遍。并各造義疏一十三卷玄章三卷。自餘維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無念性淨諸位不改。俗即不守一性通具諸義。轉依已後真諦義邊即成法身。俗諦義邊成應化體。如未轉依作果報體。據於真性無滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。眾師並謂。有三重觀。無相無生及無性性也。潤揣文尋旨無第三重也。故論文上下惟有兩重。捨得如文。第一前七處捨外塵邪執。得意言分別。第八處內捨唯識想得真法界。前觀無相捨外塵想。後觀無生捨唯識想。第二剎那即入初地。故無第三。筌約三性說三無性。觀據遣執惟有兩重。至如本識三相自相受熏。依他性中說有總別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習體無有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子淨元。神睿卓越。博要之舉振績京畿。講釋經論亟經載紀。銓辯名理響逸學門。加以性愛林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄為本。元以潤之立義。建志尋求。轉解傳風被于當世。有僧法御。道定人也。夢見淨元。兩手極大執印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門智衍。即潤之猶子也。幼攜入道勗以教宗。承明詞義深有會擊。講攝論涅槃。近住藍田之法池寺。統律成匠亟動時譽。然有法以來。師資傳道其宗罕接。惟潤之緒。繼美前修亞跡安遠。斯塵難濟。見於今日矣。
釋道洪。姓尹氏。河東人也。父曜仕隋歷任江陵令。有子五人洪其第三矣。聰敏易悟。深厭形有。年在十三。以開皇六年出家。事京邑大德曇延法師。博通內外馳譽門序。雖廣流眾部。偏以涅槃為業教之極也。故敷演之。所以師資傳道聲績逾遠近。亦於法眾親喻覆述。後於願法師所學窮地論傍通經數德器崇振。及隋祖升遐禪定構立。乃召處之。自爾專事弘經。周輪無輟。貞觀伊始弘護道張。凡寺綱維無非令達。乃敕為律藏寺上座。緝諧理事允副朝委。立性清愨無競榮辱。故使厚供殊禮鱗接邀延。致令二宮樹福妙資搜舉物議所及莫不推先。尋又下敕任大總持。本居寺主。春宮異供隨時薦及。以追受戒之禮也。貞觀十四年。寶昌寺眾請講涅槃。時感白雞隨人聽法。集散馴狎終于講會。相從傳授迄于暮齒。凡講涅槃八十七遍。依承宗旨罕墜彝倫。及弘福譯經。選充證義。慈恩創起。又敕徵臨。以貞觀末年微覺輕貶。纔經一旬奄爾長逝。春秋七十有九。初染疾之始。全無別痛少食不語用乖常候。而數以手撝撥於空。侍問其故。答曰。有二衣冠者。數來禮拜。故以止之。又曰。紅花淥池鮮榮可翫。尋爾合掌。目送於空曰。大德羅睺羅來辭去也。因爾潛逝。殊香滿院。洪形器端偉七尺有餘。沈簡仁愛慈濟存沒。喜慍莫顯操節不形。傳者目其梗慨。要妙固多略耳。
　　釋義褒。姓薛。常州晉陵人。蓋齊相孟嘗君之後。吳名臣綜瑩之胤也。天體高遠履性明朗。出家已後遊談在務。周流會計統御法筵。初從蘇州永定寺小明法師稟學華嚴大品。其即有陳興皇朗公之後嗣也。專經強對。亦當時之僧傑矣。褒優柔教義。屢啟請之談。將事通覽。辭往縉雲山婺州永安寺曠法師所。曠在陳朝。興皇盛集。時當法選亟動神幾。法主既崩遍流視聽。長干禪眾栖霞布公。並具式瞻親霑餘令。所以四經三論江表高推。褒敬竭義筵縱思披擇。諸方後銳將事別輪。曠亦勸褒行傳燈禮。乃從之。傳經述論三十餘年。光問五湖馳名三輔。每以大乘至教元出渭陰。中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不無流靡。後住東陽金華法幢寺。弘道不倦。終日坐忘會。慈恩申請搜揚髦彥。京邑承風以事聞奏。下敕徵延。便符昔願。即而入朝。時翻經三藏玄奘法師。盛處權衡。當陽弘演。承思遠問用寫繁蕪。亦既至止共許幽致。乃詰大乘經論。無所不通。唐朝後學多尚名體。耽迷成性膠柱守株。如何解網以開玄照。請所學宗頓講十遍。勒諸門位並往歸依。時在慈恩創開宏旨。有空雙遣藥病齊亡。乃有負氣盱衡傲然亂舉。褒為提紉解玦疏刷神。責以三開徵研五句。詳括文義統略悟迷。經難論易。悼時俗之反昏。論釋深經。誨今聞之異昔。所以每日在座前唱聖經。半講已後方明賢論。于時英彥皆預席端。歎其竦拔之神奇。伏其辯給之銛利。宰輔冠蓋傾仰德音。留連言晤寫送無絕。顯慶三年冬雩祈雪候。內設福場敕召入宮。令與東明觀道士論義。有道士李榮。立本際義。褒問曰。既義標本際。為道本於際。為際本於道邪。答曰互得。又問。道本於際際為道本。亦可際本於道道為際原。答亦通。又並曰。若使道將本際互得相反。亦可自然與道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又並若道法於自然。自然不法道。亦可道本於本際本際不本道。榮既被難不能報。浪嘲云。既喚我為先生。汝便成我弟子。褒曰。對聖言論申明邪正用簡帝心。芻蕘嘲謔塵黷天聽。雖然無言不酬。聊以相答。我為佛之弟子。由以事為師。汝既稱為先生。即應先道而生。汝則。斯為道祖。于時忸怩無對。便下座。
又令褒豎義。便立大智度義李徒雖難隨言即遣。于時天子欣然內宮嗟賞。李榮不勝其憤曰。如此解義。何須遠從吳來。褒答曰。三吳之地本出英賢。橫目狗身舊無人物。爾後諸寺連講。多以法華淨名中百經論等以開時俗。龍朔元年駕往東都。別召追往。頻入宮禁。義論橫馳。乃於淨土講解經論。七眾載驅群公畢至。英聲逾盛。不久遘疾卒於淨土。春秋五十有一。道俗悲涼恨法門之早揜。皇上悼傷久之。遂敕送柩。返金華山舊寺。賻贈之榮光聞遠近。
論曰。自佛教東傳。年代惟遠。條暢銓府開喻精靈。可略言矣。昔者漢明入夢。滕蘭赴雒。通悟道俗抑引邪正。故使時俗一期翕然改觀。非夫辯慧。何以明哉。然則教本通揚。宗歸義舉。談吐誠易。識敏攸難。不輕被錯授之儔。淨名垂失機之責。並為沈淪典誥以解齊緣。藥病相翻斯迷斯覺。況復教流千載情纏五濁。控詞談理能無糾紛。得在傳揚失於熏習。晉有道安獨興論旨。准的前聖商攉義方。廣疏注述首開衢路。遠持追蹤於遂古。願叡振藻而傳芳。故著序云。安和上鑿荒塗以開轍。標玄旨於性空削格義於既往。啟神理於來世。至如道生孤拔。擅奇思於當年。道林遠識。標新理而改旦。自斯厥後祖習餘風。雖云較異蓋可知矣。梁高端拱御曆。膺奉護持。天監初年捨邪歸正。遊心佛理陶思幽微。於重雲殿千僧講眾。月建義筵法化通洽。制五時論轉四方等。注解涅槃情用未愜。重申大品發明奧義。當斯時也天下無事家國會昌。風化所覃被于荒服。鍾山帝里寶剎相臨。都邑名寺七百餘所。諮質文理往往而繁。時有三大法師雲旻藏者。方駕當途復稱僧傑。挹酌成論齊鶩先驅。考定昔人非無臧否。何以然耶。至如講解傳授經教本宗。摘文揣義。情猶有失。至如講解傳授經教本宗。摘文揣義。情猶有失。何得背本追末意言引用。每日敷化但豎玄章不睹論文經于皓首。如斯處位未曰紹隆。若夫立文本宗。誠遊義苑。指月之況不爽先模。隨文五失又開弘誡。然則教為理依。理隨教顯。附教通理弘之在人。准此承遵。居然多惑。寧乖此喻安得相符。是使梁氏三師互指為謬。審文紕亂。可有致言。義在情求。情安倚伏其中。縱達論宗肅成風素。榮冠道俗行業相兼者。則開善智藏。抑其人乎。餘則慧解是長。儀範多雜。非無十數翹楚遵修細行。然定學攝心未聞於俗。故略言也。太宗簡文。在昔東府委心妙法。遍覽玄章志歸般右。刺心血而書十部。又撰法集聯璧各二百餘卷。然以晚從窘縶。故使釋侶無聞。中宗孝元。體悟幽鍵更崇深信。法華成論常自敷揚。沙門道侃。德隆時彥。業冠通賢。綴述新奇。帝偏鄭重奉為僧正。盛開學府廣召義僧。還遵舊轍。戶牖為異。宣明已下。福事雖弘。至於教理頗翳徽緒。陳氏五政。世屬虔劉。京邑僧寺誅焚略盡。及初臨統普備修治。接棟連甍復基梁日。弘福慧門世稱難紀。名德勝行故是可傳。雖獲五三蓋失多矣。恨闕餘傳。與時俱喪。對此可悲。至如琰皭騰光於五湖。榮朗飛蓋於三楚。二瓊以匡救而傳世。兩等以護法而相嗣。盛德弘矣。逮于北鄴最稱光大。移都茲始基構極繁。而兼創道場殄絕魔網。故使英俊林蒸業正雲會。每法筵一建聽侶千餘。慧光道憑躡跡通軌。法融慧遠顧視爭衡。然而開剖章途解散詞義。並推光統以為言先。豈非唱高和寡獨振今古。即當鋒之領袖。乃萬葉之師模。然光初學律宗晚通理教。郁郁兼美能振其芳。觀其成樹骨梗分布毛目。意存行猷護法為本。所以華嚴地論咸位綱模。被及當今成誦無墜。蓋有由矣。且夫佛教道東。世稱弘播。論其榮茂勿盛梁齊。故武帝撫期師承護法。戒定慧品莫匪陶甄。受持十善無缺六時。永絕辛羶長齊卒歲。言行相檢誠可尊嚴自有帝王罕能相擬。于時釋侶顧視思齊。篤學翹誠多陳濟器。齊宣受禪權用不思。或出或處。非小節之所量。乍智乍愚。信大人之壯觀。至於敬佛理師承戒護。每布髮於地。令上統踐之。又能率土之內。禁斷酒肉放捨鷹犬。畋漁屠殺普國不行。年三月六勸民齊戒。公私葷菜悉滅除之。又置昭玄十統肅清正法。使夫二百萬眾綏緝無塵法。上一人誠有功矣。周武定業秦川大開釋府。沙門道安復稱弘量。降禮宸極展敬華夷。導龍樹之江河。嚮彌天之輿蓋。地維武服。道寄文弘。開蒙博施之功。是其經略。但以運屬道消。中年毀廢。雖陳顯論莫表深衷。蚌病成珠竟于身世。末有亡名。復接斯咎。坎壈貧病陷遭戎俗。孝宣即位政異前朝。經像漸開齋福稍起。而厥化草創義學猶微。隋高荷負在躬。專弘佛教。開皇伊始。廣樹仁祠。有僧行處皆為立寺。召諸學徒普會京輦。其中高第自為等級。故二十五眾峙列帝城。隨慕學方任其披化。每日登殿坐列七僧。轉讀眾經及開理義。帝日覽萬機。而耳餐正法。于時釋門重稱高敞。雖減梁齊。亦後之寄。沙門慧遠。齊餘開士隋運高僧。首達帝城即陳講議。服勤請益七百餘人。道化天下三分其二。自餘明勝聯等驅。僧粲以論士馳名。慧藏以知微取號。僧休洞精於大論。法經妙體於教源。餘則玼瑣群英抵訶龍象者復叵知矣。其中尤最。沙門曇延。復是高傑。至如坐鎮御床口敷聲教。致令萬乘頂足。其德弘矣。煬帝嗣籙重飛聲實。道莊顧言於內外。法論禮御於始終。相願光揚於兩都。奘脫振藻於周魯。厚德懷仁又難加也。自爰初晉邸即位。道場慧日法雲廣陳釋侶。玉清金洞備引李宗。一藝有稱三徵別館。法輪長轉慧炬恒明。風靡之化曇延復遠。當時諸部雖復具揚。而涅槃攝論最為繁富。世近易照無勞廣顯。及皇唐御曆道務是崇義學之明方為弘遠。伊人之風豈易披述。輒託攸聞故略其致。然暠壁抗聲於金陵。基景標宗於玉壘。常辯弘揚於三輔。深懿馳譽於兩河。并晉則二達開模。齊魯則密才程略閏會剖符。日下敬其名教。徽空位席。嵩澤仰其義門。本紀時或漏之。其德不無。光敘統明眾師注述。通以章鈔為工。課文引義仰順前軌。徒盛改張差無弘誘。或接綴前篇。或糅雜時見。或虛控胸臆。詞理相非。或旁竊他文。意義蹇塞。皆勒成命氏。騰譽一時。言行之間河漢遼阻。本寔邪求妄承傳教。審夫意本焉可強乎。且自經誥所被。元在受持。大集顯法行之文。涅槃明知時之說。今則婆娑章句流演澆浮。翻種諸有未為靜業。超生之教豈意然耶。貴如說行斯誠旨也。故今當坐講客寫送文義。其隙復廣。何以明耶。且如聖行諸漏。由來杜言。惟識離念競陳橫想。受學毘曇行惡戒者。奉為聰慧。聽習楞伽樂飲噉者。用為通極。夸罩蒙俗陵轢往賢。眄視天漢率輕禁網。謂邪慧為真解。以亂識為圓智。不深悛悟枉喪餘齡。故使說法天禽被于念處。盤特庸敻具列賢愚。辯俊異之前生。顯頑嚚之後報。冷然釋相可不誡歟。原夫論義之設。其本四焉。或擊揚以明其道。幽旨由斯得開。或影響以扇其風。慧業由斯弘樹。或抱疑以諮明決。斯要正是當機或矜伐以冒時賢。安詞以拔愚箭。託緣乃四通在無嫌。必事相陵還符畜狩。故世中論士鮮會清柔。初事含容終成陷黷。名聞誰賞境界非凡。徒盛拒輪畢歸磨臆。故有王斌論。並明琛蛇勢。會空屋子。宗統語工。聽其論道。惟聞殺死之言。觀其容色。但見紛披之相。及後業之作也。或生充蛇報。或舌爛喉中。或僧獄接其來生。或猛火焚其往咎。彥琮山樓之驗。又可誡哉。是知道寄人弘。非人未可言道。豈言義府並若斯耶。故智藏遺塵慧光後嗣。宗仰徽烈豈有玷耶。沙門靈裕。行解相高內外通贍。亦當時之難偶也。然而立性剛毅峭急不倫。侍人流汗非可師範。世或譏論以此為先。斯亦不比德而觀也。語俗而談滔滔風流。愛心綿密未覿其短多容瑕累。見心機動禍福相鄰。若不先知何成懲艾。致使裕公虛沾此及。若能返求諸己。斯言自亡。故宣尼流無備之詞。居士設未輕之論。誠有由矣。世有慧休。即承裕緒。學雜心而懼陵小犯。受師禮而親執瓶衣。遭難而更立淨廚。臨危而深誨禁約。人法斯具慧解通微。章疏所行誦為珠璧。猶恨不係於先業。餘則故略言也。

續高僧傳卷第十五