大般若波羅蜜多經卷第九

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分求般若品第七之六

爾時具壽善現。復告天帝釋言。尸迦。汝先所問菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。當於何求者。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於色求。不應於受想行識求。不色求。不色求。不受想行識求。所以者何。色。受想行識。若色。若受想行識菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非色受想行識。非色。非受想行識。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非色。非受想行識。非色。非受想行識。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於色求。不應於受想行識求。不色求。不受想行識求。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於眼處求。不應於耳鼻舌身意處求。不眼處求。不離耳鼻舌身意處求。所以者何。若眼處。若耳鼻舌身意處。若離眼處。若離耳鼻舌身意處。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼處。非耳鼻舌身意處。非離眼處。非離耳鼻舌身意處。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼處。非耳鼻舌身意處。非離眼處。非離耳鼻舌身意處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於眼處求。不應於耳鼻舌身意處求。不眼處求。不離耳鼻舌身意處求。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於色處求。不應於聲香味法處求。不色處求。不離聲香味法處求。所以者何。色處。若聲香味法處。若色處。若離聲香味法處。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非色處。非聲香味法處。非色處。非離聲香味法處。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非色處。非聲香味法處。非色處。非離聲香味法處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不色處求。不離聲香味法處求。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於眼界求。不應於色界眼識界眼觸眼觸為緣所生諸受求。不眼界求。不色界乃至眼觸為緣所生諸受求。所以者何。若眼界色界乃至眼觸為緣所生諸受。若離眼界色界乃至眼觸為緣所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼界非色眼識界眼觸眼觸為緣所生諸受。非離眼界。非色界乃至眼觸為緣所生諸受所以者何。如是一切無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼界非色乃至眼觸為緣所生諸受。非離眼界。非色界乃至眼觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於眼界求。不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受求。不眼界求。不色界乃至眼觸為緣所生諸受求。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於耳界求。不應於聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受求。不耳界求。不聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。所以者何。若耳界。若聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若離耳界。若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非耳界。非聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。非離耳界。非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非耳界。非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。非離耳界。非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於耳界求。不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。不恁離耳界求。不聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於鼻界求。不應於鼻識界及鼻鼻觸為緣所生諸受求。不鼻界求。不乃至鼻觸為緣所生諸受求。所以者何。若鼻界。若乃至鼻觸為緣所生諸受。若離鼻界。若離乃至鼻觸為緣所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非鼻界。非鼻識界及鼻鼻觸為緣所生諸受。非離鼻界。非離乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非鼻界。非乃至鼻觸為緣所生諸受。非離鼻界。非離乃至鼻觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於鼻界求。不應於乃至鼻觸為緣所生諸受求。不鼻界求。不乃至鼻觸為緣所生諸受求。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於舌界求。不應於味界舌識界及舌觸舌緣所生諸受求。不舌界求。不味界乃至觸為緣所生諸求。所以者何。若舌界。若味界乃至舌觸為緣所生諸受。若離舌界。若離味界乃至舌觸為緣所生諸受。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非舌界。非味界舌識及舌觸舌觸為緣所生諸受。非離舌界。非離味界乃至舌觸為緣所生受。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非舌界。非味界乃至舌觸為緣所生諸受。非離舌界。非離味界乃至觸為緣所生諸受。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應舌界求。不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受求。不舌界求。不味界乃至舌觸身觸為緣所生諸受求。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於身界求。不應於觸界身識界身觸身觸為緣所生諸受求。不身界求。不觸界乃至身觸為緣所生諸受求。所以者何。若身界若觸乃至身觸為緣所生諸受。若身界。若離觸界乃至身觸為緣所生諸受。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非身界。非觸界身識界身觸身觸為緣所生諸受。非身界。非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非身界。非觸界乃至身觸為緣所生諸受。非身界。非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於身界求。不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受求。不身界求。不觸界乃至身觸為緣所生諸受求。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於意界求。不應於法界意識界及意觸意緣所生諸受求。不意界求。不法界乃至意觸為緣所生諸受求。所以者何。若意界。若法界乃至意觸為緣所生諸受。若離意界。若法界乃至意觸為緣所生諸受。若離意界。若法界乃至緣所生諸受。若菩薩犘訶薩。若般若波蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非意界非法意識界及意觸意觸為緣所生諸受。非離意界。非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非意界非法乃至意觸為緣所生諸受。非離意界。非法界乃至意觸為緣所生諸受。是故菩薩犘訶薩所行般若波羅蜜多。不應於意界求。不應於法界乃至意觸為緣所生諸受求。不意界求。不法界乃至意觸為緣所生諸受求。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於地界不應於火風空識界求。不地界求。不應火風空識界求。所以者何。若地界。若火風空識界。若離地界。若離火風空識界。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非地界。非火風空識界。非離地界。非離火風空識界。所以者何。如是一切。皆無所有性不可。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩所行般若波羅蜜多。非地界。非火風空識界。非離地界。非離火風空識界。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於地界求。不應於火風空識界求。不地界求。不火空識界求。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於聖諦求。不應於集滅道聖求。不離苦聖諦求。不離集滅道聖諦求。所以者何。若聖諦若集滅道聖諦。若離苦聖諦。若離集滅道聖若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。對。咸一相。所謂無相。何以故尸迦菩薩犘訶薩。所行舨若波羅蜜多。非聖諦。非集滅道聖諦。非離苦聖諦。非離集滅道聖諦。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非聖諦。非集滅道聖諦。非離苦聖諦。非離集滅道聖諦。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於聖諦求。不應於集聖諦求。不離苦聖諦求。不離集滅道聖諦求。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無明求。不應於行識名色六處愛取老死憂惱求。不無明求。不離行乃至老死憂惱求。所以者何。無明。若行乃至老死憂惱。若離無明。若離行乃至老死憂惱。若菩薩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非無明。非行識名色六處愛取老死憂惱。非離無明。非離行乃至老死憂惱。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非無明。非行乃至老死憂惱。非離無明。非離行乃至老死憂惱。是故菩薩犘訶薩所行般若波羅蜜多。不應於無明求。不應於行乃至老死憂惱求。不無明求。不離行乃至老死憂惱求。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於內空求。不應於外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。散空。無變異空。本性空自相空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性空求。不內空求。不外空乃至無性自性空求。所以者何。若內空。若外空乃至無性自性空。若離內空。若離外真乃至無性自性空。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非內空。非外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。散空無變異空。本性空自相空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。非離內空。非離外空乃至無性自性空。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。行般若波羅蜜多。非內空。非外空乃至無性自性空。非離內空。非離外空乃至無性自性空。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於內空求。不應於外空乃至無性自性空求。不內空求。不外空乃至無性自性空求。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於真如求。不應於法界法性不虛妄性。一變異性。平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界求。不真如求。不法界乃至不思議界求。所以者何。若真如。若法界乃至不思議界。若離真如。若法界乃至不思議界。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非真如非法界。法性不虛妄性。不變異性。平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。非離真如。非法界乃至不思議界。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非真如非法乃至不思議界。非離真如。非法界乃至不思議界。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於真如求。不應於法界乃至不思議界求。不真如求。不法界乃至不思議界求。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於布施波羅蜜多求。不應於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多求。不布施波羅蜜多求。不淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多求。所以者何。若布施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若離布施波羅蜜多。若離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。非離布施波羅蜜多。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。非離布施波羅蜜多。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於布施波羅蜜多求。不應於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多求。不布施波羅蜜多求。不淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多求。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四靜慮求。不應於四無量四無色定求。不四靜慮求。不四無量四無色定求。所以者何。若四靜慮四無量四無色定。若四靜慮。若四無量四無色定。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非四靜慮。非四無量四無色定。非四靜慮。非四無量四無色定。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非四靜慮。非四無量四無色定。非四靜慮。非四無量四無色定。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四靜慮求。不應於四無量四無色定求。不四靜慮求。不四無量四無色定尸迦菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於八解脫求。不應於八勝處九次第定遍處求。不八解脫求。不八勝處九次第定遍處求。所以者何。若八解脫。若八勝處九次第定遍處。若離八解脫。若離八勝處九次第定遍處。若菩薩犘訶。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非八解脫。非八勝處九次第定遍處。非離八解脫。非離八勝處九次第定遍處。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非八解脫。非八勝處九次第定遍處。非離八解脫。非離八勝處九次第定遍處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於八解脫求。不應於八勝處九次第定遍處求。不八解脫求。不八勝處九次第定遍處求。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於四念住求。不應於四正斷神足五根五力等覺八聖道支四念住求。不正斷乃至八聖道支求。所以者何。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。若四念住。若正斷乃至八聖道支。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非四念住。非四正斷神足五根五力等覺八聖道支。非四念住。非正斷乃至八聖道支。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非四念住。非四正斷乃至八聖道支。非四念住。非正斷乃至八聖道支。是故菩薩摩訶薩所行般若般羅蜜多。不應於四念住求。不應於四正斷乃至八聖道支求。不四今住求。不正斷乃至八聖道支求。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於空解脫門求。不應於無相無願解脫門求。不空解脫門求。不無相無願解脫門求。所以者何。若空解脫門。無相無願解脫門。若離空解脫門。若離無相無願解脫門。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非空解脫門。非無相無願解脫門。非離空解脫門。非離無相無願解脫門。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非空解脫門。非無相無願解脫門。非離空解脫門。非離無相無願解脫門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於空解脫門求。不應於無相無願解脫門求。不空解脫門求。不無相無願解脫門求。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於五眼求。不應於六神通求。不五眼求。不六神通求。所以者何。若五眼。若六神通。若離五眼。若六神通。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非五眼。非六神通。非離五眼。非六神通。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非五眼。非六神通。非離五眼。非六神通。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於五眼求。不應於六神通求。不五眼求。不六神通求。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於十力求。不應於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨。八佛不共法求。不十力求。不四無所畏乃至八佛不共法求。所者何。若十力。若四無所畏乃至八佛不共法。若離十力。若四無所畏乃至八佛不共法。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非十力。非四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨。八佛不共法非離十力。非四無畏乃至八佛不共法。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非十力。非四無所畏乃至八佛不共法。非離十力。非四無所畏乃至八佛不共法。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於十力求。不應於四無所畏乃至八佛不共法求。不十力求。不四無所畏乃至八佛不共法求。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於忘失法求。不應於恆捨性求。不離忘失法求。不離恆捨性求。所以者何。忘失法。若恆捨性。若離忘失法。若離恆捨性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非忘失法。非恆捨性。非離忘失法。非離恆捨性。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非忘失法。非恆捨性。非離忘失法。非離恆捨性。是故菩薩摩薩。所行般若波羅蜜多。不應於忘失法求。不應於恆捨性求。不忘失法求。不離恆捨性求。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於一切智求。不應於道相一切相智求。不一切智求。不道相一切相智求。所以者何。若一切智。若道相一切相智。若離一切智。若離道相一切相智。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應。非不相應離。非有色。非無色非有見。非無見非有對。非無對。咸一相。所謂無相。何以故。尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非一切智非道相智一切相智。非離一切智。非離道相一切相智。所以者何。如是一切。皆無所有不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非一切智非道相智一切相智。非離一切智。非離道相一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於一切智求。不應於道相一切相智求。不一切智求。不道相一切相智求。

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