宋高僧傳卷第六

宋左街天壽通慧大師
賜紫沙門贊寧等奉敕撰
輸入者 錢冬霞
        一校者 錢冬霞
        二校者 夏桂蘭
        改稿者 陳香君

義解篇第二之三(正傳四人附見六人)
唐京師崇福寺惟愨傳一(震弘沇)

釋惟愨。俗姓連氏。齊大夫稱之後。本憑翊人。官居上黨為潞人也。九歲割愛冠年納戒。母氏昆弟歸于法門。故愨從其受教。瀾漪內湛葳蕤外發。嗜學服勤必倦色。乃辭渭陽尋師隸業。或經筵首席。或論集前驅。或參問禪宗。或附麗律匠。其志淵曠欲皆吞納之。年臨不惑尚住神都。受舊相房公融宅請。未飯之前宅中出經函云。相公在海知南銓。預其翻經。躬親筆受首楞嚴經一部。留家供養。今筵中有正有十僧。每人可開題一卷。愨坐居第四。舒經見富樓那生起義。覺其文婉其理玄。發願撰疏。疏通義。及歸院矢誓寫文殊菩薩像。別誦名號計一十年。厥志堅強遂有冥感。忽夢妙吉祥乘狻猊自愨之口入。由茲下筆若大覺之被善現般若焉。起大曆元年丙午也。及將徹簡。於臥寐中見由口而出。在乎華嚴宗中。文殊智也。勒成三卷。自謂從淺智中衍出矣。于今盛行。楞嚴經。初是荊州門寺神秀禪師內時得本。後因館陶沙門震於門寺傳出。愨遇之著疏解之。後有弘沇法師者。蜀人也。作義章開釋此經。號資中疏。其中亦引震法師義例。似有今古之說。此岷蜀行之。近亦流江表焉。

唐京師千福寺懷感

懷感。不知何許人也。秉持強悍精苦從師。不入神未以為得。四方同好就霧巿焉。唯不信念佛少時逕生安養。疑冰未泮遂謁善導用決猶豫。導曰。子傳教人。為信後講為渺茫無詣。感曰。諸佛誠言不信不講。導曰。若所見令念佛往生。豈是魔說耶。子若信之至心念佛當有證驗。乃入道三七日不睹靈瑞。感自恨罪障深。欲絕食畢命。導不許。遂令精虔三年念佛。後忽感靈瑞。見金色玉毫便證念佛三昧。悲恨宿垢業妄搆眾愆懺悔發露。乃述決疑論七卷。(即群疑論是也)臨終果有化佛來迎合掌面西而往矣。

唐吳興法海

法海字文允。姓張氏。丹陽人。少出家鶴林寺。白駒匪食其場苗。金翅俄翔其海面。曲從師教周覽群經。大壑納川鄧林聚羽。是以圓一性學階王。擅當代獨悟之名。剖先賢不決之義。一時外學六籍該通。嘗謂人曰。佛法一門唯心地。餘皆椎輪也。天寶中預揚州律師講肆。同曇一一等推為顏冉焉。復與杼山晝公為忘形之交林下之遊。黑白二徒多從求益焉。

唐洛京佛授記寺慧苑

慧苑京兆人也。少而秀異蔚有茂才。厭彼塵寰投于淨域。禮華嚴法藏為師。陶神練性。未幾深達法義。號上首門人也。有勤無惰外該通。華嚴宗尤成精博。苑依寶性論立四種教。為四類不如來藏。如生盲人。則凡夫聲聞辟支初心菩薩也。一迷異執教當凡夫一分半教當二乘。三真一分滿教當初心菩薩四真具滿教當識如來藏者也。諸師判或依或違。然其綱領一家之說。次以新譯之經未有音釋披讀之者取決無從。遂博覽經書恢張詁訓。撰成二卷。俾初學之流不遠求師覽滯句旋曉字源。然稟從賢首之門。不負庭訓之美也。

唐處州法華寺智威傳(慧威

智威。姓蔣氏縉雲人也。穎脫塵蒙必遊物表。師于軒轅氏鍊丹山。聞天台宗教盛。遂負笈往沃洲石城寺。親灌頂禪師求請心要。既而一融道體二居宗。定慧方均寂照相半。雖云了急在利他。天與多能富有辭藻。著桃巖寺碑與頭陀寺碑。氣度相表。後以法眼付授慧威焉。時傳威是徐陵後身。其利智雄才斷可知矣。又釋慧威。姓留氏。東陽人也。總角之年露其舊習。抉開愛網。徑入空門。不滯一方仍參三益。聞縉雲禪師禪法。裹足造焉。刻志忘勞睹威牆奧。一日千里罔不推稱。至有成業時謂小威。然其樂靜居山罕交人事。指教門人不少。傑出者左溪玄朗矣威常止觀匪棄光陰。說與行而並馳。語將默而齊貫。落落然汪汪然。得名焉。

唐台州國清寺湛然

湛然俗姓戚氏。世居晉陵之荊溪。則常州人也。昔佛滅度後。十三世龍樹。始用文字第一義諦。嗣其學者號法性宗。元魏高齊間有釋慧文。默而識之。授南嶽思大師。由是三觀之學。洎智者大師蔚然興於天台。而其道益大。以教言之則然乃龍樹之裔孫也。智者之五世孫也。左溪朗公之法子也。家本儒墨。我獨有邁俗之志。童丱邈焉於常倫。年十餘經於左溪。與之言大駭。異日謂然曰。汝何夢乎。然曰。疇昔夜夢披僧服掖輪遊大河之中。左溪曰。嘻汝當以止觀二法度群生死淵乎。乃授以本師所傳止觀。然德宇凝精神鋒爽拔。其密識深行沖氣慧用。寸之間合於天倪。至是始以處士傳道。學者悅隨。如群流之趣於川也。天寶初年解逢掖而登僧籍。遂往越州曇一律師法集。廣尋持犯制之律範焉。復於吳郡開元寺敷行止觀。無何朗師捐代。挈密藏獨運於東南。謂門人曰。道之難行之矣。古先至人。靜以觀其本。動以應乎物。俱不住。乃蹈于方。今之人或蕩於空或膠於有。自病病他道用不振。將欲取正捨予誰歸。於是大啟上法旁羅萬行。盡諸相無間。即文字達觀。導語默以源。乃祖述所傳章句凡十數萬言。心諸禪不踰矩。三學俱熾群疑日潰。求珠問影之類。稍見罔象之行。止觀之盛始然之力也。天寶末。大曆初。詔書連徵。辭疾不就。當大兵大饑之際。揭厲法流學徒愈繁。瞻望堂室以為依怙。然慈以接之謹以守之。大布而衣一床而居。以身誨人耆艾不息。建中三年月五日示疾佛隴道場。顧語學徒曰。道無方無體。生歟死歟其旨貫。吾歸骨此山執盡今夕。要與汝輩談道而訣。夫一念無相謂之空。無法不備謂之假。不不異謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。利人在此而已。爾其志之。言訖隱几泊然而化。春秋七二。法臘四。門人號咽。奉全身塔。智者大師塋兆西南隅焉。入室弟子吳門元浩。可謂邇其人近其室矣。然平日輯纂教法。明決前疑發後滯。則有法釋籤法華疏記各卷。止觀輔行傳弘訣卷。法華三昧補助儀一卷。方等懺補闕儀二卷。略維摩疏卷。維摩疏記三卷。重治定涅槃五卷。金論一卷。及止觀義例止觀大意止觀十妙不二門等。盛行于世。詳其然師始天寶終建中。以自證之心說未聞之法。經不云乎。云何於少作佛事。然師有焉。其朝達道者。唯梁肅學士。故摛鴻筆成絕妙之辭。彼題目云。嘗試論之。聖人不興其間必有命世者出焉。自智者以法傳灌頂。頂再世至于左溪明道若昧。待公而發乘此寶。乘煥然興。蓋身通者三十有九僧。搢紳先生位崇名。屈體承教者又數十人。師嚴道尊遐邇歸仁。向非命世而則何以臻此。觀夫梁學士之論儗議偕齊。非此人何以動鴻儒。非此筆何以銘哲匠。蓋洞入門室見宗廟之富。故以是研論矣。吁吾徒往往不知然之道。詩云。維鵲有巢維鳩居之。梁公深入佛之理窟之謂歟。有會稽法華山邕作真讚。至寶中。吳越國王錢氏。追重而誄之。號圓通尊者焉。可不是歟。

唐蘇州開元寺元浩

釋云浩。姓秦氏。字廣成。吳門人也。綺歲依晉陵靈山寺慧日禪師出家。具滿律戒。配本州龍興寺。尋為荊溪湛然禪師囑累弟子。初受法止觀已得醍醐。唯以裂大網感大果成大行歸大處以為大願。宴居三昧常隨後。希夷人莫能知。其祕密深遠如海印三昧。不言出處常事。與夫難行苦行更相祖述。默傳心要為論為記。靈芝瑞草以為功德。傳於後世者不同日而語矣。浩注涅槃經。為文首序。志願顯現。蓋錄其所證之意而見于文。曰余聞先覺之大寶曰常。在宥布和之盛典曰教。率土知化之歸宗曰行。交感心之至極曰證。然則以道御時。以法性合其運。當應物之際。與顯晦同其光。恢張至化。而他昭著者。實播於鴻名。欽恭思協和至極。四德克彰者實存乎妙體。格變群家歷觀諸行。至典克修庶績有成者。實賴乎宗本。信以授人。宗極敷暢厥旨。庶幾有補於來者實存乎妙用。博綜群言以立誠訓。風行十方率用歸順者實存乎妙教矣。此浩之法要。如王輔嗣之法繫辭司馬遷之自敘管仲能言輕重孟子之傳春秋。雖儒釋不同其義一也。以元和二年一月一日示疾。右脅累足入于涅槃。非二乘境界真如來定也。明年一月三日闍維。塔於蘇州西北虎丘東山南原也。浩耽學味道不涉餘事。常隨然師聽其言說。曾倦色分析義理。泒流川注必默記而暗誦。一言不失。數年之後人始之。然師曰。回也如愚。罕為人說。多辭以不能。及被梁田二君苦勸請之。始著涅槃經解述。浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師。若孔門之游夏焉。其儒流業翰林學士梁公肅蘇州刺史田公敦。緇流業者智恒子瑜儒仲儀仲良五人。經講論傳之無窮。大比丘尼識微道巽志真悟極。此四人者高潔之倫深練禪觀。初浩為二官所請注經。預夢甚為奇特。又庭階生花非人間恒所見者。祥鳥飛馴五彩絕異。刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山羅漢石壇之左。後有行滿道暹明曠。皆著述廣天台之道歟。

唐越州暨陽杭烏山智藏

智藏。姓皮氏。西印度種族。祖父從華世居官宦。後僑寓廬陵。藏少入精舍睹像設之繁。乃陋俗求真。而於三學各所留心。唯律藏也。最為精敏。大曆三年遊豫章。因隸名天宮寺。眾懇命臨壇秉度。時仰炮烋號為律虎。每登法座提唱毘尼。堂盈席滿聽受厭。辯名理析微言。連環可解也。貞元中遇禪師。篤明心要。及遊會稽於杭烏山頂築小室安禪。乃著華嚴經妙義。宣吐。亹亹學者歸焉。至元和四年月無疾而終。報齡七九。焚收舍利圓淨者。建塔於院北峰焉。杭烏山者越俗言訛。合言杭嵨。謂浙江所渡。古用杭筏到岸藏杭。故云嵨也。

唐梓州慧義神清傳(義將)

神清。字靈庾。俗姓章氏。綿州昌明人也。生于安山下。昆季相次三人出俗。皆名望。清居乎仲。胎之際母頓惡葷羶。及為兒雖隨戲弄遇像禮足逢僧稽顙。年三受學於綿州開元寺法師。于時敕條嚴峻。出家者限念經千紙方許落髮。清即誦法華維摩楞伽佛頂等經有同再理。時故相喬琳為綿郡太守。驚其幼俊躬而降禮請削染焉。則大曆中也。至年七聽習粗通。即講法華經。歲滿慧義律師受具戒。夏習尸羅新疏。尋達宗乃詣上都。後以優文贍學入內奉。暮年鍾其荼蓼歸慧義寺。講導著述略無閑日。以元和年中終于本寺峰頂遷神于白門蘭若。即郪城北郭外也。清平昔好為著述喜作編聯。蓋巨富其才亦鑿深于學。三教俱曉該玄鑒極。彝倫咸敘萬人之敵也。弟子黑白四方千餘人。前後撰成法華玄箋釋氏年誌三卷新律疏要訣卷。亦謂清鈔。二眾初學儀一卷有宗七十五法疏一卷。亦名源記。此蓋解小乘所計五位色心心所不相應無為等法。體性用一皆詳括。故云源也。識心澄觀俱舍義鈔數卷北山語錄卷。都計百餘軸。並行於代。就中語錄博該三教。最為南北鴻儒高士之所披翫焉。寺居郪城之北平山陰。故云北山統三教玄旨。實而為錄。故云玄也。觀清之述作。少分明二權一實之經旨。大分明小乘律論深奧焉。清貌古且奇皙白而光瑩。國崔龜從時從事東川。序真讚云。與奘三藏道顏同攝物。異時一體耳。門人數多。其出倫者義將也。俱舍兼善信。海內學人望風而至。開成中北山俱舍宗不泯者。清之餘素乎。東川涌潭正顏公。著碑本寺。講律臨壇。光肇別附語錄。略記清言行矣。

唐京師國寺端甫傳

釋端甫。俗姓趙氏。天水人也。世為秦著姓焉。初母張夫人梵僧謂曰。貴子。即出囊中舍利使吞之。及誕所夢僧白晝入其室摩其頂曰。必當法教。言訖而滅。既成人高顙深目大頤口。長六尺五寸。其音如鐘。夫將欲荷如來菩提生靈之耳目。固必有殊祥奇表歟。始歲依崇福寺道悟禪師沙彌正度比丘。隸國寺。受具西明寺律師。學毘尼崇福寺律師。傳唯識國寺素法師。通涅槃經福林寺崟法師。甫又夢。梵僧舍利滿琉璃器使吞之。且曰。三藏大教盡貯汝腹矣。自是經律論無敵於當時。囊括川注逢源會委。滔滔然莫能濟其畔岸矣。夫將欲伐株杌於情田雨甘露於法種者。固必勇智宏辯歟。無何謁文殊清涼眾聖皆現。演大經於太原。傾都畢會。德宗皇帝聞其名徵之。一見大悅常入禁中與儒道議論。賜紫方袍。歲時錫施於他等。復詔侍皇太子於東朝。順宗皇帝深仰其風。親之若昆弟。相與臥起恩禮特隆。憲宗皇帝數幸其寺待之苦賓友。常承顧問注納偏厚。而甫符彩超邁辭理響捷。迎合上旨皆契真乘。雖造次對。未嘗不以闡揚為務。繇是天子益知大聖人其教有不思議事。當是時朝廷方削平區夏。縛吳斡蜀瀦蔡蕩鄆。而天子端拱事。詔甫率緇屬迎真骨於靈山開法場於祕殿。為人請福親奉香燈。既而刑不殘兵不黷。赤子愁聲蒼海無驚波。蓋參用真宗以毘大政之明效也。夫將欲顯不思議之道輔大有為之君。固必有冥符玄契歟。掌內殿法儀錄左街僧事。以標表淨眾者凡一十年。講涅槃唯識論處當仁傳授宗主。以開誘道俗者凡百六十座。運三密瑜伽。契無生悉地。日持諸部十餘萬遍。指淨土為息肩之地。嚴金經為報之恩。前後供施數百萬。悉以崇飾殿宇窮極雕繪。而方丈單床靜慮得。貴臣盛族皆所依慕。豪俠工賈莫不瞻嚮。薦金寶以致誠。仰端嚴禮足。日有千數不可殫書。而甫即眾生觀佛四相善。地坦無丘陵。王公輿臺皆以誠接。議者以為成就不輕行者。唯甫而已矣。夫將欲駕橫海之大航拯迷途彼岸者。固必有奇功妙道歟。以開成元年六月一日西向右脅而滅。當暑而尊容若生。終夕而異香猶鬱。其年七月六日遷於樂之南原。遺命荼毘舍利三百餘粒。方熾而光月皎。既燼而靈骨珠圓。賜謚曰大達。塔曰玄祕。俗壽六七。僧臘可數。門弟子僧尼約千餘輩。或講論玄言。或紀綱大寺禪秉律。分作師五十。其徒皆為達者。昌中國裴公休。為碑頌德焉。

唐圭峰草堂宗密傳(圓禪師禪師

釋宗密。姓何氏。果州西充人也。家本豪盛少通儒書。欲干世以活生靈。負俊才而隨計吏。元和二年偶謁遂州圓禪師。圓未與語密。欣然而慕之。乃從其削受教。此年進具于拯律師。尋靄荊南張。張曰。汝傳人也。當宣導於帝都。復見洛陽禪師。照曰。菩薩人也。誰能識之。末上都華嚴觀。觀曰。毘盧藏能隨我遊者其唯汝乎。初在蜀因齋次經。得圓覺二章。深達義趣誓傳是經。在漢上因僧付華嚴句義。未嘗隸習。即爾講之。由是乃著圓覺華嚴涅槃金剛起唯識盂蘭盆法界觀行願經等疏鈔及法義類例禮懺修證圖傳纂略。又諸宗禪言為禪藏。總而序之。并酬答書偈議論等。又四分律疏五卷鈔懸談二卷。凡百許卷。圖六面。皆本一心而貫諸法。顯真體而融事理。超群有於對待。冥物我而獨運矣。密累入內殿問其法要和二年慶成節。徵賜紫方袍大德。尋請歸山昌元年正月六日坐滅於興福院。儼若平日容貌益悅。七日遷于函。其自證之力可知矣。其月二日道俗等奉全身于圭峰。三日茶毘舍利數十粒。明白而潤大。後門人泣而求諸煨中必得而歸。悉斂藏于室。其無緣之慈可知矣。俗齡六二。僧臘三四。遺誡令舁屍施獸。焚其骨而散之勿塔。勿得悲慕以亂禪觀。每清明山。必講道七日而後去。其餘住持儀則當合律科。違者非吾弟子。初密道既芬馨名惟炟赫。內眾慕羶既如彼。朝貴答響又此。當慶元和已來。中官立功。執政者孔熾。外猜疑人主危殆。時宰臣李訓酷重于密。及開成中偽甘露發。中官率禁兵五百人出閤。所遇者一皆屠戮。時王涯賈舒元輿。方在中書會食。聞作奔入終南投密。唯李訓欲求剪髮匿之從者止之。訓改圖趨鳳翔。時仇士良之。遣人捕密入左軍。面共不告之罪將害之。密怡然曰。貧道識訓年深。亦知其反叛。然本師教法即救。不身命死固甘心。中尉魚恒志嘉之。奏釋其罪。朝士聞之扼腕出涕焉。或曰。密師為禪律耶論耶。則對曰。夫密者四戰之國也。得而名焉。都可謂大智自證利他大菩薩也。是故裴休論譔云。議者以不守禪行而廣講經論。遊名邑大都以興建為務。乃為多聞之所役乎。豈聲利之所未忘乎。嘻議者焉知道之所趣哉。夫一心萬法之總也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬行萬行未嘗非一心一心未嘗違萬行禪者六度之一耳。何能總諸法哉。且如來法眼迦葉不以法行。故心而證者為法。隨願而起者為行。未必常同也。然則一心萬法之所生。而不屬於萬法。得之者則於自在矣。之者則於教無礙矣。本非法不可以說。本非教不可以傳。豈可以軌跡而尋哉。自迦葉富那奢。凡十祖羅漢所度。亦羅漢馬鳴龍樹提婆天親始開摩訶衍。著論釋經。摧滅外道。為菩薩唱首。而尊者闍夜獨以戒力為威神。尊者摩羅獨以苦行道跡。其他諸祖或廣行法教。或專心禪寂。或蟬蛻而去。或火化而滅。或攀樹以示終。或受害而償債。是乃法必同而不必同也。且循轍跡者非善行。守規墨者非善巧。不迅疾無以為牛。不超過無以為士。故師之道也。以知見妙門。寂淨為正味。慈忍為甲盾。慧斷為劍矛。內魔之高壘。陷外賊之堅陣。鎮撫邪雜解釋縲籠。遇窮子則叱而使歸其家。見貧女則呵而使照其室。窮子不歸貧女不富。吾師恥之。三乘不興四分不振。吾師恥之。忠孝不並化荷擔不勝任。吾師恥之。避名滯相匿我增慢。吾師恥之。故遑遑於濟拔汲汲於開誘。不以一行高。不以一德自聳。人有依歸者不俟請則往矣。有求益者不俟憤則啟矣。雖童幼不簡於應接。雖驁佷不怠於叩勵。其以闡教度生國家之化也此。故親師之法者。貧則施。暴則歛。剛則隨。戾則順。昏則開。墮則奮。自榮者慊。自堅者化。徇私者公。溺情者義。凡士俗捨其家與妻子同入其法分寺而居者。有變活業絕血食持戒法。家為近住者。出而修政理。以救疾苦為道者。有退而奉父母以豐供養行者。其餘憧憧而來欣欣而去。揚袂而至實腹而歸。所在甚眾不可以紀。真如付囑菩薩眾生不請之良友。其四依之人乎。其十地之人乎。吾不識其境界庭宇之廣狹深淺矣。議者又焉知道之所趣哉。其為識達大人所知為若此也。密心者多矣。無如昇平國之深者。蓋同氣相求耳。宣宗再闡真乘萬善咸秩。追謚曰定慧禪師。塔號青蓮。持服執弟子四眾數千百人矣。
系曰。河東國之論譔。所謂極其筆矣。然非夫人之為極筆。於他人豈極其筆乎。觀夫隨未始異也。影待形起。響隨聲來。有宗密公。公則有裴國。非國曷能知密公。相續如環未嘗告盡。其二公之如然。則知諦觀法王法。則密公之行甚圓。應以宰官身。則裴相之言可度。今禪宗不達而譏密不宜講諸教典者。則吾對曰。達磨可不云乎。吾法合了義教。而寡學知自既不能。且與煩惑相應可不嫉之乎。或有誚密不宜接公卿而屢謁君王者。則吾對曰。教法委在王臣。茍與王臣不接。還能興顯宗教以不。言。力輪王臣是歟。今之人情見近王臣者則非之。曾不知近王臣人之心。茍合利名則謝君之誚也。或止為宗教親近。豈不為大乎。寧免小嫌嫌之者。亦嫉之耳。若了如是義。不可。吁哉。

唐京師西明寺恩傳

恩。不知何許人也。肇從志學知遍尋師。凡廁黌堂必窮義路。常訓門人。曰。好學近乎智。力行近乎仁。仁智稍成。是殊名同實。趨菩薩地下阪之走丸耳。恩樂人為學不忘講導。及天寶末中版蕩。因避地姑臧。旅泊之間嗟彼密邇羌虜之封。極尚論之學。恩化其內眾勉其成功。深染華風悉登義府。自是重撰百法論疏并鈔行于西土。其疏祖慈恩而宗潞府。大抵同而少聞異。終後弟子傳布。迨咸通四年三月中。西涼僧法信精研此道。稟本道度使張義朝。表進恩之著述。敕令兩街三學大德等詳定。實堪行用。敕依其賜紫衣。充本道大德焉。

唐彭州丹景山玄傳

玄。字後覺。姓陳氏。眉州洪雅人也。曾祖圖南任梓州射洪縣令。祖憲考邈皆名場不捷。母魏氏夢月入于懷。因而載誕。雖乳哺未能言。見佛僧形必含喜色。五歲祖令詠花。不數步成云。花開滿樹紅。花落萬枝空。唯餘一朵在。明日定隨風。祖吟歎不懌曰。吾育此孫望其登甲科雪二代之恥。今見孺子志矣。非貽厥也。已必從門乖始望也七歲果遇法泰法師。在寧夷寺講涅槃經。寺與居鄰。玄日就講集所。一聆法語睹前因。是夕夢其寺殿手摩其頂。寤啟祖父乞為勤策。親黨觀其必不可抑奪故聽之。年一遂其削髮。乃隨師詣唐興邑四安寺。授大經二卷。遠公義疏。辯空圓旨。共五萬言。皆囊括深奧矣。方年三指擿緇徒露老成之氣。時丞相杜公元穎作鎮西蜀。聞玄名命升堂講談于大慈寺普賢閣下。黑白眾日計萬許人。注聽傾心駭歎無已。自此蜀人弗岸其免。號陳菩薩耳。傳云。玄前身名知鉉。漢州三學山講十地經。感地變琉璃焉。玄於淨眾寺辯貞律師受具戒。纔聽毘尼續通俱舍。則長山固律師之付授焉。復從本師三峽。歷荊襄抵于神京聖寺。此寺四海三學之人會要之地。玄敷演僧俗仰觀。戶外之屨日其多矣。文宗皇帝聞之宣入顧問。甚愜皇情。後學唯識論國信法師。又研習外典。經籍百家之言不該綜。玄每恨鄉音不堪講貫。乃於耳山誦大悲咒。夢僧截舌換之。明日俄變秦語矣。有楊茂孝者。鴻儒也。就玄尋究內典。直欲效謝康樂注涅槃經。多執卷質疑。隨為剖判。致書云。方今海內龍象非師而誰。次揚刑部汝士高丞元裕長安揚魯士。咸造門擬結蓮社。嘗一日宴坐。見茂孝披紫服戴碧冠三禮畢乘空而云。玄令人偵問。茂孝其夕誡其子曰。吾常欲落髮披緇汲瓶挈屨侍玄公。所累者簪冕也。吾蓋棺時殮以紫袈裟碧芙蓉冠。至是方驗先見矣。武宗御宇。初尚欽釋氏。後納蠱惑者議。望祀蓬萊山築臺以祈羽化。雖諫官抗疏宰臣屢言。不迴上意。因德陽節緇黃會麟德殿。獨詔玄與道門敵言。仙為可學不可學耶。帝叉手付老氏中理國若烹小鮮義。共黃冠往復。玄陳帝王理道教根本言。仙之術乃山間。匹夫獨擅高尚之業。而又必資宿因。非王者所宜。辭河下傾辯海橫注。凡數千言。聞者為之股慄。大忤上旨。右莫不色沮。左護軍仇士良內樞密楊欽義。惜其才辯。恐將有岸逐之命。乃密諷貢祝堯詩。玄立成五篇末章云。天本自業。未必求仙便得仙。鶴背傾危龍背滑。君王且千年。帝覽詩微解。帝雖不納忠諫。而嘉其識見口給也。玄即歸巴岷舊山。例施巾櫛。而存戒檢愈更甄明。方扁舟入湖湘間。時楊給事漢公廉問桂嶺。延止寺。屬宣宗龍飛。楊公內樞統左禁軍。以冊定功高請復興天竺教。奏乞訪玄聲跡。玄復挂懷衣歸上國寶應寺。屬壽昌節講讚賜紫袈裟。署為三教首座。帝以舊藩邸造法乾寺。詔玄居寺之玉虛亭。中三年誕節詔諫議李貽孫給事楊漢公緇黃鼎列論義。大悅帝情。因奏下廢寺基。各敕重建。梵剎玄有力焉。命畫工圖形于禁中。其優重如是。與國裴公休友善。同激揚教法事。八年上章乞歸故山大行利濟。受益者多。廣明二年春。僖宗違難西蜀。後遣郭遵泰齎璽書。肩輿詔赴行在。帝接談論頗解心。左軍容田令孜與諸達官問道勤重。帝欲旌其美。令諸學士撰玄師號。皆未愜旨。乃揮御翰云。朕以開示悟入法華宗旨也。悟者覺也明也。悟達道悟知見。又云。悟者一剎那。不悟河沙劫。所以悟者真乘了然成佛之義。今賜悟達國師為號。雖曰強名用表朕意。玄陳讓不遂。乃乞歸九隴舊廬。於正月一日臥內所曾遊歷。聖境名跡皆在前。月七日聞空聲曰。必淨土。乃訊之云。孰之語耶。空又應曰。佛也。七月間戶有格鬥之聲。逡巡一菩薩降于庭前事摩滅矣。漸迫僅玄身丁寧讚喻。勿以此苦為累也。言訖而沒。又於一夕一珠。自玄左足下流去。苦楚萬端。諦視其珠中明明有晁錯二字。乃玄是袁盎也。曾因七國反。盎奏斬錯以謝吳楚諸王。故為嬰撓耳。召弟子慈燈。附口上遺表。囑令棄屍半飼腹半啗獸。吾久與西方淨土斯。諈諉訖右脅面西而逝。享年七三。僧臘五四。玄咸通中曾遊澤州。追問小遠法師同年。亦同終日月焉。玄堅守禁戒少欲不食蔬果。服唯布褐臥則蒭稈。而六時行道夜臥一更。餘則禪坐。等視眾生無貴賤少長。待之一素結情好。深者裴國休。初裴鎮荊門。玄遊五臺山。路出渚宮。贈遺初無所取。裴知其儉約。密遣人沿路以供之。若蘇秦遣舍人陰資奉張儀也。嘗經駱谷真符縣。雍氏家枕潭。潭中有大魚如龍。四足而齒牙纖利。其家日飼以食。已四世矣。或欲網釣之意。則輒雲霧晦冥焉。玄扣船撫其頂。瞪目而鼓躍。即為歸依。未幾乃寄夢雍氏曰。我謝汝累世護念。今歸依已生天。而永訣矣。次為導江玉壘山神李冰廟益昌北郭龍門神。偕受戒法。罷其血食歟。有李商隱者。一代文宗時無倫輩。常從事河東柳公梓潼幕。久慕玄之道學。後以弟子禮事玄。時居永崇里。玄居興善寺。義山疾。慮嬰昏瞽遙望禪宮冥禱乞願。玄明旦寄天眼偈三章。讀終疾愈。迨乎義山臥病語僧徹曰。某志願削染為玄弟子臨終寄書偈決別云。玄生常著如來藏經會釋疏二卷。命僧徹撰法鑑。以照像若十翼焉。大無量壽經疏二卷。僧徹著法燈類章指焉。勝鬘經疏四卷。僧徹著法苑以錯綜。猶緯書焉。又般若心經金剛經各有疏義。此外秦蜀之間。作釋氏雜文外篇箴論碑誌歌詩。錄成十餘卷。禮懺文六卷。通計三萬言。後遷塔于茶籠山附聖寺矣。和二年弟子左街大師僧徹述傳。法孫右街錄覺輝。輝弟子偽蜀祐聖國師。重孫光業錄。綿綿瓜瓞。皆名公也。鳳翔府寫玄真李義山執拂侍立焉。
系曰。玄公何云袁盎。又為知鉉後身耶。通曰。人壽百年。自漢至唐。玄幾經出沒乎。骸山淚海斷可知矣。然則玄公多才行道近古罕聞。法嗣蕃昌他莫與議也。

京兆國寺僧徹

僧徹。不知何許人也。敏利天資高邁逸類。稚歲聰穎而慕。悟達國師。若顏回之肖仲尼也。既而時親函丈頗見幽微。隨侍翼從未嘗少厭。窺其門牆其殆庶幾乎。悟達凡有新義別章。咸囑付徹暢衍之。為如來藏經疏。著法鑑四卷。大無量壽經疏。著法燈二卷。勝鬘師子吼經疏。著法卷。觀乎悟達為疏。若左丘明之傳也。徹述三法鈔。猶杜服之集解歟。初居法乾內寺師資角立聲彩風行。凡百官寮不奉仰率由。徹外兼學辭筆特高。唱予和汝同氣相求。尋充右街應制。每屬誕辰升麟德殿法座講談。敕賜紫袈裟。懿宗皇帝留心釋氏。頗異前朝遇八齋日必內中飯僧。數盈萬計。帝因法集躬為讚唄。徹則升臺朗詠。寵錫繁博。敕造栴檀木講座以賜之。又敕兩街四寺行方等懺法戒壇度僧三七日。別宣僧尼大德十人。入咸泰殿置壇度內。福壽寺尼繕寫大藏經。每藏計五千四百六一卷。雕造真檀像千軀。皆委徹檢校焉。以一月四日延慶節麟德殿召京城道赴內講論。爾日徹述皇猷。辭辯瀏亮帝深稱許。而又恢張佛理旁懾黃冠。可謂折衝異論者。當時號為法將。帝悅敕賜號曰大師。咸通一年也。續錄兩街僧事。初徹經江論海勇於揭厲。於青龍寺講貫既循悟達國師義意寄呈所見。蒙迴八四字。云觀君法苑思沖虛解我真乘有餘。若使光時可待。應憐僧肇論成初。五車外典知難敵。九趣多才恐不如。蕭寺講軒橫淡蕩。帝鄉雲樹正扶疏。幾生曾得闍踰意。今日堪將葉書。一振微言冠千古。何人執卷問吾廬。覽茲獎飾悲喜。盈襟以廣明中巢寇犯闕僖宗幸蜀。其夕徹宿。明日倉黃與杜光庭先生。扈從於岷峨。再見悟達痛序艱難。徹極多著述碑頌歌詩。不知所終。翰侍郎樂朋龜為真讚。鳳翔嘉州皆寫其真相弟子秦蜀之間愈多傳法者。

宋高僧傳卷第六