宋高僧傳卷第八

宋左街天壽寺通慧大師
賜紫沙門贊寧等奉敕撰
輸入者 錢冬霞
　　　　　　　　一校者　錢冬霞
　　　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　　　改稿者　陳香君

習禪篇第三之一（正傳十五人附見三人）
唐蘄州東山弘忍傳

釋弘忍。姓周氏。家寓淮左潯陽。一云黃梅人也。王父暨考。皆干名不利。賁于丘園。其母始娠。移月而光照庭室。終夕若晝。其生也灼爍如初異香襲人。舉家欣駭。迨能言辭氣與鄰兒弗類。既成童丱絕其遊弄。厥父偏愛因令誦書。無記應阻其宿熏。真心早萌其成現。一旦出明徙倚間如有所待。時東山信禪師邂逅至焉。問之曰。何姓名乎。對問朗暢區別有歸。理逐言分。聲隨響答。信師熟視之。歎曰。此非凡童也。具體占之。止闕七大人之相不及佛矣。茍預法流二十年。後必大作佛事勝任荷寄。乃遣人隨其歸舍。具告所親喻之出家。父母欣然乃曰。禪師佛法大龍光被遠邇。緇門俊秀歸者如雲。豈伊小騃那堪擊訓。若垂虛受因無留恪。時年七歲也。至雙峰習乎僧業不逭艱辛。夜則歛容而坐。恬澹自居。洎受形俱戒檢精厲。信每以頓漸之旨日省月試之。忍聞言察理觸事忘情。啞正受塵渴方飲水如也。信知其可教。悉以其道授之。復命建浮圖。功畢密付法衣以為質要。將知頜雪山之肥膩構作醍醐飡海底之金剛棲傾巨樹。擁納之麇侶鹿至蟬聯。商人不入於化城。貧女大開於寶藏。入其趣者號東山法門歟。以高宗上元二年十月二十三日告滅。報齡七十有四。是日氛霧冥暗山石崩圯。門弟子神秀等奉瘞全身于東山之岡也。初忍於咸享初。命二三禪子各言其志。神秀先出偈。惠能和焉。乃以法服付慧能。受衣化於韶陽。神秀傳法荊門洛下。南北之宗自茲始矣。又信禪師嘗於九江。遙望雙峰。見紫雲如蓋下有白氣橫開六岐。信謂忍曰。汝知之乎。曰師之法旁出一枝相踵六世。信甚然之。及法融化金陵牛頭山。貽厥孫謀至于慧忠。凡六人號牛頭六祖。此則四祖法又分枝矣。然融望忍則庶孽耳。安可匹嫡乎。開元中太子文學閭丘均為塔碑焉。代宗敕謚大滿禪師。塔曰法雨也。蘄春自唐季割屬偏霸。暨開寶乙亥歲王師平江南之前。忍肉身墮淚如血珠焉。僧徒不測。乃李氏國亡之應也。今每歲孟冬州人鄰邑奔集作忌齋。猶成繁盛矣。其諱日將近。必雨霧陰慘。不然霰雪交霏。至日則晴朗焉。

唐韶州今南華寺慧能傳

釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居范陽。厥考諱行瑫。武德中流亭新州百姓終於貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞觀十二年戊戌歲生能也。純淑迂懷惠性間出。雖蠻風炰俗漬染不深。而詭行么形駁維難測。父既少失母且寡居。家亦屢空業無腴產。能負薪矣日售荷擔。偶聞鄽肆間誦金剛般若經。能凝神屬垣遲遲不去。問曰。誰邊受學此經。曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法。云即得見性成佛也。能聞是說若渴夫之飲寒漿也。忙歸備所須留奉親老。咸亨中往韶陽遇劉志略。略有姑無盡藏恒讀涅槃經。能聽之即為尼辨析中義。怪能不識文字。乃曰。諸佛理論若取文字非佛意也。尼深歎服。號為行者。有勸於寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而貪住寺。取乎道也何異卻行歸舍乎。明日遂行至樂昌縣西石窟。依附智遠禪師侍座談玄。遠曰。行者迨非凡常之見龍。吾不知吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。吾終於下風請教也。未幾造焉。忍師睹能氣貌不揚。試之曰。汝從何至。對曰。嶺表來參禮。唯求作佛。忍曰。嶺南人無佛性能曰。人有南北佛性無南北。曰汝作何功德。曰願竭力抱石而舂供眾而已。如是勞乎井臼。率淨人而在先。了彼死生與涅槃而平等。忍雖均養心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辭在壁見解分岐。揭厲不同淺深斯別。忍密以法衣寄託曰。古我先師轉相付授。豈徒爾哉。嗚呼後世受吾衣者。命若懸絲小子識之。能計迴生地。隱於四會懷集之間。漸露鋒穎。就南海印宗法師涅槃盛集論風旛之語。印宗辭屈而神伏。乃為其削椎髻於法性寺智光律師邊受滿分戒。所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所築也。跋摩已登果位。懸記云。後當有肉身菩薩於斯受戒。又梁末真諦三藏於壇之畔手植菩提樹。謂眾曰。種此後一百二十年有開士。於其下說無上乘度無量眾。至是能爰宅于茲。果於樹陰開東山法門。皆符前讖也。上元中正演暢宗風慘然不悅。大眾問曰。胡無情緒耶。曰遷流不息生滅無常。吾師今歸寂矣。凶赴至而信。乃移住寶林寺焉。時刺史韋據命出大梵寺。苦辭入雙峰曹侯溪矣。大龍倏起飛雨澤以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五納之客擁塞于門。四部之賓圍繞其座。時宣祕偈或舉契經。一切普熏咸聞象藏。一時登富悉握蛇珠。皆由徑途盡歸圓極。所以天下言禪道者。以曹溪為口實矣。洎乎九重下聽萬里懸心。思布露而奉迎。欲歸依而適願。武太后孝和皇帝。咸降璽書。詔赴京闕。蓋神秀禪師之奏舉也。續遣中官薛簡往詔。復謝病不起。子牟之心敢忘鳳關。遠公之足不過虎溪。固以此辭。非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣缽一口編珠。織成經巾綠質紅暈花綿巾絹五百匹充供養云。又捨新興舊宅為國恩寺焉。神龍三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈。務從嚴飾。賜改額曰法泉也。延和元年七月命弟子於國恩寺建浮圖一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。異香滿室白虹屬地。飯食訖沐浴更衣彈指不絕。氣微目瞑全身永謝。爾時山石傾墮川源息枯。鳥連韻以哀啼。猿斷腸而叫咽。或唱言曰。世間眼滅吾疇依乎。春秋七十六矣。以其年十一月遷座于曹溪之原也。弟子神會若顏子之於孔門也。勤勤付囑語在會傳。會於洛陽荷澤寺崇樹能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。會序宗脈。從如來下西域諸祖外震旦凡六祖。盡圖繢其影。太尉房琯作六葉圖序。又以能端形不散如入禪定。後加漆布矣。復次蜀僧方辯。塑小樣真肖同疇昔。能曾言。吾滅後有善心男子必取吾元。汝曹勿怪。或憶是言加鐵環纏頸焉。開元十一年。果有汝州人受新羅客購潛施刃其元。欲函歸海東供養。有聞擊鐵聲而擒之。其塔下葆藏屈眴布鬱多羅僧。其色青黑碧縑複袷。非人間所有物也。屢經盜去。迷倒卻行而還褫之。至德中神會遣弟子進平送牙癢和一柄。朝達名公所重有若宋之問。謁能著長篇有若張燕公說。寄香十斤并詩。附武平一至。詩云。大師捐世去。空留法身在。願寄無礙香。隨心到南海。武公因門人懷讓鑄巨鐘。為撰銘讚。宋之問書。次廣州節度宋璟來禮其塔。問弟子令韜無生法忍義。宋公聞法歡喜。向塔乞示徵祥。須臾微風漸起。異香人。陰雨霏霏。只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄。後肅宗下詔能弟子令韜。韜稱疾不赴。遣明象齎傳法衣缽。進呈畢給還。憲宗皇帝追謚曰大鑒。塔曰元和正真也。迨夫唐季劉氏稱制番禺。每遇上元燒燈。迎真身入城為民祈福。大宋平南海後。韶州盜周思瓊叛換。盡焚其寺塔將延燎。平時肉身非數夫莫舉。煙熛向逼二僧對舁。輕如夾紵像焉。太平興國三年今上敕重建塔。改為南華寺矣。
系曰。五祖自何而識一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更無疑貳。況復記心輪間。如指之掌。忍師施一味法何以在家受衣缽乎。秀師則否。通曰。是法寧選緇白。得者則傳。周封諸侯乃分分器。同姓異姓別也。以祖師甄別精粗以衣為信。譬如三力士射堅洛叉。一摩健那射則中而不破。二缽羅塞建提破而不度。三那羅延箭度而復穿餘物也。非堅洛叉有強弱。但由射勢力不同耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。信衣至能不傳。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受傳衣者命若懸絲。如是忍之意也。又會也稟祖法則有餘。行化行則不足。故後致均部之流。方驗能師之先覺。不傳無私吝之咎矣。故曰。知人則哲也。吁。

唐荊州當陽山度門寺神秀傳

釋神秀。俗姓李氏。今東京尉氏人也。少覽經史博綜多聞。既而奮志出塵剃染受法。後遇蘄州雙峰東山寺五祖忍師。以坐禪為務。乃歎伏曰。此真吾師也。決心苦節以樵汲自役而求其道。昔魏末有天竺沙門達磨者。得禪宗妙法。自釋迦佛相傳授。以衣缽為記。世相傳付。航海而來。梁武帝問以有為之事。達磨貴傳逕門心要。機教相乖若水投石。乃之魏隱於嵩丘少林寺。尋卒。其年魏使宋雲於蔥嶺見之。門徒發其塚。但有衣履而已。以法付慧可。可付粲。粲付道信。信付忍。忍與信俱住東山。故謂其法為東山法門。秀既事忍。忍默識之。深加器重。謂人曰。吾度人多矣。至於懸解圓照無先汝者。忍於上元中卒。秀乃往江陵當陽山居焉。四海緇徒嚮風而靡。道譽馨香普蒙熏灼。則天太后聞之召赴都。肩輿上殿親加跪禮。內道場豐其供施。時時問道。敕於昔住山置度門寺以旌其德。時王公已下京邑士庶兢至禮謁。望塵拜伏日有萬計。洎中宗孝和帝即位。尤加寵重。中書令張說嘗問法執弟子禮。退謂人曰。禪師身長八尺。厖眉秀目威德巍巍。王霸之器也。初秀同學能禪師與之德行相埒。互得發揚無私於道也。嘗奏天后請追能赴都。能懇而固辭。秀又自作尺牘序帝意徵之。終不能起。謂使者曰。吾形不揚。北土之人見斯短陋或不重法。又先師記吾以嶺南有緣。且不可違也。了不度大庾嶺而終。天下散傳其道。謂秀宗為北。能宗為南南北二宗名從此起。秀以神龍二年卒。士庶皆來送葬。詔賜謚曰大通禪師。又於相王舊邸造報恩寺。岐王範燕國公張說。徵士盧鴻各為碑誄。服師喪者名士達官不可勝紀。門人普寂義福並為朝野所重。蓋宗先師之道也。
系曰。夫甘苦相傾氣味殊致。甘不勝苦則純苦乘時。苦不勝甘則純甘用事。如是則為藥治病。偏重必離也。昔者達磨沒而微言絕。五祖喪而大義乖。秀也拂拭以明心。能也俱非而唱道。及乎流化北方。尚修練之勤。從是分岐南。服興頓門之說。由茲荷澤行于中土。以頓門隔修練之煩。未移磐石。將絃促象韋之者。空費躁心。致令各親其親同黨其黨。故有盧奕之彈奏神會之徙遷。伊蓋施療專其一味之咎也。遂見甘苦相傾之驗矣。理病未效乖競先成。秖宜為法重人。何至因人損法。二弟子濯擊師足。洗垢未遑折脛斯見。其是之喻歟。

唐袁州蒙山慧明傳

釋慧明。姓陳氏。鄱陽人也。本陳宣帝之孫。國亡散為編甿矣。明少出家于永昌寺。懷道頗切扣雙峰之法。高宗之世依忍禪師法席。極意研尋。初無證悟若喪家之犬焉。忽聞五祖密付衣缽與盧居士。率同意數十許人。躡跡急追至大庾嶺。明最先見。餘輩未及。能祖見已便擲袈裟。明曰。我來為法非望衣缽也。時能祖便於嶺首一向指訂。明皆洞達悲喜交至。問能曰。某宜何往。能記之曰。遇蒙當居。逢袁可止。明再拜而去。便更其名。以舊云道明也。下嶺紿諸僧曰向陟崔嵬遠望杳無蹤跡。僧即退轉。一說居士擲衣缽於磐石曰。此衣為信。豈可力爭耶。任君拈去。明遂手掀如負鈞石而無舉分。拱立捨旃。則咸享四年也。以明未捨家曾署諸衛。故有將軍之號矣。宜春太守秦琢奏謚號焉。

唐洛京荷澤寺神會傳

釋神會。姓高。襄陽人也。年方幼學厥性惇明。從師傳授五經。克通幽賾。次尋莊老靈府廓然。覽後漢書知浮圖之說。由是於釋教留神。乃無仕進之意。辭親投本府國昌寺顥元法師下出家。其諷誦群經易同反掌。全大律儀匪貪講貫。聞嶺表曹侯溪慧能禪師盛揚法道學者駿奔。乃學善財南方參問。裂裳裹足。以千里為跬步之間耳。及見能問會曰。從何所來。答曰。無所從來。能曰。汝不歸去。答曰。一無所歸。能曰。汝太茫茫。答曰。身緣在路。能曰。由自未到。答曰。今已得到且無滯留。居曹溪數載。後遍尋名跡。開元八年敕配住南陽龍興寺。續於洛陽大行禪法聲彩發揮。先是兩京之間皆宗神秀。若不淰之魚鮪附沼龍也。從見會明心六祖之風。蕩其漸修之道矣。南北二宗時始判焉。致普寂之門盈而後虛。天寶中御史盧弈阿比於寂。誣奏會聚徒疑萌不利。玄宗召赴京。時駕幸昭應。湯池得對言理允愜。敕移往均部。二年敕徙荊州開元寺般若院住焉。十四年范陽安祿山舉兵內向。兩京版蕩駕幸巴蜀。副元帥郭子儀率兵平殄。然於飛輓索然。用右僕射裴冕權計。大府各置戒壇度僧。僧稅緡謂之香水錢。聚是以助軍須。初洛都先陷。會越在草莽。時盧弈為賊所戮。群議乃請會主其壇度。于時寺宇宮觀鞠為灰燼。乃權創一院悉資苦蓋。而中築方壇。所獲財帛頓支軍費。代宗郭子儀收復兩京。會之濟用頗有力焉。肅宗皇帝詔入內供養。敕將作大匠併功齊力。為造禪宇于荷澤寺中是也。會之敷演顯發能祖之宗風。使秀之門寂寞矣。上元元年囑別門人。避座望空頂禮歸方丈。其夜示滅。受生九十三歲矣。即建午月十三日也。遷塔于洛陽寶應寺。敕謚大師曰真宗。塔號般若焉。
系曰。修其教不易其俗。齊其政不易其宜者。貴其漸也。會師自南徂北行曹溪之法。洛中彌盛如能不自異。外護已成則可矣。況乎旁無力輪人之多僻。欲無放逐其可得乎。或曰。其過不多何遽是乎。通曰。犯時之忌罪不在大。失其所適過不在深。後之觀此急知時事歟。是以佛萬劫學化行者。知化行難耳。無令固己而損法。慎之哉。

唐潤州竹林寺曇璀傳

釋曇璀。俗姓顧氏。吳郡人也。肇國著姓其來彌光。丞相有佐命之勳。尚書有挺濟之譽。衣冠鼎冑。太嶽峻岱峰之高。令問徽猷。江漢為南國之紀。星象降精靈祇效祉。德備胎教香符夢徵。玄珪應上聖之祥。神寶蓄河汾之氣。特受異準生而不凡。襁褓之日而童蒙來求。佩觿之時而忘身殉道。和敏而純素。溫恭而克明。神器夙昭清風漸扇。遂勉節出塵栖心物表。金經祕藏一日萬言。不逾歲敘而大經淹通。遂於晚年緬懷宗匠。始事牛頭山融大師。融醇懿瑰雄。東夏之達磨歟。梵幢寶柱大海津。梁目以上根。乃誨之。曰色聲為無生之鴆毒。受想是至人之坑阱致遠多泥。子不務乎。璀默而審之。直轡獨上飡甘露味飲蒲萄漿。猶金翅不食異類帝釋無共鬼居。迺晦跡鍾山斷其漏習。養金剛定趣大能位。納衣空林多歷年所。時淮南導首廣陵覺禪師。江左名德建業如法師。咸杖錫方來降心義體。握珠懷寶虛往實歸。則天皇母臨朝龔行佛事。高其道業周勤詔書。時棲霞約法師梵門之秀傑。躬以敦勸朝天抗詔。皇明恐未然也。璀曰。岐伯辭帝舜之師。干木謝文侯之命。玄暢以善論而抗宋主。惠遠不下山而傲齊后。彼何人哉。由是遁北舁。踰東岡。考槃雲冥。後止于竹林之隩。葺宇簋缶而告老焉。既而紹列聖之鴻徽。繼前賢之能事。翼亮皇梵保寧天人。俄端然入定七日而滅。春秋六十二。是歲天授三年二月六日也。翌日依天竺法火化遺骸。收灰建塔。士庶含悉皆號慟。門弟子僧感僧頵等。刻石紀事奉全師禮。正議大夫使持節潤州剌史汝南郡昇。嚮風遐想悅而久之。褒德尚賢贊成厥美焉。

唐金陵延祚寺法持傳

釋法持。俗姓張氏。潤州江寧人也。儀貌邕肅膚體至潤。幼而棄俗長事明師。天機內發識浪外澄。年十三聞黃梅忍大師。特往禮謁。蒙示法要。領解幽玄。後歸青山重事方禪師。更明宗極。命其入室傳燈繼明。紹跡山門大宣道化。方既出山凡是學眾咸悉從其咨稟心要。聲價騰遠海內聞知。數年之中四部依慕。時黃梅謝緣去世。謂弟子玄賾曰。後傳吾法者可有十人。金陵法持即其一也。是知兩處禪宗重代相襲。後以法眼付門人智威。長安二年九月五日終于延祚寺。遺囑令露骸松下飼諸禽獸。令得飲食血肉者發菩提心。其日空中有神旙數首。從西而來遶山數轉。眾人咸見。先居幽棲故院竹林變白。報齡六十有八矣。

唐越州雲門寺道亮傳

釋道亮。姓朱氏。越州人也。厥考前刺會稽郡。亮年八歲。出家極通經業。受具後學河中三論。復講涅槃經。尋入深谷破衣覆形蔬食資命。不交俗務直守童真。神龍元年孝和皇帝詔亮與法席宗師十人。入長樂大內坐夏安居。時帝命受菩薩戒。睿宗及妃后送異錦衾氈席。二年詔於西園問道。朝廷欽貴。大都督李孝逸工部尚書張錫國子監周業崔融祕書監賀知章睦州刺史康詵。同心慕仰請問禪心。多結師資或傳香火。卒年八十二。門人慧遠等建塔。萬齊融為銘紀述。

唐荊州碧澗寺道俊傳

釋道俊。江陵人也。住枝江碧澗精舍。修東山無生法門。即信忍二祖號其所化之法也。勤潔苦行跡不出寺經四十餘載。室邇人遠莫敢請謁者。唯事杜默。如是聲聞于天。天后中宗二朝崇重高行之僧。俊同恒景應詔入內供養。至景龍中求還故鄉。帝賜御製詩。并奘景同歸枝江。卒于本寺焉。

唐溫州龍興寺玄覺傳

釋玄覺。字明道。俗姓戴氏。漢末祖侃公第五燕公九代孫。諱烈。渡江乃為永嘉人也。總角出家齠年剃髮。心源本淨智印全文。測不思解甚深義。我與無我恒常固知。空與不空具足皆見。既離四病亦服三衣。德水沐其身。所以清淨。良藥治其眼。所以光明。兄宣法師者。亦名僧也。并猶子二人並預緇伍覺本住龍興寺。一門歸信連影精勤定根確乎不移。疑樹忽焉自壞都捐我相不污客塵睹其寺旁別有勝境。遂於巖下自構禪庵。滄海盪其胸。青山拱其背。蓬萊僊客歲月往還。華蓋煙雲晨昏交集。粵若功德成就佛寶鬱興。神鐘震來妙屋化出。覺居其間也。絲不以衣耕不以食。豈伊莊子大布為裳。自有阿難甘露作飯。覺以獨學孤陋三人有師。與東陽策禪師肩隨遊方詢道。謁韶陽能禪師而得旨焉。或曰。覺振錫遶庵答對。語在別錄。至若神秀門庭遐征問法。然終得心于曹溪耳。既決所疑能留一宿號曰一宿覺。猶半遍清也。以先天二年十月十七日。於龍興別院端坐入定。怡然不動僧侶悲號。以其年十一月十三日殯于西山之陽。春秋四十九。初覺未亡前禁足於西巖。望所住寺喟然歎曰。人物駢闐花輿蓊蔚。何用之為。其門人吳興興師新羅國宣師。數人同聞皆莫測之。尋而述之曰。昔有一禪師將諸弟子遊賞之次。遠望一山忽而唱曰。人物多矣。弟子亦不測。後匪久此師捨壽。殯所望地也。西山去寺里有餘程。送殯繁擁人物沸騰。其感動也若此。又未終前有舒雁千餘飛于寺西。侍人曰。此將何來。空中有聲云。為師墓所故從海出也。弟子惠操惠特等慈玄寂。皆傳師之法為時所推。後李北海邕為守括州。遂列覺行錄為碑號神道焉。覺唱道著明修證悟入。慶州刺史魏靖都緝綴之號永嘉集是也。初覺與左溪朗公為道契。朗貽書招覺山棲。覺由是念朗之滯見于山。拘情於講。迴書激勸。其辭婉靡其理明白。俾其山世一如喧靜互用。趣入之意暗詮于是。達者韙之。終敕謚號無相。塔曰淨光焉。

唐金陵天保寺智威傳（本淨）

釋智威。俗姓陳氏。江寧人也。住近青山地盤嘉氣。善符宿瑞維嶽降神。爰在童年器殊眾識。至於戲弄曾不染俗。性惡浮飾人皆異焉。無何一朝忽失其所。父母莫知攸往。乃遍歷諸寺尋訪之。威已依天保寺統法師誦大乘經。早數百紙聰敏超倫眾咸歎服。年二十遇恩剃落。隸名于幽巖寺。因從持禪師諮請禪法。妙達深理繼踵前修。既獲髻珠淡然閑放。形容溫潤面如滿月。言辭清雅慧德蘭芳。望重一期聲聞遠近。江左定學往往造焉。其中頓悟心源即慧思禪師。乃命嗣山門盛傳道化。威自出止延祚寺。說法利人廣施饒益。以開元十年二月十八日終于住寺。遺囑林中飼鳥獸。弟子玄挺等依言奉行。春秋七十七。威一時夜行頭陀。將值天曉有三虎遇之。威截路中過了無怖色。虎隨至山門四顧而去。每有二兔一犬。庭際遊戲各無間畏。蓋大悲平等物我一均。故其然也。次司空山釋本淨。姓張氏。東平人也少人空門高其節操。遊方見曹溪六祖決了疑滯。開元初於南嶽司空山閑放自處。人不我知蔽偽之故也天寶中因楊庭光釆藥。邂逅相逢。論道終日。迴奏詔赴京。於白蓮華亭安置。帝知佛法幽深孰堪。商攉。敕召太平寺遠法師及兩街三學碩德。發問鋒起。若百矢之逐一兔。焉。淨舉措容與四面枝梧。譬墨翟之解九攻機械矣。既而辯若建瓴。詶抗之餘乃引了義教援證。復說伽陀一無留滯。皇情懌悅。觀者歎嗟。以上元二年五月五日歸寂。壽齡九十五。敕謚大曉禪師。亦帶所居為名曰司空山禪師也。

唐睦州龍興寺慧朗傳（公）

釋慧朗。新定遂安人也。年二十有二。於衢州北山遇南宗頓教之首將請為師。乃逆相謂曰。汝久積淨業吾非汝師。可往天台當逢哲匠。至剡溪石城寺見一禪翁。莫知其來。鶴髮冰膚目如流電。聲含鍾律神合太虛。乃問朗曰。子將何之。答曰。欲往天台求佛大法。因同行十數里憩林樹下。而指訓之曰。法常寂然彼亦如也。何必隨遠。當化有緣宜歸本生度無量眾。言畢求之無方。豁然本心悟佛知見。林棲谷飲凡經數載。乃卻歸故邑慧安寺。淨名白衣服非法服純陀工巧心如佛心。驪珠尚潛師子未吼。弱喪之終涉川迷津。一日秦望山林嶺振動俄有大龜呈質。咸相謂言。此何祥也。尋有禪僧曰。自會稽雲門而來。身長八尺四寸。高鼻大目睛光射人。明大品思益維摩等經。兼博通諸論。眾曰。神僧也。大龜應乎此也。朗祕菩薩行請之為師。徵維摩經義。答曰。如日照螢火海沃牛跡耳。公深器之。曰真淨名也。景龍中鄉人吳川縣尉余少興宗黨新昌縣令余仁等十數家。咸共宗事遞請降臨。一夕忽睹神光從項而出。旁燭山川盈十數里。含情之類罔不歸依。公加師資之禮。由茲反拜請朗登座。乃先示法身遍同群有。次明遍化一切皆如。道俗欣然而各歎曰。昔山之震動龜之學祥。非公之應明矣。至是四方學禪觀者臻萃開元四年本州牧李思絢。於龍山之陽建伽藍。延以居之。方大設戒壇廣邀律德。有光州岸公會稽超公而為上首。既而發希有心受具足戒。珠圓月滿內外俱明。遍臨壇為戒師。旋請益為學士。眾情加重。道在益尊。七年刺史韋利器深心歸向。八年歙州長史許思。恭請往治所。朗升法座。無何熊伏于前。聞鐘而來。眾散而去。時皆驚懼虞其搏攫。原其有聽法之心耳。其馴猛獸也若此。十三年九月二十一日告門人曰。吾將去矣。吾三生此州今一生矣。言訖儼然而寂。春秋六十四。稟遺命茶毘建塔。學者既多。穎脫則開元寺道飲慧祐道禪。龍興寺海。寧國寺進玉。越州寶林寺有沛遠整。杭州竹林寺一行等。並傳朗之法。相繼若瓜瓞然。至大曆十二年。新定太守蕭定述碑。司馬劉長卿書。刺史李揆篆額。所謂俱是名公盛誇全美有矣。

唐鄆州安國院巨方傳（智封）

釋巨方。姓曹氏。安陸人也弱齡幹節立身從師。稟業於州治明福院朗禪師。而聽誦法華維摩二經。功畢受具。講述南宗論數席。即拂衣而起。禪會必參。後造北宗秀公所銳精稽考。一見默許之。秀問曰。白雲散處如何。曰不昧也。又。問。到此間後如何。曰正見一枝生五葉。秀頷之。數載之間入室侍對。庶幾真道罕有倫儗。乃辭觀方至上黨寒嶺而居積稔之間學徒數百。求請無阻。凡所提唱真妄同源遲速異劑。得心助道在乎修治。大較如此。鄆師吳文渙侍中。欽慕其風遣使請歸。府建安國院傳法化徒。尚祖風者不離于席。頓悟多矣。鄆帥問曰。今日後如何。答云。地布金沙人安寶剎。吳帥信伏。因茲一府軍民咸加宗仰。吳氏家無少長。重若神明。檀施豐厚。方後於五臺山道化。涉二十餘載入滅。時告眾曰。吾齒盡於此矣。言訖長逝。春秋八十一。以開元十五年九月三日全身入塔云。次河中府安國院釋智封。姓吳氏。懷安人也。中年學道勵操謹躬。行頭陀之行。卯食之後水漿不度齒焉。於本州清靜寺恒法師下落髮受具。綜習唯識論。或人所詰責之以滯于名相。憤發罷講。遊行登武當山見秀師會。疑冰解泮。思養聖胎。倏辭出蒲津安峰山。禁足十年。木食澗飲。屬州牧衛文昇請歸城內建新安國院居之。因茲奔走毳衣。蔚然繁盛。使君問曰。某今日後如何。對曰。日從濛氾出照樹全無影。使君初不喻旨。拱葉而退。少選開曉充詘于懷。封來往中條山二十餘年。儉薄不充。得其道者不可勝紀。入滅後門人於州北三十步建塔焉。

唐郢州大佛山香育傳

釋香育。姓李氏。濟陰人也。父為兗州掾。育有道性常研習莊老。根器奮發。俄於釋典留神。決捐俗態趨滄州安定寺智元律師所乞求削染。滿足戒後精力律學。垂欲卒業一旦辭師觀遊聖跡。陟天台登南嶽。或入巖阿或棲樹下。末至五臺。後參預秀師盛化。夙心相契擊節希聲。秀問之。育答密若隱書。一皆開釋。秀默異之。在叢眾間多歷年所。洞徹心源。則辭秀去入富水大佛山。勁節安禪卯前一食。州將韓閏篤欽其道堅召出山。育稱疾而已。因是黑白之眾渴仰歸依。韓使君輜車繼運供施交駢。樹造法堂嚴飾奇麗。時來問道。韓侯問佛法已後事如何。答云。如同太虛委在有力。韓侯欽尚。徒眾常有千計。賢不肖駮雜而居。往往聞有不測之僧預其聽受焉。一旦說法次告眾曰。善哉是會遭遇者艱。須決所疑無遣虛度。命水滌盥端坐而化。春秋七十有三矣。

唐兗州東嶽降魔藏師傳

釋藏師。姓王氏。趙郡人也。父為毫州掾。稚齒尋師居然慕法。而性好獨處。譙多厲鬼持魅於人。藏七歲隻影閑房孤形迥野。嘗無少畏。至年長彌見挺拔。故號降魔藏歟。請列青衿于廣福院明讚禪師。師意其法器。乃發擿之。應對辯給答出問表。因留執事服勤受法。俾誦法華踰月徹部。登即剃落受具習律焉。次講南宗論。大機將發俄投麈尾。九州靈跡罕不登升。後往遇北州鼎盛。便誓依棲。秀問曰。汝名降魔。我此無山精木怪。汝翻作魔邪。曰有佛有魔。秀云。汝若是魔。必住不思議境界也。曰是佛亦空。何不思議之有。時眾莫不異而欽之。先是秀師懸記之。汝與少皞之墟有緣。尋入泰山。數年學者臻萃供億克周。為金輿谷朗公行化之亞也。一日告門人曰。吾今老朽物極有歸。正是其時。言訖而終。春秋九十一矣。

宋高僧傳卷第八