中阿含經卷第四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一八）中阿含1業相應品師子經2第八）（初一日誦）3

我聞如是：
一時，佛遊鞞舍離4，在獼猴水邊5高樓臺觀。
爾時，眾多鞞舍離麗掣6集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾7弟子師子8大臣亦在眾中。
是時，師子大臣欲往見佛，供養禮事，師子大臣則先往詣諸尼乾所，白尼乾曰：「諸尊！我欲往見沙門瞿曇。」
彼時，尼乾訶師子白：「汝莫欲見沙門瞿曇！所以者何？沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法9。師子！若見宗本不可作則不吉利，供養禮事亦不吉利。」
彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾弟子師子大臣亦再三在彼眾中。時，師子大臣亦復再三欲往見佛，供養禮事。
師子大臣便不辭尼乾，即往詣佛，共相問訊，卻坐一面，而作是語：「我聞沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。瞿曇！若如是說：『沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。』彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法10耶？於如法無過、無難詰耶？」
世尊答曰：「師子！若如是說：『沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。』彼不謗毀沙門瞿曇，彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？師子！有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本可作11，亦為人說可作之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本斷滅12，亦為人說斷滅之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本可惡13，亦為人說可憎惡法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本法、律14，亦為人說法、律之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本苦行15，亦為人說苦行之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本不入於胎16，亦為人說不入胎法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本安隱17，亦為人說安隱之法。
「師子！云何有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法？師子！我說身惡行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因，師子！我說法此法盡不可作。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法？師子！我說身妙行可作，口、意妙行亦可作。師子！若如是比無量善法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽，師子！我說此法盡應可作。師子！是謂有事因此事故，不能謗毀；沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法？師子！我說身惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因，師子！我說此法盡應斷滅。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法？師子！我說身惡行可憎惡，口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因，師子！我說此法盡可憎惡。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡之法。
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法？師子！我為斷貪淫故而說法、律，斷瞋恚、愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因，師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法？師子！或有沙門、梵志裸18形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣；或不以瓶取水，或不以魁19取水；不食刀杖劫抄之食20，不食欺妄食；不自往21，不遣信22，不來尊、不善尊、不住尊23；若有二人食，不在中食；不懷妊家食，不畜狗家食；設使家有糞蠅飛來，便不食也；不噉魚，不食肉，不飲酒；不飲惡水，或都無所飲，學無飲行，或噉一口，以一口為足，或二口24、三、四……乃至七口，以七口為足；或食一得，以一得為足，或二、三、四……乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足；或食菜茹，或食稗子25，或食穄米26，或食雜，或食頭頭邏27食，或食粗食；或至無事處，依於無事；或食根，或食果，或食自落果；或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣28，或持毛頭舍衣；或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散髮，或持編髮，或持散編髮；或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮；或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮；或住立斷坐，或修蹲行29；或有臥刺，以刺為床；或有臥果30，以果為床；或有事水，晝夜手抒；或有事火，竟昔然之；或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比受無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼苦行。師子！如來、無所著、等正覺，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法？師子！若有沙門、梵志當來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼不入於胎。師子！如來、無所著、等正覺，當來有胎生知斷滅盡31，拔絕其根，至竟不生，是故我不入於胎。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。
「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？師子！族姓子所為32剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖。我於現法自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。我已安彼，便為生法，眾生於生法解脫：老法、病法、死法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染汙法解脫。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」
師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之33；迷者示道，闇中施明，若有眼34者，便見於色。沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是。彼愚癡尼乾不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，師子大臣及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行35！
師子經第八竟36（二千四百一十三字37）

（一九）中阿含38業相應品尼乾經39第九（初一日誦）

我聞如是：
一時，佛遊釋羇瘦，在天邑40中。
爾時，世尊告諸比丘：「諸尼乾等如是見、如是說：謂人所受皆因本作41，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡；諸業盡已，則得苦盡42；得苦盡已，則得苦邊43。我便往彼，到已，即問：『尼乾！汝等實如是見、如是說：謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡；諸業盡已，則得苦盡；得苦盡已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』我復問彼尼乾：『汝等自有淨智：我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡44；若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』彼答我言：『不也，瞿曇！』
「我復語彼尼乾：『汝等自無淨智：我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡；若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證，而作是說：謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡；諸業盡已，則得苦盡；得苦盡已，則得苦邊。尼乾！若汝等自有淨智：我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡；若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾！汝等可得作是說：謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡；諸業盡已，則得苦盡；得苦盡已，則得苦邊。
「『尼乾！猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦。彼為親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金醫。箭金醫來，便以利刀而為開瘡；因開瘡時，復生極苦。既開瘡已，而求箭金；求箭金時，復生極苦。求得金已，即便拔出；因拔出時，復生極苦。拔金出已，覆45瘡纏裹；因裹瘡時，復生極苦。彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。尼乾！彼人自有淨智，便作是念：我本被毒箭，因被毒箭，則生極苦。我諸親屬見憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫。箭金醫來，便以利刀為我開瘡；因開瘡時，復生極苦。既開瘡已，而求箭金；求箭金時，復生極苦。求得金已，即便拔出；因拔出時，復生極苦。拔金出已，覆瘡纏裹；因裹瘡時，復生極苦。我於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。
「『如是，尼乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡；若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾！汝等可得作是說：謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡；諸業盡已，則得苦盡；得苦盡已，則得苦邊。』我問如是，不見諸尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』
「復次，我問諸尼乾曰：『若諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾生上苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有中斷、中苦行，爾時諸尼乾生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』若有下斷、下苦行，爾時諸尼乾生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』『是為諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾則生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾則生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾則生下苦。若使諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦甚重苦者，當知諸尼乾即於現世作苦。但諸尼乾為癡所覆，為癡所纏，而作是說：謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡；諸業盡已，則得苦盡；得苦盡已，則46得苦邊。』我問如是，不見諸尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』
「復次，我問諸尼乾曰：『諸尼乾！若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶？』彼答我言：『不也，瞿曇！』『諸尼乾！若有苦報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不也，瞿曇！』『諸尼乾！若有現法報業47，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶？』彼答我言：『不也，瞿曇！』『諸尼乾！若有後生報業48，彼業寧可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：『不也，瞿曇！』『諸尼乾！若有不熟報業49，彼業寧可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言『不也，瞿曇！』『諸尼乾！若有熟報業50，彼業寧可因斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也，瞿曇！』『諸尼乾！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作苦報。諸尼乾！苦報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作樂報。諸尼乾！現法報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。諸尼乾！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作現法報。諸尼乾！不熟業，彼業不可因斷、因苦行，轉作熟報。諸尼乾！熟報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作異者。以是故，諸尼乾！虛51妄方便，空斷無獲。』
「彼諸尼乾便報我言：『瞿曇！我有尊師，名親子尼乾52，作如是說：諸尼乾！汝等若本作惡業，彼業皆可因此苦行而得滅盡；若今護身、口、意，因此不復更作惡業也。』我復問彼諸尼乾曰：『汝等信尊師親子尼乾，不疑惑耶？』彼答我言『瞿曇！我信尊師親子尼乾，無有疑惑。』我復語彼諸尼乾曰：『有五種法現世二報，信、樂、聞53、念、見善觀。諸尼乾！人自有虛妄言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』我復語彼諸尼乾曰：『是虛妄言，何可信？何可樂？何可聞？何可念？何可善觀？謂人自有虛妄言，有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』
「若諸尼乾作是說者，於如法中得五詰責，為可憎惡。云何為五？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，諸尼乾等本作惡業。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第一可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，諸尼乾等本惡合會。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第二可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，諸尼乾54等本惡為命。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第三可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾者，諸55尼乾等本有惡見。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第四可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，諸尼乾等本惡尊祐。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第五可憎惡。若諸尼乾因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造；因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼乾等為可憎惡。
「我所自知、自覺法為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？若有比丘捨身不善業，修身善業；捨口、意不善業，修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未來苦，如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲56。彼若欲斷苦因，行欲者，即修其行欲；已斷者，苦便得盡。彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲；已斷者，苦便得盡。若彼比丘便作是念：隨所為、隨所行，不善法生而善法滅；若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。便自斷苦，自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？比丘！本所為者，其義已成；若復斷苦，是處不然。
「比丘！猶如箭工用檢撓箭，其箭已直，不復用檢。所以者何？彼人本所為者，其事已成；若復用檢，是處不然。如是，比丘便作是念：隨所為、隨所行，不善法生而善法滅；若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。便自斷苦，自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成；若復斷苦，是處不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人因是身心生苦57惱，極憂慼耶？」
比丘答曰：「如是，世尊！」
「所以者何？其人於女愛念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂慼？比丘！若使其人而作是念：我唐愛念、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為彼58女愛念、染著耶？其人於後因自苦自憂故，便斷為彼女愛念、染著。若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復生苦惱，極憂慼耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」
「所以者何？其人於女無復愛念、染著之情。若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不然。如是，比丘便作是念：隨所為、隨所行，不善法生而善法滅；若自斷其苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。便自斷苦，自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成；若復斷苦，是處不然。
「彼復作是念：若有所因，斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲。便求斷欲，彼為斷欲故，獨住59遠離，在無事處，或至樹下空安靜60處，出巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚間。彼已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀61，結跏62趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉63悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。
「彼已斷此五蓋64、心穢、慧羸65，離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊66。彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真67，知此苦集68、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦69，不更受有，知如真。
「如來如是正心解脫，得五稱譽70，如法無諍，可愛可敬。云何為五？彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺71，是謂如來得第一稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐，為妙尊祐所造；因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺。以此事故，如來於今得五稱譽。
「有五因緣，心生憂苦。云何為五？淫欲纏者，因淫欲纏故，心生憂苦。如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，是謂五因緣，心生憂苦。有五因緣，心滅憂苦。云何為五？若淫欲纏者，因淫欲纏故，心生憂苦；除淫欲纏已，憂苦便滅。因淫欲纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦；除疑惑纏已，憂苦便滅。因疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見，是謂五因緣，心滅憂苦。
「復次，更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。云何更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見？謂八支聖道正見……乃至正定，是為八。是謂更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
尼乾經第九竟72（三千六百73）


（二○）中阿含業相應品波羅牢經74第十（初一日誦）

我聞如是：
一時，佛遊拘麗瘦75，與大比丘眾俱，往至北村76，住北村北尸攝秕和林中。
爾時，波羅牢伽彌尼77聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至此北村，住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。彼作是念：我應往見沙門瞿曇，禮事供養。
波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝和林，欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。
波羅牢伽彌尼遙見佛已，前至佛所，共相問訊，卻坐一面，白世尊曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻78。瞿曇！若如是說：『沙門瞿曇知幻是幻。』彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」
世尊答曰：「伽彌尼！若如是說：『沙門瞿曇知幻是幻。』彼不謗毀沙門瞿曇，彼說真實，彼說是法，彼說法如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？伽彌尼79！我知彼幻，我自非幻。」
波羅牢說曰：「彼沙門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」
世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，即是幻耶？」
波羅牢白曰：「如是，世尊！如是，善逝！」
世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我！若謗毀我者，則便自損，有諍有犯，聖賢所惡，而得大罪。所以者何80？此實不如汝之所說。伽彌尼！汝聞拘麗瘦有卒81耶？」
答曰：「聞有。」
「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦用是卒為？」
答曰：「瞿曇！通使殺賊，為此事故，拘麗瘦畜是卒也。」
「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦卒為有戒？為無戒耶？」
答曰：「瞿曇！若世間有無戒德者，無過拘麗瘦卒。所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法。」
復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，我不問汝。若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；因此事故，波羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是說，為真說耶？」
答曰：「非也，瞿曇！所以者何？拘麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」
復問：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如來何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽彌尼！我亦知殺生，知殺生人，如殺生報，知斷殺生。伽彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取報，知斷不與取。伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言。伽彌尼！我如是知、如是見。若有作是說『沙門瞿曇知幻即是幻』者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」
波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆豎，即從座82起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔過！瞿曇！自首83！善逝！如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？我以妄說沙門瞿曇是幻。唯願瞿曇受我悔過！見罪發露。我悔過已，護不更作。」
世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於如來、無所著、等正覺妄說是幻。然汝能悔過，見罪發露，護不更作，如是，伽彌尼！若有悔過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」
於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是說：『若有殺生者，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦；若有不與取、妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云何？」
世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等？今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
答曰：「見也，瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟84其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
答曰：「見也，瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有殺生，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說？為虛妄言？」
答曰：「妄言，瞿曇！」
「若彼說妄言，汝意信不？」
答曰：「不信也，瞿曇！」
世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」
復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等？今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人於他國中而不與取，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
答曰：「見也，瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人於王國而不與取，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
答曰：「見也，瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦85。』彼為真說？為虛妄言？」
答曰：「妄言，瞿曇！」
「若彼說妄言，汝意信不？」
答曰：「不信也，瞿曇！」
世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」
復問伽彌尼：「於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等？今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄言令王歡喜。王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
答曰：「見也，瞿曇！已聞、當聞」
「伽彌尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木檻，露車載之，出北城門，棄著塹中。若有問者：『此人何罪，為王所殺？』或有答者：『此人在王前妄有所證，彼以妄言欺誑於王，是以王教取作如是。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
答曰：「見也，瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！於意云何？若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說？為虛妄言？」
答曰：「妄言，瞿曇！」
「若彼說妄言，汝意信不？」
答曰：「不信也，瞿曇！」
世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」
於是，波羅牢伽彌尼即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿曇所說極妙，善喻善證。瞿曇！我於北村中造作高堂，敷設床褥86，安立水器，然大明燈。若有精進沙門、梵志來宿高堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所見各異，更相違反，來集高堂。於中論士如是見、如是說：『無施無齋，無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊87。』
「第二論士而有正見，反第一論士所見、所知，如是見、如是說：『有施有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。』
「第三論士如是見、如是說：『自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥88胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷陌。89，害村壞邑，破城滅國；作如是者，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積；因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來；因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利；因是無福，因是無福報90。』
「第四論士而有正見，反第三論士所知、所見，如是見、如是說：『自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷陌，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積；因是有惡業，因是有惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來；因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利；因是有福，因是有福報。』瞿曇！我聞是已，便生疑惑。此沙門、梵志，誰說真實？誰說虛妄？」
世尊告白：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生猶豫。伽彌尼！汝自無淨智，為有後世？為無後世？伽彌尼！汝又無淨智，所作為惡？所作為善？伽彌尼！有法之定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進91。」
於是，波羅牢伽彌尼復從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！云何法定，名曰遠離？令我因此可得正念，可得一心，如是我92於現法便斷疑惑，而得昇進？」
世尊告曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言……至斷邪見，得正見。彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：我離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言……至斷邪見，得正見。彼便自見：我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅；生歡悅已，便生於喜；生於喜已，便止息身；止息身已，便身覺樂；身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：若有沙門、梵志如是見、如是說：『無施無齋，無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無比世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。』若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖93，常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上94之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說不是不非95；不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。
「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言……至斷邪見，得正見。彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：我離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言……至斷邪見，得正見。彼便自見：我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅；生歡悅已，便生於喜；生於喜已，便止息身；止息身已，便身覺樂；身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與悲俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與悲俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼96作是念：若97沙門、梵志如是見、如是說：『有施有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。』若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說不是不非；不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。
「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言……至斷邪見，得正見。彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：我離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言……至斷邪見，得正見。彼便自見：我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅；生歡悅已，便生於喜；生於喜已，便止息身；止息身已，便身覺樂；身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與喜俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與喜俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：若有沙門、梵志如是見、如是說：『自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥98胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷陌，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實99為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積；因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來；因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利；因是無福，因是無福報。』若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今100得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼於沙門、梵志所說不是不非；不是不非已，內得心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝101於現法便斷疑惑，而得昇進。
「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言……至斷邪見，得正見。彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：我離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言……至斷邪見，得正見。彼便自見：我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅；生歡悅已，便生於喜；生於喜已，便止息身；止息身已，便身覺樂；身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與捨俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：若有沙門、梵志如是見、如是說：『自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷陌，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積；因是有惡業，因是有惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來102；因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利；因是有福，因是有福報。』若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得無上人上之法，昇進得安103樂居，謂遠離法定。彼於沙門、梵志所說不是不非；不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。」
說此法時，波羅牢伽彌尼遠塵離垢，諸法法104眼生。於是，波羅牢伽彌尼見法、得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫。已住果證，於世尊法得無所畏，即從座起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，波羅牢伽彌尼及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
波羅牢經第十竟105（四千八百106）
中阿含經卷第四107（一萬八百十三字108）
中阿含業相應品第二竟109（二萬一千六十字110）（初一日誦）

中阿含經卷第四

1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
2本經敘說佛為尼乾子弟子師子大臣說自己所主張之八種法：（一）不可作（身口意之惡行），（二）可作（身口意妙行），（三）斷滅（惡行），（四）可憎惡（惡行），（五）法律（為斷三毒故），（六）苦行（能斷生死根本者），（七）不入於胎（因當來有滅盡），（八）安隱（脫生老病死、憂慼染汙故）。師子大臣逐棄尼乾子，而成為優婆塞。增支部（A. 8. 12. Siha 師子）、劉宋‧佛陀什共竺道生等譯五分律卷二十二（大二二‧一四九中）、姚秦‧佛陀耶舍共竺佛念等譯四分律卷四十二（大二二‧八七一），參閱律藏‧大品（Mv. 6. 31. 10-11）。
3明本無「初一日誦」四字。
　 4鞞舍離（Vesali）（巴），離車族之都城，於佛世時位於恒河北岸，與南岸之摩竭陀族相對峙。
5「獼猴水邊」，巴利本（A. vol. 4, p. 179）作：於大林重閣講堂。雜阿含經均作「獼猴池」。據玄應音義卷十四之記載，獼猴即是末迦吒，池則是賀邏馱，全名為Markatahrada（梵）、makkata-daha（巴）。
6麗掣（Licchavi）（巴），居於毘舍離中心處的種族之名。又作離奢、梨車、離車、栗呫婆。
7「乾」，宋、元、明三本均作「揵」。
8師子（Siha）（巴），大臣名。
9「宗本不可作，亦為人說不可作法」，巴利本作 akiriyavado akiriya ya dhammam deseti，其意為「無作業（不可作）論者教示不可作法」，而非指作業無用論之「無作論者」。
10「法如法」，巴利本作 dhammassa canudhammam（法之隨法）。
11「宗本可作」，巴利本作 kiriyavado（可作論者）。
12「宗本斷滅」，巴利本作 ucchedavado（斷滅論者），為論應斷滅惡行者，非惡取空之斷滅論者。
13「宗本可惡」，巴利本作 jegucchi（憎惡者）。
14「宗本法、律」，巴利本作 venayiko（調伏者）。
15「宗本苦行」，巴利本作 tapassi（苦行者），非指無益解脫生死之苦行。
16「宗本不入於胎」，巴利本作 apagabbho（離胎者）。
17「宗本安隱」，巴利本作 assattho（安息者）。
18「裸」，麗本作「裸」，今依據頻伽藏改作「裸」。大正本亦作「裸」。
19「魁」，宋、元、明三本均作「櫆」
20不食刀杖劫抄之食：不食以武力搶奪得來之食物。
21不自往：謂不接受招請之供養。
22不遣信：施主差遣信使來請應供，亦不去受供。
23不來尊、不善尊、不住尊：謂見面時，施主以如下三種語氣：「來此！尊者；善哉！尊者；住此！尊者。」稱呼時，就不受供。
24宋、元、明三本均無「口」字。
25稗子（samaka）（巴），像穀的一種草。
26穄米（mvara）（巴），野生之穀類
27頭頭邏（daddula）（巴），米之一種。
28頭舍衣（dussa）（巴），白布或指未染彩色模樣之粗布衣。
29蹲行：以膝着地而行，亦即跪行。
30臥果：疑作「臥板」。此可能由於 phalaka（板）被誤譯為 phala（果）所致。
31「當來有胎生知斷滅盡」，巴利本作 ayatim gabbhaseyya punabhavabhinibbatti pahina（斷盡未來再轉生於母胎）。
32「為」，麗本作「有」，今依據宋、元、明三本改作「為」。
33覆者仰之，覆者發之：將倒覆者扶起之，將蓋覆者發露之。
34「眼」，宋、元、明三本均作「明」。
35「奉行」二字之下，宋、元、明三本均有「海德佛性空佛」六字。
36明本無「師子經第八竟」六字。
37宋、元、明三本均無「二千四百一十三字」八字。
38明本無「中阿含」三字。
39本經敘說佛指示尼乾外道以苦行滅前世之業非解脫之正道，並舉出三點理由說明之：（一）尼乾不知前世為有我為無我，不知前世有作惡或未作惡，現世苦盡或未盡。（二）尼乾依苦行即於現世作苦而已。因為業不可因勤、因苦行轉作樂報。（三）尼乾等亦知以苦行轉苦報業為樂報業，乃至轉熟報業為不熟報業，是不可能的。故知苦行非解脫正道。又說尼乾有五可憎惡，如來得五稱譽。中部（M. 101. Devadahasuttam 天臂經）。
40天邑（Devadaha）（巴），即天臂城，為拘利國首都。
41因本作（pubbekatahetu）（巴），本作因，宿作因。
42苦盡（dukkhakkhaya）（巴），即苦的滅盡。
43苦邊（dukkha-nijjinna）（巴），即苦之邊際、苦之滅盡。
44「我為爾所苦盡，為爾所苦不盡」，巴利本作 ettakam va dukkham n ijjinnam ettakam vadukkham nijjretabbam （這些苦已被滅盡，這些苦應當滅除。）
45「覆」，麗本作「薄」，今依據宋、元、明三本改作「覆」。
46「則」，宋、元、明三本均作「即」。
47現法報業（ditthadhammavedaniya kamma）（巴），於現在世即受到果報的業。又作順現業、順現受業、順現法受業。
48後生報業（samparaya vedaniya kamma）（巴），至未來世才受到果報的業。又作順後業、順後受業。
49不熟報業（aparipakkavedaniya kamma）（巴），因緣未具足未成熟之業報。
50熟報業（paripakkavedaniya kamma）（巴），因緣具足已成熟之業報。
51「虛」字之上宋、元、明三本均有一「等」字。
52親子尼乾（Nigantha Nataputta）（巴），即尼揵陀若提子，為耆那教教祖。
53「聞」，麗本作「門」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「聞」。大正本亦作「聞」。
54「乾」，麗本作「揵」，今依據卍正藏改作「乾」。
55「諸」，宋、元、明三本均作「謂」。
56「彼或欲……行捨欲」，巴利本作imassa kho me dukkhanidanassa samkharam padahato samkharappadhana virago hoti, imassa pana me dukkhanidanassa ajjhupekkhato upekham bhavayato virago hoti. 其意為：我對「苦因緣」已精勤行，由於勤行而得離欲。又，我對「苦因緣」已觀察，由於修習捨心而得離欲。
57宋、元、明三本均無「苦」字。
58宋、元、明三本均無「彼」字。
59「住」，元、明二本均作「依」。
60「靜」，宋、元、明三本均作「靖」。
61「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
62「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。
63「掉」，宋本作「調」。
64五蓋：貪伺（貪欲）、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑五法能蓋覆心性而不生善法，故稱「五蓋」。
65「心穢、慧羸」，巴利本作 cetaso upakkilese pannaya dubbalikarane（心的汙穢、使慧微弱之行為。）
66已斷除五蓋、心穢、慧羸……成就遊：為初禪境界，此段經文中省略第二至第四禪部分。參閱中阿含卷一晝度樹經（大一‧四二二上）。
67知此苦如真（Idam dukkham yathabhutam pajanati）（巴），如實知此是苦。
68「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
69「辦」，大正本作「辨」。
70五稱譽：巴利本（M. vol. 2, p. 227作「十種稱譽」。
71「樂覺」，巴利本 sukha-vedana（樂受）。
72明本無「尼乾經第九竟」六字。
73宋、元、明三本均無「三千六百」四字。
74本經敘說波羅牢伽彌尼訪佛，問佛：汝知幻，豈非幻術者？佛以善巧譬喻駁斥之，復以譬喻為伽彌尼解答「現世行十惡，是否即於現世受報？」以及「六師外道中，有四論師說法不一，究竟何者為真實？」等問題。最後佛為其開示遠離之法，依此可得正念，可得一心，便於現世斷疑。雖四論師之異說，亦能明辨其是非，且進入解脫之道。相應部（S. 42. 13. Patali波羅牢 or Manapo可意）。
75拘麗瘦（Koliyesu）（巴），意為於拘利國中。語尾之「瘦」（su）與釋羇瘦、拘樓瘦之「瘦」同為表示複數於格用語之語尾。
76北村（Uttara）（巴），村名，位於拘利國中。
77「波羅牢伽彌尼」，巴利本作 Pataliya gamani（波吒梨村長）。
78「沙門瞿曇知幻是幻」，從巴利本的文章次第看來，沒有相當於此句之文，但以下所列相對經（S. vol. 4, p. 341）之巴利文意則略似此句：samano Got amo mayam janatiti, Samano khalu bho Gotamomayaviti 其意為：「據說」沙門瞿曇知幻，那麼，沙門瞿曇你就是幻士罷！
79宋、元、明三本均無「伽彌尼」三字。
80「何」字之下，宋、元、明三本均有「伽彌尼」三字。
81「卒」，巴利本作 lambaculake bhate（垂髻之傭人）。
82「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
83「首」，麗本作「昔」，今依據宋、元、明三本改作「首」。
84「梟」，宋本作「臬」。
85「苦」，宋、元二本均作「若」。
86「褥」，宋、元、明三本均作「蓐」。
87以上「無施無齋……自作證成就遊」等一段文字係伽彌尼引述六師外道中之末伽梨拘舍梨所說之論點，見長阿含卷十七第二十七經沙門果經（大一‧一○八中）。
88「搥」，宋、元、明三本均作「槌」。
89「陌」，麗本作「劫」，今依據元、明二本改作「陌」。
90以上「自作、教作，自斷、教斷……因是無福，因是無福報」等一段文字係伽彌尼引述六師外道中之富蘭那迦葉所說之論點（見大一‧一○八上）。
91「伽彌尼！有法之定，名曰遠離，……便斷疑惑，而得昇進」，巴利本作 Atthi gamani dhammasamadhi, tatra ce tvam cittasamadhim patilabheyyasi evam tvam imam kankhadhammam pajaheyyasi 其意為：村長（音譯伽彌尼）！有法三昧（據巴利本 A. vol. 4. p. 350¯358，其大意為：若能受五戒，遠離貪瞋癡，不迷失正知正念，以慈悲心住於一切事，具無量廣大遠行，無怨心，無恚心，則彼外道論師等所說即使是真實，也能自己保證自己，不害任何弱者或強者，攝護身口意，命終能生善趣天界。故心生喜樂，生喜樂已，生歡悅，生歡悅已，身輕安，身輕安則享受安樂，安樂則心獲定，如此名為法三昧。），你如果能夠從其中得到心三昧的話，如此你就能斷此疑惑法。
92宋、元、明三本均無「我」字。
93「我不犯世怖與不怖」，巴利本作 yoham na kinci vyabadhemi tasam va thavaram va （我不害任何弱者或強者。）
94元、明二本均無「上」字。
95不是不非：由前後文判斷，其意應為：不說對（是），也不說不對（非）。
96「彼」，宋、元、明三本均作「便」。
97「若」，宋、元、明三本均作「若有」二字。
98「搥」，宋、元、明三本均作「椎」。
99宋、元、明三本均無「實」字。
100宋、元、明三本均無「今」字。
101宋、元、明三本均無「汝」字。
102「來」，麗本作「求」，今依據宋、元、明三本改作「來」。
103麗本無「安」字，今依據元、明二本補上。
104「法」，麗本作「淨」，今依據宋、元、明三本改作「法」。
105明本無「波羅牢經第十竟」七字。
106明本無「四千八百」四字。
107宋、元二本之卷末題在品末題次行。
108宋、元、明三本均無「一萬八百十三字」七字。
109明本無「中阿含業相應品第二竟」十字。
110宋、元、明三本均無「二萬一千六十字」七字。