大般若波羅蜜多經卷第九十六

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分求般若品第二十七之八

憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於布施波羅蜜多真如求。不應於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如求。不應離布施波羅蜜多真如求。不應離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如求。所以者何。若布施波羅蜜多真如。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。若離布施波羅蜜多真如。若離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多真如。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。非離布施波羅蜜多真如。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多真如。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。非離布施波羅蜜多真如。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於布施波羅蜜多真如求。不應於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如求。不應離布施波羅蜜多真如求。不應離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四靜慮真如求。不應於四無量四無色定真如求。不應離四靜慮真如求。不應離四無量四無色定真如求。所以者何。若四慮真如。若四無量四無色定真如。若離四靜慮真如。若離四無量四無色定真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非四靜慮真如。非四無量四無色定真如。非離四靜慮真如。非離四無量四無色定真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非四靜慮真如。非四無量四無色定真如。非離四靜慮真如。非離四無量四無色定真如。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四靜慮真如求。不應於四無量四無色定真如求。不應離四靜慮真如求。不應離四無量四無色定真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於八解脫真如求。不應於八勝處九次第定十遍處真如求。不應離八解脫真如求。不應離八勝處九次第定十遍處真如求。所以者何。若八解脫真如。若八勝處九次第定十遍處真如。若離八解脫真如。若離八勝處九次第定十遍處真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非八解脫真如。非八勝處九次第定十遍處真如。非離八解脫真如。非離八勝處九次第定十遍處真如。所以者何。如定一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非八解脫真如。非八勝處九次第定十遍處真如。非離八解脫真如。非離八勝處九次第定十遍處真如。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於八解脫真如求。不應於八勝處九次第定十遍真如求。不應離八解脫真如求。不應離八勝處九次第定十遍處真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四念住真如求。不應於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支真如求。不應離四念住真如求。不應離四正斷乃至八聖道支真如求。所以者何。若四念住真如。若四正斷乃至八聖道支真如。若離四念住真如。若離四正斷乃至八聖道支真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非四念住真如。非四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支真如非離四念住真如。非離四正斷乃至八聖道支真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非四念住真如。非四正斷乃至八聖道支真如。非離四念住真如。非離四正斷乃至八聖支真如。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四念住真如求。不應於四正斷乃至八聖道支真如求。不應離四念住真如求。不應離四正斷乃至八聖道支真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於空解脫門真如求。不應於無相無願解脫門真如求。不應離空解脫門真如求。不應離無相無願解脫門真如求。所以者何。若空解脫門真如。若無相無願解脫門真如。若離空解脫門真如。若離無相無願解脫門真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非空解脫門真如。非無相無願解脫門真如。非離空解脫門真如。非離無相無願解脫門真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非空解脫門真如。非無相無願解脫門真如。非離空解脫門真如。非離無相無願解脫門真如。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於空解門真如求。不應於無相無願解脫門真如求。不應離空解脫門真如求。不應離無相無願解脫門真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於五眼真如求。不應於六神通真如求。不應離五眼真如求。不應離六神通真如求。所以者何。若五眼真如。若六神通真如。若離五眼真如。若離六神通真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非五眼真如。非六神通真如。非離五眼真如。非離六神通真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非五眼真如。非六神通真如。非離五眼真如。非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於五眼真如求。不應於六神通真如求。不應離五眼真如求。不應離六神通真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於佛十力真如求。不應於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法真如求。不應離佛十力真如求。不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何。若佛十力真如。若四無所畏乃至十八佛不共法真如。若離佛十力真如。若離四無所畏乃至十八佛不共法真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非佛十力真如。非四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法真如。非離佛十力真如。非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非佛十力真如。非四無所畏乃至十八佛不共法真如。非離佛十力真如。非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於佛十力真如求。不應於四無所畏乃至十八佛不共法真如求。不應離佛十力真如求。不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無忘失法真如求。不應於恆住捨性真如求。不應離無忘失法真如求。不應離恆住捨性真如求。所以者何。若無忘失法真如。若恆住捨性真如。若離無忘失法真如。若離恆住捨性真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非無忘失法真如。非恆住捨性真如。非離無忘失法真如。非離恆住捨性真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非無忘失法真如。非恆住捨性真如。非離無忘失法真如。非離恆住捨性真如。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無忘失法真如求。不應於恆住捨性真如求。不應離無忘失法真如求。不應離恆住捨性真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切智真如求。不應於道相智一切相智真如求。不應離一切智真如求。不應離道相智一切相智真如求。所以者何。若一切智真如。若道相智一切相智真如。若離一切智真如。若離道相智一切相智真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切智真如。非道相智一切相智真如。非離一切智真如。非離道相一切相智真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切智真如。非道相智一切相智真如。非離一切智真如。非離道相智一切相智真如。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切智真如求。不應於道相智一切相智真如求。不應離一切智真如求。不應道相智一切相智真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切陀羅尼門真如求。不應於一切三犘地門真如求。不應離一切陀羅門真如求。不應離一切三犘地門真如求。所以者何。若一切陀羅尼門真如。若一切三犘地門真如。若離一切陀羅尼門真如。若離一切三犘地門真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門真如。非一切三犘地門真如。非離一切陀羅尼門真如。非離一切三犘地門真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門真如。非一切三犘地門真如。非離一切陀羅尼門真如。非離一切三犘地門真如。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切陀羅尼門真如求。不應於一切三犘地門真如求。不應離一切陀羅尼門真如求。不應離一切三犘地門真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流真如求。不應於一來不還阿羅漢真如求。不應離預流真如求。不應離一來不還阿羅漢真如求。所以者何。若預流真如。若一來不還阿羅漢真如。若離預流真如。若離一來不還阿羅漢真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流真如。非一來不還阿羅漢真如。非離預流真如。非離一來不還阿羅漢真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流真如。非一來不還阿羅漢真如。非離預流真如。非離一來不還阿羅漢真如。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流真如求。不應於一來不還阿羅漢真如求。不應離預流真如求。不應離一來不還阿羅漢真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果真如求。不應離預流向預流果真如求。不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。所以者何。若預流向預流果真如。若一來向乃至阿羅漢果真如。若離預流果真如。若離一來向乃至阿羅漢果真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流向預流果真如。非一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果真如。非離預向預流果真如。非離一來向乃至阿羅漢果真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流向預流果真如。非一來向乃至阿羅漢果真如。非離預流向預流果真如。非離一來向乃至阿羅漢果真如。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流向預流果真如求。不應於一來向乃至阿羅漢果真如求。不應離預流向預流果真如求。不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於獨覺真如求。不應於獨覺向獨覺果真如求。不應離獨覺真如求。不應離獨覺向獨覺果真如求。所以者何。若獨覺真如。若獨覺向獨覺果真如。若離獨覺真如。若離獨覺向獨覺果真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非獨覺真如。非獨覺向獨覺果真如。非離獨覺真如。非離獨覺向獨覺果真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非獨覺真如。非獨覺向獨覺果真如。非離獨覺真如。非離獨覺向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於獨覺真如求。不應於獨覺向獨覺果真如求。不應離獨覺真如求。不應離獨覺向獨覺果真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩犘訶薩真如求。不應於三藐三佛陀真如求。不應離菩薩摩訶薩真如求。不應離三藐三佛陀真如求。所以者何。若菩薩犘訶薩真如。若三藐三佛陀真如。若離菩薩犘訶薩真如。若離三藐三佛陀真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩犘訶薩真如。非三藐三佛陀真如。非離菩薩摩訶薩真如。非離三藐三佛陀真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩犘訶薩真如。非三藐三佛陀真如。非離菩薩犘訶薩真如。非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩犘訶薩真如求。不應於三藐三佛陀真如求。不應離菩薩犘訶薩真如求。不應離三藐三佛陀真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩犘訶薩法真如求。不應於無上正等菩提真如求。不應離菩薩犘訶薩法真如求。不應離無上正等菩提真如求。所以者何。若菩薩犘訶薩法真如。若無上正等菩提真如。若離菩薩犘訶薩法真如。若離無上正等菩提真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩犘訶薩法真如。非無上正等菩提真如。非離菩薩摩訶薩法真如。非離無上正等菩提真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩犘訶薩法真如。非無上正等菩提真如。非離菩薩犘訶薩法真如。非離無上正等菩提真如。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩犘訶薩法真如求。不應於無上正等菩提真如求。不應離菩薩犘訶薩法真如求。不應離無上正等菩提真如求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於聲聞乘真如求。不應於獨覺乘無上乘真如求。不應離聲聞乘真如求。不應離獨覺乘無上乘真如求。所以者何。若聲聞乘真如。若獨覺乘無上乘真如。若離聲聞乘真如。若離獨覺乘無上乘真如。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非聲聞乘真如。非獨覺乘無上乘真如。非離聲聞乘真如。非離獨覺乘無上乘真如。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非聲聞乘真如。非獨覺乘無上乘真如。非離聲聞乘真如。非離獨覺乘無上乘真如。是故菩薩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於聲聞乘真如求。不應於獨覺乘無上乘真如求。不應離聲聞乘真如求。不應離獨覺乘無上乘真如求。復次。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色法性求。不應於受想行識法性求。不應離色法性求。不應離受想行識法性求。所以者何。若色法性。若受想行識法性。若離色法性若離受想行識法性。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非色法性。非受想行識法性。非離色法性。非離受想行識法性。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非色法性。非受想行識法性。非離色法性。非離受想行識法性。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色法性求。不應於受想行識法性求。不應離色法性求。不應離受想行識法性求。憍尸迦。菩薩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處法性求。不應於耳鼻身意處法性求。不應離眼處法性求。不應離耳鼻舌身意處法求。所以者何。若眼處法性。若耳鼻舌身意處法性。若離眼處法性若離耳鼻舌身意處法性。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處法性。非耳鼻舌身意處法性。非離眼處法性。非離耳鼻舌身意處法性。所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處法性。非耳鼻舌身意處法性。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處法性求。不應於耳鼻舌身意處法性求。不應離眼處法性求。不應離耳鼻舌身意處法性求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行若波羅蜜多。不應於色處法性求。不應於聲香味觸法處法性求。不應離色處法性求。不應離聲香味觸法處法性求。所以者何。若色處法性。若聲香味觸法處法性。若離色處法性。若離聲香味觸法處法性。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處法性。非聲香味觸法處法性。非離色處法性。非離聲香味觸法處法性。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處法性非聲香味觸法性。非離色處法性。非離聲香味觸法處法性。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處法性求。不應於聲香味觸法處法性求。不應離聲香味觸法處法性求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界法性求。於色界眼識界及眼觸為緣所生諸受法性求。不應離眼界法性求。不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。所以者何。若眼界法性。若色界至眼觸為緣所生諸受法性。若離眼界法性。若離色界至眼觸為緣所生諸受法性。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界法性。非色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受法性。非離眼界法性。非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界法性。非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。非離眼界法性。非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界法性求。不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。不應離眼界法性。不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。憍尸迦。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界法性求。不應於聲界耳識及耳觸耳觸為緣所生諸法性求。不應離耳界法性求。不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。所以者何。若耳界法性。若聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。若離耳界法性若離聲界乃至耳為緣所生諸受法性。若菩薩犘訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩犘訶薩所行般若波羅蜜多。非耳界法性。非聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受法性。非離耳界法性。非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。所以者何。如是一切。皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界法性。非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。是故菩薩犘訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界法性求。不應於聲界至耳觸為緣所生諸受法性求。不應離耳界法性求。不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。

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