神僧傳卷第三

   輸入者 錢冬霞
      一校者 錢冬霞
      二校者 夏桂蘭
      改稿者 毛小燕

曇無

曇無懺。或云曇摩懺。中天竺國人也。六歲遭父憂。與母居。見沙門達摩耶舍。以懺為其弟子小乘。後遇白頭禪師遂業大乘。至年小乘經百餘萬言懺從兄能調象。騎殺所乘白耳象。王怒誅之。令曰。敢有視者夷三族。親屬莫敢往者。懺哭而葬之。王怒欲誅懺。懺曰。王以法殺之。我以親而葬之。並莫違大義。何為見怒。傍人為之寒心。其神自若。王奇其志氣。遂留供養之。懺咒術所向皆驗。西域號為大咒師。後隨王山。王渴須水不能得。懺乃密咒水。因讚曰。大王惠澤所感遂使枯石生泉。鄰國聞者皆歎王德。于雨澤甚調百姓稱詠。王悅其道術深加優寵。頃之王意稍歇待之漸薄。懺以久處致厭。遂辭往罽賓。欲演大乘彼國不合。乃東適龜茲(音丘慈)頃之復進到姑臧止於傳舍慮失本枕之而寢。人牽之在地。懺警覺。謂是盜者。此三夕。聞中語曰。此如來解脫之藏。何以枕之。懺乃慚悟別置高處。夜盜之者。數過提舉竟不能動。明旦懺經去不以為重。盜者之。謂是聖人。悉來拜謝。時河西王沮渠蒙遜僣據涼土。懺嘗告蒙遜云。有鬼入聚落必多災疫。蒙遜不信。欲躬見為驗。懺即以術加蒙遜蒙遜見而駭怖。懺曰。宜潔誠齋戒神咒驅之乃讀三日。謂蒙遜曰。鬼已去矣。時境首有見鬼者云。見數百疫鬼奔驟而逝。境內獲安。時魏虜拓跋燾聞懺道術。遣使迎之。蒙遜既事懺日久不忍舍去。後又慰辭以迎。蒙遜既吝懺不遣。又迫魏之強。至蒙遜義和三年三月。懺西行。更尋涅槃後分。蒙遜忿其欲去。乃密圖害懺。偽以資糧發遣。厚贈寶貨。臨發之日懺乃流涕。告眾曰。懺業對將至。眾聖不能救矣。以本有心誓不容停。比發蒙遜果遣刺客於路害之。春秋四九。是歲宋元嘉十年也。近咸共嗟焉。既而蒙遜右常白日見鬼神以劍擊蒙遜。至四月蒙遜寢疾而亡。

杯渡

  杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修細行。神力卓越世莫測其由。嘗於北方寄宿一家。家一金像。渡竊而去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯於水。憑之渡河。不假風棹輕疾如飛。俄而及岸達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。語出沒喜怒不均。或嚴冰叩凍洗浴。或山。或徒行入巿。唯荷一蘆圌(音遄)子更無餘物。嘗從延賢寺道人處。別房待之。後欲往瓜步江。於江側就航人。告渡不肯載之。復累足杯中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇村舍李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌於中庭。眾以其形陋無恭敬之心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人舉不能動。渡竟提之而去。笑曰。四天王李家。于一豎子窺其圌中。四小兒並長數寸。面目衣裳鮮潔。於是追覓不知所在。後數日乃在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家。日日供養。渡不甚齋。飲酒噉肉。至於辛鱠。與俗異。百姓奉上或不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十餘人不勝。怕自看唯見一敗衲及一木杯。後還李家。復得十餘日。清旦忽云。袈裟時令辦。李即經營。至中未成。渡云。暫出。至瞑不返。合境聞異香。疑之為怪。處覓渡。乃在北巖下敷敗袈裟於地臥之而死。頭前腳後皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。後數日人從北來云。見渡負蘆圌向彭城。乃共開棺靴履存焉。既至彭城遇白衣黃欣。深信佛法見渡禮拜。請還家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得半年。忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。渡曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢。果十六枚。列之庭中。雖有其數亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語欣令開乃見錢帛皆滿。可堪百許萬。識者謂是杯渡分身他土所得施。迴以施欣。欣受之皆為功德一年許辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知渡所在。後東遊入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師一餧者。渡手弄反覆還投水。遊活而去。又見網師更從乞魚。網師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲中。俄而有兩水牛鬥其網中。網既碎敗不復見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋於中乘而渡岸經涉會稽剡縣登天台山。數月而返京師。少時遊止無定。請召或往不往時南州有。陳家。有衣食。渡往其家甚見迎奉。聞都下復杯渡。陳父子五人咸不信。往都下看之。果其家杯渡。形相一種。陳設合蜜薑及刀子薰陸香手巾等。渡即食蜜薑都盡。餘物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。餘三人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。但不噉蜜薑為異爾。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟還都云。彼渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅作書。書不成字。同其背。陳問人作何券書。渡不答。竟莫測其然。時吳部民朱靈期使麗。還值風舶飄經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。山採薪。人路。靈期乃將數人隨路告乞。行十餘里聞磬聲香煙。於是共稱佛禮拜須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。又見十餘石人。乃共禮拜還反。行許聞唱導聲。還住更看。猶是石人。靈期等相謂此是聖僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃人。為靈期等設食。食是菜。而香美不世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉。一僧云。此間去都乃十餘萬里。但令至心不憂不速也。因問靈期云。識杯渡道人不。答言。甚識。因指北壁一壺掛錫杖及缽云。此是杯渡處。今因君以缽與之。并作書著函中。別一青竹杖。語靈期云。但擲此杖置舫前中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。於是辭別。令一沙彌送至門上。語云。此道去行七里至船。不須從先路去也。如言西轉行七里許至船即具所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫取書并缽。開書視之字無人識者。渡笑曰。使我還耶。及缽擲雲中還接之曰。不見此缽四千年矣。渡多在延賢寺意處。時世以此缽異物競往觀之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問杯渡。云已死。在金城江邊空塚中。往看果所言。孔寧子時為黃門侍郎。在家患痢。遣信請渡。渡咒竟云。難差。四鬼皆被傷截寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。後請僧設齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既至一咒。者即愈。齊諧伏事為師。因作傳記。其從來神異不可備紀。元嘉三年九月辭諧入東。留萬錢物寄諧倩為營齋。於是別去。行至赤山湖患病而死。諧即為營齋。并接屍還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣觀音。忽見一來云。是杯渡弟子。語云。莫憂家師尋來相看。答云。渡死已久。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出合許散。與服之病即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神咒。明日忽見渡來。語如常。即為咒者便愈。至五年三月渡復來齊諧家。呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。並見皆大驚。即起禮拜。渡語眾人言。年當大凶可業。道人德。可往就之。修立故寺以禳災禍也。須臾門上一僧喚渡。便辭去云。貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇懃於是絕跡。頃世亦言有見者。

曇諦

曇諦。姓康氏。其先康居國人。漢靈帝時移附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢見一僧。呼黃為母。寄一塵尾并鐵鏤書鎮二枚。眠覺見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲母以塵尾等示之。諦曰。秦所餉。母曰。汝置何處。答云不憶。至年出家。學不從師悟自天發。後隨父之樊鄧。遇見中僧(音略)道人。忽喚名。曰。童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言。阿上是諦沙彌。為眾僧採菜被野豬所傷。不覺失聲耳。經為弘覺法師弟子。為僧採菜被野豬所傷。初不憶。此迺詣諦父。諦父具說本末并示書鎮塵尾等。迺悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經為姚萇講法華貧道都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺捨命正是寄物之日。復憶採菜之事。彌深悲仰。性愛泉。後還吳興。入故章崑山。閑居澗飲十餘載。以宋元嘉末卒於山。壽六十餘。

求那跋摩

求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。年四便機見俊達深度。仁愛汎博崇德務善。其母嘗須野肉令摩辦之。摩曰。有命之類莫不貪生。天彼之命非仁人矣。年出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經百餘萬言。深達律品妙入禪要。時人號曰三藏法師。至年三十罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗以紹國位。群臣數百再三固請。摩不納。乃辭師違眾林栖谷飲。孤行山野遁跡人世。後至闍婆國。初未至一日闍婆王母夜一道士飛舶入國。明旦果是摩來至。王母敬以聖禮從五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐後生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與鬥戰傷殺必多。其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。摩為咒水洗之。信宿平復。後為摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。摩又為咒治之。有頃平復。時京師名沙門慧觀聰等遠挹風猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門道沖道雋等往彼祈請。文帝知摩已至海。於是復敕州郡令資發下京。路由始興經停歲許。始興有虎巿山。儀形聳峙峰嶺高絕。摩謂其髣髴耆闍。乃改名靈鷲。於山寺之外別立禪室。去寺數里磬音不聞。每至鳴椎。摩已至。或冒雨不沾。或履泥不污。時眾道俗莫不肅然增敬。寺有月殿摩於殿北壁手自畫作云像。及定光儒童布髮之形。像成之後每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。後茂之將死。摩躬往視說法安慰。後家人見茂之在寺中眾僧講法。此山本多虎災。自摩居之。晝行夜往。或時值虎以杖按頭抒之而去。摩嘗於別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見師子緣柱而立。亙室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子所見。未終之前預造遺文偈頌十六行自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子云。我終後可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之後即趺坐繩床。顏貌不異似若入定道俗赴者千有餘人。並香氣芬烈。咸見物狀若龍蛇。可長一匹許。於屍側直上衝天。莫能詔者。即於南林戒壇前。外國法闍毘之。春秋六十有五。

僧亮

僧亮。未詳何許人。以戒行著名。欲造丈六金像。聞湘州伍子胥廟有銅器。亮告刺史張劭借健人船十隻。劭曰。廟既靈驗犯者必死。且有蠻人護。詎可得耶。亮曰。若果福德則與檀越共。其有咎躬自當之。劭即給人船。三日至廟。廟前有兩鑊容百餘斛。中有巨蛇。長十餘丈。出遮行路。亮乃執錫咒之。蛇即隱去。俄見一人秉笏出云。聞師道業非凡營福重。今特隨喜。於是令人輦取廟銅。既多十取一。而舫已滿。及歸遇風水甚利。群蠻相報追不及矣。還都鑄像既成。唯焰光未備。文帝為造金薄圓光置彭城寺。至太始中明帝移像湘宮寺焉。

道生

  竺道生。本姓魏氏。鉅鹿人。生而穎悟聰哲若神。其父知非凡器愛而異之。後值沙門竺法汰。遂改俗歸依。及年在志學便登講座。吐納問辯辭清珠玉。雖宿望學僧當時名士。皆慮挫詞窮莫敢詶抗。年至具戒器鑒日深。初入廬山幽栖七年。常以入道之要慧解為本。故鑽研群經。萬里從不憚疲苦。後遊長安從什公業。僧眾咸謂悟。還止青園寺。宋太祖文皇深加歎重。後太祖設會。帝親同眾御于地筵。下食良久。眾咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中。何非中。遂取缽便食。於是一眾從之。莫不歎其樞機得衷。時涅槃後品未至。生曰。闡提皆當成佛。此經來未盡耳。於是文字之師。誣生為邪擯而遣之。生白眾誓曰。若我所不合義。請於見身即見惡報。若實契佛心捨壽時據師子座。竟拂衣入吳之虎丘山石為徒講涅槃經。至闡提佛性處曰。如我所說契佛心否。群石皆首肯之。其年夏雷震青園佛殿。龍昇于天影西壁。因改寺名曰光。時人歎曰。龍既去生必行矣。俄而投跡廬山肖影巖岫。山中僧眾咸共敬服。後涅槃大本至于南京。果稱闡提佛性。與所說若合符契。生既獲斯經。尋即講說。以宋元嘉一年。於廬山升于法座講說涅槃。將畢忽見麈尾紛然而墜。端坐正容隱几而卒。

曇摩密多

曇摩密多。此云秀。罽賓人也。年至七歲神明澄正。每見法事輒自然欣躍。其親愛而異之。遂令出家罽賓出聖達。屢值明師。博貫群經特深禪法。所得之要皆極其微奧。為人沈邃有慧解。儀軌詳正。生而連眉。故世號眉禪師。少好遊方誓志宣化。周歷諸國遂適龜茲。未至一日王夢神告王曰。有大福德人明當入國。汝應供養。明旦即敕外司。異人入境必馳奏聞。俄而密多果至。王出郊迎。乃請入宮。遂從稟戒盡四事之禮。密多安而能遷不拘利養。居數載密有去心。神又降夢曰。福德人捨王去矣。王惕然驚覺。既而君臣固留莫之能止。遂度流沙進到燉煌。於閑曠之地建立精舍。植千株開園百畝。房閣池林極為嚴淨。頃之後適涼州。仍於公府舊寺更葺堂宇。學徒濟濟禪甚盛。常以江右王畿志欲傳法。以宋元嘉元年展轉至蜀。俄而出峽停止荊州。於沙寺禪閣。翹誠懇惻祈請舍利。旬有餘日遂感一衝器出聲放光滿室。門徒道俗莫不更增猛。人百其心。頃之沿流東下至于京師。初止興寺。晚憩祇洹。密多道聲素著化洽連邦。至京甫爾傾都禮訊。自宋文袁皇后及皇太子公主。莫不設齋桂宮請戒椒掖。參候之使旬日相望。即於祇洹寺譯出禪經禪法要普賢虛空藏觀等。常以禪道教授。或千里諮受四輩近皆號禪師。會稽太守平昌孟顗。深信正法。以三寶為己任。素好禪味敬心殷重。及臨浙右請與同遊。乃於鄮(音茂)縣之山建立寺。東境舊俗多趨巫祝。及妙化所移比屋歸正。自西徂東無思不服。元嘉十年還都止鍾山林下寺。密多天性凝靜雅愛山水。為鐘山鎮岳埒美嵩華。常歎下寺基構臨澗低側。於是乘高相地揆卜山勢。以元嘉二年斬木刊石營建上寺。士庶欽風獻奉稠疊。禪房殿宇鬱爾層構。於是息心之眾萬里來集。諷誦肅邕望風成化林達禪師神足弟子。弘其風教聲震道俗。故能淨化久而莫淪。勝業崇而弗替。蓋密多之遺烈也。爰自西域至于南土。凡所游履靡不興造檀會敷陳教法。初密多之發罽賓也。有迦毘羅神王衛送。遂至龜茲於中路欲反。乃現形告辭密多曰。汝神力通變自在遊處。將不隨共往方。語畢即收影不現。遂遠從至都即於上寺圖像著壁。迄至于今猶有聲影之驗。潔誠祈福莫不享願。以元嘉九年七月六日卒于上寺。春秋八十有七。

求那跋陀羅

求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學故世號摩訶衍。本婆羅門種幼。學五明諸論。後遇見阿毘曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法。其家外道禁絕沙門。乃家潛遁遠求範。即投簪落(音釆)專精志學。及受具戒博通三藏。到師子諸國皆傳送資供。既有緣東方。隨舶泛海中途風止。淡水復竭舉舶憂惶。陀曰。可心并力念十方佛稱觀世音。何往不感乃密誦咒經懇到禮懺。俄而信風暴至密雲降雨。一舶蒙濟。宋丞相南譙王宣鎮荊州。創房殿請講華嚴等經。而陀自付未善華言有懷愧歎。即旦夕禮懺觀世音乞求冥應。遂人白服劍擎一人首。來至其前曰。何故憂耶。陀具以事對。答曰。所多憂。即以劍易首更安新頭。語令迴轉曰。無痛耶。答曰。不痛。豁然便覺心神喜悅。旦起義皆通德領華言。於是就講。元嘉末譙王屢有怪夢。陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構逆。及孝建之初譙王陰謀逆節。陀顏容憂傪未及發言。譙王問其故。陀諫諍懇切。乃流涕而出曰。必所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之敗火艦轉迫。去岸懸遠判無全濟。一心觀世音。手捉筇竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深馱。見一童子尋後而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。恍惚之間覺行十餘步。仍上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見。舉毛豎。時玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺。俄而尋得。令舸送都。世祖時引見顧問委曲。曰企望日久。今始相遇。陀曰。既染釁戾分當灰粉。今得接見重荷生造。敕問並准為賊。答曰。出家之人不預戎事。然張暢宋靈秀等並是驅迫貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。所懼也。是日敕後堂供施衣物。給以人乘。及興寺成敕令移住。後於陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢。燒香咒願曰。汝宿緣在此今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護寺善神。若不能往各隨所安。既而道俗十餘人。同夕鬼神千數皆荷擔移去。寺眾遂安。明六年下亢旱。禱祈山川累月無驗。世祖請令祈雨必使有感。其無獲不須見。陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必降澤。不獲不復重見。即往北湖釣臺燒香祈請。不復飲食默而誦經。密加祕咒。明日晡時西北雲起。初如車蓋。日在桑榆風震雲合連日降雨。執持爐未嘗輟手。每食飛鳥乃集手取食。至太宗之禮供隆到。大始四年正月覺不愈。便與太宗及公卿等告別。臨終三日延佇而望云。天華聖像。隅中遂卒。春秋七十有五。



達。姓劉氏。名窣和。本咸陽東北三城定陽稽胡也。先不佛目不識字。後因酒會疾。終備睹地獄眾苦之相。因出家為僧。住于成郡。至元魏太武太延元年流化將訖。便事西返行及涼州番禾郡東北望御谷而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達云。此崖當有像現。若靈相圓備則世樂時康。其有闕則世亂民苦。爾後八七年至正光初。忽天風雨雷震山裂。挺出石像舉身丈八。形相端嚴有首。登即選石命工彫鐫別頭安訖還落。因遂住之。魏道凌遲其言驗矣。逮周元年治涼州。城東七里澗忽光現。徹照幽顯觀者異之。乃像首也便奉至山巖安之。宛然符會。相好圓備。太平斯在。保定元年置為瑞像寺焉。識者方知其先監。達後行至肅州酒泉縣城西七里澗中死。其骨並碎如葵子大。可穿之。今城西古寺中塑像在焉。

勒那漫提

勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永寧寺。善五明工道術。時州刺史綦母懷文。巧思多知天情博藝。每國家營宮室器機所不關。利益公私一時之最。又敕令理永寧寺。見提異術。常送餉祇承。冀有聞見。而提視之平平初無敘接。懷文心恨之。時洛南玄武館一蠕蠕(音軟)客曾與提西域舊交乘馬衣皮。時來人相得。言笑抵掌彌日不懈。懷文旁見夷言不曉往復。乃謂提曰。弟子好事人也。比來供承望師降意。而全不賜一言。此北狄耳。獸心人面。殺生血食何足可尚。不期對面遂成彼此。提曰。爾勿輕他。縱使讀萬卷書。事用未必相過也。懷文曰。此所知與角伎賭馬。提曰。爾有何耶。曰算術之能問望山臨水懸測高深圍圌(音遄)踏窖不舛升合。提笑而言曰此小兒戲耳。庭前一棗樹極大子實繁滿。時七月初悉已成就。提仰視樹曰。爾知其上可有幾許子乎。懷文怪而笑曰。算者所知必依鉤股標準。則文地理亦可推測。草木繁耗有何形兆計期。實謾言也。提指蠕蠕曰。此即之。懷文憤氣不信。即立契賭馬。寺僧老宿咸來同看。具立旁證。提具告蠕蠕。彼笑而承之。懷文復要云。必能知者。幾許成核。幾許瘀死無核。斷許既了。蠕蠕腰間皮袋裏出物。似今稱錘。穿色線。線別貫白珠。以此約樹。或上或下。或旁或側。抽線睫眼周迴良久。向提撼頭而笑述其數焉。乃遣人撲子實下盡。一一看閱疑者。文自剖看校量子數成不。卒無欠賸。因獲馬而歸。提每見洛下人遠向嵩高少室取薪者。自云。百姓如許地擔負辛苦。我欲暫牽取二山枕洛水頭。待人伐足。乃還故去。不以為難。此但數術耳。但無知者。誣為聖。所以不敢。提臨終弟子曰。我更停五三日往一處行。汝等念正道勿懷眷戀。便寢疾閉尸而臥。弟子竊於門隙視之。見提不著床在虛仰臥。相告同視一僧忽欬。提還床如舊。遙謂曰。外是誰何不來入。我以床熱故取涼耳。爾勿怪也。是後數日便捨命矣。



意。不知何許人。貞確思力。每登座講說。輒花下散于法座。元魏中住太山朗公谷山寺。寺有麗等像七尊。並是金銅。俱陳寺堂。堂門常開。而獸無敢入者。意奉自資束躬供養。將終前夕沙彌。死來已久。見形禮拜云。違奉已來常為天帝驅使。栖遑無暇廢修道業。不久天帝請師講經。願一言得免形苦。意便洗浴燒香端坐靜室。候待時至。及期果天來入寺及房。冠服羽從偉麗殊特。眾僧初見但謂是何世貴人山參謁不生驚異。及意爾日無疾而逝。方知靈感焉。



豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居鼓山利養。世之術藝所不解。齊高帝往來并鄴常過問之。對不思隨事標舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐略無辭讓極意飽噉。帝笑。亦不與言。駕去後謂弟子曰。除卻床頭物。及發撤床見向者蒸肫猶在。都不似噉嚼處。時石窟坐禪僧。每日至西。則東望山巔有丈八金像現。此私喜謂睹靈瑞。日日禮拜此可經兩月。後在房臥。忽聞枕間有語。謂之曰。下更何處佛。汝今成道即是佛也。爾當好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起持重。傍視群僧猶草芥。於大眾前側手指胸云。爾輦頗識真佛不。泥龕畫像語不能出脣。知慮何如。你真佛知禮敬。猶作本目期我悉墮阿鼻。又眼精已赤叫呼無常。合寺是驚禪。及未發前舁詣豐所。徑問曰。汝兩月已來常見東山上現金像耶。答曰。實見。又曰。汝聞枕間遣作佛耶。答曰。實然。豐曰。此風動失心耳。若不早治或狂走制。便以針針三處。因即不發。及豐臨終弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留一泉與汝。既無陟降辛苦。努力修道業。便於灶傍去一方石。遂有玄泉。澄映不盈不減。於今見存。

僧稠

僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經渙然神解。幼落髮沙彌時。時輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當祐我。我捧汝足七日與我力。不與必死無還志也。如是至第六日。將曙金剛形現手一缽筋謂稠曰。小子欲力當食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復戲侮。稠曰。吾有力矣。恐汝不能堪。眾試引其臂。筋骨強勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數百步。又躍首至於梁數四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動駭物聽。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。有百人泉水纔足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現。眾以告稠。稠呼優婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護婦人以足撥於故泉。水即上涌。眾歎異之。後詣懷州西王屋山修習前法。聞兩虎交鬥咆響震巖。乃以杖中解。各散而去。一時忽有仙經兩卷在于上。稠曰。本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已須臾自失。後移止青諸癘疾供養。情不憚其臭潰甘之如薺。久疲頓舒腳床前。神輒扶之還令加坐。因屢入定。每以七日為期。聞有敕召絕無承命。苦相敦喻方遂允請。即日拂衣將山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負錫初至。將欲處問其本夏。答云。吾見此中三為伽藍。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從中出。入釜內。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水潠之奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲無敬。帝大怒自來加害。稠冥之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至多作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去寺十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪問其故。稠曰。恐身血不淨伽藍。在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。人何可毀謗也。因謂曰。朕未見佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強之。乃投袈裟于地。帝使數十人舉之不能動。稠命沙彌取之。初重焉。嵩陽杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理髮。柳氏截其雙指。無何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛而歎其善。柳氏乃截其舌。後柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌。至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經七日稠張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復。當終之時異香滿寺。聞者悚神。既而剋日。准敕四部彌山。人兼數萬香柴千計。日正中時焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃白鳥數百徘徊煙上。悲鳴相切。移時乃逝。



沙門公者。嵩山高棲士也。旦從林慮向鹿山。因迷失道。日將隅中。忽聞聲。尋響而進。巖岫重阻登陟而趨。乃見一寺。獨據深林三門正南赫奕輝煥。前至門所。看額云靈隱之寺。五六犬。其大如牛。毛黑啄或踴或臥。迴眸盻寶。寶怖將返。須臾見胡僧外來。寶喚不應。亦不迴。顧直入門內犬亦隨。入良久寶見。人漸次入。門屋宇四周房門並。閉進至講堂唯見床榻座儼然。寶入西南隅上坐。久之忽聞東間有聲。仰視見開孔大比丘前後從孔飛下。遂至五六十人。依位坐訖自相借問。今日齋時何處食來。或言豫章成都長安隴右薊北嶺五天竺等。無不至。動即千萬餘里。末後一從空而下。諸人競問。來何太遲。答曰。今日州城東彼岸寺鑒禪師講會。各各義。後生聰俊難問。詞音鋒起殊為可觀不覺遂晚。寶本事鑒為和尚。既聞此語望得參話。因整衣而起白諸僧曰。鑒是寶和尚。諸僧直視寶。頃之已失靈隱寺所在。寶但獨坐於柞木之下。所見。唯睹巖谷。禽鳥翔集喧亂。及山以問尚統法師。尚曰。此寺石趙時佛圖澄法師所造。年歲久遠賢聖居之。非凡由所住。或沈或隱遷徙無定。今山行者猶聞鍾聲。

禿師

禿師者。不知鄉土姓所出。爾朱未滅之前已在晉陽遊諸郡邑。不居寺舍入民間。語譎必有徵驗。每行巿里人眾圍繞之。因大呼以手指胸曰。憐爾百姓所知。不識并州禿師。人遂以此名焉。齊神武遷鄴之後。以晉陽兵馬之地王所基。常鎮守并州。時來鄴下。所有軍國大事未出帷幄者。禿師先於人眾間泄露。末年執置城內遣人防家不聽輒出。若其越逸罪及司。日并州城三門。各禿師盪出。遮執不能禁。未幾人從北州來云。禿師四月八日雁門郡巿捨命。郭下家以花送之埋於城外。并州人怪笑此語。謂之曰。禿師四月八日從汾橋過東出。一腳有鞋一腳徒跣。但不知入何坊巷。人皆之。何云雁門死也。此人復往北州報語鄉邑。共開塚看之。唯見隻履鞋耳。後還并州。齊神武以制約不從浪語不慮動民庶。遂以祆惑戮之。沙門無髮以繩鉤首。伏之日舉州民眾詣巿觀之。禿師含笑更無言語。刑後六七日人從河西部落來云。逢禿師形狀如故。但能負一繩籠禿師頭。與語不應急走西去。

僧達

僧達俗姓李氏。上谷人。出家。遊學北代聽習為業。初經營山寺。將入谷口虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者可為避道。言訖尋去。及寺竟安眾綜業。達返鄴京。夜神現。身被黃服。拜而跪曰。弟子是戴山胡也。王及三谷正備供養不須還。達曰。在山利在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又經靜夜有推戶者。稱曰山神之妻。曰日無暇今故參拜。并奉米糕一筐。進而重曰。僧無偏為佛之時。請兼弟子名也。達答糕可將還。後當為佛兼名也。因令通禮之時一拜兼唱。達遣弟子道爽為山神讀金光明經。月餘有虎來盜犬去。達聞之曰。此必道人懈怠不為檀越讀經。具問之。果云。年日來別讀維摩耳。乃燒香佛告曰。昨雖誦餘經其福亦屬檀越有靈鑒放犬還也。至曉犬還。看於頂上有御嚙處。一日少覺微疾。端坐繩床。口誦般若。形氣調靜。遂終於洪谷山寺。春秋八十有二。

玄暢

玄暢。姓趙氏。河西金城人。少時家門為胡虜所滅。禍將及暢。虜師見暢而止之曰。此兒目光外射非凡童也。遂免。仍往涼州出家。其後虐虜剪滅佛法害諸沙門。唯暢得走。以元嘉二年閏五月七日發自平城。路由代郡上谷。東跨太行。路經幽冀。南轉將至孟津。唯手把一束楊枝一扼蔥葉。虜騎追逐將欲及之。乃以楊枝擊沙。沙起天闇人馬不能前。有頃沙息騎已復至。於是投身河中。唯以蔥葉內鼻孔中通氣度水。以八月一日達于揚州。洞曉經律深入禪要占記吉凶靡不誠驗。迄宋之季年乃飛舟遠舉。適成都止石寺。手畫作金剛密跡十六神像。昇明三年又遊西界觀矚岷嶺。乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后山。遂有終焉之志。仍倚巖傍谷結草為菴。弟子神人乘馬著青單衣。繞山一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月三日。建剎立寺名曰齊興。其後惠太子遣使徵迎。敕命重疊辭不獲免。於是汎舟東下。中途動疾帶恙至京。傾眾阻望。少時而卒。春秋六十有九。



超。姓張氏。清河人。形長八尺容正可觀。蔬食布衣一中而已。初止都龍華寺。元嘉末南遊始興。遍觀山水。宿松下。虎兕不傷。明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘贊禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢唐靈隱山。一定累日。忽見一人來禮曰。弟子居在七里灘。以富陽縣人鑿麓山下侵壞龍室。群龍共忿。誓三百日不雨。今已百日田地枯涸。欲屈前行必能感致甘雨。潤澤蒼生功歸也。超許之。神乃去。超南五日至赤城山。為龍咒願。至夜群龍化作人來禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜與超夢云。本因忿誓。師既導之以善。不敢違命。明日晡降雨。至期沾足歲以。大熟以永。明十年卒。春秋七十四。

法度

法度黃龍人也。南齊初遊于金陵。高士齊郡僧紹。隱居瑯邪之山。挹度清真待以師友。及亡捨所居山為棲霞寺。先是道士欲以寺地為觀。住者輒死。後為寺猶多恐動。自度居之群妖皆息。經歲餘忽聞人馬鼓角之聲。俄見一人投刺於度曰靳尚。度命前之。尚形甚都雅羽衛亦眾。致敬畢乃言。弟子此山七百餘年矣。神道有法不得。于前後棲託或非真直。故死病繼之。亦其命也。法師德所歸。謹捨以奉給。并願五戒永結夾緣。度曰。人神道殊無容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門徒輒先去殺。於是辭去。明日一人送錢萬并香燭等。疏云。弟子靳尚奉供。至其月五日度為設會。尚又來同眾禮拜行道受戒而去。既而山廟巫夢神告曰。吾已受戒於度法師矣。今後祠祭勿得殺戮。由是廟中薦獻菜飯而已。度嘗動散寢於地。見尚從外來以手摩頭足而云。頃之復來一璃璃。甌中水以奉度。味甘而冷。度所即間。其徵感此。

惠瑱

釋惠瑱。未詳其氏族。住上黨元門寺。奉戒真確禪懺為業。後遇國滅三寶。瑱抱像隱于深山。遇賊欲劫初未覺也。忽見一人形長丈餘。美貌髯顏具好服乘白馬朱鬃。自山頂來徑至瑱前。下馬謂曰。今夜賊至師可急避。瑱居懸崖之下。絕無餘道。是山神。乃曰。今佛法毀滅貧道無地。故來依役檀越。今有賊來。正可於此取死更何逃竄。神曰。師既遠投弟子弟子亦能護師。遂失所在。當夜忽降大雪可深丈餘。雪深道隔遂免賊難。後晴路開群賊重來。神遂告山下諸村曰。賊欲劫瑱師汝等急往共救乃。各嚴山拒擊賊。便驚散。每日恒憑神力安業山阜。不測其終。



群。清貧守節蔬食經。居羅江縣之霍山。搆立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六尺。常有清流。古相傳是群仙所宅。群因絕粒。其菴舍與石盂。隔小澗。常以木為梁。由之汲水。年至百三十。忽見一折翅鴨當梁頭。群將舉錫撥之。恐有轉傷。因此回歸。遂絕水數日而終。臨終右曰。我少時曾折一鴨翅。驗此以為報也。

神僧傳卷第三(終)