No.2065
海東高僧傳第一

京北五冠山靈通寺住持教學
賜紫沙門(臣)覺訓奉宣撰
輸入者 錢冬霞
         一校者 錢冬霞
         二校者 夏桂蘭
         改稿者 毛小燕

流通一之一

論曰夫佛陀之為教也。性相常住悲願洪深。窮三際。遍十方。雨露以潤之。雷霆以鼓之。不行而至。不疾而速。五目不能睹其容。四辯莫能談其狀。其體也去無來。其用也生有滅。故我釋迦如來。從兜率天。乘栴檀樓閣。入耶胎。以周昭王甲寅四月初八日。遂開右脅淨飯王宮。其夜五色光氣入貫大微。通於西方。昭王問太史蘇由。曰。有大聖人。西方。問利害。曰。此時無他。千年後。聲教此土焉。始處宮中。亦世俗。粵四二年甲申四月八日。佛年三十。踰城出家。遂坐樹成道法利生。如優曇花時一現耳。初說華嚴。次說小乘。或般若‧深密。或法華涅槃隨機普被。任器方圓。其猶一風而萬竅齊號。孤月而千江皆現。四九年度脫群品。列子所謂西聖人者是也。是時文殊目連化人震旦。佛年七九。以穆王壬申五日入滅於瓊林。白虹二道。連夜不滅。王問太史扈多。曰。西大聖人方滅度耳。於是阿難結集金言。具載具牒。經律論戒定慧。爰方啟行。然雜華恒常之說。隱入于虯宮邪宗蚢肆。異部蛙鳴。既而馬鳴屹起挺生。及陳那護法唱之和之。推邪現正。演義申宗。廣大悉備乎西域。將有待而東驅矣。自佛滅十六年。東天竺阿育王舍利。役使鬼兵。散起八萬四千寶塔。遍閻浮提。時當周敬王十六年丁未也。塔興周世。經王。至秦始皇三四年。焚燒典籍。育王寶塔由是隱亡。當是時沙門利方。十八賢者。賚佛經。來化咸陽。秦始皇不從而囚之。夜有金剛丈人。破獄出之而去。蓋機緣未熟故也。及後漢永平二年。摩騰竺法蘭‧來儀漢庭。慈雲布於九州。法雨灑於四海。然按霍去病傳云。得休屠王祭天金人。則像設似先於沙漠矣。又前漢哀帝時。秦景使氏國。來傳浮屠經教。乃知前漢已行。六三年而後明帝方感金人夢耳。若我海東。則高句麗解味留王時。順道至平壤城。繼有摩羅難陀。從晉來千百濟國。則枕流王代也。後於新羅第三法興王踐祚‧梁大通元年丁未三月一日阿道來止善縣。因信士毛禮隱焉。屬有吳使者。香道指其焚點之儀。由是延致宮。然其教未闡。舍人厭髑。赤心面內勇決國人之疑。噫微夫子吾當從何教也。自爾圓光慈藏之徒。西入傳法下信敬。奉行。先呼而後應。日益而月增。遂使於三韓及我聖祖葦舊鼎尤尊佛教。凡制度多用佛教。守文繼體之君。傳而不失。惟大祖四代孫大覺國師。於宣三年乙丑四月。航海求法。東至于洋。導其百派小始圓之五教。各其所。復歸于正。然源乎周‧派乎漢。汪洋於晉魏。汗漫於隋唐。波之於宋。而淵沄於海東也。都算‧入滅至今乙亥。百六四年。滅後第一千一四年。入後漢至今百五一年。自順道入句麗至今八百四四年矣。且不自弘。弘之由人。故著流通篇以示于後。按古梁唐宋三高僧傳皆有經。以本朝無翻譯之事故。不存此科也。

順道 亡名
義淵 曇始
摩羅難陀 阿道(黑胡子元表)
玄彰 法空
法雲

順道。不知何許人也。邁德高標。慈忍濟物。誓志弘宣。周流震旦。移家就機。誨人不倦。句麗第七解味留王(或云小獸林王)二年壬申夏六月。秦符堅發使及浮屠順道。送佛像經文。於是君臣以會遇之禮。奉迎于省門。投誠敬信。感慶流行。尋遣使迴謝。以貢方物。或說‧順道從東晉來。始傳佛法。則秦晉莫辨。何是何非。師既來異國。傳西域之慈燈。懸東暆之慧日。示以因果。誘以禍福。蘭薰霧潤。漸漬成習。然世質民淳。不知所以裁之。師雖蘊深解廣。未多宣暢。自摩騰入後漢。至此百餘年‧後四年。阿道至自魏(存古文)始創省門寺。以置順道。記云以省門為寺。今興國寺是也。後訛寫為肖門。又刱弗蘭寺。以置阿道。古記云興福寺是也。此海東佛教之始。惜乎‧之人也‧之德也。宜書竹帛以宣懿績。其文辭不少概見。何哉。然世之使於西方。不辱君命。必侍賢者而能之。則特至他邦肇行未曾有大事。非其有大智慧‧大謀猷。不思議通力。其何以行之哉。以此知其為異人。斯亦法蘭會之流乎。
亡名。句麗人也。志道依仁。真據德。人不而不慍。考鍾于內。在邦必聞。霈然有餘。厥聞旁馳。晉支遁法師貽書云。上座深。中州劉公之弟子體性貞峙。道俗綸綜。往在京邑。維持法綱。外具瞻。弘道之匠也。遁公中朝重望。其所與寄聲交好。必宏材巨擘。而況外國之土。非其勝人。寧有若斯之報耶。且佛教既從晉行乎海東。則宋齊之間。應有豪傑之輩與時則奮。而無載籍。悲夫。然彼宋人朱靈期(或作虛)使麗。還失濟於洲上得杯渡之缽。又齊時麗未達生之事。問高僧法上。上以周昭之瑞為答。則高人烈士。西笑於中國。訟取綱要者固不少矣。時無良史羅縷厥緒為恨耳。
贊曰。古者三韓鼎峙。開國稱王。彼佛聲光蔑有其兆。及感應道交。賢德聿來。以赴機叩。易曰‧感而遂通。下之故。順道有之矣。始予躬詣所謂興國興福。有綴文記事之志。無緣以發之。今謬承景命。乃以順道為傳首云(此贊當在順道傳下)。
釋義淵。句麗人也。世系緣致咸莫聞也。自隸剃染。善守律儀慧解淵深。見聞泓博。兼得儒玄。為一時道俗所歸。性愛傳法。意在宣通。以無上法寶‧光顯實難。未辨所因。聞‧前齊國寺沙門法上。戒山慧海。肅物範人。歷跨齊世為都統。所部僧尼不減百萬。而上綱紀將四十年。當文宣時盛弘釋典外闡揚。黑白。景行既彰。逸響遐被。是時大聖相王高德。乃深懷正信。崇重大乘。欲以釋風被之海曲。然莫測其始末緣由‧自西徂東年世帝代。故件錄事條。遣淵乘帆向鄴。啟發未聞。其略曰。釋迦文佛。涅槃來。至今幾年。又在天竺。經歷幾年。方到漢地。初到何帝。年號是何。又齊陳佛法誰先從爾。至今歷幾年帝。請乞具注。其十地度‧持‧金剛般若本。誰述作著論。緣起靈瑞所由有傳記不。謹錄諮審。請垂疑。上答云。以姬周昭王四年甲寅歲生。十九出家。三十成道。當穆王四年癸未。王聞西方有化人出。便即西入。至竟不還。以此為驗。四九年在世滅度至今齊世武平七年丙申。凡千四百六五年。後漢明帝永平經法初來。魏晉相傳。吳孫權赤烏年。康僧會適吳。方弘教法。阿僧伽比丘彌勒菩薩其本。至晉安帝隆安年。曇摩讖於姑藏為河西王沮渠蒙遜譯。摩訶衍論‧是龍樹菩薩造。晉隆安年。鳩摩什波至長安姚興譯。十地論金剛般若論。並是佉弟波藪槃豆造。至魏宣武帝時。菩提留支始翻。上答指證。由緣甚廣。今略舉要。淵服膺善誘。博幽奧。辯高灸輠。理究連環。曩日舊疑。煥然冰釋。今茲妙義。朗若霞開。西承慧日。東注源。望懸金不刊。傳群玉而無朽。所謂苦海津濟。法門梁棟者。其惟吾師乎。既返國揄揚大慧。導誘群迷。義貫古今。英聲藉甚。自非天質火拔。世道相資。何以致斯之極哉。史不敘所終。故不書。
贊曰。年月日傳記互出。理難一定。然淵親承法上口授而來。乃與唐法琳正論所據若合符節。當以此為南。然鉅儒吳世文援引古文特啟異論。致有問對。雖辭旨煩麗。亦不足憑也。
曇始人也。出家異跡。足白於面。雖涉泥水。未嘗沾濕。下咸稱白足和尚。以晉元末年賚經律數十部。往化遼東。乘機宣化。顯授三乘。立以歸戒。梁僧傳以此為高句麗開法之始。時當開土王五年‧新羅奈勿王四一年‧百濟阿莘王五年。而秦符堅送像後五年也。是後四年。法顯西入天竺。又二年什生來。玄高法師生焉。晉義熙初。師復還中。唱道三輔。長安人王胡之叔父某死已數年矣。一日中忽來現形。接引王胡。遊遍地獄。示諸果報。胡辭還釋。謂胡曰。既已知其因果。要當奉事白足練用修白業。胡敬諾寤已。遍詢眾僧。惟見始足白曰面。因事之。晉末丐奴赫連勃襲取中。斬戮數。師亦遇害。刀不能傷。普赦沙門。悉旨不殺。而潛遁山中。修頭陀密行。未幾拓跋燾復剋長安。擅威關洛。時傳陵崔浩少習道。猜疾釋教。位居偽輔。為燾所深信。乃與師寇氏說燾以謂佛教無益於世。民利有傷。勸令廢之。燾惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍士。燒掠寺寺。統內僧尼悉令罷道。其有竄逸者。追捕梟斬之。四境之沙門。時玄高等被害。語在本傳。師閉絕於兵革所不至處。依隱閱世及太平末。師算知燾化之將至。乃於元會日。手策金錫。即到宮門。有司奏云。白足道人。從官門徑入。儀形可怪燾聞已。即令猛卒斬之。不傷。壽大怒自以所利劍斫焉。惟劍所著處有痕如紅綿。體無餘異。有北園養虎子檻。燾驅令貽之。虎皆潛伏。不敢近。燾試遣師近檻。猛虎輒鳴吼。直欲搏噬。於是燾乃知佛教威神非黃老所及。即奉師上殿頂禮其足。悔責愆咎。師為因果報應不差。指掌開示。略現神異。燾生大慚懼。改往修來。然禍惡已稔。遂感厲疾。而崔寇亦發惡病。將入死門。燾以謂禍由彼作罪。不可赦。因族滅二家。宣令國內。光復竺教。鍾梵相聞。既而孫濬襲位。深懲殷鑑。洪闡風。寶制度。其興也勃焉。不知所往。
贊曰。火炎崑岡。玉石俱焚。霜嚴草野。蕭蘭共悴。師之艱難險阻。誠曰殆哉。雖伐樹削跡不足比也。然隨時隱現。若青白雲開遮。遇害虧盈。如碧潭月之橯櫝。捐軀濟溺。道之以興。菩薩法護正當此。其適來桑域。決膜生盲。亦乘夙願而至者耶。
摩羅難陀‧胡僧也。神異感通。莫測階位。約志遊方。不滯一隅。按古記本從竺乾入于中國。附材傳身。徵煙召侶。乘危駕險。任歷艱辛。有緣則隨。無遠不履。當百濟第四枕流王。即位九年九月。從晉乃來。王出郊迎之。邀致宮中。敬奉供養。稟受其說。上好下化事。共贊奉行。如置郵而傳命。二年春刱寺於漢山。度僧十人。法師故也。由是百濟次麗而興佛教焉。逆數至摩騰入後漢百八十有年矣。耆老記云。句麗始祖朱蒙娶麗女。生二子。曰避流恩祖。人同志。南走至漢山開國。今廣州是也。本以百家渡河故名百濟。後於公州扶餘郡。前後相次而立都。三韓東南隅海有倭國。即日本國也。倭之東北有毛人國。其國東北有文身國。其國東千餘里有大漢國。其國東萬里有扶桑國。宋天竺五僧。遊行至此。始佛法此皆海中在。惟日本國僧。往渡海而來。餘皆未詳。夫三韓者。馬韓˙卞韓˙辰韓˙是也。寶藏經云。東北方有震旦國。或云支那。此云多思惟。謂此國人思百端故。即唐國也。然則三韓在閻浮提東北邊。非海島矣。涅槃後六百餘年乃興。中有住山。名室梨母怛梨(唐言三印山)峻峰高聳。觀世音菩薩宮殿在彼山頂。即月岳也。此處住未易殫書。然百濟乃馬韓之謂矣。宋僧傳云。難陀如幻三昧。入水不濡。投無灼。能變金石。化現無窮。時當建中。年代相拒而不同。恐非一人之跡也。
贊曰。世之流民。性多戾。王命所不從。國令所不順。所未聞。所未見。即皆革面遷善。真面內。以順機宜故也。傳所謂出其言善。則千里之外應者。豈非是耶。然攝機之道。要在乘時。事半古人。功必倍之。
阿道‧或云本天竺人。或云從吳來。或云高句麗入魏。後歸新羅。未知孰是。風儀持異。神變左奇。恒以行化為任。每當開講。天雨妙花。始新羅訥祇王時。有黑胡子者。從句麗至善郡。宣化有緣。郡人毛禮。家中作窟室置。於是梁遣使賜衣著香物。君臣不知名及與所用。乃遣中使賚香遍問外。胡子之稱其名目曰。焚此則香氣芬馥。所以達誠於神靈。所謂不過三寶。一曰佛陀。二曰達摩。三曰僧伽。若燒此發願。必有靈應。時王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜‧酬贈尤厚。胡子出見毛禮。以所得物贈之。報其德焉。因語曰。吾所歸請辭。俄而不知所去。及毘處王時。有阿道和尚。與侍者三人。亦來止毛禮家。儀表似胡子。住數年無疾而化。其侍者三人留住讀誦經律。往奉行者焉。然按古記。梁大通元年三月一日阿道來至善郡。震動。師左金環杖。右擎玉缽應器。身著霞衲。口誦花詮初到信士毛禮家。禮出見驚愕而言曰。曩者方來我國。君臣怪為不祥。議而殺之。又滅垢玭從彼復來。殺戮如前。汝尚何求而來耶。宜速入門。莫令鄰人得見。引置密室。修供不怠。適有吳使以五香獻原宗王。不知所用。遍詢國中。使者至問法師。師曰以燒而供佛也。其後偕至京師。王令法師見使。使禮拜曰。此邊國高僧何不遠。而王因此知佛僧可敬。敕許斑行。又按高得相詩史。曰梁氏遣使曰。元表送沈檀像。不知所為。咨四野。阿道逢時指法。相註云。阿道再遭斬害。神通不死。隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之跡多同黑胡子。何哉。然自永平大通丁未。凡四百十餘年。句麗興法已百五十餘年。而百濟已百四十餘年矣。若按朴寅亮殊異傳。云‧師父魏人崛摩。母曰高道寧麗人也。崛摩奉使麗。私通還魏。道寧有身誕焉。師生五稔異相。母謂曰。偏祜之子。莫若為僧。師教。即於是日剃髮十六入魏。覲省崛摩。遂投玄彰和尚九年。歸寧於母。母諭曰。此國機緣未熟。難行佛法。惟彼新羅今雖聲教。爾後三十餘護法明王御宇。事。又其國京師有七法住之處。一曰金橋天鏡林(令與輪寺)二曰三川岐(今永興寺)三曰宮南(今皇龍寺)四曰宮北(今芬皇寺)五曰神遊林(今天王寺)六曰沙川尾(今靈妙寺)七日婿請田(今曇嚴寺)此等佛法不滅前劫時伽藍墟也。汝當歸彼土。初傳玄旨。為浮屠始祖。不亦美乎。師既承命子之聲。出疆而來寓新羅王闕西里(今嚴莊寺是也)時當味鄒王即位二年癸未矣。師請行竺教。以前所不見為怪。至有將殺之者。故退隱于續村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國宮主病疾不愈。遣使四方。求能治者。師應募赴闕。為療其患。大悅問其所俗。師請曰。但刱寺於天鏡林。吾願足矣。王許之。然世質民頑。不能歸向。乃以白屋為寺。後七年始者。來依受法。毛祿之妹名史侍。亦投為尼。乃於三川岐立寺曰永興。以住焉。味雛王崩後。嗣王亦不敬浮屠。將欲廢之。師還續村。自作墓入其內。閉戶示滅。因此聖教不行於斯盧。厥後百餘年。原宗果興像教。皆道寧所言。自味雛至興凡一王矣。阿道出現年代前卻如是其差舛。並是古文不可取捨。然若當味雛時。已有弘宣之益。則與順道時明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故並出黑胡子元表等。敘而觀焉。
贊曰。自像教東漸。信毀交騰。權輿光闡。代有其人。若阿道˙黑胡子。皆以無相法身。隱現自在或先或後。異˙若捕風搏影。不可執跡而定也。但其先試可而後啟行。始逃害而終成功。則秦之利方。漢之摩騰。亦無以加焉。易曰‧藏器待時阿道之謂矣。
法空‧新羅第三法興王也。名原宗。證王元子母延帝夫人。王身長七尺。寬厚愛人。乃神乃聖。彰信兆民。三年龍現楊井中。四年始置兵部。七年頒示律令。始制百官朱紫之秩。即位已來。每欲興佛法。群臣噪噪騰口舌。王難之。然念阿道至願。乃召群臣間曰。聖祖味鄒與阿道。肇宣佛教。大功未集而崩。能仁妙化。遏而不行。朕甚痛焉。當大立伽藍重興像設。其克從先之烈。其如卿等何。大臣恭謁等諫曰。近者年不登。民不安。加以鄰兵犯境。師旅未息。奚暇勞民作役。無用之屋哉。王懣信。歎曰‧寡人以不德。叨承大寶陽不序。黎民未安。故臣下逆而不從。誰能以妙法之術曉諭人者乎。久無應者。至十六年。奧有內史舍人朴厭髑(或云次頓或云居次頓)年十六。匪直也。人秉心塞淵。奮義之勇。欲助洪願。密奏曰。陛下欲興佛教。臣請偽傳王命於有司曰。王欲刱事。此則群臣必諫。當即下敕曰。朕此令。誰矯命耶。彼等當劾臣罪。若可其秦彼當服矣。王曰彼既頑傲。雖殺卿何服。曰大聖之教天神所奉。若斬小臣。當有地之異。若果有變誰敢違傲。王曰本欲興利除害。反賊忠臣。可無傷乎。曰殺身成仁。人臣大節。況佛日恒明。皇圖愈永。死之日猶生之年也。大加嗟賞曰。汝是布衣。意懷錦繡。乃與厭髑。深結洪誓。遂傳宣曰。刱寺於天鏡林。執事者奉敕興功。延臣果面。折逆諍。王曰朕不出令。髑乃昌言。臣固為之。若此法舉國泰安。茍有益於經濟。雖矯國令何罪。於是大會群臣問之。僉曰今見僧徒。童頭毀服。議論奇詭。而非常道。若忽從之恐後悔。臣等雖死不敢奉詔。髑奮曰。今群臣之言非也。夫非常之人。而後有非常之事。吾聞佛教淵奧。不可不行。且燕雀焉知鴻鵠之志哉。王曰眾人之言。牢不可破。汝獨異言。不能兩從。遂下吏將誅。髑告天誓曰。為法就刑。庶興義利。佛神。吾死當有異事。及斬其頭。飛至金剛山頂落焉。白乳從斷處湧出。高數十丈。日色昏黑。天雨妙花。地大震動君臣士庶。咸皆上畏天變。下慟舍人重法隕命。舉哀而哭。遂奉遺體營葬金剛山禮也。于時君臣盟曰。自今而後。奉佛歸僧。有渝此盟。明神殛之。君子曰。大聖應千百年之運。仁發於祥。義動於瑞。莫不應乎地亙乎日月動乎鬼神。而況於人乎。夫其信於道則不得為不應然功貴成而業貴廣也。故茍有大賴。則輕泰山於鴻毛。壯哉。其死所矣。是年下令禁殺生。(按國史及古諸傳商量而述)一年伐木天鏡林。欲立精舍掃地得柱礎‧石龕及階陛。果是往昔招提舊基。梁棟之用皆此林。工既告畢。王遜位為僧。改名法空。念三衣瓦缽。志行高遠。慧悲一切。因名其寺。曰大王興輪寺。以大王所住故也。此新羅刱寺之始。王妃亦奉比丘尼。住永興寺焉。自此啟興大事故。之諡曰興。非虛美也。厥後每丁厭髑忌旦。設會於興輪寺。以追其遠及大王宗時。宰輔金良圖信向西方。捨二女。曰花寶‧曰蓮寶。為此寺婢。又以逆臣毛尺族類充賤。故二種銅錫至今執役。予遊東都登金剛嶺。見孤墳短碑。慨然不能自止。是日山人會食。問其故。即吾舍人諱日也。亦可謂去滋久‧思滋深矣。按阿道碑。興王出法名法雲‧字法空。今按國史及殊異傳。分立二傳。諸好古者請詳撿焉。
贊曰。大抵國君與下舉事。可與守成。未可與慮始。加有時之利不利。信信蛙焉。則原宗雖欲刱興佛法。固難朝令而夕行。然承本願力。位據崇高。又賴賢臣啟沃。能以美利利下。卒與漢明齊驅並駕。偉矣哉。夫何間言。以梁武比之非也。彼以人主為大同寺奴。帝業墜地。法空既遜讓以固其嗣。自引為沙門。何有於我哉。髑經所謂王比丘殊身同體矣。若乎掃迷雲放性空慧日挾之以飛者。惟厭髑之力乎。
法雲‧俗名公夌宗。諡曰興。而興王弟葛文之子也。母金氏。生七歲即位。克寬克仁。敬事而信。聞善若驚。除惡務本。七年興輪寺成。許人出家僧尼。八年命阿餐柒夫等廣集文士。撰國史。十年梁遣使。與入學僧覺德舍利。王使群臣奉迎興輪寺前路。四年命有司築新宮於月城東。黃龍見其地。王疑之改為寺。號曰黃龍十六年陳遣使劉思及明觀。送釋氏論七百餘卷。七年祇園實際二寺成。而黃龍亦畢功。三三年十月為戰死士卒設八關齋會於外寺。七日乃罷。三五年鑄黃龍丈六像。或傳阿育王所泛船載黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語在慈藏傳。三十六丈六出淚至踵。三七年始奉原花為仙郎。初君臣病無以知人。欲使類聚群遊‧以觀其行儀。舉而用之。遂簡美女人。曰南無‧曰俊貞。聚徒三百餘人。二女爭妍。貞引南無。強勸酒醉。而投河殺之。徒人失和而罷。其後選取美貌男子。傳粉粧飾之。奉為花郎。徒眾雲集。或相磨以道義。或相悅以歌樂。娛遊山水。無遠不至。因此知人之邪正。擇其善者薦之於朝。故金大問世記云。賢佐忠臣。從此而秀。良將猛卒。由是而生。崔致遠鸞郎碑序曰。國有玄妙之道。曰風流。實乃包含三教。接化群生。且入則孝於家。出則忠於國。魯司寇之旨也。無為之事。不言之教。周柱史之宗也。諸惡莫作。眾善奉行竺乾太子之化也。又唐令狐澄新羅國記云。擇貴人子弟之美者傳粉粧飾。而奉之名曰花郎。國人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末。凡百餘人。其中四仙最賢。且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝髮為浮屠。被法服自號法雲受持禁戒。三業清淨。遂以終焉。及其薨也。國人以禮葬于哀公寺之北峰。是歲法師至自隋。至含傳辨之。
  贊曰。風俗之於人大矣哉。王者欲移易。於當世水之就下。沛然孰禦哉。始興既崇像教。設花郎之遊。國人樂從倣效。如趍寶肆。如登春臺。要其歸在乎遷善徙義。鴻漸於道而已。彼漢哀帝徒以是愛。故班固曰。柔曼之傾人意。非特女徒。蓋亦有男色焉。評之不可同日而語矣。

海東高僧傳第一(終)