弘贊法花傳卷第五

　藍谷沙門慧詳撰
　輸入者 毛小燕
　　　　校對者　毛小燕　心寂
　　　　改稿者　江　進

遺身第五

宋招提寺釋慧紹。宋廬山釋僧瑜。
宋竹林寺釋慧益。梁石門寺釋僧明。
梁若耶山釋道度。
周益州大乘寺釋僧崖。
隋廬山化城寺釋法充。
隋廬山峰頂寺釋大志。
唐箕州刺史蔣王家人。
唐荊州比丘尼姊妹（并州書生附）。
唐雍州豹林谷釋會通。
唐襄州月嶺山釋曇猷（西明寺護論師附）。
釋慧紹。不知氏族。小兒時。母哺魚肉。輒便吐棄。於是。即能蔬食。至八歲。出家為僧要弟子。精懃懍勵。苦行標節。後隨要。上臨川招提寺。迺密有燒身之意。常雇人斫薪。積於東山石室。高數丈。中央開一龕。足容己身。乃還寺辭要。苦諫不從。即以元嘉二十八年。於東山設大眾八關。并告別知識。其日闔境奔波。車馬人眾。及齎持金寶者。不可稱數。至初夜行道。紹自行香。行香既竟。執燭燃薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見。紹悟其已去。禮拜未畢。悉至。薪積已洞然。誦聲未息。火至額間。唱言一心。言已奄絕。大眾。咸見有一星其大如升。直下煙中。俄而上天。時見者咸謂。天宮迎紹。經三日。薪聚乃盡。紹臨終。謂同學曰。吾燒身處。當生梧桐。慎莫伐之。其後三日果生。正時年二十八。紹師僧要。亦清謹有懿德。年一百六十。終於寺。
釋僧瑜。姓周。吳興餘杭人。弱冠出家。業素純粹。元喜十五年。與同學僧曇溫慧光等。於廬山南嶺。其建精舍。名曰招隱。瑜常以為結累三塗。情形故也。情將盡矣。形亦宜損。藥王之轍。獨何云遠。於是。屢發言誓。始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。并請僧設齋。告眾辭別。是日也。雲霧晦合。密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明。天當清朗。如其無感。便當滂注。使此四輩。知神應之無昧也。言已。雲景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐。誦藥王品。火焰交至。猶合掌不散。道俗知者。奔赴彌山。並稽首作禮。願結因緣。俄見紫氣騰空。久之乃歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙桐。根枝豐茂。巨細相如貫壤直聳。遂成奇樹理。識者。以為娑羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。故見斯證。因號為雙桐沙門。吳郡張辯。為平南長史。親睹其事。具為傳贊。贊曰。

悠悠玄機 茫茫至道
出生入死 孰為妙寶（其一）
自昔藥王 殊化絕倫
往聞其說 今睹斯人（其二）
英英沙門 慧定心固
凝神紫氣 表跡雙樹（其三）
其德可樂 其操可責
文之作矣 式颺髣髴（其四）

釋慧益。廣陵人。少出家。隨師止壽春。宋孝建中。出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。眾人聞者。或毀或贊。至大明四年。始就卻粒。唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃。又斷蘇油。唯服香丸。雖四大綿微而神情警正。孝武深加敬異。致問慇懃。遣大宰江夏王義恭。詣寺諫益。誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃於鐘山之南。置鑵辯油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自身入臺。至雲龍門。不能步下。令人啟聞。慧益道人。今就捨身。詣門奉辭。深以佛法仰累。帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭云。帝亦續至。諸王妃后。道俗士庶。填滿山谷。投衣棄寶。不可勝計。益乃入鑵。據一小床。以劫貝白纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令大宰。至鑵所。請喻曰。道行多方。何必殞命。幸願三思更就異途。益雅志確然。曾無悔念。乃答曰。微軀賤命。何足止留。天心聖慈罔已者。願度二十人出家。降敕即許。益乃自手執燭。以燃帽。帽燃乃棄燭。合掌誦藥王品。火至眉。誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛。惆悵抆淚。火至明旦乃盡。帝。于時聞空中笳管。異香芬苾。帝盡日方還宮。夜夢見益振錫而至。更屬以佛法。明日帝為設會度人。令齋主唱白。具序徵祥。燒身之處。造藥王寺。以擬本事也。
釋僧明。未詳其氏姓。戒品凝潔。頭陀為業。住濠州招義縣石門山。於山頂石上。累磚造彌勒天宮一所。并彌勒像。常誦法花。幽求妙旨。誦持每聞空中彈指。及稱善哉聲。至天監年中。遂奏所梁武。請欲焚身。頻繁再三。方蒙聞許。乃於彌勒宮前方石上。遂其先志。身並灰燼。唯餘一甲。燒訖。其石方四五尺。忽陷成池。信宿花生。鮮榮絕代。諸飲此池者。疾病皆愈。後人取所焚灰。造其儀像。又造一小木像。重燒此甲。以灰塗之。人或沾污。像即移去。其行道之處。皆悉生花。大如梨棗。數過千百。現有表塔。具旌其事（云云）
又交州平陸縣有信士。失其姓名。因誦法花。遂仰藥王之跡。焚身之後。其地隆起。狀如人形。父往堀之。乃見金像一軀。大如人等。捧光欲舉。忽然不現。
釋道度。平陽人。本姓劉氏。經行伏定。居崇高之山。以天監元年。始至梁國。憩鐘山定林寺行禪。出觀所存利益。拔苦與樂。常運慈悲。梁國成康王。鄱陽忠烈王。並服膺禪師。受持禁戒。天監十七年。禪師自造法花經一百部。嘵夜誦持藥王一品。後於花林寺覺殿。啟梁武曰。身為毒樹。實宜焚滅。厭此形骸。為日已久。願同喜見供養諸佛。敕旨答云。必欲利益蒼生。自可隨緣修道若身命無常。棄尸陀林。施以鳥獸。於檀度成滿。亦為善業。八萬戶蟲。不容燒燼。非所勸也。又奉答云。道度此心不可奪。既蒙令敕。且當奉持。普通七年八月三日。乃入東州。至若耶山何令寺絕巖之間。爰構禪室。每獨言曰。所應作者。悉已究竟。亦復何憂。乃稍積薪柴。漸就減食。其年十一月三日。鍾自虛鳴。寺眾驚恐。莫測何相。其月八日。鍾又自鳴。二十三日。乃請百僧到山行道。四部咸花。三百許人。爾日乞受戒。弟子一百七十餘人。自云。道度凡夫。無明深重。唯有菩薩淨戒。謹與大眾。共結善緣。爾後更不復食。唯用澡瓶。以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺眾同往見。瓶發五彩光耀。雜氣氛氳。至二十九日旦。寺主全等數人。共登禪室。遙見龕中。紫光外照。其日將暮。忽有群鳥五六百頭。同集一樹。俄頃而飛。是夜二更初。竟寺有雜色光。映燭房宇。至五更中。聞山頂火聲振烈。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收斂。於其處而建塔焉。後時聞山頂有石磬之聲。聲甚清徹。先燒身之處。有大柿樹。枯死十有餘年。禪師入山。恒坐樹下。後春遂生枝葉。禪師東行之始。告弟子道隱曰。吾千載有幸。逢值法王。今為身遠遊。奉見無日。有受持鐵缽。別當獻奉。弟子道隱。具以狀聞。并獻鐵缽。乃有敕曰。禪師心力決壯。能行難行。猶冀廣為化道利益四生。便爾異世。良可歎惜。追蹤喜見。必當面睹淨明。以此而言。更為可欣也。
釋僧岸。本獽人也。雖居夷俗。情慕華風。威容端儼。舉止閑雅。加以性戒成就。不行殘忍。獽之猥俗。多居山藪。好行殺獵。終日網捕。僧崖。端拱獨自不為。父兄每瞋云其儜劣。崖意不免。杖刃而行。每見群鹿。挽弓射之。要附毛而過。卒無傷害。父兄雖見。亦無感悟。崖亦知其不可教化。遂辭而行焉。來至益州。投充闍梨。願為弟子。出家以後。篤志精懃。身無長衣。缽無餘食。每讀法花經。至藥王菩薩品聞燒身供佛。焚指弘經。覃思斯言。內興誓願。遂燒一指。造法花經。當燒之日。觀者填咽。嚫物委積。後營殿塔。爰及房廊。剋日燒身。擬營斯福。時周趙王。褰帷益郡。撫政臨民。除煩去苛。加以敬愛三寶。匡護四依。崖以此事諮王。王即許諾。剋日傍告。遠近咸知。薪柴累積。香油豐溢。其日。王親率官寮。同來觀禮。崖於是手執香燒。足躡柴積。端坐其上。告四眾云。崖心存利物。意靡貪求。今捨穢軀。建立淨剎。若斯言不爽。要當示以肉心。誓已。因令縱火。端坐誦經。音聲清亮。火至其面。聲乃絕焉。於是。上天雨花。下遍城邑。遠近悲哭。老少咨嗟。嚫施填委。珍賄山積。並以入寺。用興殿塔。燒身既盡。肉心獨存。此豈非位階不退。故得言誓不差乎。王視肉心。撫而慟哭。菩薩聖人。於焉永往。嗚呼痛矣。失蔭如何。時人皆號為僧崖菩薩。王奉肉心。起一大塔。朝夕虔禮。供養無闕焉。
釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法花。其遍難紀。兼繕造寺宇。情存住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事。未嘗妄履。每勸僧眾。無以女人入寺。上損佛化。下墜俗謠。然世以基業事重。有不從者。充歎曰。生不值佛。已是罪緣。正教不行。義須早死。何慮方士不奉戒乎。遂於此山香爐峰上。自投而下。誓粉身骨用生淨土。便於虛中。頭忽倒上。冉冉而下。處於深谷。不損一毛。寺眾初不知也。後有人上峰頂。路望下。千有餘仞。聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存。口誦如故。迎還至寺。僧等感其死諫。為斷女人。經于六年。方乃卒世。時屬隆暑。而尸不臭爛。即隋開皇末年矣。
釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。發蒙出家。師事天臺智者。顗睹其形神灑落。高放物表。因名為大志。禪誦為業。苦節自專。四方名所。無遠必造。而言氣清穆。儀相真嚴。故見者眐睞。知非凡器。開皇十年。來遊廬岳。住峰頂寺。不隸公名。不預僧伍。誦法花經。索然閑雅。絕能清囀。使諸聽者忘疲。後於華山甘露峰南。建靜觀道場。頭陀為業。介爾一身。不避虓虎。聞有惡獸。軌往投之。皆避而不噉。山粒本絕。終日忘餐。或以餅果繼命而已。外睹不堪其惱。而志安之。容色如故。經于七歲。載禪業無斷。晚住比山福林寺。會大業屏除。流從隱逸。慨法陵遲。一至於此。乃變服毀形。頭擐孝經。粗布為衣。在佛堂中。高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余歎惡業。乃如此耶。要盡此形骸。申明正教耳。遂往東都。上表曰。願陛下興顯三寶。當燃一臂於崇岳。用報國恩。帝許之。敕設大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵赫然。用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨。令焦黑已。布裹蠟灌。下火燃之。光耀巖岫。于時。大眾見其行苦。皆痛心貫髓。不安其足。而志雖加燒烙。詞色不變。言笑如初。時誦法句。或歎佛德。為眾說法。聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有三。初志出家至終。結操松竹。冬夏一服。無禦縑纊。布艾粗素。自此為常。形極鮮白。脣如丹盡。裙垂半脛。足躡蒲屣。言氣爽朗。調逸風雲。人或不識。怪所從來者。便皺眉告曰。余。九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻。編詞明切。撰願誓文。七十餘紙。意在共諸眾生為善知識也。僧為強禦難奉信者。有見此誓。無不掩淚。今廬山峰頂。每至暮年。諸寺見僧宿集一夜。讀其遺誓。用曉道俗。令眾皆酸結矣。
蔣王家。有一部曲。忘記名姓。從八九歲。即受持法花經。晝夜念誦。忘寢與食。王。時任箕州刺史。部曲。遂情願燒身。有女。事王。王極寵遇。女以狀啟王。王從之。部曲乃於山中。澡浴清淨。并潔壇場。遂自焚身。經月。其女。令人收父灰燼。形骨都盡。乃於灰中。唯得一舌。肉色鮮澤。猶若生時。王女婿韋徵。見之嗟歎。因遂啟王。王親視之。施加欽異。後經數歲。亦復如常。
荊州有比丘尼。姊妹二人。失其名諱。同誦法花。深厭形器。俱欲捨身。節約衣食。鉤崇苦行。服諸香油。漸斷粒食。後頓絕穀。唯噉香蜜。精力所被。神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞觀三年二月八日夜。於荊州大街。置二高塵。乃以蠟布纏身至頂。唯出面目。眾聚如山。歌贊雲會。二女咸誦法花。至藥王品。其姊先以火炷妹頂。妹又以火炷姊頂。清夜兩炬。一時同耀。焰下至眼。聲相轉明。漸下鼻口。方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時火化。骸骨摧朽。二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。近并州城西。有一書生。年二十四五。誦法花經。誓燒身供養。乃集數束蒿柴。曝之令燥。人問其故。密而不述。後於中夜。放火自燒。及人往救。火盛已死。乃就加柴薪。盡其形癊。天樂異香。大發信心耳。
釋會通。雍州萬年御宿川人。少欣道撿。遊泊林泉。苦節戒行。是其顧習。投終南豹林谷。潛隱綜業。讀法花經。至藥王品。便欣厭捨。私集柴木。誓必行之。以貞觀末年靜夜。林中積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風驚焰發。煙火俱盛。卓爾加坐。誦聲如故。尋見西南。有大白光。流入火聚。身方偃仆。至曉。身火俱滅。乃收其遺骨。為起白塔。勒銘存焉。
釋曇猷。俗姓張氏。許州人也。遊學襄陽。忽生厭離。因遇值禪師。及無行禪師等。於月嶺山。出家修道。專誦法花經。其誦經。必立淨壇方數尺。懸二十一枚幡。燒香散花。然後乃誦。以為常準。後於峴山。欲讀花嚴經。頻感夢中有人。教誦諸偈。及至轉經。宛與經文符合。後聞長沙寺阿育王所造飛來瑞像。甚多靈跡。若不輕生殉節。無由契此微誠。思欲此景藥王焚身供養。以乾封元年。行至像所。祈誠弘誓。願無緣障。遂聞殿前彈指之聲。于時。屯雲驟雨。已積旬日。傍人止之。恐或成礙。猷曰。此有善相。必果不疑。恰至二月十五日夜。天大晴明。月光流照。猷以蠟布自手頂雙爇。願得久燒久供養。不願早終。火及兩腕。色貌無改。火至眉額。說法如初。怡然一心。目矚瑞像。以光明供養。願見日月淨明德佛。人問苦不。答曰。心如金剛。無有退轉。甚大涼樂。無有苦也。俄而猛焰騰赫。上下洞然。又於火中。告言念佛。初火勢將盛。僧徒咸懼。恐無遺骸。莫知燒相。請留一驗。以示含識。及後總成灰燼。唯餘髏骨。明旦。合州奔赴。官寮咸萃。頂禮圍遶。歎恩而還。纔出寺門。髏骨自碎。有信心者十餘人。於靈骨前。祈請舍利。前後所降。凡有八粒。沈浮縱任。感發應心。今收其餘燼。埋在寺中。每有彈指之應。近西明寺沙門護論。初誦法花。一卷纔了。即燒一指。至于八卷。便燒八指。此雖非都捨。亦是遺身之次耳。

弘贊法華傳卷第五

弘贊法華傳者。宋人永蘇景。依予之勸。且自高麗國所奉渡聖教百餘卷內也。依一本書。為恐散失勸俊源法師。先乞書寫一本矣。就中蘇景等歸朝之間。於壹岐島。遇海賊亂起。此傳上五卷入海中少濕損。雖然海賊等或為宋人被殺害。或及島被溺死。敢見散失物。宋人等云。偏依聖教之威力也（云云）保安元年七月五日。於太宰府記之。大法師覺樹。