法華經傳記卷第八

 輸入者 毛小燕
    校對者 毛小燕 
    改稿者 江 進

書寫苦第十之二

僧玄緒一 釋惠道二
韻三 令孤元軌四
蔣嚴恭五 李遺龍六
梓姚待七 李丘令八
陳行尼九 楊嚴恭十
不信一 隋客僧
孤山三 齊仕人
五 齊王臣十六
信女七 釋

州僧玄緒一

僧玄緒。偏重法華。有同房師友。道明。姓元同緣人也。少而高尚多奇。苦節禪誦之譽。有聞遐邇。以大業元年三月。於本寺而卒。其年七月。玄緒行至郊野。日暮忽遇伽監。便往投宿至門首。乃見道明從寺方出。儀容語不異平生。遂引緒至房。緒私心怪之而不敢問。至後夜明遂起謂緒。此非常處。人慎勿堂。至曉鐘時。復來語緒。不許堂。而形體頓銷衰。顏色殊改。明去後秘緒遂往食堂後窗邊。觀覘其事。行香。皆如僧法。昔貢高逝者列座。而在維那唱。施粥已即見。人舁粥來。來粥皆作血色。食遍並見。諸僧舉身火然宛轉絕。躄地一食之間。維那打靜請僧一時苦相。緒駭懼還所止房。少時明至。轉更憔悴。緒問之。明曰。此是地獄不可言。緒復問曰。何辜至此。明曰。為往時取僧一束柴。煮染衣忘不陪償。當此一年然足受罪。明乃以手褰衣。臍膝已下。並皆焦黑。因泣涕而言曰。慈悲願見救度。緒驚歎謂明曰。公精練之人。猶尚此。況吾輩當復何如。不審。何方可得相免。明曰。買柴百束倍增為僧溫室。并寫法華經一部。緒曰。吾自竭所有一日之內。為君辨之。願公早離此苦。因遂分別。緒即還寺。言為酬。并寫經重更往尋。寂所見。其夜夢明威儀庠序。來謂緒。依公恩。離苦淨土矣。

官寺釋惠道二

釋惠道豫州人。惠果同母之弟也。不修行業。於興販。當眾倉廚。私自食用。知僧帛方便割盜。後遇疾而死。胸上暖。三日蘇云。吾冥官被驅。向幽遠闇路。路遇一沙門。謂道曰。汝不信兄言。恣用僧物。王若推問罪福如何答之。道更不知所答。沙門曰。汝應作是言。昔有造法華經八部願。故授此言已忽然不見。道既至閻魔王所。王問。汝修何功德。答吾有造法華經八部願。然料理僧務未果所願。王微笑曰。汝昔雖不發此願。今既云有願。即當發願。盜用僧物。其罪深重。造法華經八部者。必脫八獄。依此一言。放還人間。須歸人如實而修。乃以一人官。示歸路得蘇活。所有衣缽。造八部法華經。其經在矣(新錄)

韻三

州人。後住隰州行年七十。隋末喪亂隱于離石比干山。常誦法華經。欲寫其經。無人同志。此積年。忽有書無何而至云。所欲潔淨寫經並能行之。於即清旦。訖入浴著淨衣八戒入淨室。口含檀香。燒香懸旛。寂然抄寫至暮。方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了。如法嚫奉相送出門。斯須不見乃至裝潢。一如正法。韻受持讀誦之。七重裹結一重一度水洗手。初無暫廢。夢普賢現前告韻云。善哉如法書寫法華即身五苦。後遭胡賊。乃箱盛其經置高巖上。經年賊靜方尋不見。周慞窮覓。乃於巖下獲之。箱巾糜爛發朽見經如舊鮮好。見者謂異矣(法苑云。京師西明寺道宣律師。以貞一年。曾至彼州目睹說之也)。

隆州令孤元軌四

貞觀五年。有隆州巴西縣令孤元軌者。信佛法。欲書寫法華金剛般若涅槃等。無由自撿。憑彼上抗禪師撿挍。抗乃為在寺。如法潔淨寫了。下袟還岐州莊所。經留在莊。并子五千文同在一處。忽為火延燒。堂是草覆。一時灰蕩。軌于時任馮翊縣令。家人相命撥灰。取金銅經。軸既撥外灰。其內諸經。宛然如故。潢不改。唯箱帙成炭。又覓子。便從火化。乃收取諸經。鄉村嗟異。其金剛般若一卷題字燋黑。訪問所由。乃初題經時。有州官能書。其人雜食行急不護潔淨。直爾立題便去。由是被焚。其人現在。瑞經亦存京師。西明寺主神察自驗說之(右緣三寶感通記)。

蔣州嚴恭五

嚴恭者。蔣州人也。於郭下造精舍。寫法華經清淨供養。若紙若筆。必以淨心不行欺詐。信心而與不行。乞覓隨得。便營如法經。給書生歡喜。常有十人道俗送直。恭親撿挍勞不告倦。嘗人。從貸經錢萬。恭不獲已與之。貸者得錢。船載中覆錢失人活。是日恭入錢庫見。萬錢濕水。怪之後見。所貸錢人方知其沒溺。又有商人。至官亭湖祭神上物。夜夢神云。請君以物送與嚴恭。法華令經用也。及覺所上之物在前。又恭曾至巿買紙少錢。忽人持千錢授恭曰。助君買紙。言已不見。又有漁人。夜見江中焰。焰浮來以船迎之。乃是經函。及明尋視乃見嚴家經函。其後發願。略云。一字而不經眼。一字而不用心。及大業末。子孫猶傳經業。郡盜相約不入其里。里人賴之至今。故業猶爾云(內典錄第十)。

并州李遺龍六

李遺龍者并州人。其家書業相繼究微。龍父名曰龍。偏重此土道經。不信佛經。性耽嗜酒肉。佛經云。胡聖制酒肉。豈有慈悲。凡一生中。不書佛經。設復人。贈投金玉利。都不見經。況自書寫。遂發亂。語遺龍曰。若汝吾子。不可佛經。信而犯者。災橫不少。即吐血而卒。後并州司馬。發心貞固。偏重法華如法欲寫其經能書。同志人謂司馬曰。龍之子遺龍。繼業能書。其家邪見不寫佛經。君威能伏邪心。堪任書寫。司馬以方便調伏。更不隨。自稱家傳固辭。更雇餘書生。造一部畢。若紙若筆。必以淨心珍寶如法營。清淨供養。復思惟。我既州主。龍豈不肯受言。逼以刑言。贖以金玉。龍遂立題目。悔責父遺囑。入夜不覺一日一夜。次夜夢。百千天人圍遶大威德天。龍前庭中住立問。誰人天。答是汝父龍。先生愚氣不信佛經。墮大地獄。炎火纏身一日一夜。萬死萬生。求死不得求生不得。五百利犁搆我舌肉。不可具說。昨日地獄上忽光明。於中現一化佛。說偈言。

假使遍法界 善諸眾生
法華經 決定菩提

此六四佛次第而現說偈亦爾。爾時地獄火滅。變為涼池。眾生捨身生第四天。天上法爾。初三事即知。汝造題目四字。一一之字。現化佛身。說偈苦。與汝身。一肉血分。依一人善緣地獄罪人聞偈離苦一處。今圍繞者是也。汝捨先邪惡。書寫佛經。以為家業。復此因緣隱而不見。龍覺。流淚過。具白司馬。聞者歡喜。皆謂不意而造題尚爾。況乎自書。若人書。是人所得功德有限量。龍家書業。相傳至于今矣。州內或每字禮供。而每日書。或行別讚詠。而每日寫者蓋多(云云。新錄)

唐梓州姚待七

梓州郪縣人姚待。以長安四年甲辰夏發願。為亡親自寫四大部經法華維摩各一部藥師經金剛般若經百卷。寫諸經了。寫般若經。得四卷。日午一鹿。突門而入。立經床前。舉頭舐案訖。便伏床下。家有狗五六箇。見鹿搖尾不敢輒吠。姚待床抱得。亦不驚懼。為授三歸。跳躑屈腳。放而不去。至先天年中。諸經並畢。皆以帙裹將入函。有屠兒李迴好者。不知何故。忽然而來。立於案前。指經而笑合掌而立欲取經。其屠兒口啞耳聾。兩眼俱赤耽酒兇惡。小此德所寫之經。皆以瓔珞裝軸。唯般若經。飾以檀素。但箇取素軸。明此人於般若有緣。待遂裹以白紙。盛以漆函。屠兒手所刀。橫經函上。笑而馳去。一去之後。不復再見。莫知所之。鄰家夢鹿是待母。屠兒待父。終之後。各業受生。其子發願。為二親自寫大乘經。報已定故。頓不能害。且來受化而去。至元四年。有玄宗觀道士朱印。極明莊老。往眉州講說歲久乃還。時鄉中學士十餘人。相就禮問。友人王超曹府。令豎子殺羊一腔。以袋盛肉。煮熟之後。心知其殺但忍。饞不得斷。隨例喫。計不過四五臠。經于一日。至日映時。欻然壯熱頭痛。支節有若割切。至黃昏際。困篤彌甚。耳聞外。有喚姚待之聲。心雖不出。看不覺身。以出外問有何事。使人黃衣狀若執刀。刺史喚言訖便行。待有溪。當去之時。亦不見溪閻。但見平坦道。兩邊行樹可三四里。見大城城是梓州城。其城複道重樓。白壁朱柱。亦甚秀麗。更問使者。此不是梓州城。使人莫語。城有五重門。其門兩邊各有門室。相對。門上各各題額。欲似篆書。不識其字。門數雖多。並無守者。街巷並亦無人。使者入五重門內。大廳。廊宇高峻。廳事及門。並無人守。至屏牖後。窺見廳上。有一人著紫。身稍肥大。容色端麗。此已下使者入。入追姚待到。走入遙拜。怒目厲聲。何因勾率爾。許入人於淨處。喫思量莫知其事。俱見其嗔怒。眼中及口。皆有火光。忙怕驚惶。罔知攸指。即分疏曰。比來但經。不曾人。亦不喫人肉。使問持何經。答持法維摩藥師金剛般若經。著紫之人。聞姚待此說。凞怡微笑。聞稱善聲。傍忽人。著黃衣不見其腳。手把物。長二尺許。八稜成就。似打鼓槌。聲唱曰。何於朱道士房喫肉。更不敢諱。便承實喫。喫幾許。報喫五六臠。著紫人問著黃衣人。其人報云。喫四兩八銖。即把筆書槌耳中遙聞。事非本心。且放令去待曹府到曰。推問著紫人。又云。大雲寺佛殿。早修遣成應諾。走出可五六步。廳西頭有一人著枷杻。四道釘鍱請問。姚待廳人喚姚。功曹迴不稱待名。看所著枷者。乃是屠兒李迴好。著紫人問云。此人讀經寫經虛實。報云。是實。答了迴看。但見空枷在地。不見屠兒。待初入時。廳前及門。不見人守掌。及其得出。廳兩邊各有數千人。朱紫黃綠。位次各立。亦多女人。擔枷負鎖。或反縛者。亦有籠頭者。乃於中。見待親家翁張楷亦在其中。雖著小枷。而無釘鍱。叩頭令遺家。中不得多語。更欲前進。被人約而不許。其中有一人。散要露顯語待忽去。此非語處。迴見其中。乃是待莊邊村人張賢者。抱病連年。水漿不能入口。卿人見者。皆為必死之證。妻子親情。皆備凶具。姚待覺後報其兒。為寫法華等經。不踰半旬。病便差。得放出屏牆之外。門皆人。投刀杖弓槊。儼然備列。投門人不放。待出所生又從廳東走來叫云。我兒事得放。何以鹿欄不放。令待展臂示之。即宣衣袖。出臂示之。即便得出。及至覺寤。已經一日矣。

揚州高郵縣李丘令八

李丘令者。揚州高郵縣丞李丘一同父異母弟也。家屬相繼。放鷹犬殺生命。聚會親族。以為歡娛。不知慚愧。家兄丘一。再治語冥事。不信受。長安二年正月九日。頓得病便死。心上小援。丘令前依妻病。發造法華經一部願。未果其志。其妻亦為救夫病。立此經誓。丘令後七日方活。具說冥事云。吾初死之時。有六人剎婆。來云。是炎魔大王使。以汝惡積故。追不可許暫住。即著枷鎖。驅行而去十餘里。有一人乘馬朱衣。手執弓箭。見丘令嗔怒聲唱言。丘令是惡者。何不輿火車。所言未畢。忽然身在火車沙門。以水灑車。身涼苦息。莫知誰救。更五百餘里。見大城峻峙中有廳殿。王寶座。前後右。各有數千人。朱紫黃綠。位次各坐其外。庭中有無量罪人。杻械枷鎖撿繫反縛面縛等。種種雜居。皆向王而踞。王我入嗔目問曰。汝殺生命。非法噉。無功德分。豈非入寶山空手歸哉。爾時默恥無酬答。王遣使取一卷書。五十餘枚許。即披之曰。汝聞不。在生造罪。一一記錄。即出所造罪。一一呵責。更所逃。卷將畢時。王微笑曰。汝有大功德。為妻欲造法華經。未遂心願。汝後室亦為汝起誓。赦汝已前罪。將還人間。廳下官人。朱衣黃綠。白王言。惡人難赦。如何放還。王言。此人有寫經願。若在獄中。憶念昔事。唱立願言。地獄空荒罪人天。是故放還時。庭中無量罪人。聞此論說。捨身天。吾親蒙王放恩。由寫經願而活。即所有百部。手書願文。并留因緣出矣。

唐河東練行尼九

河東有練行尼。常誦法華經。訪工書者一人。數倍酬直。特為淨室。令寫此經。一起一浴。燃香薰衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人每出息。輒含竹筒吐氣壁外。寫七卷八年。及畢。供養殷重盡其恭敬龍門僧法端。常大眾。講法華經。以此尼本。精定遣人請之。尼固辭不與法端。責讓之。不得已。乃自送付法端等。開讀唯見黃紙。了文字。更開餘卷。皆悉此。法端等慚懼即送還尼。尼悲泣受以水洗函。沐浴頂戴遶佛行道。於七日不暫休息。既而開視。文字如故。後尋尼字。人尼字練妙。後復改名感妙(法苑七云。出報記法信)。

揚州嚴恭十

揚州嚴恭者。本州人。家富於財。而無兄弟父母愛恭。言所違。陳大建初。恭年弱冠。請於父母得錢五萬往揚州巿。父母從之。恭乘船載錢而下。去揚州數十里許。逢江中一船載龜。將詣巿賣之。恭問。知其故念龜當死請贖之。龜主曰。我龜頭別千錢乃可。恭問幾頭。答有五十。恭曰。正有錢五萬。願以贖之。龜主喜取錢付龜而去。恭盡以龜放江中。而空船詣揚州。其龜主別恭行十餘里。船沒而死。是恭父母在家。昏衣客五十人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父曰。君兒在揚州。附此錢歸。願依數受之。恭父怪愕。疑恭死因審之。客曰。兒無恙。但不須錢用故附歸耳。恭父受之。記是本錢而皆水濕。留客為設食。客止明旦辭去。後月餘日。恭還家。父母大喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀及附錢月日。贖龜之日。於是知五十客皆所贖龜也。父子驚歎。因揚州起精舍。專寫法華經。遂從家揚州家轉富。大起房廊。為寫經之室。莊嚴清淨供給豐厚。書生常數十人。揚州道俗共相崇敬。號曰嚴法華里。嘗知親。從貸經錢萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船戴歸。中路傾船。萬濕錢。如新水。恭甚怪之。後前貸錢。入乃知濕錢。是所貸者。又有商人。至宮亭湖。於神所祭。須肉食并上物。其夜夢。神送物還之謂曰。債君為我此奉法華。以給經用故也。且而所上神物。皆在其前。於是商人。歎異送達恭處。而倍加厚施。其後恭至巿買經紙。適遇小錢。忽見一人。持錢三千授恭曰。助君買紙。言畢不見。而錢在其前。於是怪異。此非一。隋皇末恭死。鄰人夢。恭淨天。夢問淨天何。答兜率內院無雜穢故。恭死子孤傳其業。隋季盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴法華里。里人賴之。獲全其處。至今寫經不已。州邑共見。京師人云。亦多之。附馬宗公蕭。最所祥審矣(記者曰。蔣州嚴恭。與揚嚴恭其事大同。彼緣出感通錄等此緣出報記等。依有廣略不同。前後出之。乞具尋始末悉之)。

滿州虞縣不信

滿州虞縣一男。失姓名。偏事神道不信佛法見佛像及僧洗目。若說法誦經音洗耳。因善知識化誘。更不肯受。或依私要。往詣壽寺所。在外謂。如有私用。將貨錢三千文。如曰。錢在寺庫。不可惜之。但吾依檀主請。造法華經。至方便品初行終。尚未書一字。硯水既乾。公為吾辨水畢。將欲起。男思惟不見三寶無他。來投此處。若取硯水。豈非不祥。若不取之。必違要契。良久取水與之而去。如寫行已尋男子。更不見所在。男馳走投河流。不覺僻地絕。良久而起。流泣過。投寺謂如曰。吾絕入死門。兩人來驅向炎魔王宮。王初見吾恚曰。汝以邪見莊嚴身。報在阿鼻。于時中忽在異光。照吾頂。王撿始末。法華方便品初行終一字。取水令寫。故文字佛身來助。問此誰光。答方便品文字法華文字一一皆是佛也。此男歸我故來救。時王歡喜曰。皆善哉法華文字。變身放大光。尚救不信者。何況信心人。即示歸路得還活。即出家家。寫經十六部。巡禮名山。不知所終。

隋大業中客僧

隋大業中有客僧。行至太山廟求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟。廡下可宿。然而比來寄宿者。輒必死。僧曰無苦也。令不得已從之。為設床於廡下。僧至夜端坐誦經可一更。聞屋中環珮聲。須臾神出為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇其者將至。聞弟子聲。因自懼死非殺之也。願師無慮。僧因近坐。說談如食項。良久僧問曰。世間人傳說。太山活鬼寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學先死。願之。神問曰。姓名何。僧具答姓名。神曰。一人已生人間一人重罪在獄不可喚。與師就見耳也。僧甚悅。因共起出門。不遠而至所。多見廟獄。燒光焰甚盛。神將一院。遙見一人中。號呼不能言。形不可復識。而血肉燋臭。令人傷心曰。此是也。不復欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐因問。欲救同學。有得理耶。神曰可得耳。能為寫法華經者便免。既而將曙。神辭入堂。旦而廟令視。不死怪異之僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成莊嚴畢。又將經就廟而宿。其夜神如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事告之。神曰。弟子之。師為寫經。始書題目。彼已脫免。今又出生不在人問也。然此不淨潔。不可安經。願師還將送。經向寺。言訖久之。將曉辭訣而去。入僧送經於寺(又出法苑八)。

絳州孤山西河道場

絳州有孤山西河立堂舍。多樹林木。頗得山居形勝處也。永徽年中有人僧。同房而住。一人僧行。行三階佛法一人僧法行法三昧人要契。若先亡者。必告處。如昔無著世親。後僧行先亡。雖思慕之三年。無示告處。堂有觀音像。斷食祈誓。必有感應僧法斷食五日。在堂不出戶外。至五日夜。沙門謂法曰。汝取我裳角。將見僧行處。即執裳角。須臾地獄。猛火熾燃。不可親近。鐵網七重而覆其上。鐵扉四面閉甚固。百千沙門。犯淨戒不調身心者。在中受苦。沙門謂防守剎曰。此中有沙門不。答有。又曰欲見。答不可見。沙門剎昔同行思慕而來。我等佛子。汝如何固惜。答隨意即見。時剎以鋒貫黑炭示之曰。此是僧行也。僧法見黑炭流泣。沙門釋子。如何重苦願欲見昔形。時剎唱活宛如平生。但身體燒爛。謂法曰。吾昔貢高恣犯。汝將救吾苦。法曰。如何救之。答為造法華經。法曰。如何造。答一日之中。以可畢其功。法曰。貧道豈可一日中畢。答吾不可忍。剎那難過。非一日利行。焉得苦息。爾時剎嗔呵。以鋒貫之。投地獄中。隨前沙門而出覺。即日捨衣缽資。雇書生四十人。一日寫之。供養禮拜。其夜又夢。前沙門來告。僧行早離地獄苦。近生第二天。盛手注之而所見也。

北齊仕人

北齊有仕人。姓梁甚豪富。將死謂其妻子曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘日久稱人意吾死可以為殉。不然所使乘也。及其死家人以囊盛土。厭奴殺之。馬則未殺。奴死四日。而蘇說云。當不覺。去忽至官府門。門人因留止在門。所徑一夜。明旦見其亡主。被鎖嚴兵守衛。將入官所。見奴謂。且我謂死得使奴婢。遺言喚汝。今各受。全不相關。今當白官放汝。言畢而入。奴從屏外窺之見官。問守衛人曰。昨日押取脂多少乎。對曰。得八升。官曰。更去押取一斛六升。主即被牽出。竟不得言。明旦又來喜色。謂奴曰。今為汝白也。乃入官問脂乎。對曰不得。官問所以。主司曰。此死三日。家人為請僧設齋。每經唄聲。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且去。主司因白官請放奴。官即喚放俱出門。主遣傳語其妻子曰。賴汝等追福。得免苦。然猶未脫。能更寫法華經造像以相救濟。冀因得免自今無設祭。既而益吾罪。言畢而別奴遂生而具言之。家中畢以其日設會。於是領追福。合門練行焉。

州釋

州中山禪師德者。不知氏族。苦節成性。守道山林。依華嚴信。安心結業。推念禪。於永徽四年。歸誠方廣。因發心。至精抄寫。故別於淨院。植諸樹。凡歷三年。兼之藥。灌以水。潔淨造紙。後別築淨臺。於上起屋。召善書人偽州王恭。別院齋戒沐浴淨衣焚香。布華懸諸幡蓋經懺悔。方昇座焉。下筆合香。舉筆吐氣。每日恒然精勤無怠。禪師躬自入淨運想。燒香筆翰之間。並專心因修若是。迄乎終始。每寫一卷。施縑十疋。迄成一部。總施六百餘段。恭因發心。並皆不受勞誠竭慮筋力都盡。寫經纔畢。俄從永化德以經成。設齋慶大眾。同清希心。禮見禪師。便於眾前。燒香散華。發弘誓願。纔經藏放大光明。周七十餘里照州城。城中士女。並皆同見。中山齋眾。既睹希奇未曾有。投身宛轉悲嗥懺悔禪師又勒石。寫涅槃法華經各一部。初移入龕之際。石涅槃法華。並放光明。滿十餘里。舉眾咸睹。感悟無涯。既有感應利益何疑矣。

齊太祖高帝十六

齊太祖高帝成。姓蕭偏崇重佛。故造陟屺止觀二寺。四月八日。常鑄金像。七月五日。普寺造盆供。僧三百。自以香汁和墨。手寫法華經八部金字法華二部。皆五香廚四寶遂盛。靜夜良辰清齋行道。每放金色光。照耀殿內。諸侯皆共視。倍更發心。相議。我等八人。各各造品。莊嚴奇麗。七月五日。就止觀寺。須供養禮拜。即如僉議。當於供日。天雨細華。如雲母而下。琉璃放光。照里餘。眾皆歡喜中有特進士。七十有八頓絕。良久居。歡喜流淚。吾如夢身。右有羽翼。飛到天上。即兜率宮前入內院彌勒告曰。高帝并諸侯。皆來我所法華力耳。汝還人間。宜告此事。即特飛下見羽翼。是法華品。諸君莫懈怠。王臣彌發信心焉。

并州清信女

并州清信女。姓楚西業。凡此州男女七歲。皆解念佛三昧。此女深厭離發願書寫法華一部。迴向西方。夢西聖眾來告女。汝行念佛三昧。造法華經。是故來語。從是已後五年。方來迎。語已而去。此女彌發信心。自寫法華。念阿彌陀。七十六方卒。微細中。異香滿室。奇瑞蓋多。

唐襄州神足

眺。姓莊氏。少出家小乘為業。馳譽江漢。承象王哲公講。三論不忍曰。三論明空講者著空。言訖舌三尺。鼻眼兩耳。並皆流血。七日不語。有汰律師聞之曰。汝大癡也。一言毀經五逆。可信大乘。方得免耳。乃令懺悔。舌還收入。便輿往哲所。誓惟聽大乘。後每講法華華嚴。用陳懺悔。嘗在松林坐禪三人。形服都雅。請受菩薩戒。受訖白曰。禪師利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。聞此語重屬涕淚交流。大哭還寺。在哲房前。宛轉嗚咽。不能得語。更勸化俗士。造華嚴大品法華維摩益各百部。終時感樹變白可謂。過而能改焉。

法華經傳記卷第八