續傳燈錄卷第三

　輸入者 毛小燕
　　　　校對者　毛小燕　心寂
　　　　改稿者　江　進　

大鑑下第十一世
汾陽昭禪師法嗣

潭州石霜楚圓慈明禪師全州李氏子。少為書生。年二十二依湘山隱靜寺出家。其母有賢行使之游方。聞汾陽道望遂往謁焉。陽顧而默器之。經二年未許入室。每見必罵詬。或毀詆諸方。及有所訓皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽己事不明。失出家之利。語未卒陽熟視罵曰。是惡知識敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。陽掩師曰。乃大悟曰。是知臨濟道出常情。服役七年。辭去依唐明嵩禪師。嵩謂師曰。楊大年內翰知見高入道穩實。子不可不見。師乃往見大年。年問曰。對面不相識。千里卻同風。師曰。近奉山門請。年曰。真箇脫空。師曰。前月離唐明。年曰。適來悔相問。師曰。作家。年便喝。師曰。恰是。年復喝。師以手劃一劃。年吐舌曰。真是龍象。師曰。是何言歟。年喚客司點茶來。元來是屋裏人。師曰。也不消得。茶罷又問。如何是上座為人一句。師曰切。年曰。與麽則長裙新婦拖泥走。師曰。誰得似內翰。年曰。作家作家。師曰。放爾二十棒。年拊勝曰。這裏是甚麽所在。師拍掌曰。也不得放過。年大笑。又問。記得唐明當時悟底因緣麽。師曰。唐明問首山。如何是佛法的的大意。山曰。楚王城畔汝水東流。年曰。秖如此語意旨如何。師曰。水上挂燈籠。年曰。與麽則孤負古人去也。師曰。內翰疑則別參。年曰。三腳蝦蟆跳上天。師曰。一任跳。年乃大笑。館于齋中日夕質疑。智證因聞前言往行恨見之晚。朝中見駙馬都尉李公遵勗曰。近得一道人。真西河師子。李曰。我以拘文不能就謁奈何。年默然。歸語師曰。李公佛法中人。聞道風遠至有願見之心。政以法不得與侍從過從。師於黎明謁李公。公閱謁使童子問曰。道得即與上座相見。師曰。今日特來相看。又令童子曰。碑文刊白字。當道種青松。師曰。不因今日節。餘日定難逢。童又出曰。都尉言。與麽則與上座相見去也。師曰。腳頭腳底。公乃出坐定問曰。我聞西河有金毛師子是否。師曰。甚麽處得者消息。公便喝。師曰。野干鳴。公又喝。師曰。恰是。公大笑。師辭。公問。如何是上座臨行一句。師曰。好將息。公曰。何異諸方。師曰。都尉又作麽生。公曰。放上座二十棒。師曰。專為流通。公又喝。師曰瞎。公曰。好去。師應喏喏。自是往來楊李之門以法為友。久之辭還河東。年曰。有一語寄與唐明得麽。師曰。明月照見夜行人。年曰。卻不相當。師曰。更深猶自可。午後更愁人。年曰。開寶寺前金剛。近日因甚麽汗出。師曰知。年曰。上座臨行豈無為人底句。師曰。重疊關山路。年曰。與麽則隨上座去也。師噓一聲。年曰。真師子兒大師子吼。師曰。放去又收來。年曰。適來失腳踏倒。又得家童扶起。師曰。有甚麽了期。年大笑。師還唐明。李公遣兩僧訊師。師於書尾畫雙足。寫來僧名以寄之。公作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。天人渾莫測。珍重赤鬚胡。師以母老南歸。至瑞州首眾於洞山。時聰禪師居焉。先是汾陽謂師曰。我遍參雲門兒孫。特以未見聰為恨。故師依止三年乃游仰山。楊大年以書抵宜春太守黃宗旦。使請師出世說法。守以南源致師。師不赴。旋特謁守願行。守問其故。對曰。始為讓今偶欲之耳。守大賢之。住後上堂。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三貌三菩提法皆從此經出。乃豎起拄杖曰。這箇是南源拄杖子。阿那箇是經。良久曰。向下文長付在來日。喝一喝下座。上堂良久曰。無為無事人猶是金鎖難。喝一喝下座。問如何是佛。師曰。水出高原。問如何是南源境。師曰。黃河九曲水出崑崙。曰如何是境中人。師曰。隨流人不顧斫手望扶桑上堂。雲收霧捲杲日當空。不落明暗如何通信。僧問。山深覓不得時如何。師曰。口能招禍。問如何是佛法大意。師曰。洞庭湖裏浪滔天。問東涌西沒時如何。師曰尋。問夜靜獨行時如何。師曰。三把茆。問寶劍未出匣時如何。師曰響。曰出匣後如何。師噓一聲。問鬧中取靜時如何。師曰。頭枕布袋。問牛頭未見四祖時如何。師曰。堆堆地。曰見後如何。師曰。堆堆地。問一得永得時如何。師曰。抱石投河。問仗鏌劍擬取師頭時如何。師曰。斬將去。僧擬議。師便打。師住三年棄去。謁神鼎諲禪師。鼎首山高第望尊一時。衲子非人類精奇。無敢登其門者。住山三十年。門弟子氣吞諸方。師髮長不剪。弊衣楚音。通謁稱法姪。一眾大笑。鼎遣童子問。長老誰之嗣。師仰視屋曰。親見汾陽來。鼎杖而出顧見頎然問曰。汾州有西河師子是否。師指其後絕叫曰。屋倒矣。童子返走。鼎回顧相矍鑠。師地坐脫隻履而視之。鼎老忘所問。又失師所在。師徐起整衣且行且語曰。見面不如聞名。遂去。鼎遣人追之。不可。歎曰。汾州乃有此兒邪。師自是名重叢林。定林沙門本延有道行。邪為士大夫所信敬。鼎見延稱師知見可興臨濟。會道吾虛席。延白郡請以師主之。法令整肅。忘軀為法者集焉。上堂。先寶應曰。第一句薦得堪與佛祖為師。第二句薦得堪與人天為師。第三句薦得自救不了。道吾則不然。第一句薦得和泥合水。第二句薦得無繩自縛。第三句薦得四稜著地。所以道。起也海晏河清行人避路。住也乾坤失色日月無光。汝輩向甚麽處出氣。如今還有出氣者麽。有即出來劃前對眾出氣看。如無道吾為汝出氣去也。乃噓一聲。卓拄杖下座。上堂。道吾打鼓四大部洲同參。拄杖橫也。挑括乾坤大地。缽盂覆也。蓋卻恒沙世界。且同。諸人向甚麽處安身立命。若也知得向北俱盧洲喫粥喫飯。若也不知長連床上喫粥喫飯。次住石霜。當解夏謂眾曰。昨日作嬰孩。今朝年已老。未明三八九。難踏古皇道。手鑠黃河乾。腳踢須彌倒。浮生夢幻身。人命夕難保。天堂并地獄。皆由心所造。南山北嶺松。北嶺南山草。一雨潤無邊。根苗壯枯槁。五湖參學入。但問虛空討。死脫夏天衫。生被冬月襖。分明無事人。特地生煩惱。喝一喝下座。上堂。一喝分賓主。照用一時行。要會箇中意。日午打三更。遂喝一喝曰。且道是賓是主。還有分得者麽。若也分得朝打三千暮打八百。若也未能老僧失利。因同道相訪。上堂。颯颯涼風景。同人訪寂寥。煮茶山上水。燒鼎洞中樵。珍重。問達磨未來時如何。師曰。長安夜夜家家月。曰來後如何。師曰。幾處笙歌幾處愁。問一物不將來時如何。師曰。槐木成林。曰四山火來時如何。師曰。物逐人興。曰步步登高時如何。師曰。雲生足下。問古人封白紙意旨如何。師曰。家貧路富。問如何是祖師西來意。師曰。三日風五日雨。上堂。夫宗師者。奪貧子之衣珠。究達人見處。若不如是盡是和泥合水漢。良久曰。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻詩。喝一喝。上堂。我有一言。絕慮忘緣。巧說不得。秖要心傳。更有一語無過直舉。且作麽生是直舉一句。良久以拄杖畫一畫喝一喝。問己事未明以何為驗。師曰。玄沙曾見雪峰來。曰意旨如何。師曰。一生不出嶺。問祖意教意是同是別。師曰。馬有垂韁之報。犬有草之恩。曰與麽則不別也。師曰。西天東土。問如何是學人自己。師曰。打骨出髓。上堂。入水見長人珍重。上堂。面西行向東。北斗正離宮。道去何曾去。騎牛臥牧童。珍重。上堂。春生夏長即不問。爾諸人腳跟下一句作麽生道。良久曰。華光寺主。便下座。上堂。藥多病甚。網細魚稠。便下座。示眾。以拄杖擊禪床一下云。大眾還會麽。不見道。一擊忘所知。更不假修持。諸方達道者。咸言上上機。香嚴恁麽悟去。分明悟得如來禪。祖師禪未夢見在。且道祖師禪有甚長處。若向言中取則誤賺後人。直饒棒下承當辜負先聖。萬法本閑唯人自鬧。所以山僧居福嚴。秖見福嚴境界。晏起早眠有時。雲生碧嶂月落寒潭。音聲鳥飛鳴。般若臺前。娑羅花香散。祝融峰畔。把瘦筇坐坐盤石。與五湖衲子時話玄微。灰頭土面住興化。秖見興化家風。迎來送去。門連城巿車馬駢闐。漁唱瀟湘猿啼嶽麓。絲竹歌謠時時入耳。復與四海高人日談禪道。歲月都忘。且道居深山住城郭。還有優劣也無。試道看。良久云。是處是慈氏無門無善財。問行腳不逢人時如何。師曰。釣絲絞水。問尋枝摘葉即不問。如何是直截根源。師曰。榔栗拄杖。曰意旨如何。師曰。行即肩挑雲水衲。坐來安在掌中擎。問既是護法善神。為甚麽張弓架箭。師曰。禮防君子。問如何是佛。師曰。有錢使錢。上堂。祖師心印。一印印空。一印印水。一印印泥。如今還有印不著者麽。試向腳跟下道將一句來。設爾道得倜儻分明。第一不得行過衲僧門下。且道衲僧有甚麽長處。良久曰。人王三寸鐵。遍地是刀鎗。喝一喝。卓拄杖下座。上堂。天已明鼓已響。聖眾臻齊合掌。如今還有不合掌者麽。有即尼乾歡喜。無即瞿曇惡發。久立珍重。問磨礱三尺劍。去化不平人。師意如何。師曰。好去。僧曰點。師曰。爾看。僧拍手一下歸眾。師曰了。上堂。北山南南山北。日月雙明天地黑。大海江河盡放光。逢著觀音問彌勒。珍重。問有理難伸時如何。師曰苦。曰恁麽則舌拄上齶也。師噓一聲。僧曰。將謂胡鬚赤。師曰夢見興化腳跟麽。示徒偈曰。黑黑黑道道道明明明得得得。師室中插劍一口。以草鞋一對水一盆置在劍邊。每見入室即曰。看看。有至劍邊擬議者。師曰。險。喪身失命了也便喝出。師冬日牓僧堂。作此字…二二二三几。其下注曰。若人識得不離四威儀中。首座見曰。和尚今日放參。師聞而笑之。寶元戊寅李都尉遣使邀師曰。海內法友唯師與楊大年耳。大年棄我而先僕。年來頓覺衰落。忍死以一見。公仍以書抵潭師敦遣之。師惻然與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長江行不盡。帝里到何時。即得涼風便。休將棹施。至京師與李公會。月餘而李公果沒。臨終畫一圓相。又作偈獻師。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起袱頭。解下腰帶。若覓死生。問取皮袋。師曰。如何是本來佛性。公曰。今日熱如昨日。隨聲便問師。臨行一句作麽生。師曰。本來無罣礙。隨處任方圓。公曰晚來困倦更不答話。師曰。無佛處作佛。公於是泊然而逝。仁宗皇帝尤留神空宗。聞李公之化與師問答。加嘆久之。師哭之慟。臨壙而別。有旨賜官舟南歸。中途謂侍者曰。我忽得風痺疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當奈何平生呵佛罵祖今乃爾。師曰。無憂為汝正之。以手整之如故。曰而今而後不鈍置汝。後年正月五日示寂。壽五十四。三十二。銘行實於興化。塔全身於石霜（續通鑑則平河東。在太平興國己卯。據佛運統紀則師入滅於康定庚辰。以壽數逆而推之。則雍熙丁亥師始生。僧寶傳所載恐失考證）。
滁州琅邪山慧覺廣照禪師西洛人也。父為衡陽太守。因疾傾喪。師扶櫬歸洛過澧陽藥山古剎宛若夙居。緣此出家遊方參問。得法汾陽應緣滁水。與雪竇明覺同時唱道。四方皆謂二甘露門。逮今淮南遺化如在。僧問。如何是佛。師曰。銅頭鐵額。曰意旨如何。師曰。鳥嘴魚腮。上堂。奇哉十方佛元是眼中花。欲識眼中花元是十方佛。欲識十方佛不是眼中花。欲識眼中花不是十方佛。於此明得過在十方佛。於此未明聲聞起舞獨覺臨粧。珍重。僧問。阿難結集即不問。迦葉微笑事如何。師曰。剋時剋節。曰自從靈鷲分燈後。直至支那耀古今。師曰。點朱點漆。問如何是賓中賓。師曰。手攜書劍謁明君。曰如何是賓中主。師曰。卷起簾來無可睹。曰如何是主中賓。師曰。三更過孟津。曰如何是主中主。師曰。獨坐鎮寰宇。問蓮花未出水時如何。師曰。貓兒戴紙帽。曰出水後如何。師曰。狗子著靴行。問拈椎豎拂即不問。瞬目揚眉事若何。師曰。趙州曾見南泉來。曰學人未曉。師曰。今冬多雨雪。貧家爭奈何。上堂欲知常住身。當觀爛壞體。欲知常住性。當觀拄杖子。拄杖子吞卻須彌。須彌吞卻拄杖子。衲僧到這裏若也擬議。劍梁落膊輸降欵。鐵作胸襟到海隅。擊禪床下座。上堂。見聞覺知俱為生死之因。見聞覺知正是解脫之本。譬如師子反擲。南北東西且無定止。汝等諸人若也不會。且莫孤負釋迦老子吽。上堂。山僧今日為諸人說破。明眼衲僧莫去泥裏打坐。珍重。上堂。天高莫測地厚寧知。白雲片片嶺頭飛。綠水潺潺澗底急。東涌西沒一句即不問。爾生前殺後一句作麽生道。良久曰。時寒喫茶去。上堂。呵呵呵是甚麽。開口是合口過。輕舟短棹泛波心。簑衣箬笠從他破咦。上堂。十方諸佛是箇爛木橛。三賢十聖是箇茅溷頭籌子。汝等諸人來到這裏作麽生。良久曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。上堂。剪除狂寇掃蕩攙搶。猶是功勛邊事。君臣道合海晏河清。猶是法身邊事。作麽生是衲僧本分事。良久曰。透網金鱗猶滯水。回途石馬出紗籠。上堂。承言須會宗。勿自立規矩。若人下得通方句。我當刎頸而謝之。上堂。拈起拄杖曰。山僧有時一棒作箇漫天網打俊鷹快鷂。有時一棒作箇布絲網摝蜆撈蝦。有時一棒作金毛師子。有時一棒作蝦蟆蚯蚓。山僧打爾一棒。且作麽生商量。爾若緇素得出。不妨拄杖頭上眼開照四天下。若也未然。從教立在古屏畔。待使丹青入畫圖。上堂。擊水魚頭痛。穿林宿鳥驚。黃昏不擊鼓。日午打三更。諸禪德。既是日午為甚卻打三更。良久曰。昨見垂楊綠。今逢落葉黃。上堂。拈起拄杖更無上上。放下拄杖是何模樣。髑髏峰後即不問。汝諸人馬鐙裏藏身一句作麽生道。若道不得拄杖子道去也。卓一下便歸方丈。上堂。進前即死退後即亡。不進不退又落在無事之鄉。何故。長安雖樂不是久居。上堂。汝等諸人在我這裏過夏。與爾點出五般病。一不得向萬里無寸草處去。二不得孤峰獨宿。三不得張弓架箭。四不得物外安身。五不得滯於生殺。何故一處有滯自救難為。五處若通方名導師。汝等諸人。若到諸方遇明眼作者。與我通箇消息。貴得祖風不墜。若是常徒即便寢息。何故裸形國裏誇服飾。想君太殺不知時。上堂。僧因看華嚴金師子章第九由心回轉善成門。又釋曰。如一尺之鏡納重重之影象。若然者道有也得。道無也得。道非亦得。道是亦得。雖然如是。更須知有拄杖頭上一竅。若也不會。拄杖子穿燈籠入佛殿。撞著釋迦磕倒彌勒。露拄拊掌呵呵大笑。爾且道笑箇甚麽卓拄杖下座。上堂。拈拄杖曰。盤山道向上一路滑。南院道壁立千仞嶮。臨濟道石火電光鈍。琅邪有定乾坤底句。各各高著眼高著眼。卓拄杖下座。
瑞州大愚山守芝禪師。太原王氏子。纔陞座。僧問。如何是和尚家風。師曰。一言出口駟馬難追。問如何是城裏佛。師曰。十字街頭石幢子。問不落三寸時如何。師曰。乾三長坤六短。曰意旨如何。師曰。切忌地盈虛。問昔日靈山分半座。二師相見事如何。師曰。記得麽。僧良久。師打禪床一下曰。多年忘卻也。乃曰。且住且住。若向言中取則句裏明機。也似迷頭認影。若也舉唱宗乘。大似一場寐語。雖然如是。官不容針私通車馬。放一線道有箇葛藤處。遂敲禪林一下曰。三世諸佛盡皆頭痛。且道大眾。還有免得底麽。若一人免得無有是處。若免不得海印發光。師乃豎起拂子曰。這箇是印那箇是光。這箇是光那箇是印。掣電之機徒勞佇思。會麽老僧說夢。且道夢見箇甚麽。南柯十更。若不會聽取一頌。北斗挂須彌。杖頭挑日月。林泉好商量。夏末秋風切。珍重。問如何是祖師西來意。師曰。天寒日短問心法無形如何雕琢。師曰。一丁兩丁。曰未曉者如何領會。師曰。透七透八。上堂。一擊響玲瓏。喧轟宇宙通。知音纔側耳。項羽過江東。與麽會恰認得驢鞍橋作阿爺下頷。上堂。大愚相接大雄孫。五湖雲水競頭奔。競頭奔有何門。擊箭寧知枯木存。枯木存。一年還曾兩度春。兩度春。帳裏珍珠撒與人。撒與人。思量也是慕西秦。上堂。豎窮三際橫遍十方。拈起也帝釋心驚。放下也地神膽戰。不拈不放喚作甚麽。自云。蝦蟆。上堂。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。乃拈起拂子云。狸奴白牯總在這裏放光動地。何謂如此。兩段不同。問如何是佛。師曰。鋸解秤錘。上堂。大眾集定。乃曰。現成公案也是打堞不辦。便下座。上堂。大洋海底排班立。從頭第二鬢毛斑。為甚麽不道第一鬢毛斑。要會麽。金蕊銀絲成玉露。高僧不坐鳳皇臺。上堂。眾集。乃曰。為眾竭力禍出私門。便下座。上堂。翠巖路嶮巇。舉步涉千溪更有洪源水。滔滔在嶺西。擊禪床下座。示眾擎起香合云。明頭合暗頭合。道得天下橫行。若道不得且合卻。下座。問如何是為人一句。師曰。四角六張。曰意旨如何。師曰。八凹九凸。上堂。沙裏無油事可哀翠巖嚼飯餧嬰孩。他時好惡知端的。始覺從前滿面埃。擊禪床下座。
潭州石霜法永禪師。僧問。如何是佛。師曰。臂長衫袖短。問如何是祖師西來意。師曰。布褲勝頭穿。
舒州法華院全舉禪師。到公安遠和尚處。安問。作麽生是伽藍。師曰。深山藏獨虎。淺草露群蛇。曰作麽生是伽藍中人。師曰。青松蓋不得。黃葉豈能遮。曰道甚麽。師曰。少年翫盡天邊月。潦倒搏桑沒日頭。曰一句兩句雲開月露作麽生。師曰。照破佛祖。到大愚芝和尚處。愚問。古人見桃花意作麽生。師曰。曲不藏直。曰那箇且從這箇作麽生。師曰。大街拾得金。四鄰爭得知。曰上座還知麽。師曰。路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。曰作家詩客。師曰。一條紅線兩人牽。曰玄沙道。諦當甚諦當敢保老兄未徹在。又作麽生。師曰。海枯終見底。人死不知心。曰卻是。師曰。樓閣凌雲勢。峰巒疊翠層。到琅邪覺和尚處。邪問。近離甚處。師曰。兩浙。曰船來陸來。師曰。船來。曰船在甚處。師曰。步下。曰不涉程途一句作麽生道。師以坐具摵一摵曰。杜撰長老如麻似粟。拂袖而出。邪問侍者。此是甚麽人。者曰。舉上座。邪曰。莫是舉師叔麽。先師教我尋見伊。遂下且過問。上座莫是舉師叔麽。莫怪適來相觸忤。師便喝。復問。長老何時到汾陽。邪曰。某時到。師曰。我在浙江早聞爾名。元來見解秖如此。何得名播寰宇。邪遂作禮曰。某甲罪過。師到杭州西菴。菴主曾見明招。主舉頌曰。絕頂西峰上。峻機誰敢當。超然凡聖外。瞥起兩重光。師曰。如何是兩重光。主曰。月從東出日向西沒。師曰。菴主未見明招時如何。主曰。滿盞油難盡。師曰。見後如何。主曰。多心易得乾。住後僧問。如何是奪人不奪境。師曰。白菊乍開重日暖。百年公子不逢春。曰如何是奪境不奪人。師曰。大地絕消息。翛然獨任真。曰如何是人境兩俱奪。師曰。草荒人變色。凡聖兩齊空。曰如何是人境俱不奪。師曰。清風與明月。野來笑相親。上堂。釋迦不出世。達磨不西來。佛法遍天下。談玄口不開。上堂。鐘鳴鼓響鵲噪鴉鳴。為爾諸人說般若講涅槃了也。諸人還信得及麽。觀音菩薩向諸人面前作大神通。若信不及。卻往他方救苦利生去也。上堂。開口又成增語。不開口又成剩語。乃曰。金輪天子敕。草店家風別。上堂。三世諸佛口挂壁上。天下老和尚作麽生措手。爾諸人到諸方作麽生舉。山僧恁麽道。也是久日樺來唇。喝一喝。上堂。古者道。我若一向舉揚宗教。法堂裏草深一丈。不可為闍黎銷卻僧堂門去也。雖然如是。也是烏龜陸地弄塵行。上堂。語漸也返常合道。論頓也不留眹跡。直饒論其頓返其常。也是抑而為之。問牛頭未見四祖時為甚麽百鳥銜花獻。師曰。果熟猿兼重。曰見後為甚麽不銜花。師曰。林疏鳥不過。問七星光彩天將嘵。不犯皇風試道看。師曰。將軍馬蹄紅。曰錯師便打。僧禮拜。展坐具始收。師曰。一展一收法法皆周。擬欲更問著甚來由。遂問。會麽。僧曰。不會。師便打。
南嶽蕉芭菴大道谷泉禪師泉州人也。受法汾陽放蕩湖湘。後省同參慈明禪師。明問。白雲橫谷口。道人何處來。師左右顧視曰。夜來何處火。燒出古人墳。明曰。未在更道。師作虎聲。明以坐具便摵。師接住推明置禪床上。明卻作虎聲。師大笑曰。我見七十餘員善知識。今日始遇作家。師因倚遇上座來參（遇後住法昌）問。庵主在麽。師曰誰。曰行腳僧。師曰。作甚麽。曰禮拜庵主。師曰。恰值庵主不在。曰爾。師曰。向道不在。說甚麽爾我。拽棒趁出。遇次日再來。師又趁出。遇一日又來問。庵主在麽。師曰誰。曰行腳僧。揭簾便入。師欄胸扭住曰。我這裏虎狼縱橫。尿床鬼子三回兩度來討甚麽。曰人言庵主親見汾陽來。師解衣抖擻曰。爾道我見汾陽來有多少奇特。曰如何是庵中主。師曰。入門須辯取。曰莫秖這便是麽。師曰。賺卻幾多人曰前言何在。師曰。聽事不真喚鐘作甕。曰萬法泯時全體現。君臣合處正中邪去也。師曰。驢漢不會便休亂統作麽。曰未審客來將何秖待。曰雲門餬餅趙州茶。曰恁麽則謝師供養去也。師叱曰。我這裏火種也未有。早言謝供養。師因大雪作偈曰。今朝甚好雪。紛紛如秋月。文殊不出頭。普賢呈醜拙。慈明遷住福嚴。師又往省之少留而還。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰對共譚禪。一般秀色湘山裏。汝自匡徒我自眠。明覽笑而已。
蘄州黃梅龍華寺曉愚禪師。到五祖戒和尚處。祖問曰。不落唇吻一句作麽生道。師曰。老老大大話頭也不照顧。祖便喝。師亦喝。祖拈棒。師拍手便出。祖召曰。闍黎且住話在。師將坐具搭在肩上更不回首。上堂。摩騰入漢已涉繁詞。達磨西來不守己分。山僧今日與麽道。也是為他閑事長無明。
安吉州天聖皓泰禪師。河東人。到琅邪。邪問。埋兵掉鬥未是作家。匹馬單鎗便請相見。師指邪曰。將頭不猛帶累三軍。邪打師一坐具。師亦打邪一坐具。邪接住曰適來一坐具。是山僧令行。上座一坐具。落在甚麽處。師曰。伏惟尚饗。邪拓開曰。五更侵早起。更有夜行人。師曰。賊過後張弓。邪曰。且坐喫茶。住後僧問。如何是佛。師曰。黑漆聖僧。曰如何是佛法大意。師曰。看牆似土色。
唐州龍潭智圓禪師辭汾陽。陽曰。別無送路與子。一枝拄杖一條手巾。師曰。手巾和尚受用。拄杖即不消得。陽曰。汝但將去有用處在。師便收。陽曰。又道不用。師便喝。陽曰。已後不讓臨濟。師曰。正令己行。陽來日送出三門乃問。汝介山逢尉遲時如何。師曰。一刀兩段。陽曰。彼現那吒又作麽生。師便拽拄杖。陽喝曰。這回全體分付。住後僧問。承教有言。是真精進是名真法供養如來。如何是真法。師曰。夜聚曉散。問如何是龍潭劍。師曰。觸不得。曰用者如何。師曰。白骨連山。問昔日窮經今朝參禪此理如何。師曰。兩彩一賽。曰作麽生領會。師曰。去後不留蹤。曰如何是佛。師曰。火燒不然。問古殿無佛時如何。師曰。三門前合掌。
舒州投子圓修禪師。僧問。達磨未來時如何。師曰。出口入耳。曰來後如何。師曰。叉手並足。
汾州太子院道一禪師。僧問。如何是佛。師曰。賣扇老婆手遮日。問紅輪未出時如何。師曰。照燭分明。曰出後如何。師曰。撈天摸地。問如何是學人親切處。師曰。慈母抱嬰兒。曰如何是學人轉身處。師曰。街頭巷尾。曰如何是學人著力處。師曰。千斤擔子兩頭搖。問古曲無音韻如何和得齊。師曰。三九二十七。籬頭吹觱栗。曰宮商角徵非關妙。石人拊掌笑呵呵。師曰。同道方知。

葉縣省禪師法嗣

舒州浮山法遠圓鑒禪師。鄭州人也。投三交嵩和尚出家。幼為沙彌見僧入室請問趙州庭柏因緣。嵩詰其僧。師傍有省。進具後謁汾陽葉縣。皆蒙印可。嘗與達觀穎薛大頭七八輩。遊蜀幾遭橫逆。師以智脫之。眾以師曉吏事故。號遠錄公。開堂拈香曰。汝海枯木上生。花別迎春色。僧問師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。八十翁翁輥繡毬。曰恁麽則一句迴然開祖冑。三玄戈甲振叢林。師曰。李陵元是漢朝臣。問如何是佛。師曰。大者如兄小者如弟。問如何是祖師西來意。師曰。平地起骨堆。問祖師門下壁立千仞。正令當行十方坐斷。和尚將何表示。師曰。寒貓不捉鼠。曰莫便是為人處也無。師曰。波斯不繫腰。問新歲已臨舊歲何往。師曰。目前無異怪。不用貼鍾馗。曰畢竟如何。師曰。將謂目前無僧以手畫。曰爭奈這箇何。師便打。師與王質待制論道。畫一圓相問曰。一不得匹馬單鎗。二不得衣錦還鄉。鵲不得喜鵲不得殃。速道速道。王罔措。師曰。勘破了也。上堂。莫更論古話今。只據目前事與爾諸人定奪區分。僧便問。如何是目前事。師曰鼻孔。曰如何是向上事。師曰。眼睛。歐陽文忠公聞師奇逸造其室。未有以異之。與客棋。師坐其傍。文忠遽收局請因棋說法。師即令撾鼓陞座曰。若論此事如兩家著棋相似。何謂也。敵手知音當機不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。有一般底。秖解閉門作活。不會奪角衝關。硬節與虎口齊彰。局破後徒勞綽斡。所以道肥邊易得瘦肚難求。思行則往往失粘。心粗而時時頭撞。休誇國手謾說神仙。贏局輸籌即不問。且道黑白未分時。一著落在甚麽處。良久曰。從來十九路。迷悟幾多人。文忠加嘆。從容謂同僚曰。修初疑禪語為虛誕。今日見此老。機緣所得所造。非悟明於心地。安能有此妙旨哉。上堂。天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。衲僧得一禍患臨身。擊禪床下座。上堂。諸佛出世建立化門。不離三身智眼。亦如摩醯首羅三目。何故一隻水泄不通緇素難辯。一隻大地全開十方通暢。一隻高低一顧萬類齊瞻。雖然若是。本分衲僧陌路相逢。別具通天正眼始得。所以道。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。且道狸奴白牯知有箇甚麽事。要會麽。湥秋簾幙千家雨。落日樓臺一笛風。師暮年休於會聖巖。敘佛祖奧義作九帶曰。佛正法眼帶。佛法藏帶。理貫帶。事貫帶。理事縱橫帶。屈曲垂帶。妙叶兼帶。金針雙銷帶。平懷常實帶。學者既已傳誦。師曰。若據圓極法門本具十數。今此九帶已為諸人說了。更有一帶還見得麽。若也見得親切分明。卻請出來對眾說看。說得分明許汝通前九帶圓明道眼。若見不親切說不相應。唯依吾語而為己解。則名謗法。諸人到此如何。眾無語。師叱之而去。
汝州寶應院法昭演教禪師。僧問。一言合道時如何。師曰。七顛八倒。曰學人禮拜。師曰教休不肯休。直待雨淋頭。問大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。為甚麽不得成佛道。師曰。赤腳騎鐵驢。直至海南居。上堂。十二時中許爾。一時絕學即是學佛法。不見阿難多聞第一。卻被迦葉擯出不得結集。方知聰明博學記持憶想向外馳求。與靈覺心轉沒交涉。五蘊殼中透脫不過。順情生喜違情生怒。蓋覆深厚自纏自縛無有解脫。流浪生死六根為患。眾苦所逼無自由分。而被妄心於中主宰。大丈夫兒早搆取好。喝一喝曰參。上堂。寶應門風險。入者喪全身。作麽生是出身句。若道不得三十年後。
唐州大乘山慧果禪師。僧問。如何是從上來傳底意。師曰。金盤拓出眾人看。問撥塵見佛時如何。師曰。撥塵即乖見佛即錯。曰總不如是時如何。師曰錯。問如何是道。師曰。寬處寬窄處窄。曰如何是道中人。師曰。苦處若樂處樂。曰道與道中人相去多少。師曰。十萬八千。問如何是祖師西來意。曰天晴日出。曰學人不會。師曰。雨下泥生。

續傳燈錄卷第三