大唐西域記卷第七(五國)
三藏法師玄奘奉詔譯
大總持寺沙門辯機撰
輸入者 毛小燕
校對者 毛小燕 心 寂
改稿者 江 進
婆羅痆(女黠反)斯國 戰主國
吠舍釐國 弗栗恃國
尼波羅國
婆羅痆斯國。周四千餘里。國大都城西臨殑伽河。長十八九里。廣五六里。閭閻櫛比居人殷盛。家積巨萬室盈奇貨。人性溫恭俗重強學。多信外道少敬佛法。氣序和穀稼盛。果木扶疏茂草靃靡。伽藍三十餘所。僧徒三千餘人。並學小乘正量部法。天祠百餘所。外道萬餘人。並多宗事大自在天。或斷髮。或椎髻。露形無服塗身以灰。精勤苦行求出生死。
大城中天祠二十所。層臺祠宇雕石文木。茂林相蔭清流交帶。鍮石天像量減百尺。威嚴肅然懍懍如在。
大城東北婆羅痆河西有窣堵波。無憂王之所建也。高百餘尺前建石柱。碧鮮若鏡光潤凝流。其中常現如來影像。
婆羅痆河東北行十餘里至鹿野伽藍。區界八分連垣周堵。層軒重閣麗窮規矩。僧徒一千五百人。並學小乘正量部法。大垣中有精舍。高二百餘尺。上以黃金隱起作菴沒羅果。石為基階磚作層龕。翕匝四周節級百數。皆有隱起黃金佛像。精舍之中有鍮石佛像。量等如來身。作轉法輪勢。
精舍西南有石窣堵波。無憂王建也。基雖傾陷尚餘百尺。前建石柱。高七十餘尺。石含玉潤鑒照映徹。慇懃祈請影見眾像。善惡之相時有見者。是如來成正覺已初轉法輪處也。其側不遠窣堵波。是阿若憍陳如等。見菩薩捨苦行。遂不侍衛。來至於此。而自習定。其傍窣堵波。是五百獨覺同入涅槃處又三窣堵波。過去三佛坐及經行遺跡之所。
三佛經行側有窣堵波。是梅呾麗耶(唐言慈即姓也。舊曰彌勒訛略也)菩薩受成佛記處。昔者如來在王舍城鷲峰山告諸苾芻。當來之世。此贍部洲土地平正。人壽八萬歲。有婆羅門子慈氏者。身真金色光明照朗。當捨家成正覺。廣為眾生三會說法。其濟度者皆我遺法植福眾生也。其於三寶深敬一心。在家出家持戒犯戒。皆蒙化導證果解脫。三會說法之中。度我遺法之徒。然後乃化同緣善友。是時慈氏菩薩聞佛此說。從坐起白佛言。願我作彼慈氏世尊。如來告曰。如汝所言當證此果。如上所說皆汝教化之儀也。
慈氏菩薩受記西有窣堵波。是釋迦菩薩受記之處。賢劫中人壽二萬歲。迦葉波佛出現於世。轉妙法輪。開化含識。授護明菩薩記曰。是菩薩於當來世眾生壽命百歲之時。當得成佛號釋迦牟尼。
釋迦菩薩受記南不遠。有過去四佛經行遺跡。長五十餘步。高可七尺。以青石積成上。作如來經行之像。像形傑異威嚴肅然肉髻之上特出鬚髮。靈相無隱神鑒有徵。於其垣內。聖跡寔多。諸精舍窣堵波數百餘所。略舉二三難用詳述。
伽藍垣西有一清池。周二百餘步。如來嘗中盥浴。次西大池。周一百八十步。如來嘗中滌器。次北有池。周百五十步。如來嘗中浣衣。凡此三池並有龍止。其水既深其味又甘。澄淨皎潔常無增減。有人慢心濯此池者。金毘羅獸多為之害。若深恭敬汲用無懼。浣衣池側大方石上有如來袈裟之跡。其文明徹煥如彫鏤。諸淨信者每來供養。外道凶人輕蹈此石。池中龍王便興風雨。
池側不遠有窣堵波。是如來修菩薩行時為六牙象王。獵人利其牙也。詐服袈裟彎弧伺捕。象王為敬袈裟。遂捩牙而授焉。
捩牙側不遠有窣堵波。是如來修菩薩行時。愍世無禮示為鳥身。與彼獼猴白象於此相問。誰先見是尼拘律樹。各言事跡。遂編長幼。化漸遠近。人知上下。
道俗歸依。其側不遠大林中有窣堵波。是如來昔與提婆達多俱為鹿王斷事之處。昔於此處大林之中有兩群鹿。各五百餘。時此國王畋遊原澤。菩薩鹿王前請王曰。大王校獵中原縱燎飛矢。凡我徒屬命盡茲晨。不日腐臭無所充膳。願欲次差日輸一鹿。王有割鮮之膳。我延旦夕之命。王善其言迴駕而返兩群之鹿更次輸命。提婆群中有懷孕鹿。次當就死。白其王曰。身雖應死子未次也。鹿王怒曰。誰不寶命。雌鹿歎曰。吾王不仁死無日矣。乃告急菩薩鹿王。鹿王曰。悲哉慈母之心。恩及未形之子。吾今代汝。遂至王門。道路之人傳聲唱曰。彼大鹿王今來入邑。都人士庶莫不馳觀。王之聞也以為不誠。門者白王王乃信然。曰鹿王何遽來耶。鹿曰。有雌鹿當死。胎子未產。心不能忍。敢以身代。王聞歎曰。我人身鹿也。爾鹿身人也。於是悉放諸鹿不復輸命。即以其林為諸鹿藪。因而謂之施鹿林焉。鹿野之號自此而興。
伽藍西南二三里有窣堵波高三百餘尺。基趾廣峙瑩飾奇珍。上無層龕便置覆缽。雖建表柱而無輪鐸。其側有小窣堵波。是阿若憍陳如等五人棄制迎佛處也。初薩婆曷刺他悉陀(唐言一切義成。舊曰悉達多訛略也)太子踰城之後。棲山隱谷忘身殉法。淨飯王乃命家族三人舅氏二人曰。我子一切義成捨家修學。孤遊山澤獨處林藪。故命爾曹隨知所止。內則叔父伯舅。外則既君且臣。凡厥動靜宜知進止。五人銜命相望營衛。凡即勤求欲期出離。每相謂曰。夫修道者。苦證耶。樂證耶。二人曰。安樂為道。三人曰。勤苦為道。二三交爭未有以明。於是太子思惟至理。為伏苦行外道。節麻米以支身。彼二人者見而言曰。太子所行非真實法。夫道也者樂以證之。今乃勤苦非吾徒也。捨而遠遁思惟果證。太子六年苦行未證菩提。欲驗苦行非真。受乳糜而證果。斯三人者聞而歎曰。功垂成矣。今其退矣。六年苦行一日捐功。於是相從求訪二人既相見已匡坐高論。更相議曰。昔見太子一切義成。出王宮就荒谷。去珍服披鹿皮。精勤勵志貞節苦心。求深妙法。期無上果。今乃受牧女乳糜敗道虧志。吾知之矣無能為也。彼二人曰。君何見之晚歟。此猖蹶人耳。夫處乎深宮安乎尊勝。不能靜志遠跡山林。棄轉輪王位。為鄙賤人行。何可念哉言增忉怛耳。菩薩浴尼連河。坐菩提樹成等正覺。號天人師寂然宴默。惟察應度曰。彼鬱頭藍子者。證非想定堪受妙法。空中諸天。尋聲報曰鬱頭藍子命終已來經今七日。如來歎惜如何不遇。垂聞妙法遽從變化。重更觀察營求世界。有阿藍迦藍得無所有處定可授至理諸天又曰。終已五日。如來再歎。愍其薄祐。又更諦觀誰應受教。唯施鹿林中有五人者可先誘導。如來爾時起菩提樹趣鹿野園。威儀寂靜神光晃曜。毫含玉彩身真金色。安詳前進。導彼五人。斯五人遙見如來。互相謂曰。一切義成彼來者。是歲月遽淹聖果不證。心期已退故尋吾徒。宜各默然勿起迎禮。如來漸近威神動物。五人忘制拜迎問訊。侍從如儀。如來漸誘示之妙理。兩安居畢方獲果證。
施鹿林東行二三里至窣堵波。傍有涸池。周八十餘步。一名救命。又謂烈士聞諸先志曰。數百年前一隱士。於此池側結廬屏跡。博習伎術究極神理。能使瓦礫為寶人畜易形。但未能馭風雲陪仙駕。閱圖考古更求仙術。其方曰夫神仙者長生之術也。將欲求學先定其志築建壇場周一丈餘。命一烈士信勇昭著。執長刀立壇隅。屏息絕言自昏達旦。求仙者中壇而坐手按長刀口誦神咒。收視反聽遲明登仙。所執銛刀變為寶劍。凌虛履空王諸仙侶。執劍指麾所欲皆從。無衰無老不病不死。是人既得仙方行訪烈士。營求曠歲未諧心願。後於城中遇見一人。悲號逐路。隱士睹其相。心甚慶悅。即而慰問何至怨傷。曰我以貧窶傭力自濟。其主見知特深信用。期滿五歲當酬重賞。於是忍勤苦忘艱辛。五年將周一旦違失。既蒙笞辱又無所得。以此為心悲悼誰恤。隱士命與同遊來至草廬。以術力故化具肴饌。已而令入池浴服以新衣。又以五百金錢遺之曰。盡當來求幸無外也。自時厥後數加重賂。潛行陰德感激其心。烈士屢求效命以報知己。隱士曰。我求烈士。彌歷歲時。幸而會遇。奇貌應圖非有他故願。一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於是設壇場受仙法。依方行事坐持日曛曛。暮之後各司其務。隱士誦神咒烈士按銛刀。殆將曉矣忽發聲叫。是時空中火下煙焰雲蒸。隱士疾引此人入池避難。已而問曰。誡子無聲何以驚叫。烈士曰。受命後至夜分。惛然苦夢變異更起。見昔事主躬來慰謝。感荷厚恩忍不報語。彼人震怒遂見殺害。受中陰身顧屍歎惜。猶願歷世不言以報厚德。遂見託生南印度大婆羅門家。乃至受胎出胎。備經苦厄。荷恩荷德。嘗不出聲。洎乎受業冠婚喪親生子。每念前恩忍而不語。宗親戚屬咸見怪異。年過六十有五。我妻謂曰。汝可言矣。若不語者當殺汝子。我時惟念已隔生世自顧衰老。唯此稚子。因止其妻令無殺害。遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。烈士感恩。悲事不成憤恚而死。免火災難。故曰救命感恩而死。又謂烈士池。
烈士池西有三獸窣堵波。是如來修菩薩行時燒身之處。劫初時於此林野有狐兔猿異類相悅。時天帝釋欲驗修菩薩行者。降靈應化為一老夫。謂三獸曰。二三子善安隱乎。無驚懼耶。曰涉豐草遊茂林。異類同歡既安且樂。老夫曰。聞二三子情厚意密。忘其老弊故此遠尋。今正飢乏何以饋食。曰幸少留此我躬馳訪。於是同心虛己分路營求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿於林樹採異華果。俱來至止同進老夫。唯免空還遊躍左右。老夫謂曰。以吾觀之爾曹未和。猿狐同志各能役心。唯兔空返獨無相饋。以此言之誠可知也。兔聞譏議謂狐猿曰。多聚樵蘇方有所作。狐猿競馳銜草。曳木。既已蘊崇猛焰將熾。兔曰。仁者。我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一餮。辭畢入火尋即致死。是時老夫復帝釋身。除燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心不泯其跡。寄之月輪傳乎後世。故彼咸言。月中之兔自斯而有。後人於此建窣堵波。從此順殑伽河流。東行三百餘里至戰主國(中印度境)。
戰主國周二千餘里。都城臨殑伽河。周十餘里。居人豐樂邑里相鄰。土地膏腴稼穡時播。氣序和暢風俗淳質。人性獷烈邪正兼信。伽藍十餘所。僧徒減千人。並皆遵習小乘教法天祠二十。異道雜居。
大城西北伽藍中窣堵波。無憂王之所建也。印度記曰。此中有如來舍利一斗。昔者世尊嘗於此處。七日之中為天人眾顯說妙法。其側則有過去三佛坐及經行遺跡之處。鄰此復有慈氏菩薩像。形量雖小威神嶷然。靈鑒潛通奇跡間起。
大城東行二百餘里至阿避陀羯刺拏僧伽藍(唐言不穿耳)周垣不廣彫飾甚工。花池交影臺閣連甍。僧徒肅穆眾儀庠序。聞諸先志曰。昔大雪山北睹貨邏國有樂學沙門。二三同志禮誦餘閑。每相謂曰。妙理幽玄非言談所究。聖跡昭著可足趾所尋。宜詢莫逆親觀聖跡。於是二三交友杖錫同遊。既至印度寓諸伽藍。輕其邊鄙莫之見舍。外迫風露內累口腹。顏色憔悴形容枯槁。時此國王出遊近郊見諸客僧。怪而問曰。何方乞士何所因來。耳既不穿衣又垢弊。沙門對曰。我睹貨邏國人也。
恭承遺教高蹈俗塵。率其同好觀禮聖跡。慨以薄福眾所同棄。印度沙門莫顧羈旅。欲還本土巡禮未周。雖迫勤苦心遂後已。王聞其說用增悲感。即斯勝地建立伽藍。白題書為之制曰。我惟尊居世上貴極人中。斯皆三寶之靈祐也。既為人王受佛付囑。凡厥染衣吾當惠濟。建此伽藍式招羈旅。自今已來諸穿耳僧我此伽藍不得止舍。因其事跡故以名焉。
阿避陀羯刺拏伽藍東南行百餘里。南渡殑伽河至摩訶娑羅邑。並婆羅門種不遵佛法。然見沙門先訪學業。知其強識方深禮敬。
殑伽河北有那羅延天祠。重閣層臺奐甚麗飾。諸天之像鑴石而成。工極人謀靈應難究。那羅延天祠東行三十餘里有窣堵波。無憂王之所建也。太半陷地前建石柱高餘二丈。上作師子之像。刻記伏鬼之事。昔於此處有曠野鬼。恃大威力噉人血肉。作害生靈肆極妖崇。如來愍諸眾生不得其死。以神通力誘化諸鬼。導以歸依之敬。齊以不殺之戒。諸鬼承教奉以周旋。於是舉石請佛安坐。願聞正法克念護持。自時厥後無信之徒。競共推移鬼置石座。動以千數莫之能轉。茂林清池周基左右。人至其側無不心懼。
伏鬼側不遠有數伽藍。雖多傾毀尚有僧徒。並皆遵習大乘教法。從此東南行百餘里。至一窣堵波。基已傾陷。餘高數丈昔者如來寂滅之後。八國大王分舍利也。量舍利婆羅門蜜塗瓶內分授諸王。而婆羅門持瓶以歸。既得所粘舍利遂建窣堵波。拜瓶置內因以名焉。後無憂王開取舍利瓶。改建大窣堵波。或至齋日時燭光明。從此東北度殑伽河。行百四五十里至吠舍釐國(舊曰毘舍離國訛也。中印度境)。
吠舍釐國。周五千餘里。土地沃壤花果茂盛。菴沒羅果茂遮果。既多且貴。氣序和暢風俗淳質。好福重學邪正雜信。伽藍數百。多已圯壞。存者三五。僧徒稀少。天祠數十異道雜居。露形之徒寔繁其黨。吠舍釐城已甚傾頹。其故基趾周六七十里。宮城周四五里。少有居人。宮城西北五六里至一伽藍。僧徒寡少。習學小乘正量部法。傍有窣堵波。是昔如來說毘摩羅詰經。長者子寶積等獻寶蓋處。其東有窣堵波。舍利子等於此證無學之果。
舍利子證果東南有窣堵波。是吠舍釐王之所建也。佛涅槃後。此國先王分得舍利。式修崇建。印度記曰。此中舊有如來舍利一斛。無憂王開取九斗。唯留一斗。後有國王復欲開取方事興功尋則地震。遂不敢開。其西北有窣堵波。無憂王之所建也。傍有石柱。高五六十尺。上作師子之像。石柱南有池。是群獼猴為佛穿也。在昔如來曾住於此。池西不遠有窣堵波。諸獼猴持如來缽上樹取蜜之處。池南不遠有窣堵波。是諸獼猴奉佛蜜處。池西北隅猶有獼猴形像。
伽藍東北三里有窣堵波。是毘摩羅詰(唐言無垢稱。舊曰淨名。然淨則無垢。名則是稱。義雖取同。名乃有異。舊曰維摩詰訛略也)故宅基趾。多有靈異。去此不遠有一神舍。其狀壘磚。傳云積石。即無垢稱長者現疾說法之處。去此不遠有窣堵波。長者子寶積之故宅也。去此不遠有窣堵波。是菴沒羅女故宅。佛姨母等諸苾芻尼。於此證入涅槃。
伽藍北三四里有窣堵波。是如來將往拘尸那國入般涅槃。人與非人隨從世尊。至此佇立。次西北不遠有窣堵波。是佛於此最後觀吠舍釐城。其南不遠有精舍。前建窣堵波。是菴沒羅女園持以施佛。
菴沒羅園側有窣堵波。是如來告涅槃處。佛昔在此告阿難曰。其得四神足者。能住壽一劫。如來今者當壽幾何。如是再三。阿難不對。天魔迷惑故也。阿難從坐而起林中宴默。時魔來請佛曰。如來在世教化已久。蒙濟流轉數如塵沙。寂滅之樂今其時矣。世尊以少土置爪上而告魔曰。地土多耶。爪土多耶。對曰。地土多也。
佛言。所度者如爪上土。未度者如大地土。卻後三月吾當涅槃。魔聞歡喜而退。阿難林中忽感異夢。來白佛言。我在林間夢見大樹。枝葉茂盛。蔭影蒙密。驚風忽起摧散無餘。將非世尊欲入寂滅。我心懷懼故來請問。
佛告阿難。吾先告汝。汝為魔蔽不時請留。魔王勸我早入涅槃。已許之期。斯夢是也。
告涅槃期側不遠有窣堵波。千子見父母處也。昔有仙人隱居巖谷。仲春之月鼓濯清流麀鹿隨飲。感生女子。姿貌過人唯腳似鹿。仙人見已收而養焉。其後命令求火至餘仙廬。足所履地跡有蓮華。彼仙見已深以奇之。令其繞廬方乃得火。鹿女依命得火而還。時梵豫王畋遊見華尋跡。以求悅其奇怪。同載而返。相師占言。當生千子。餘婦聞之莫不圖計。日月既滿。生一蓮花。花有千葉。葉坐一子。餘婦誣罔咸稱不祥。投殑伽河隨波泛濫。烏耆延王下流遊觀。見黃雲蓋乘波而來。取以開視乃有千子。乳養成立有大力焉。恃有千子拓境四方。兵威乘勝。將次此國。時梵豫王聞之甚懷震懼。兵力不敵計無所出矣。是時鹿女心知其子。乃謂王曰。今寇戎臨境上下離心。賤妾愚忠能敗強敵。王未之信也。憂懼良深。鹿女乃昇城樓以待寇至。千子將兵圍城已匝。鹿女告曰。莫為逆事。我是汝母。汝是我子。千子謂曰。何言之謬。鹿女手按兩乳。流注千岐。天性所感咸入其口。於是解甲歸宗釋兵返族。兩國交歡百姓安樂。
千子歸宗側不遠有窣堵波。是如來行經舊跡。指告眾曰。昔吾於此歸宗見親。欲知千子即賢劫千佛是也。
述本生東有故基。上建窣堵波。光明時燭祈請或遂。是如來說普門陀羅尼等經。重閣講堂餘趾也。
講堂側不遠有窣堵波。中有阿難半身舍利。去此不遠有數百窣堵波欲定其數未有克知。是千獨覺入寂滅處。吠舍釐城內外周隍。聖跡繁多難以具舉。形勝故墟魚鱗間峙。歲月驟改炎涼亟移。林既摧殘池亦枯涸。朽株餘跡其詳驗焉。
大城西北行五六十里至大窣堵波。栗咕(昌葉反)婆子(舊云離車子訛也)別如來處。如來自吠舍釐城趣拘尸那國。諸栗呫婆子聞佛將入寂滅。相從悲號送。世尊既見哀慕非言可喻。即以神力化作大河。崖岸深絕波流迅急。諸栗呫婆悲慟以止。如來留缽為作追念。
吠舍釐城西北減二百里有故城。荒蕪歲久居人曠少。中有窣堵波。是佛在昔為諸菩薩人天大眾引說本生修菩薩行。曾於此城為轉輪王。號曰摩訶提婆(唐言大天)有七寶應王四天下。睹衰變之相體無常之理。冥懷高蹈忘情大位。捨國出家染衣修學。
城東南行十四五里至大窣堵波。是七百賢聖重結集處。佛涅槃後百一十年。吠舍釐城有諸苾芻。遠離佛法謬行戒律。時長老耶舍陀住憍薩羅國。長老三菩伽住秣兔羅國。長老釐波多住韓若國。長老沙羅住吠舍釐國。長老富闍蘇彌羅住娑羅梨弗國。諸大羅漢心得自在。持三藏得三明。有大名稱眾所知識。皆是尊者阿難弟子。時耶舍陀遣使告諸賢聖。皆可集吠舍釐城。猶少一人未滿七百。是時富闍蘇彌羅以天眼見諸大賢聖集議法事。運神足至法會。時三菩伽於大眾中。右袒長跪揚言曰。眾無譁。欽哉念哉。昔大聖法王善權寂滅。歲月雖淹言教尚在。吠舍釐城懈怠苾芻謬於戒律。有十事出違十力教。今諸賢者深明持犯。俱承大德阿難指誨。念報佛恩重宣聖旨。時諸大聖莫不悲感。即召集諸苾芻。依毘柰耶訶責制止。削除謬法宣明聖教。
七百賢聖結集南行八九十里至濕吠多補羅僧伽藍。層臺輪煥重閣翬飛。僧眾清肅並學大乘。其傍則有過去四佛坐及經行遺跡之處。其側窣堵波。無憂王之所建也。如來在昔南趣摩揭陀國。北顧吠舍釐城。中途止息遺跡之處。
濕吠多補羅伽藍東南行三十餘里。殑伽河南北岸各有一窣堵波。是尊者阿難陀分身與二國處。阿難陀者如來之從父弟也。多聞總持博物強識。佛去世後繼大迦葉。任持正法導進學人。在摩揭陀國於林中經行。見一沙彌諷誦佛經。章句錯謬文字紛亂。阿難聞已感慕增懷。徐詣其所提撕指授。沙彌笑曰。大德耄矣。所言謬矣。我師高明春秋鼎盛。親承示誨誡無所誤。阿難默然退而歎曰。我年雖邁為諸眾生欲久住世。住持正法。然眾生垢重難以誨語。久留無利可速滅度。於是去摩揭陀國趣吠舍釐城。度殑伽河泛舟中流。摩揭陀王聞阿難去。情深變德。即嚴戎駕疾驅追請。數百千眾營軍南岸。吠舍釐王聞阿難來。悲喜盈心。亦治軍旅奔馳迎候。數百千眾屯集北岸。兩軍相對旌旗翳日。阿難恐鬥其兵更相殺害。從舟中起上昇虛空。示現神變即入寂滅。化火焚骸骸又中折。一墮南岸。一墮北岸。於是二王各得一分。舉軍號慟。俱還本國。起窣堵波而修供養。從此東北行五百餘里至弗栗恃國(北人謂三代恃國。北印度境)。
弗栗恃國。周四千餘里。東西長南北狹。土地膏腴花果茂盛。氣序微寒人性躁急。多敬外道少信佛法。伽藍十餘所。僧徒減千人。大小二乘兼功通學。天祠數十。外道寔眾。國大都城號占戍挐。多已頹毀。故宮城中尚有三千餘家。若村若邑也。
大河東北有伽藍。僧徒寡少學業清高。從此西行依河之濱有窣堵波。高餘三丈。南帶長流。大悲世尊度漁人處也。越在佛世五百漁人結疇附黨漁捕水族。於此河流得一大魚。有十八頭頭各兩眼。諸漁人方欲害之。如來在吠舍釐國。天眼見興悲心。乘其時而化導。因其機而啟悟。告諸大乘。弗栗恃國有大魚。我欲導之以悟諸漁人。爾宜知時。於是大眾圍繞神足凌虛至于河濱。如常敷座。遂告諸漁人。爾勿殺魚。以神通力開方便門。威被大魚令知宿命。能作人語貫解人情。爾時如來知而故問。汝在前身曾作何罪。流轉惡趣受此弊身。魚曰。昔承福慶生自豪族大婆羅門。劫比他者我身是也。恃其族姓凌蔑人倫。恃其博物鄙賤經法。以輕慢心毀讟諸佛。以醜惡語詈辱眾僧。引類形比謂若駝驢象馬諸醜形對。由此惡業受此弊身。尚資宿善生遭佛世。目睹聖化親承聖教。因而懺謝悔先作業。如來隨機攝化如應開導。魚既聞法於是命終。承茲福力上生天宮。於是自觀其身何緣生此。既知宿命念報佛恩。與諸天眾肩隨戾止。前禮既畢右繞退立。以天寶香華用供養。世尊指告漁人為說妙法。於即感悟。輸誠禮懺。裂網焚舟。歸真受法。既服染衣。又聞至教。皆出塵垢。俱證聖果。
度漁人東北行百餘里。故城西有窣堵波。無憂王所建。高百餘尺。是佛在昔於此六月說法度諸天人。此北百四五十步有小窣堵波。如來昔於此處為諸苾芻制戒。次西不遠有如來髮爪窣堵波。如來昔於此處近遠邑人相趨輻湊。焚香散花燈炬不絕。從此西北千四五百里踰山入谷至尼波羅國(中印度境)。
尼波羅國。周四千餘里。在雪山中。國大都城周二十餘里。山川連屬宜穀稼多花果。出赤銅犛牛命命鳥。貨用赤銅錢。氣序寒烈風俗險詖。人性剛獷信義輕薄。無學藝有工巧。形貌醜弊邪正兼信。伽藍天祠接堵連隅。僧徒二千餘人。大小二乘兼功綜習。外道異學其數不詳。王剎帝利栗呫婆種也。志學清高。純信佛法。近代有王號鴦輸伐摩。(唐言光冑)碩學聰叡自製聲明論。重學敬德遐邇著聞。都城東南有小水池。以人火投之水即焰起。更投餘物亦變為火。從此復還吠舍釐國。南渡殑伽河至摩揭陀國(舊曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆訛也。中印度境)。
大唐西域記卷第七