廣清涼傳卷中

清涼山大華嚴寺壇長妙濟
大師賜紫沙門延一重編
輸入者 毛小燕
　　　校對者　毛小燕　心　寂
　　　　　　　改稿者　江　進

菩薩化身為貧女八
天女三昧姑九
安生塑真容菩薩十
牛雲和尚求聰明十一
佛陀波利入金剛窟十二
無著和尚入化般若寺十三
神英和尚入化法華院十四
道義和尚入化金閣寺十五
法照和尚入化竹林寺十六
亡身徇道僧俗十七
州牧宰官歸信十八
高德僧事跡十九

菩薩化身為貧女八

大孚靈鷲寺者。九區歸嚮。萬聖修崇。東漢肇基。後魏開拓。不知自何代之時。每歲首之月。大備齋會。遐邇無間。聖凡混同。七傳者。有貧女。遇齋赴集。自南而來。凌晨屆寺。攜抱二子。一犬隨之。身餘無貲。剪髮以施。未遑眾食。告主僧曰。今欲先食。遽就他行。僧亦許可。命僮與饌。三倍貽之。意令貧女二子俱足。女曰。犬亦當與。僧勉強復與。女曰。我腹有子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食無厭。若是在腹未生。曷為須食。叱之令去。貧女被訶。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬為師子兒。即善財及于闐王。五色雲氣。靄然遍空。因留苦偈曰。

苦瓠連根苦 甜瓜徹蔕甜
是吾起三界 卻彼可師嫌

菩薩說偈已。遂隱不見。在會緇素。無不驚歎。主僧。恨不識真聖。欲以刀剜目。眾人苦勉方止。爾後。貴賤等觀。貧富無二。遂以貧女所施之髮。於菩薩乘雲起處。建塔供養。聖宋雍熙二年。重加修飾。塔基下。曾掘得聖髮三五絡。髮知金色。頃復變黑。視之不定。眾目咸觀。誠叵思議。遂還於塔下藏瘞。即今華嚴寺東南隅塔。是也。

天女三昧姑九

古德相傳云。有天女三昧姑者。亡其年代。自云。大聖命我居華嚴嶺。囑曰。汝宿緣在此。宜處要津。行菩薩道。接引群品。資供山門。我亦照汝。又與一分供養。令汝經年不飢不渴。遠邇人聞。禮奉供施者如巿。姑乃募工。營建精宇。不日而成。躬詣鄉川化人。米麵身自背負。以充供養。川陸之人。迎施者唯恐在後。遊臺黑白之眾供。億無算。姑自負重一石。輕疾如風。復加一石。亦無困躓。厥後。諸廩豐實。用之不竭。一日巡禮者眾。弟子白曰。瓮飯盡矣。姑曰。何以妄語。持漉具攪之。飯即盈滿。供給無盡。他物所須。大率如此。四方巡禮者。欲求見大聖。來請於姑。姑言。但至誠竭慮。焚香求請。即見金色。及一萬眾。種種光明。依言如願。至貞元三年二月十五日。忽謂門徒曰。吾化緣方畢。今可歸天。汝依吾誡。無令斷絕。語訖而去。是日祥雲映谷。天樂響空。異香氤氳。彌滿林壑。群鳥歡噪。百獸鳴吼。有吉祥。白鶴槃旋。經日而去。門徒無生眾等。咸依師囑。供養不絕。

安生塑真容菩薩十

大孚靈鷲寺之北。有小峰。頂平無林木。巋然高顯。類西域之鷲峰焉。其上。祥雲屢興。聖容頻現。古謂之化文殊臺也。唐景雲中。有僧法雲者。未詳姓氏。住大華嚴寺。每惟大聖示化。方無尊像。俾四方遊者。何所贍仰。乃繕治堂宇。募工儀形。有處士安生者。不知從何而至。一日應召。為雲塑像。雲將厚酬其直。欲速疾工。生謂雲曰。若不目睹真像。終不能無疑。乃焚香懇啟移時。大聖忽現於庭。生乃欣踊躄地。祝曰。願留食頃。得盡模相好。因即塑之。厥後。心有所疑。每一迴顧。未嘗不見文殊之在傍也。再期功畢。經七十二現。真儀方備。自是靈應肸蠻。遐邇歸依。故以真容目院焉。聖宋太宗皇帝踐位。神武天資。克平偽主。重恢宇宙。再造生靈。故得像教彌隆。靈峰更弊。初遣中使。詣五臺山。焚香虔祝。特加修建。太平興國之五年四月十五日。敕使臣蔡廷玉。內臣楊守遵等。詣五臺山菩薩院。與僧正淨業。同計度修造事。及同部轄工匠等。并敕河東河北兩路轉運。給五臺山菩薩院修造費用。至七年八月二十二日。張廷訓等。奏修造功畢。皇帝先自下西蜀。後於興國二年丁酉歲。敕於成都府。寫造第五大藏金字經一藏。至八年癸卯歲七月五日。敕內臣安重誨監送。就吾臺山菩薩院安置。每歲度僧五十人。真宗皇帝御宇景德四年。特賜內庫錢一萬貫。再加修葺。并建大閣一座。兩層十三間。內安真容菩薩。賜額。名奉真之閣。歲遣內臣詣山。設齋供養。自是。層樓廣殿。飛閣長廊。雲日相輝。金碧交映。莊嚴崇奉。邈逸前代矣。仁宗皇帝。纘祖考之丕業。典儒釋之大教。屢遣中使。齋供詣山。每郊禋禮畢。道場設齋供養。寶玩之屬。多出禁掖。慶曆八年春三月。敕遣內侍黃門謝禹圭。送寶冠一戴。先是。慶曆至皇祐三年。朝廷三次遣使頒降。太宗真宗仁宗皇帝三朝。御書凡一百八十軸。并天竺字源七冊。後有山門僧守法慧順綰。於瑞相殿北。重建大閣一座。兩層凡一十三楹。於上層。置官分布。中楹安盧舍那佛像。四周造萬聖像。彫刻彩繪。備極工巧嘉祐二年丁酉歲。敕遣入內。內侍省黎永德。送御書飛白寶章閣牌額一面。詣真容院。於三月二十二日。安挂閣上。若匪皇上留心聖教。注想靈峰。則何以屢錫寶嚴。躬洒神翰。況太宗朝舊敕。山寺土田。盡蠲租賦。自古朝廷崇尚。建立伽藍。廣度僧尼。除免差役。何止一端。所以北齊數州之傾俸。有唐九帝之迴光者歟。

牛雲和尚求聰明十一

僧牛雲者。雁門人也。俗姓趙氏。童蒙之歲。有似癡惷。父母送之黌堂（學堂也）都無言覽之意。獨見僧尼。擎跽作禮。年十二。其親送之（往也）華嚴寺善住閣院。出家。禮淨覺為師。每令汲水拾薪。眾皆譏其庸鈍。年滿受具。殊無誦習。洎三十六歲季冬月。乃發志誠內。自惟忖曰。我見人。云臺上每有文殊現身。我今跣足而去。若見文殊。唯求聰明。學誦經法。時方雪寒。心無退憚。先至東臺頂。忽見一老人。然火而坐。雲問曰。如此雪寒。從何方而來。老人曰。吾從山下來。雲曰。為何道上。全無腳跡。老人云。吾從雪前來。復詰雲曰。師有何心願。冒雪跣足而至。豈不苦也。雲曰。吾雖為僧。自嗟蒙鈍。不能誦念經法。老人曰。來意若何。曰求見文殊菩薩。惟乞聰明。老人云。奇哉。老人又問。此處不見文殊菩薩。更擬何之。雲曰。更上北臺。老人曰。吾亦欲去。雲曰。同去得否。老人曰。請師先行。雲乃遊遍臺頂告別。老人向西而去。至暮。方抵北臺。亦見老人。然火而坐。牛雲驚疑。謂老人曰。適向東臺。相別吾先來。何為老人已至。老人云。師不知要路。所以來遲。雲雖承此語。心謂。只此老人。應是文殊師。乃禮拜。老人曰。吾是俗人。不應作禮。雲但設拜。情更不移。良久老人云。候吾入定。觀汝前身作何行業而闇鈍也。老人纔似閉目。遽即語曰。汝前生為牛。因載寺家藏經。今得為僧。從牛中來。因闇鈍爾。於龍堂邊。取一钁來。與汝斫卻心頭淤肉。即明決也。雲遂依言向堂邊。果得一钁。度與老人。老人曰。汝但閉目。候吾令汝開眼。即可開之。雲依教。似覺當心。被斫身無痛苦。心乃豁然。如暗室中遇明燈。若昏夜之吐日月。老令開眼。師目既啟。即見老人。化文殊像。語雲曰。汝自今已去。誦念經法。涉歷耳目。無忘失也。於華嚴寺澗東院。有大因緣。無得退轉。雲乃不勝悲戀。伏地而禮。未舉頭頃。菩薩已隱。師即下山。肢體輕便。習誦經典。眼見耳聞。無不總持矣。來年夏五月。遶育王塔。行道念經。至夕二更初。倏見真光一道。從北臺頂。連瑞塔基。久而不散。於光明中。當閣上。現閣一座。光色煥爛。前有牌額。題金字云。善住之閣。師乃憶菩薩所授之言。依光中所現之閣。而建置焉。至唐明皇帝開元二十三年。師年六十三。夏臘四十四。無疾而終。

佛陀波利入金剛窟十二

佛陀波利者。唐言覺愛。北印度罽賓國人也。亡身徇道。遍觀靈跡。聞文殊師利在五臺清涼山。遠涉流沙。躬來禮謁。以唐高宗大帝儀鳳元年。至臺山。南陟思陽嶺。見林木干雲。景物殊勝。內心忻懌。五體投地。向山頂禮曰。如來滅後。眾聖潛靈。惟有大聖文殊師利。於此山中。汲引群生。教諸菩薩。波利所恨。生逢八難。不睹聖容。遠涉流沙。故來禮謁。伏乞慈悲普覆。令睹尊儀。言已。悲泣淚流。向山頂禮禮已。忽見一老人。從山中出來。作婆羅門語。謂波利曰。師。情存慕道。追訪聖跡。不憚劬勞。遠尋靈異。然漢地眾生。多造罪業。出家之士。亦多犯戒律。西土有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅眾生惡業。未知師將得此經來否。波利報曰。貧道宜來禮謁。不將經來。老人曰。既不將經徒來何益。縱見文殊。亦不識。師當卻迴取此經至。流傳斯土。即是遍奉眾聖。廣利群生。拯濟幽冥。報諸佛之恩也。師如取得經本來。第即示師文殊所在。波利得聞此語。不勝喜躍。遂裁抑悲淚。至心禮拜。舉頭之頃。不見老人。僧大驚愕。倍更虔誠。畢志捐生。復還西域。求佛頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴。至長安。具以上事聞奏。高宗大帝。遂留經入內。請日照三藏法師。及敕司賓寺典客令杜行顗等。共譯唐本。敕賜絹三千匹。經遂留內中。波利泣奏曰。貧道捐軀委命取經來。意願普濟群生。救拔苦難。不以財寶為念。不以名利關懷。請還經本流行。庶使含靈同益。帝遂留新翻之經。還僧梵本。乃將詣西明寺。訪得通梵語唐僧順正。奏共翻譯。帝可其請。波利遂對諸大德。與順正譯訖。波利持本。再至五臺山。相傳入金剛窟。于今不出。僧順正等。具波利所述聖誨。序之經首耳。

無著和尚入化般若寺十三

僧無著者。姓董氏。溫州永嘉人也。天姿穎拔。毅然不群。爰自童蒙。岐嶷成性。年十二。依本州龍泉寺大德猗律師出家。誦大乘經數十萬偈。唐天寶八年。以業優得度。二十一歲。始紹師業。首習毘尼。因詣金陵牛頭山忠禪師。參定心要。厲節無虧。寸陰不捨。研窮理性。妙契本源。忠謂師曰。汝志性聰敏。宜自開發。眾生與佛。元無別心。如雲翳若除。虛空本淨。無著言下頓開法眼。東山祕旨。有所歸焉。雖道無不在。而境勝易從。遠詣臺山。志求大聖。大曆二年正月。發跡浙右。夏五月初。至清涼嶺下。時日暮。倏見化寺。鮮華絕止。因扣扉請入。有一童子。名朐胝者。啟出應無著。請童子入。白寺主。以昏夜寓宿。童子得報。延無著入。主僧賓接。如人間禮。問曰。師自何來。無著具對。又曰。彼方佛法何如。答。時逢像季。隨分戒律。復問。眾有幾何。曰或三百。或五百。無著曰。此處佛法如何。答云。龍蛇混跡。凡聖同居。又問。眾有幾何。答云。前三三與後三三。無著乃良久無對。主僧云。解否。答云。不解。主僧云。既不解。速須引去。無宜久止。命童子送客出門。無著問曰。此寺何名。答。清涼寺。童子曰。早來所問前三三與後三三。師解否。曰不能。童子曰。金剛背後。爾可覷之。師乃迴視。化寺即隱。無著愴然久之。即說偈曰。

廓周沙界聖伽藍 滿目文殊接話譚
言下不知開何印云 迴頭秖見舊山巖

無著既出。坐而待旦。天曉即路。是月望日。屆華嚴寺眾堂安止。次月朔日。維那白。齋後大眾。各備盞啜茶。有一老人。持盞付無著云。啜茶記送金剛窟來。無著受教。少頃茶畢眾散。無著坐食堂南床上。見一老人僧踞北床。問無著云。師從南方來。持得好念珠來否。無著云。無。但有粗珠耳。老僧請看。無著與之。遂失所在。翌日中昃。坐般若院經藏樓前。有二吉祥鳥。當無著頂上。徘徊飛翔。數匝東北而去。越三日。景正東時。坐房中。見白光二道。至無著頂上而滅。同房僧法賢等。具見。無著大駭曰。是何祥瑞。乞再現之。決弟子疑網。言訖。再現。久而方滅。無著。是日正中時。獨詣金剛窟。既至。禮十餘拜。即坐而少憩。忽如昏寂。睡中聞人叱牛數聲。似令飲水者。無著驚覺。倏見一老人。年及耄期。弊巾苧服。足履麻屨。牽牛而行。無著。前執老人手。因拜問曰。從何方來。曰山下丐糧去來。無著曰。家居何所。曰在此臺山。老人問曰。師何因來此。無著曰。傳聞此地有金剛窟。故來禮拜。老人曰。師困耶。無著曰。不也。曰師既不困。何緣昏睡。無著曰。凡夫昏沈。何足為怪。老人曰。師昏沈。請師少息啜茶得否。無著許諾。老人手指東北。無著隨觀。見一寺。僅五十餘步。老人牽牛前導。無著踵後。既抵門闔。老人呼君提數聲。有童子。啟扉而出。見無著伸禮。即牽牛入。延無著入。但見其地平坦。淨琉璃色。堂舍廊宇。悉皆黃金。其堂三架。東西兩掖。各一楹。老人延無著升堂。自坐柏木牙床。批一錦。令無著坐。童子送茶二器。皆琉璃盞。酥蜜各一器。即玳瑁。老人謂無著云。南方有此物不。無著云。無。又云。南方既無此物。甚裏喫茶。無著不對。老人曰。且喫茶畢。老人曰。師出家。作何事業。無著云。都無事業。大小乘中。亦無功課。遣日而已。老人曰。師初出家時。本求何事。曰本求大果。曰師以初心修習即得。復問。師年幾許。曰三十一。曰師年至三十八。宿福必至。復於此地有緣。謂無著云。徐徐而歸。好看道路。勿損手足。吾方且偃息。無著請留一宿。老人不許曰。師緣有兩伴。不見師歸。即懷憂惱。□當住此緣。師有執處在也。無著云。出家之人。有何執處。雖有行伴。亦不顧戀。老人曰。師常持三衣否。無著曰。自受戒已來持之。老人曰。此是執處也。無著曰。亦有聖教在。若許住宿。正念捨之。又曰。曾聽律否。曰曾。老人曰。准律云。明相小乘無難不得捨衣。師早下去。老人即起。無著亦起。相隨至堂前立。老人說偈云。

若人靜坐一須臾 勝造恒沙七寶塔
寶塔畢竟壞微塵 一念淨心成正覺

偈畢。顧童子送之出寺。老人撫無著背云。師好去。無著即退。至金剛窟邊。童子問曰。此何窟。無著云。名金剛窟。童子曰。金剛下更有何字。無著思惟久之。謂童子曰。下有般若字。童子曰。此即化般若寺也。無著執童子手。禮一拜取別。童子曰。迴禮聖賢。因說偈曰。

面上無瞋供養具 口裏無瞋吐妙香
心裏無瞋是真寶 無染無著是真如

說是偈已。無著再拜。舉首不見童子。化寺亦隱。唯睹蒼山崔嵬。喬木蓊鬱。無著悲愴戀慕。佇立久之。因觀所遇老人之地。有白雲湧起。須臾遍谷。見文殊菩薩乘大師子。萬聖翼從。凡食頃間。東有一段黑雲來過。菩薩即隱。少頃雲散。既而遇汾州菩薩寺僧修政等六人。同至金剛窟。遊禮聖跡。忽聞山石震吼。聲如霹靂。群僧駭怖。奔走映櫐。俄頃而息。修政等。詢問無著。乃言所遇之事。修政等。慶聞靈跡。自恨不睹其事。即覷欷久之。乃依無著口。依實錄之。傳於遐邇。示後覽之者。注想靈峰矣。其無著。興修供養之事。具如別錄所載。此不繁述。又華嚴鈔說。無著。厥後常思靈異。一日復在金剛窟。觀禮聖跡。遇一老人。命入無著。推其先入。老人即入。遂不復出。無著窟前佇立。都無所見。忽睹冠裳數人。朱紫服色儼。至窟前相推而入。無著心疑。因詰其從者曰。此何人也。得入斯窟。答云。是一萬菩薩□帝揚化諸處。任官歲久。職滿卻歸此窟。蓋大聖文殊師利菩薩。見在窟中。講華嚴經。無著聞已。欣然隨入。行三兩步。石窟狹小。不容乃止。

神英和尚入化法華院十四

釋神英。俗姓韓氏。本滄州人也。齠年悟道。丱歲從師。諷誦精勤。日夜匪懈。事師竭力。五事無虧。操比松筠。心同金石。依年受具。行業益修。每念浮生。速於瞬息。遂乃杖錫雲遊。尋訪知識。早通禪定。兼明經論。遠詣南嶽。參神會和尚。他日謂英曰。汝于五臺山。有大因緣。速須北行。瞻禮文殊大聖。兼訪遺蹤。既承師教。策勵忘倦。以唐開元四年夏六月中旬到山。願禮大聖。止華嚴王院。嘗一日齋後獨遊西林。忽睹精舍。額題法華之院。神英直入巡禮。俄見多寶佛塔一座四門。玉石形像。細妙光瑩。神工罕及。次後有護國仁王樓五間。上有玉石文殊普賢像并及部從。前三門一十三間。裏門兩掖。有行官道場。亦有文殊普賢部從。三門外。是五臺山十寺血脈圖。巡禮既畢。神英欲出院門。復見眾僧。姿狀神異。心疑化境。遂出東行。約三十步間聞聲。迴首視之。略無所見。神英乃悲泣久之曰。此必大聖所化。於我此地。有大因緣。即于化院之地。結菴而止。發大誓願。我當如化院建置伽藍。居之歲餘。歸依者眾。遂募良匠。營搆不酬工直。所須隨緣。遠自易州。千里求採玉石。製造尊像。罷琢精絕功妙。入神壁畫。多是吳道子之真跡。院成工畢。費盈百萬。題號法華之院。和尚因即住持。春秋七十有五。一日命諸門人。囑以後事。奄然示滅。年代雖遠。靈塔猶在。

道義和尚入化金閣寺十五

釋義禪師者。未詳姓氏。本江東人也。受業於衢州龍興寺。神清骨秀。風標彩人。唐開元二十四年四月二十三日。遠自江表。與杭州僧普守。同遊至臺山清涼寺粥院安止。有主事僧白。普請於東嶺荷薪。道義。即以竹鞋一兩。雇人代行。遂披三事衲衣。東北而行。訪尋文殊所在。心自惟曰。大聖是九祖佛師。神用叵測。洪纖隱顯。靡所不知。自恨。末法出家。聖賢伏跡。唯此臺山聖境。大攝生靈。金顏玉毫。有時而現。顧自江左。遠達靈山。無有患難。蓋由加持所致。伏願慈悲廣洽。不擇枯榮。普示真身。則愚誠願之。精心一念。物我俱忘。忽舉目頃。見一老僧。身甚偉大。容色輝映。絲髮皓然。頂骨圖起。身挂雲衲。神彩嚴峻。乘一白象。尋嶺而來。道義見之。不覺避路。投身於地。傾心禮足。象行稍疾。俄頃而至。象以鼻觸義。意令禮拜。大聖僧謂義曰。師遠自江表。來陟靈山。不憚艱危。大收聖神。然此臺山一境。上下五峰。不論道俗。乃至足踐一土一石。非但滅生死之罪。佛記此等。當來必獲紫金之身。師既到來。因諧果就。自須喜幸幸莫大焉。今日天色雖和。然山頂風冷。即時且去。須取綿衣。明旦登臺。得其宜也。義遂禮謝。未及再視。象過如風。杳然莫睹。義歸清涼寺。取所寄衣衾。自宵達旦。方至西臺。果遇風寒。義師心自奇前事。莫敢語人。及上臺頂。果睹光瑞。靈塔八功德水。罔不周覽。明赴中臺。適行半路。復遇昨所見者乘象老僧。杖錫而來。謂義曰。師可急行。及他食次。老僧今日須到太原。一緣赴韋尹家齋。二要論少事。然不久別。午後為期。莫遠東西。自有消息。義禮未畢。俄爾失所。義遂前進。至供養所。果與眾僧食。次義復奇之。慰沃心靈。體忘疲倦。直至日昃。略無音信。道義登嶺翹望。挈缾行腳。向中臺頂上。處處巡禮。一心注想大聖真儀。又憶乘象神僧所教。佇伺消息。靡敢懈倦。因出僧堂南。約數十步。翹首瞻望。忽見一童子。年十三四。衣新黃衫。履新麻屢。自稱覺一。云和尚在金閣寺。遣來屈衢州道義闍梨喫茶。義遽隨覺一。向東北行。二三百步。舉目見一金橋。義即隨登。乃金閣寺。三門樓閣。金色晃曜奪目。大閣三層。上下九間。睹之驚異。虔心設禮。遂入寺庭。堂殿廊廡。皆金寶間飾。獨當門大樓。及所度橋。純以紫磨真金成之。義瞻仰不暇。神志若失。唯竭誠展禮。童子引義入東廂。從南第一院登門。忽見乘象老僧。當門踞大金繩床而坐。云阿師來耶。莫要禮拜。請上階來。義欲敷坐具展拜。老僧制之。義不敢拒命。即昇堂佇立。大聖呼覺一。取一小繩床來。令闍梨坐其繩床。器物跡是純金道義合掌頂禮。悚惕而坐。內懷驚歎。未敢咨詢。少選。大聖謂向義曰。阿師從江東來。彼處佛法如何。義曰。末法住持。少奉戒律。若非目證不可知也。大聖言。善哉。義因此方敢咨問。謂和尚曰。此中佛法如何。大聖曰。此中佛法。凡聖同居。不在名相。但隨緣利物。即是大乘。義曰。和尚寺舍尤廣。觸目皆是黃金所成。愚情莫能測度。可謂不思議者也。大聖曰。然。遂令覺一。將茶及藥食來。既至。命義啜食。香味芬馥。迴殊常味。食已。大聖復召覺一。送阿師遊十二院。義與覺一。遍歷諸院修謁。至大食堂前。多有僧侶。或禪或律。若坐若行。數約盈萬。或復受禮。或相承接者。十二院題額各異。

東廊六院

大聖菩薩院 觀音菩薩院
藥王菩薩院 虛空藏菩薩院
大慧菩薩院 龍櫐菩薩院

西廊六院

普賢菩薩院 大勢至菩薩院
藥上菩薩院 地藏菩薩院
金剛慧菩薩院 馬鳴菩薩院

義巡謁畢。老僧遣義早歸。寒山難住。道義遂辭老僧。出寺百步。迴顧已失所在。但空山喬木而已。方知化寺。遂迴長安。大曆元年。列其上事。聞奏太宗皇帝。帝下敕建置。詔十節度使照修創焉。

法照和尚入化竹林寺十六

釋法照者。本南梁人也。未詳姓氏。唐大曆二年二月十三日。南嶽雲峰寺食堂內食粥。照向缽中。見五臺山。佛光寺東北一里餘。有山。山下有澗。澗北有一石門。自覺身入石門。行五里許。見一寺。題云。大聖竹林之寺。久之方隱。心極駭異。二十七日辰時。還向缽中。盡見五臺山華嚴寺。諸寺了然可觀。地皆金色。殊無山林。內外明澈。池臺樓觀。眾寶莊嚴。文殊大聖。及萬菩薩。咸處其中。又現諸佛淨國。食畢方滅。心疑益甚。因歸院語諸僧。眾且問有人嘗至五臺山否。時有嘉延曇暉二闍梨。應曰。某甲曾到五臺山佛光寺安泊。與師缽內所見。頗同。雖然問知。亦未發心遊禮。至四年夏。在衡州湘東寺高樓之上。九旬入念佛道場。及六月初二日未時。五色祥雲。遍覆諸寺。雲中現諸樓閣。閣中有數十梵僧。各長一丈。執錫行道。衡州奉郭。咸見阿彌陀佛。及文殊普賢一萬菩薩。俱在此會。其身高大。眾睹聖現。涕泣致禮。酉時方滅。法照向晚行道場外。遇一老人。年約七十。告法照曰。阿師。嘗發願向五臺山。今何不去。法照曰。時難路險。若為去得。老人曰。師可急去。法照卻入道場。再發誠願。夏滿即往臺山。禮拜大聖。是秋八月十三日。自南嶽。與同志十人。來遊臺山。果無留難。至明年四月初五日。方達五臺縣。南遙望。對佛光寺。南有數十道白光。舉眾咸睹。六日詣佛光寺棲止。果如缽中所見之寺。是夜後分。因出房戶。忽見一道白光。從北山下來。至法照前。師遽入堂內。乃問眾僧曰。是何光相。僧答言。此處常有大聖不思議之光相。照聞已。即具威儀。步尋其光。遂至寺東北。約一里許有山。山下有澗。澗北有一石門。及見二青衣童子。似八九歲。顏貌端正。倚門而立。一稱善財。一名難陀。相見歡喜。問訊禮拜法照云。何故多時流浪生死。始來相見。遂引入門。向北而行。將至五里。忽見一金門樓。可高百尺。兼有掖樓。漸至門所。方見一寺。寺前有大金橋。金榜題號曰。大聖竹林之寺。一如缽中所見。周圓可二十里。中有一百二十院。院中皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金。渠流花果。充滿其中。法照入寺。至講堂內。見大聖文殊在西。普賢在東。各處師子之座說法。次其身及座。高可百尺。文殊左右。菩薩萬餘。普賢亦有無數菩薩。前後圍遶。法照。至二聖前師子座下。稽首禮已。問二聖言。末代凡夫。去聖時遠。智識轉劣。垢障尤深。煩惱蓋纏。佛性無由顯現。佛法浩瀚。未審。修行於何法門。最為其要。易得成佛。利樂群生。唯願大聖為斷疑網。時文殊師利告言。汝以念佛。今正是時。諸修行門。無過念佛。供養三寶。福慧雙修。此之二門。最為其要。所以者何。我於過去久遠劫中。因觀佛故。因念佛故。因供養故。今得一切種智。是故。一切諸法般若波羅蜜多。現深禪定乃至。諸佛成無上覺。皆從念佛而生。故知念佛是諸法之王。汝等應當常念無上法王。令無休息。法照又問。當云何念。文殊告言。此世界西。有極樂國。彼當有佛。號阿彌陀。彼佛願力不可思議。當須繫念諦觀彼國。令無間斷。命終之後。決定往生彼佛國中。永不退轉。速出三界。疾得成佛。說是語已。時二大聖。各舒金色手。摩法照頂。而為授記。汝已念佛故。不久證于無上正等菩提。若善男子善女人。願疾成佛者。無過念佛。則能速證無上菩提。盡此一報之身。定□苦海。到於彼岸。時文殊大聖而說偈言。

汝等欲求解脫者 應當先除我慢心
嫉妒名利及慳貪 去卻如斯不善意
應專念彼彌陀號 即能安住佛境界
若能安住佛境界 是人常見一切佛
若得常見一切佛 即能了達真如性
若能速斷諸煩惱 即能了達真如性
在苦海中而常樂 譬如蓮華不著水
而心清淨出愛河 即能速證菩提果

於是。文殊師利菩薩。又說偈言。

諸法唯心造 了心不可得
常依此修行 是名真實相

普賢菩薩。亦說偈言。

普誡汝及一切眾 常應謙下諸比丘
忍辱即是菩提因 無瞋必招端正報
一切眾見皆歡喜 即發無上菩提心
若依此語而修行 微塵佛殺從心現
悉能廣修諸行願 運接一切諸有情
速離愛河登彼岸 □□□□□□□

法照聞已。歡喜踊躍。疑網悉除。法照禮謝已。合掌而立。文殊師利告法照言。汝可往詣諸菩薩院。次第巡禮。即受教已。次第巡禮。遂至七寶果園。其果纔熟。可大如盂。即取食之。味甚香美。法照食已。身意泰然。迴至大聖前。作禮辭退。遣二童子。送至門外。禮已舉頭。遂隱不見。師乃愴然。倍增悲感。遂立石題記。今猶在焉。四月八日。至華嚴寺般若院。西樓下安止。十三日日中後。與五十餘僧。同往金剛窟巡禮。到無著見大聖處。虔心敬禮。三十五佛名。凡禮十餘遍。忽見其處。盡是琉璃七寶宮殿。文殊普賢。一萬菩薩。及佛陀波利。俱在一會。法照見已。惟自慶喜。隨眾歸寺。是夜中時。向華嚴寺。西樓上忽見寺。東山半。有五盞聖燈。其大如盂。法照祝曰。請分百盞。燈遂分百。再祝曰。請分為千。尋即便分。復變為三。行行相對。遍於山半。因此忘身。獨詣金剛窟所觀見大聖。於夜後分。至金剛窟重禮三十五佛名。十遍五會。念阿彌陀佛二千口。悲淚啟告。自惟無始惡業。漂流生死。種種剋責躄身。三十餘次自撲。未已。忽見一梵僧。身長七尺。稱是佛陀波利。至法照前。語曰。師今悲泣。有何意耶。答。法照遠來。願見大聖。佛陀波利言。師實願見否。答。願見。師即脫履立於板上。曰師但閉目。隨我而行。遂引法照入金剛窟。忽見一院。黃金題榜云。金剛般若之寺。皆七寶莊嚴。房廊樓閣。都一百七十五間。金剛般若一切經藏。在寶閣中。遂向大聖。投身作禮。合掌啟告文殊師利言。惟念。何時速證無上正等菩提。廣度眾生。令入無餘。何時果我無上願海。發是願已。爾時文殊師利菩薩告言。善哉善哉。再為摩頂。授記言。汝心真正。志為菩薩。能于惡世。發斯勝願。利樂群生。如汝所說。必當速證無上菩提。必能速具普賢無量行願。圓滿具足。為天人師。度無量眾。法照蒙授記已。稽首作禮。又問。未審。今時及未來世。一切同志念佛四眾。不求名利。勇猛精進。臨終定感佛來迎。接上品往生。速離受河否。文殊告言。決定無疑。除為名利及不志心者。言訖。遂遣童子難陀。將茶湯來。并及藥食。法照言。不須藥食。大聖言。但食無畏。遂進兩盂湯。一盂味。甚極甘美。大聖亦進三盂湯。并及藥食。其器皆是琉璃寶成。既而令波利送出。照意不欲出。大聖告言。不可。汝今此身。元是凡質。不淨之體。不可住此。但為汝。今與我緣熟。此一報盡。得生淨土。方得卻來。言訖不見。還在窟前板上佇立。天明。獨見一梵僧。告法照曰。好去。好去。努力努力。勇猛精進。作是語已。忽然不見。良久遲迴。悲喜不已。始知大聖悲願。難可思議。法照雖睹聖異。不敢妄傳。恐生疑謗。至冬十二月初。遂於華嚴寺。入念佛道場。絕粒要期。祈生淨土。得無生忍。速超苦海。救度群品。如是七日。至初夜分。正念佛時。忽見一梵僧。至道場內。告法照曰。汝所見者。臺山境界。何故不說。言訖而隱。法照心疑此僧。亦未宣露。翌日申時。正念誦次。復見梵僧。年約八十。神色嚴峻。告法照。向時所見者。臺山境界。何不依事實記錄之。普示眾生。令所見者。發菩提心。斷惡修善。獲大利益。師何祕密。不向他說。照答曰。寔無有心祕密斯事。恐人疑謗墮於地獄。所以不說。梵僧告言。大聖文殊。見在此土。尚有人謗。豈況汝今所見境界。但令多人見聞之者。發菩提心。來到此土。滅除無量無邊生死之罪。斷惡修善。稱佛名號。得生淨土。即是利益無量無邊眾生。豈不大哉。何慮疑謗。祕而不說。法照聞已。答云。謹奉所教。不敢祕密。梵僧微笑。即隱不現。法照方依所教。具前逢遇。寔錄一一示眾。江東釋惠從。以大曆六年正月初九日。與華嚴寺僧崇暉明謙等。三十餘人。隨法照。至金剛窟所親遇般若院所。立石標誌。同行徒眾。虔誠瞻仰。悲喜交集。倏聞其處鍠然鐘聲。清音雅亮。眾咸驚歎靈異。果特謂照師曰。所見不虛。俱念宿緣多幸。得與同遊。書之精舍屋壁。普使見聞。同發勝心。共期佛果。後至大曆十二年九月十三日。法照與小師等八人。於東臺同見白光十餘現。次有黑雲靉靆。少頃雲開。見五色通身光。光內紅色圓光。大聖文殊。乘青毛師子。眾皆明睹。又降微雪。及五色圓光。遍現山谷。不可知數。其同行人小師。純一惟秀歸政智遠。沙彌惟英。行者張希。童子如靜等。無不咸見。其後法照大師。乃度華嚴寺南一十五里。當中臺中麓下。依所逢大聖化寺式。特建一寺。仍以竹林題號焉。
德宗皇帝貞元年中有護軍中尉邠（賓）國公扶風竇公。施敕賜三原縣莊租賦之利。每皇帝誕聖之日。於五臺山十寺普通蘭若。設萬僧供。命司兵參軍王士詹。撰述刻石記紀頌。其詞略曰。彌陀居西國。照師宗焉。帝堯在位。邠公輔焉。是知佛寶國寶。殊躅而同體也。竹林精剎。應現施工。已立西方教主。大師法照。自南嶽悟達真要。振金錫之清涼。根瑞相以徘徊。躡雲衢而直進。躋靈山入化寺。周歷而□□□百二十院。所睹異光奇跡。具紀於大師實錄。□□□播。故略而不書。茲乃淨土教主東流也。故治地□□寺焉。文多不能具載。中臺慈恩和尚。先化黑白五百人。彫造玉石功德一十二尊并大殿一座。於大宋元祐五年春月。三人故放火燒燬。殿上釘自濟玉石功德盞。化為灰粉。僧省瑞。再化十方四眾。同力修營。於定州黃山彫造。到玉石釋迦文殊普賢等一十二尊。將至中臺并殿。紹聖五年六月日。終畢。告示後人。燒功德人。不出一年。盡皆惡死。殃隨無間。故知毀之者。惡報無量。苦輪不息。同力修崇者。獲福無邊。果證菩提矣。

亡身徇道俗十七

釋無染者。未詳姓氏。受業中條山。講四分律涅槃經因明百法論。每誦華嚴經。至諸菩薩住處品。說東北方有處。名清涼山。從昔以來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸菩薩眾一萬人俱。常在其中。而演說法。仍聞佛陀波利自西國而來。追求聖跡。遇化老人。再令西域取經。入金剛窟。於今不迴。古德既然。吾豈獨無緣乎。師乃自誓發跡遊方之禮。遍訪名公。或遇禪宗。參決理性。或逢講授。探討經義。以唐貞元七年。至五臺山。止善住閣院。時院僧智頵。為五臺山十寺都檢校。主釐僧務。師乃依頵。挂錫棲心。為終焉計。常念。文殊化境。非凡庶可登。吾幸居此。豈宜懈怠哉。冬即採薪荷眾。夏即跣足遊堂。立志不移。歷二十餘載。凡七十餘次禮諸臺。所遇震跡。化相金橋。寶塔聖磬。金鐘圓光之類。莫窮其數。最後中臺之東。忽睹一寺。額號福生。內有梵僧。數約盈萬。師乃從頭作禮。遍行慰勞。既而面見文殊。亦為僧相。語師曰。汝於此山。宿有因緣。當須供眾。忽得空過。言訖不見。化寺亦隱。梵僧俱失。師乃歎曰。吾覯茲靈異。豈可徒然。念此危脆之樂。有何久固。乃發誓願。告示四方遊臺僧尼。并及信士。每供養一百萬僧。乃然一指以誌之。漸及五百萬數。遐邇悉知。王侯不化而自來。金寶不求而自至。千萬供畢。十指皆然。至開成中夏四月。乃白大眾曰。吾於此山。薄有因緣。七十二次。遊諸聖跡。酬千萬僧供。不出此山。吾今耄矣。春秋七十四。夏臘五十五。此身難保。危同朝露。欲於中臺頂上。焚一炷香。答辭十方諸佛一萬菩薩。息心而住。諸徒眾等。各不相代。並是菩薩弟子。龍王眷屬。夙興善業。得住此山。夙夜精勤。省策三業。龍花三會。共結要期。比候下山。恐有留難。珍重而去。徒眾不曉師意。則共白言。三五日間。早來歸院。師乃但攜瓶錫准焚香。獨與清信士趙華。持蠟布二段。粗麻一秤。香油一斗。於中臺頂。從旦至暮。禮拜焚香。無時暫息。都捐飲食。亦不睡眠。念佛虔誠。聲無間斷。至夜將半。華訝其歸。曉復至臺頂見師。執志確然不移轉。益精專倍於常日。師乃告華曰。吾有密願。已見功成。汝與吾照緣。不得障道。為吾取蠟布粗麻香油。將來纏裹吾身。要於夜半子時。然身供養諸佛。吾若道果得成。首度於汝。華勸論不止。遂持蠟布。以纏師身。次被以麻。香油溉灌。將從頂煉。師戒曰。吾若有餘骸。照以薪光。火盡天滅。當須揚散。無使顯異。惑亂眾人。華即如教。自頭而然。至足方倒。華勉曰。昔聞喜見願力然身。今見上人繼乎先躅。奇哉。乃宣告門人。取眾靈骨。就梵仙山南起塔。於今現在。
代州總因寺沙門福運。清苦節行僧也。慈悲濟物。每慨虛生。常謂人曰。鷹隼逐鳥。何不相逢。猛虎搏人。幾時遭值。自恨年耄身肉枯乾。不能與眾生一頓飽食。苦哉苦哉。唐開元二十一年二月十五日。徑入南山。歲谷大石寺。北有一盤石。跏坐於上。執刀自割。分其身肉。為三十段。投置石上。因誓願曰。施諸飛走眾生一餐之食。願食此肉者。捨惡趣身。受人天報。言訖而卒。門人士俗。奔走其所。見委骸於地。緇素悲哀。積薪闍維。既而祥雲滿谷。俄頃暴風四起。身之骨灰。蕩然無餘。神異如此。若非忘我相了色空。孰能若是哉。
清信士宋元慶者。洛陽縣北鄉人也。唐聖曆元年二月十四日。來遊五臺。禮文殊大聖。元慶善根夙植。久厭塵勞。行潔冰霜。曾無瑕玷。屆茲真境。深契素心。願啟一時。功踰多劫。因遊西臺祕胝喦寺。乃潛於佛廟之側。後積薪油焚身。供養文殊菩薩洎諸聖眾。當此之時。聞東南隅山震數聲。西北有光。爛然五色。蓋表斯人內財供養之感應也。異哉。
繁峙縣門明雅者。智達空有。物我齊忘。厭有漏身。賀三堅果。於無慶焚身之年四月三日。祕摩師廟之側。屠身供養。手自持刀。支解身體。略無變色。始從兩足。次及於心。皮肉紛然。唯有胸臆。猶合堂發願。願早成佛。濟度眾生。後乃剖心。命由斯殞。惜哉。

州牧宰官歸信十八

開元十八年。代州都督薛徽。以歲屬亢陽。久愆時雨。草木焦枯。種植俱廢。都督謂眾曰。吾聞。臺山文殊菩薩。極多靈異。有無緣慈。必哀祈請。遂登臺頂。竭誠禱雨。倏見華嚴寺上。有群飛白鶴。凡二十二隻。徘徊翱翔。集於臺上。須臾即散。俄頃黑雲靉靆。駛雨洪澍。五縣霑足（古有唐林縣也）民至二十六日。方興耒耜。是秋大豐。耒耜小穀皆熟。粟斗三錢。百姓饒樂。若非至誠感神。曷能致此。
開元二十三年。代州都督王嗣。嘗巡禮清涼山五臺諸寺院。忽遇一伽藍。廣大莊嚴。內有文殊師利像。因入中禮拜。復從院出。乃逢隱者三五人。草衣麻屨。容狀甚陋。都督謂。是貧士行丐至此。乃問。自何而來。隱者曰。來遊山林。因而縱賞。吾能以六合入於一塵。三千納於毫芥。又為都督。談十二空之正理。演十二見之邪宗。辭論縱橫。辯才無礙。都督聞之愕駭。隱者仍有告誡。都督俛首未對。忽然而失。嗣於是頓發願心。欲飯千僧。以祈勝福。問寺僧曰。此中有千僧否。僧云。今七八月遊山者皆去。僧難可及。嗣乃志心虔求冥助。至設齋日。感千僧普會。嗣盡誠齋施。既畢。僧散並不知所止。嗣睹此感應。信心益固。後遙禮五臺。沒身歸嚮矣。
聖曆二年。長史崔義猷。遊禮五臺北臺。忽雲霧晦暝。跬步無睹。猷即投身自撲。遍體血流。死而復蘇。仰見雲間。一道光明。接華嚴寺。猷乃尋光而行。過處隨滅。直至華嚴寺。經宿南去。向佛光寺。一百餘里。先此瑞應。至寺睹見解脫禪師如生。共猷談對。既而語諸寺僧。寺僧靡不驚駭。皆云。解脫已亡多年。何故復見。此不可思議事也。猷益異云耳。
聖曆二年。長史齊政。攜家遊臺。至清涼寺北。遇數僧。持錫杖跣足而行。政詢之。答云。訪文殊師利。因勉政發心。共登臺頂。及登遽失僧所在。政嗟異而下。還及清涼寺。又聞聖鐘鏗然。嚮喨山谷。政竭誠齋設。供施而歸。感其靈應。因為記云。
中臺西南百餘里。有一小山。名曰峰山。當臺邑之北。山半有生風穴。仙人掌。道人庵。說法臺。昔名九泉山。上有金華寺。下有澡浴池。世傳萬菩薩過夏之所。有時現像。猶若片雲。飛騰峰頂。或如白鶴。群翔山後。久而方歇。土俗備睹。咸云。萬聖出現。歲豐之兆。其言頗驗。
聖宋慶曆二年七月五日。有薄霧數片。從寺古殿後出。漸遍山頂。其中現菩薩形相。或三或五。各成行列。離山而南。右遶縣邑。僧俗告語。無不仰觀。前縣令路坦。留詩以記其異。

高德僧事跡十九

釋智頵者。亡其姓氏。中山人也。齠齔之年。傑出流輩。爾以弱冠。厭俗遺榮。遠詣臺山。依善住閣院賢林為師。策勵無怠。夙夜忘勞。落綵登壇。戒珠圓潔。天性節儉。室無長衣。遇有餘資。隨施貧病。既而辭師訪道。不數年間。大通佛教。講法華妙典。窮佛知見。闡維摩勝旨。了不二法門。常念法性幽微。筌蹄權假。乃收跡靈境。挂錫舊居。其如高德服人。囊錐脫而露穎。嘉譽流遠。宮鐘擊以飛聲。唐元和年中。眾議請充山門僧首。固讓不獲。俛仰從命。遭時歲艱儉。供施稀曠。院宇蕭疏。鐘磬息韻。眾復叩請。為華嚴寺都供養主知大常住。即四方聚供之所也。宜其德必有鄰。善則獲應。故值法照無著華嚴疏主。並釋門龍象。寶地芝蘭。緇素爭依。神靈密祐。時澄觀新製疏畢。眾請頵講華嚴大經。繇是。日有千僧。齋供豐腆。帑藏充溢。不知其由。時人咸謂。感聖來遊。師自主寺務。凡十餘載。有鄰院僧義圓。亦諸僧之翹俊者。以頵久典常住。意其利於資供。既生疑謗。乃搆流言。謂。頵心非平等。志務貪婪。修德競時。豈當若是。頵聆斯謗。遽求自退。眾遂許之。師乃即日拱手而出。是夜有護法天神。報義圓曰。智頵和尚。乃千佛一數。師敢輕言耶。可速求謝咎。若其不然。必沈惡趣矣。義圓駭懼。詰旦詣頵。禮足悔謝。頵之德行感如此。及武宗在位。毀滅釋氏。頵藏匿喦藪。餘眾解散。宣宗踐阼。重興寺宇。敕五臺諸寺。度五千僧。再請頵為十寺僧首。并都修造供養主。至大中七年夏四月。普供天下巡禮四眾齋粥。一月既罷。一日誌大眾曰。人命如箭。焉能久保。心徇浮華。不求息慮。誰之過歟。遂退居靜室。不出二日。端坐而終。春秋七十七。夏臘五十八。
釋法珍。不知何許人也。亦忘受具之年。自捨塵俗。戒行精苦。誓除人我。志求解脫。講華嚴楞伽唯識瑜伽。每昇座宣揚。如師子吼。化導無間。遐邇歸心。在華嚴寺。三十餘載。親見文殊師利。雲中出沒。現種種形。數盈千萬。法師因發誓願。設無遮大會。巡山之人。歲有萬數。詣五臺頂。然長明燈。幡花不絕。至隋開皇十三年七月而終。後五年。隋帝夢五臺山華嚴寺。法珍大師院。有摩尼寶珠二十顆。敕遣黃門侍郎郭。馳驊求取珠。法珍院供養庫中。果得寶珠。盡符聖夢。乃造七寶函。盛之進獻。自餘珠寶。有百千種。凡五斗餘。有詔復送臺山。仍以珊瑚樹一株並歸山。供養文殊大聖。師之德行。概見於此云耳。
釋孫哲。不知姓氏。及何所人。住天盆寺。三十餘年服餌松柏以中食。常坐不臥。寡於言說。志節高邈。迥踰塵表。寒暑行道。曾無懈息。身衣弊衲。都無餘服。菩薩行願。人所罕測。居常一日。親睹文殊師利。持一銀金面鼓。來入伽藍。哲驚異悲感。因自躄身。口鼻血流。起而言曰。往聞聖鼓他化天樂。佛在世時。大聖持來。供養於佛。如來滅後。還歸天上。弟子業穢之質。大聖示跡。降此伽藍。俾無限塵勞。於斯盡矣。乃勤懇致禮。禮已不見。自此謂門人曰。吾命將盡。恐身不淨。污穢伽藍。欲去橫水鎮趣滅。爾等各念無常。勉修勝業。囑已下山。果至彼鎮。儼然示化。
釋神贊。俗姓盧氏。不知何許人也。戒行孤潔。好求訪聖跡。不惑之年。來詣臺山。禮謁菩薩。住華嚴寺清涼喦間。禪誦為業。眾推高德。未詳終沒之所。
釋惠龍。幽州人也。丱歲出家。弱冠受具。性圓秋月。節勁霜松。戒等護鵝。慈深救蟻。了四分毘尼。略無凝滯。遠近請益。教誘盡材。專詣臺山。禮文殊師利。六時懺誦。徇法亡軀。自刺身血。寫菩薩戒。普施願早成佛。師氣貌嚴峻。言聲響亮。演法導迷無剛不伏。亦僧中之能士也。後不知其所終。
釋令休。河南人也。樂尋聖跡。遍歷名山。勵節懃苦。眾咸推伏。遠詣臺山。禮文殊師利。忽聞空中有聲。告曰。南閻浮提人。多不定聚。剛強難化。汝宜度之。勿憚劬勞。斯為上士。僧曰。欲求解脫。若為可得。空曰。汝可除心。僧曰。云何除心。作何方便。空中告曰。無心之草名瞢。汝就觀之。自當悟解。師即求之。後果見其草。乃自惟曰。我問除心有何方便。卻令觀此無心之草。有何意旨。如是審思。豁然了悟曰。草譬煩惱。無心喻空。草既無心。煩惱亦爾。煩惱既空。當何所斷。乃大悟無生。法空觀門。於斯了矣。師不勝悲喜。即就此草。結庵而止。人或問其故。師指草謂曰。人多心病。此草能攻。所欲來求。與宣良驗耳。厥後獲愈者多矣。至開皇二十一年癸酉正月上旬。無疾而卒。春秋七十有三。

廣清涼傅卷中