中阿含經卷第七

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆

九)阿含1舍梨子相應拘絺羅經2第九(初一日3

我聞如是
一時,佛遊王舍城,在竹林迦4蘭哆5園。
爾時尊者舍梨子則於晡時從燕6坐起,至尊者拘絺7所,共相問訊,卻坐面。
尊者舍梨子語尊者拘絺羅:「我欲所問,聽我問耶?」
尊者拘絺羅答曰:「尊者舍梨子!欲問便問,我聞已當思。」
尊者舍梨子問曰:「賢者拘絺羅!有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨8正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘不善、知不善根云何不善?謂惡行不善,口、惡行不善,是謂知不善云何不善根?謂不善根,恚、不善根,是謂知不善根尊者舍梨子!比丘如是不善不善根者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘知善、知善根云何知善?謂身妙行善,口、意妙行善,是謂知善。云何善根?謂無貪善根恚、無癡善根,是謂知善根尊者舍梨子!比丘如是知善,知善根者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復聞曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘食如真,食集9食滅、滅道如真。云何食如真?謂四食10,一者摶食粗、細11,二者更12,三者思食13,四者識食14,是謂食如真。云何食集如真?謂因愛便食,是謂食集如真。云何食滅如真?謂愛滅食便滅,是謂食滅如真。云何滅道如真?謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂滅道如真。尊者舍梨子!比丘如是知真,食集食滅、滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘漏如真,漏集、漏滅、滅道如真。云何漏如真?謂三漏欲漏有漏無明漏,是謂漏如真。云何漏集如真?謂因無明便有漏,是謂漏集如真。云何漏滅如真?謂無明滅漏便滅,是謂漏滅如真。云何滅道如真?謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂滅道如真。尊者舍梨子!比丘如是漏如真,漏集、漏滅、滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法是不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘苦如真,苦集滅、滅道如真。云何苦如真?謂生苦老苦病苦死苦、怨憎會苦、離苦所求不得苦、略五盛陰苦15,是謂苦如真。云何苦集如真?謂因老死便有苦,是謂苦集如真。云何滅如真?謂老死滅苦便滅,是謂滅如真。云何滅道如真?謂八支聖道正見……乃至為八,是謂滅道如真。尊者舍梨子!比丘如是苦如真,苦集滅、滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘16老死如真,知老死集、知老死滅、知老死滅道如真。云何知老?謂彼老耄頭白齒落,盛壯日衰,身曲腳戾,體重氣上,拄17杖而行,肌縮皮緩,皺如麻子,諸根毀熟,顏色醜惡,是名老也。云何知死?謂彼眾生彼彼眾生種類,無常,死喪散滅,壽盡破壞命根閉塞,是名死也。此說死前說老,是名老死,是謂知老死如真。云何老死集如真?謂因生便有老死,是謂知老死集如真。云何老死滅如真?謂生滅老死便滅,是謂知老死滅如真。云何老死滅道如真?謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂知老死滅道如真。尊者舍梨子!比丘如是老死如真,知老死集、知老死滅、知老死滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘如真,知生集、知生滅、知生滅如真。云何如真?謂彼眾生彼彼眾生種類,則生,出則出,成則成,興起18五陰,已得命根,是謂知如真。云何知生集如真?謂有便生,是謂知生集如真。云何生滅如真?謂滅生便滅,是謂知生滅如真。云何生滅如真?謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂知生滅如真。尊者舍梨子!比丘如是如真,知生集、知生滅、知生滅如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘如真,知有集、知滅、知滅道如真。云何如真?謂三有欲有色有無色有19,是謂知如真。云何知有集如真?謂受便有,是謂知有集如真。云何滅如真?謂受有便滅,是謂知滅如真。云何滅道如真?謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂知滅道如真。尊者舍梨子!比丘如是如真,知有集、知滅、知滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘如真,受集、受滅、滅道如真。云何如真?謂四受20欲受、戒受、見受、我受,是謂如真。云何受集如真?謂因愛便受,是謂受集如真。云何受滅如真?謂愛受便滅,是謂受滅如真。云何滅道如真?謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂滅道如真。尊者舍梨子!比丘如是如真,受集、受滅、滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘知愛如真,知愛集、知愛滅、知愛滅道如真。云何知愛如真?謂三愛欲愛色愛無色愛,是謂知愛如真。云何知愛集如真?謂因覺便有愛,是謂知愛集如真。云何知愛滅如真?謂覺滅愛便滅,是謂知愛滅如真。云何知愛滅道如真,謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂知愛滅道如真。尊者舍梨子!比丘如是知愛如真,知愛集、知愛滅、知愛滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘覺如真,覺集、覺滅、滅道如真。云何覺如真?謂三覺樂覺、苦覺、不不樂21,是謂覺如真。云何覺集如真?謂因更樂便有覺,是謂覺集如真。云何覺滅如真?謂更樂滅覺便滅,是謂覺滅如真。云何滅道如真?謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂滅道如真。尊者舍梨子!比丘如是覺如真,覺集、覺滅、滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘知更如真,知更樂集、知更樂滅、知更樂滅道如真。云何知更如真?謂三更樂更樂、苦更樂、不不樂更樂22,是謂知更如真。云何知更樂集如真?謂六處便有更樂,是謂知更樂集如真。云何知更樂滅如真?謂六處滅更樂便滅,是謂知更樂滅如真。云何知更樂滅道如真?謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂知更樂滅道如真。尊者舍梨子!比丘如是知更如真,知更樂集、知更樂滅、知更樂滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘六處如真,知六處集、知六處滅、知六處滅道如真。云何六處如真?謂眼處,耳、鼻、舌、身、意處,是謂知六處如真。云何六處集如真?謂因名色23便有六處,是謂知六處集如真。云何六處滅如真?謂名色六處便滅,是謂知六處滅如真。云何六處滅道如真?謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂知六處滅道如真。尊者舍梨子!比丘如是六處如真,知六處集、知六處滅、知六處滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問已:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘名色如真,知名色集、知名色滅、知名色滅道如真。云何知名?謂四非色24為名。云何知色?謂四大25四大造為色26。此說色,前說名,是為名色,是謂知名色如真。云何名色集如真?謂因識便名色,是謂知名色集如真。云何名色滅如真?謂識滅名色便滅,是謂知名色滅如真。云何名色滅道如真?謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子!比丘如是名色如真,知名色集、知名色滅、知名色滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見。於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘如真,識集、識滅、滅道如真。云何如真?謂有六識眼識,耳、鼻、舌、身、意識,是謂如真。云何識集如真?謂行便有識,是謂識集如真。云何識滅如真?謂滅識便滅,是謂識滅如真。云何滅道如真?謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂滅道如真。尊者舍梨子,比丘如是如真,識集、識滅、滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法耶?」
答曰:「有也,尊者舍梨子!謂有比丘如真,知行集、知滅、知滅道如真。云何如真?謂三行行、口行、行,是謂知如真。云何知行集如真?謂因無明便有行,是謂知行集如真。云何滅如真?謂無明滅行便滅,是謂知滅如真。云何滅道如真?謂八支聖道正見……乃至正定為八,是謂知滅道如真。尊者舍梨子!比丘如是如真,知行集、知滅、知滅道如真者,是謂比丘成就見,正見,於法不壞淨,正法中。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行
尊者舍梨子復問曰:「賢者拘絺羅!比丘無明已盡,明已生,復作何等?」
尊者拘絺羅答曰:「尊者舍梨子!比丘無明已盡,明已生所復作。」
尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉善哉賢者拘絺羅。」
如是,彼二尊更互說義,各歡喜奉行,從座27起去。
拘絺羅經第九竟28(四千七七字29

(三○)阿含30舍梨子相應象跡喻經31第十(初一日誦)

我聞如是
一時,佛遊舍衛國,在給孤獨園
爾時尊者舍梨子告諸比丘:「諸賢!有無善法,彼一切法四聖諦所攝,來入四聖諦中,謂四聖諦一切法最為第一。所以者何?攝受一切善法故。諸賢!猶如諸畜之跡,象跡第一。所以者何?彼象跡者最廣大故。如是,諸賢!無量善法,彼一切法四聖諦所攝,來入四聖諦中,謂四聖諦一切法最為第一云何為四?謂聖諦苦集滅、滅道聖諦。諸賢!云何聖諦?謂生苦老苦病苦死苦、怨憎會苦、離苦所求不得苦、略五盛陰32苦。
「諸賢!云何五盛陰33?謂色盛陰,覺、想、行、識盛陰。諸賢!云何色盛陰?謂有色,彼一切四大四大造。諸賢!云何四大?謂地界,水、火、風界。諸賢!云何地界?諸賢!謂地界有二:有地界,有地界。諸賢!云何地界?謂內身中在,所攝堅,堅34性住,之所受35。此為云何?謂髮、毛、爪36、齒、粗細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾37、腸、胃38、糞39如是比此身中餘在,所攝,堅40性住,之所受,諸賢!是謂地界。諸賢!地界者,謂大是,淨是,不憎惡是。諸賢!有時水災是時地界
「諸賢!此地界極大,極淨,極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法,況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:是我,是我所是彼所。多聞聖弟子不作此念:是我,是我所是彼所。彼云何是念?有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,彼是念:此苦,從因緣生,非無因緣。云何為緣?緣苦更樂41。彼觀此更無常覺、想、行、無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時他人來語柔辭軟言者,彼是念:此樂,從因緣生,非無因緣。云何為緣?更樂。彼觀此更無常覺、想、行、識、無常,彼心緣界住。止合一心,定不移動。彼於後時,若幼少、年、長老不可事42,或以拳扠,或以石擲,或刀杖加。彼是念:我受此身,色法粗質,四大之種,從父母生,飲食長養,常衣被覆,按摩,澡浴強忍,是破壞法,是滅盡法,離散之法,我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。由是之故,彼極精勤而不懈怠正念,不忘43不癡,安定一心。彼是念:我極精勤而不懈怠正念,不忘不癡,安定一心,我受此身,應致拳扠、石擲及刀杖加,但當精世尊法。
「諸賢!世尊如是說:『有賊來,以利刀鋸,節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時,或以變易,或惡語言者,汝則衰退。汝是念:有賊來,以利刀鋸節節解我者,因此令我變易,不惡語言,當為彼節節解我者起哀愍心,為彼人故,心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維下,普周一切心與慈俱,無無怨無諍,極廣甚大,無量善修遍滿一切世間成就遊。』
「諸賢!彼比丘因佛、法、眾,不住相應捨者,諸賢!彼比丘慚愧羞厭:我於利無利,於德,謂我因佛、法、眾,不住相應44。諸賢!猶如初迎新婦,見其姑嫜,見夫主,則慚愧羞厭。諸賢!當知比丘亦復如是,應慚愧羞厭:我於利無利,於德,謂我因佛、法、眾,不住相應捨。彼因慚愧羞厭故,便住相應捨,是妙息寂,謂捨一切有,45無欲滅盡無餘,諸賢!是謂比丘一切大學46
「諸賢!云何水界?諸賢!謂水界有二:有水界,有水界。諸賢!云何水界?謂內身中在,所攝水,水性潤,之所受。此為云何?謂腦、腦根47,淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便48如是比此身中餘在,所攝水,水性潤,之所受,諸賢!是謂水界。諸賢!水界者,謂大是,淨是,不憎惡是49。諸賢!有時火災是時水界
「諸賢!此水界極大,極淨,極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法,況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:是我,是我所是彼所。多聞聖弟子不作此念:是我,是我所是彼所。彼云何是念?有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,便是念:此苦,從因緣生,非無因緣。云何為緣?緣苦更樂。彼觀此更無常覺、想、行、無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時,他人來語柔辭軟言者,彼是念:此樂,從因緣生,非無因緣。云何為緣?更樂。彼觀此更無常覺、想、行、無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時,若幼少、中50年、長老不可事,或以拳扠,或以石擲,或刀杖加。彼是念:我受此身,色法粗質,四大之種,從父母生,飲食長養,常衣被覆,按摩,澡浴強忍,是破壞法,是滅盡法,離散之法,我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。由是之故,彼極精勤而不懈怠正念,不忘不癡,安定一心。彼是念:我極精勤而不懈怠正念,不忘不癡,安定一心,我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加,但當精世尊法。
「諸賢!世尊如是說:『有賊來,以利刀鋸,節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時,或心變易,或惡語言者,汝則衰退。汝是念:有賊來,以利刀鋸節節解我者,因此令我變易,不惡語言,當為彼節節解我者起哀愍心,為彼人故,心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維下,普周一切心與慈俱,無無怨無諍,極廣甚大,無量善修遍滿一切世間成就遊。』
「諸賢!彼比丘因佛、法、眾,不住相應捨者,諸賢!彼比丘慚愧羞厭:我於利無利,於德,謂我因佛、法、眾,不住相應捨。諸賢!猶如初迎新婦,見其姑嫜,見夫主,則慚愧羞厭。諸賢!當知比丘亦復如是,應慚愧羞厭:我於利無利,於德,謂我因佛、法、眾,不住相應捨。彼因慚愧羞厭故,便住相應捨,是妙息寂,謂捨一切有,愛、無欲滅盡無餘,諸賢!是謂比丘一切大學
「諸賢!云何火界?諸賢!謂火界有二:有火界,有火界。諸賢!云何火界?謂內身中在,所攝火,火性熱,之所受。此為云何?謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食51如是比此身中餘在,所攝火,火性熱,之所受,諸賢!是謂火界。諸賢!火界者,謂大是,淨是,不憎惡是。諸賢!有時火界起,起已燒村邑、城郭、山林、曠野,燒彼已,或至道、至水,受而滅。諸賢!火界滅後,人民求火,或鑽木截竹,或以珠燧。
「諸賢!此火界極大,極淨,極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法,況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:是我,是我所是彼所。多聞聖弟子不作此念:是我,是我所是彼所。彼云何是念?有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,便是念:此苦,從因緣生,非無因緣。云何為緣?緣苦更樂。彼觀此更無常覺、想、行、無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時,他人來語柔辭軟言者,彼是念:此樂,從因緣生,非無因緣。云何為緣?更樂。彼觀此更無常覺、想、行、無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時,若幼小、年、長老不可事,或以拳扠,或以石擲,或刀杖加。彼是念:我受此身,色法粗質,四大之種,從父母生,飲食長養,常衣被覆,按摩,澡浴強忍,是破壞法,是滅盡法,離散之法,我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。由是之故,彼極精勤而不懈怠正念,不忘不癡,安定一心。彼是念:我極精勤而不懈怠正念,不忘不癡,安定一心,我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加,但當精世尊法。
「諸賢!世尊如是說:『有賊來,以利刀鋸,節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時,或心變易,或惡語言者,汝則衰退。汝是念:有賊來,以利刀鋸節節解我者,因此令我變易,不惡語言,當為彼節節解我者起哀愍心,為彼人故,心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維下,普周一切心與慈俱,無無怨無諍,極廣甚大,無量善修遍滿一切世間成就遊。』
「諸賢!彼比丘因佛、法、眾,不住相應捨者,諸賢!彼比丘慚愧羞厭:我於利無利,於德,謂我因佛、法、眾,不住相應捨。諸賢!猶如初迎新婦,見其姑嫜,見夫主,則慚愧羞厭。諸賢!當知比丘亦復如是,應慚愧羞厭:我於利無利,於德,謂我因佛、法、眾,不住相應捨。彼因慚愧羞厭故,便住相應捨,是妙息寂,謂捨一切有,愛、無欲滅盡無餘,諸賢!是謂比丘一切大學
「諸賢!云何風界?諸賢!謂風界有二:有風界,有風界。諸賢!云何風界?謂內身中在,所攝風,性動,之所受。此為云何?謂上風下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋52風、非道風、節節行風、出風、入風53如是比此身中餘在,所攝風,性動,之所受,諸賢!是謂風界。諸賢!風界者,謂大是,淨是,不憎惡是。諸賢!有時風界起,風界起時撥,54屋拔樹,崩山,山巖撥已便止,纖毫不動。諸賢!風界止後,人民求風,或以其扇,或以哆邏55葉,或以衣求風。
「諸賢!此風界極大,極淨,極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法,況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:是我,是我所是彼所。多聞聖弟子不作此念:是我,是我所是彼所。彼云何是念?有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,便是念:此苦,從因緣生,非無因緣。云何為緣?緣苦更樂。彼觀此更無常覺、想、行、無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時,他人來語柔辭軟言者,彼是念:此樂,從因緣生,非無因緣。云何為緣?更樂。彼觀此更無常覺、想、行、無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時,若幼少、年、長老不可事,或以拳扠,或以石擲,或刀杖加。彼是念:我受此身,色法粗質,四大之種,從父母生,飲食長養,常衣被覆,按摩,澡浴強忍,是破壞法,是滅盡法,離散之法,我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。由是之故,彼極精勤而不懈怠正念,不忘不癡,安定一心。彼是念:我極精勤而不懈怠正念,不忘不癡,安定一心,我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加,但當精世尊法。
「諸賢!世尊如是說:『有賊來,以利刀鋸,節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時,或心變易,或惡語言者,汝則衰退。汝是念:有賊來,以利刀鋸節節解我者,因此令我變易,不惡語言,當為彼節節解我者起哀愍心,為彼人故,心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維下,普周一切心與慈俱,無無怨無諍,極廣甚大,無量善修遍滿一切世間成就遊。』
「諸賢!彼比丘因佛、法、眾,不住相應捨者,諸賢!彼比丘慚愧羞厭:我於利無利,於德,謂我因佛、法、眾,不住相應捨。諸賢!猶如初迎新婦,見其姑嫜,見夫主,則慚愧羞厭。諸賢!當知比丘亦復如是,應慚愧羞厭:我於利無利,於德,謂我因佛、法、眾,不住相應捨。彼因慚愧羞厭故,便住相應捨,是妙息寂,謂捨一切有,愛、無欲滅盡無餘,諸賢!是謂比丘一切大學
「諸賢!猶如因材木,因泥土,因水草,覆裹於空,便生屋名。諸賢!當知此身亦復如是,因筋骨,因皮膚,因肉血,纏裹於空,便生身名。諸賢!若內眼處壞者,外色便不為光明所照,則有念眼識不得生。諸賢!若內眼處不壞者,外色便為光明所照,而便有念眼識生。諸賢!內眼處及色,眼識外色,是屬色陰,有覺是覺陰,有想是想陰,是思陰,有識識陰如是觀陰會。
「諸賢!世尊如是說:『見緣起便見法見法便見緣起。』所以者何?諸賢!世尊說五盛陰從因緣生56,色盛陰,覺、想、行、識盛陰。諸賢!若內耳、鼻、舌、身、意處壞者,外法便不為光明所照,則有念意識不得生。諸賢!若內意處不壞者,外法便為光明所照而便有念意識生。諸賢!內意處及法,意識外色法,是屬色陰,有覺是覺陰,有想是想陰,是思陰,有識識陰如是觀陰會。諸賢!世尊如是說:『見緣起便見法見法便見緣起。』所以者何?諸賢!世尊說五盛陰從因緣生,色盛陰,覺、想、行、識盛陰。彼厭此過去未來現在五盛陰,厭已便無欲無欲已便解脫解脫已便解脫已盡,梵行已立所作已辦,不更有,知如真,諸賢!是謂比丘一切大學。」
尊者舍梨子所說如是,彼諸比丘尊者舍梨子所說,歡喜奉行
象跡喻經第十竟57三千八百六七字58

(三一)阿含舍梨子相應分別聖諦59一(初一日誦)

我聞如是
一時,佛遊舍衛國,在給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「此是正行說法,謂四聖諦廣攝、廣觀、分別發露開仰施設、顯示、趣向60過去如來無所著等正覺,彼亦正行說法,謂四聖諦廣攝、廣觀、分別發露開仰施設、顯示、趣向未來如來無所著等正覺,彼亦正行說法,謂四聖諦廣攝、廣觀、分別發露開仰施設、顯示、趣向今現如來無所著等正覺,亦正行說法,謂四聖諦廣攝、廣觀、分別發露開仰施設、顯示、趣向
「舍梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才61,舍梨子比丘成就實慧。所以者何?謂我略說此四聖諦,舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別發露開仰施設、顯現、趣向,舍梨子比丘廣教,廣示此四聖諦分別發露開仰施設、顯現、趣向時,令無量人而得於觀,舍梨子比丘能以正見為導御也。目揵62比丘能令立於最上真際,謂究竟漏盡。舍梨子比丘生諸梵行,猶如生母;目連比丘長養梵行,猶如養母。是以諸梵行者,奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目揵連比丘。所以者何?舍梨子、目揵63比丘為諸梵行義及饒益,求安隱快樂。」爾時世尊如是已,即從座起,入室燕坐
於是,尊者舍梨子告諸比丘:「諸賢!世尊我等出世,謂為他廣教,廣示此四聖諦分別發露開仰施設、顯現、趣向云何為四?謂聖諦苦集64滅、滅道聖諦。諸賢!云何聖諦?謂生苦老苦病苦死苦、怨憎會苦、離苦所求不得苦、略五盛陰苦。諸賢! 說生苦者,此說何因?諸賢!生者,謂彼眾生彼彼眾生種類,則生,出則出,成則成,興起五陰,已得命根,是為生。諸賢!生苦者,謂眾生生時,身受苦受、遍受、覺、遍覺心受苦受、遍受、覺、遍覺身心苦受、遍受,覺、遍覺;身熱受、遍受、覺、遍覺心熱受、遍受、覺、遍覺身心熱受、遍受、覺、遍覺;身壯熱煩惱憂慼受、遍受,覺、遍覺,心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說生苦者,因此故說。
「諸賢!說老苦者,此說何因?諸賢!老者,謂彼眾生彼彼眾生種類,彼為老耄,頭白齒落,盛壯日衰,身曲腳戾,體重氣上,拄杖而行,肌縮皮緩,皺如麻子,諸根毀熟,顏色醜惡,是為老。諸賢!老苦者,謂眾生老時,身受苦受、遍受、覺、遍覺心受苦受、遍受、覺、遍覺身心苦受、遍受、覺、遍覺;身熱受、遍受、覺、遍覺,心熱受、遍受、覺、遍覺身心熱受、遍受65、覺、遍覺;身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺,心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說老苦者,因此故說。
「諸賢!說病苦者,此說何因?諸賢!者,謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、??66痛、咽痛、風喘、咳67嗽、喝68吐、喉痺69、癲癎、癰癭、、經溢、赤膽70、壯熱、枯槁、痔瘺71、下痢72如是比餘種種病,從更樂觸生,不離心,立在身中,是為病。諸賢!病苦者,謂眾生時,身受苦受、遍受、覺、遍覺心受苦受、遍受、覺、遍覺身心苦受、遍受、覺、遍覺;身熱受、遍受、覺、遍覺,心熱受、遍受、覺、遍覺身心熱受、遍受、覺、遍覺;身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺,心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說病苦者,因此故說。
「諸賢!說死苦者,此說何因?諸賢!者,謂彼眾生彼彼眾生種類,無常,死喪散滅,壽盡破壞命根閉塞,是為死。諸賢!死苦者,謂眾生時,身受苦受、遍受、覺、遍覺心受苦受、遍受、覺、遍覺身心苦受、遍受、覺、遍覺;身熱受、遍受、覺、遍覺,心熱受、遍受、覺、遍覺身心熱受、遍受、覺、遍覺;身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺,心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說死苦者,因此故說。
「諸賢!說怨憎會者,此說何因?諸賢!怨憎者,謂眾生實有六處,不愛眼處,耳、鼻、舌、身、意處,彼同一,有攝、和、集,其為苦。如是外處,更樂、覺、想、思、愛、亦復如是。諸賢!眾生實有六界,不愛地界,水、火、風、空、識界,彼同一,有攝、和、集,共為苦,是名怨憎會。諸賢!怨憎會者,謂眾生怨憎會時,身受苦受、遍受、覺、遍覺心受苦受、遍受、覺、遍覺身心苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說怨憎會者,因此故說。
「諸賢!說離苦者,此說何因﹒諸賢!離苦者,謂眾生實有六處,受眼處,耳、鼻、舌、身、意處,彼界分散,不得相應,別離不會,不攝、不集、不和合為苦。如是外處,更樂、覺、想、思、愛,亦復如是。諸賢!眾生實有六界,愛地界,水、火、風、空、識界,彼分散不得相應,別離不會,不攝、不集、不和合為苦,是名別離。諸賢!離苦者,謂眾生別離時,身受苦受、遍受、覺、遍覺心受苦受、遍受、覺、遍覺身心苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說離苦者,因此故說。
「諸賢!說所求不得者,此說何因?諸賢!謂眾生生法,不離生法令我不生者,此實不可以欲而得。老法、死法、愁憂慼法,不離憂慼法,令我不憂慼者,此亦不可以欲而得。諸賢!眾生生苦不可樂不可愛念。彼是念:若生苦不可樂不可愛者,得轉是,令可愛念,此亦不可以欲而得。諸賢!眾生而可愛念。彼是念:若樂可愛念者,得令是常恒變易法,此亦不可以欲而得。諸賢!眾生實生思想不可樂不可愛念。彼是念:若思想不可樂不可愛者,得轉是,令可愛念,此亦不可以欲而得。諸賢!眾生實生思想而可愛念。彼是念:若思想愛念者,得令是常恒變易法,此亦不可以欲而得。諸賢!說所求不得者,因此故說。
「諸賢!說略五盛陰者,此說何因?謂色盛陰,覺、想、行、識盛陰。諸賢!說略五盛陰者,因此故說。
「諸賢!過去時是聖諦未來現在時是聖諦真諦不虛,不離於如,亦非顛倒真諦審實。合如是諦,所有所知所見,所了,所得,等正覺,是故說聖諦
「諸賢!云何愛集苦集聖諦?謂眾生實有愛內六處眼處,耳、鼻、舌、身、意處、於中有愛有膩有染、有著者,是為集。諸賢!多聞聖弟子如是知此法,如是見,如是了,如是視,如是覺,是謂愛集苦集聖諦如是之,云何知耶?有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆出息財物,為所作業,有愛有膩有染、有著者,是為集;彼知此愛集苦集聖諦如是外處,更樂、覺、想、思、愛,亦復如是。諸賢!眾生實有愛六界,地界,水、火、風、空、識界,於中有愛有膩有染、有著者,是為集。諸賢!多聞聖弟子如是知此法,如是見,如是了,如是視,如是覺,是謂愛集苦集聖諦如是之,云何知耶?有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆出息財物,為所作業,有愛有膩有染、有著者,是為集;彼是愛集苦集聖諦。諸賢!過去時是愛集苦集聖諦未來現在時是愛集苦集聖諦真諦不虛,不離於如,亦非顛倒真諦審實。合如是諦,所有所知所見,所了,所得,等正覺,是故說愛集苦集聖諦
「諸賢!云何愛滅聖諦?謂眾生實有愛內六處眼處、耳、鼻、舌、身、意處。彼苦解脫,不不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒73者,是名滅。諸賢!多聞聖弟子如是知此法,如是見,如是了,如是視,如是覺,是謂愛滅聖諦如是之,云何知耶?不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆出息財物,不為所作業,彼若解脫,不不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者,是名滅;彼是愛滅聖諦如是外處,更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢!眾生實有愛六界,地界,水、火、風、空、識界。彼若解脫,不不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者,是名滅。諸賢!多聞聖弟子如是知此法,如是見,如是了,如是視,如是覺,是謂愛滅聖諦如是之,云何知耶?不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆出息財物,不為所作業,彼苦解脫,不不著,斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者,是名滅;彼是愛滅聖諦。諸賢!過去時是愛滅聖諦未來現在時是愛滅聖諦真諦不虛,不離於如,亦非顛倒真諦審實。合如是諦,所有所知所見,所了,所得,等正覺,是故說愛滅聖諦
「諸賢!云何滅道聖諦?謂正見正志正語正業命、方便正念正定74。諸賢!云何正見?謂聖弟子念苦是苦時,集是集,滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或諸行災患,或見涅槃止息,或無著善心解脫時,於中擇、遍擇、決75擇,擇法、視、遍視,觀察明達,是名正見
「諸賢!云何正志?謂聖弟子念苦是苦時,集是集,滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或諸行災患,或見涅槃止息,或無著善心解脫時,於心伺、遍伺、隨順76,可念則念,可望則望,是名正志
「諸賢!云何正語?謂聖弟子念苦是苦時,集是集,滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或諸行災患,或見涅槃止息,或無著善心解脫時,於中除口四妙行77,諸餘惡行遠離除斷,不行不作,不合不會,是名正語
「諸賢!云何正業?謂聖弟子念苦是苦時,集是集,滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或諸行災患,或見涅槃止息,或無著善心解脫時,於中除身三妙行78,諸餘惡行遠離除斷,不行不作,不合不會,是名正業
「諸賢!云何命?謂聖弟子念苦是苦時,集是集,滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或諸行災患,或見涅槃止息,或無著善心解脫時,於中非無理求,不以無厭足,不為種種伎79咒說邪命80,但以法求衣,不以非法,亦以法求食、床座,不以非法,是名命。
「諸賢!云何方便?謂聖弟子念苦是苦時,集是集,滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或諸行災患,或見涅槃止息,或無著善心解脫時,於中精進方便一向勤求,有力趣向,專著不捨,亦不衰退,正伏其心,是名方便
「諸賢!云何正念?謂聖弟子念苦是苦時,集是集,滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或諸行災患,或見涅槃止息,或無著善心解脫時,於中81順念、不向念、遍、念憶、復憶、82、不忘心之所應,是名正念
「諸賢!云何正定?謂聖弟子念苦是苦時,集是集,滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或諸行災患,或見涅槃止息,或無著善心解脫時,於中住、禪住、順住,不亂不散,止正83定,是名正定
「諸賢!過去時是滅道聖諦未來現在時是滅道聖諦,真84諦不虛,不離於如,亦非顛倒真諦審實。合如是諦,所有所知所見,所了,所得,等正覺,是故說滅道聖諦。」
於是頌曰:

明達諸法無量德;
苦集滅道諦,顯現分別

尊者舍梨子所說如是,彼諸比丘尊者舍梨子所說,歡喜奉行
分別聖諦經第一竟85三千四百五字86

中阿含經卷第七87千三百六九字88

阿含舍梨子相應品第三竟(萬七千五百一二字89(初一日誦)


1本無阿含」三字,今依循每經慣例補上。
2本經敘說尊者舍梨子問尊者拘絺正見正法的方法。拘絺羅答以:知不善不善根、善、善根,以及食、漏、苦、老死、生、有、受(取)、愛、覺、更(觸)、六處名色、識、四諦比丘,得成就正見得入正法增支部(A. 9. 13. Kotthita 拘絺羅,4. 174. Kotthika ◎拘絺羅)、雜阿含四第三四三經正‧卷四‧三四四經)。
3明本無「初一日誦」四字。
4「迦」麗本作「加」,今依據宋、元、明三本改作「迦」。
5「哆」,明本作「多」。
6「燕」,宋、元、明三本均作「宴」。
7拘絺羅(Maha-kotthita)(巴),無礙解第一比丘
8不壞淨(abhejjapasada)(巴),不可破壞的堅佛、法、僧及戒。及名avecca-pasada(不消失的淨信)。
9「集」,麗本作「習」,今依據元、明二本改作「集」。
10四食(cattaro ahara)(巴),可長養支持有情身心四種食
11摶食粗、細(kabalinkaro aharo olariko va sukhumo va)(巴)。印度般之食法,淨固體或半固體食物,以手圜團而納入口中食之,故謂之摶食
12(phasso aharo)(巴),以與境接觸而使身心所資益者為更食。「更樂」新譯作「觸」,故又可謂「以觸為食」。
13思食(manosancetana-ahara)(巴),以分別思惟而資潤身心,使諸根增長者為思食。即「以意為食」。
14識食(vinnanam aharo)(巴),以分別認識作用能資益身、心者為識食,又可謂「以識為食」。
15以上「生苦老苦病苦死苦、怨憎會苦、離苦所求不得苦、略五盛陰苦」,此即「八苦」。「略五盛陰苦」,雜阿含四第三四三經正‧卷四‧三四四經)作:「如是略說五受陰苦」。
16「丘」字之下,本有一「死」字。
17「拄」,麗本作「柱」,今依據宋、明二本改作「拄」。正本亦作「柱」。
18「起」,宋、元、明三本均作「報」。
19欲有(kamabhava)(巴),欲界眾生各隨其業因而受果報,稱為欲有色有(rupabhava)(巴),色界四禪諸天離欲界粗染之身,而有清淨之色,稱為色有無色有(arupabhava),無色界四空諸天,雖無色質為礙,亦隨所作受其果報,稱為無色有
20四受(cattari upadanani)(巴),新譯四取,即欲取取、戒禁取、語取(kamupadana, ditthupadana silabbatupadana,attavadupadana)(巴)
21樂覺、苦覺、不不樂覺(sukhavedana, dukkhavedana adukkhamasu kha vedana)(巴)。「覺」,新譯作「受」,故又作「樂受苦受不苦不樂受」。
22更樂、苦更樂、不不樂(sukhasamphassa, dukkhasamphassa,adukkhamasukhasamphassa)(巴)。「更樂」,新譯作「觸」,故又作「樂觸、苦觸、不不樂觸」。
23名色五蘊之總名。受、想、行、識四蘊為名,色蘊為色。受想行識四蘊心識之法,而無形體可見,但以名而之,故稱為名。色蘊極微所成有質礙之物體,故稱為色。色者質礙之義。十二因緣中,人在母胎漸漸長,五蘊完具,稱為名色支
24非色陰(cattaro arupakkhandha)(巴),指受、想、行、識四者。
25四大」,巴利本作cattaro mahabhata(四大種),指地、水、火、風四要素。
26四大造為(Catunnam mahabhutanam upadaya rupam)(巴),指由四大(要素)所造成之物體。
27「座」,麗本作「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。
28明本無「拘絺羅經第九竟」八字
29宋、元、明三本均無「四千七七字」六字
30明本無「阿含」三字。
31本經敘說尊者舍梨子告諸比丘一切無量善法,均攝於四聚諦中,以四聖諦一切法中最為第一,猶如諸獸之跡,象跡為最第一。其中又說聖諦四苦八苦,並廣說五盛陰苦之所以,即一切法四大和合四大各含二種一切法四大因緣和合成就者。如是觀之,則能堪耐諸困苦。後復言當住四無量心,離一切有、受欲,見一切因緣生法厭離五盛陰,以至得解脫中部(M. 28. Mahahatthipadopamasuttam 象跡大經)(巴)。
32「五盛陰」,巴利本作 Pancupadanakkhandha (五取蘊)。
33「陰」字之下,本有一「苦」字。
34「堅」,宋、元、明三本均作「豎」。
35內身中在,所攝堅,堅性住,之所受」,巴利本作 yam ajjhattam paccatam kakkhalam kharigatam upadinnam. 其意為:凡是在﹝身﹞內,粗、堅固,獨自存在的物質性。
36「爪」,宋、元二本均作「脾」。
37「肺脾」,宋、元、明三本均作「脾肺」。
38「胃」,麗本作「胃」,今依據宋、元、明三本改作「胃」。
39「髮、毛……糞」,巴利本(M. vol. 1, p. 185)作「髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、 髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑(腸間膜)、胃、糞」。清淨道論加上「腦」,共十身分,屬地界
40「堅」,宋、元、明三本均作「堅豎」二字
41云何為緣?緣苦更樂」,巴利本作 kim paticca:phassam paticca (以何為緣?以觸為緣。)
42「若幼少……來不可事」,巴利本作 pare anitthehi akantehi aman apehi samudacaranti 其意為:他人以不好的、不欲望的、不適意的﹝事﹞實行。
43「忘」,元、明二本均作「恚」。
44「諸賢!彼比丘因佛、法、眾,……不住相應捨」,巴利本(M. vol. 1, p. 186)作:諸賢!若彼比丘此已隨念佛,此已隨念法,此已隨念僧,而不相應之捨,彼因此而恐怖、激動﹝而說﹞:此已隨念佛,此已隨念法,此已隨念僧的我,不住相應之捨,我在無利,我在無益,我在難於得到,我在不容易得到。
45「愛」,宋、元、明三本均作「受」。
46「是謂比丘一切大學」,巴利本作 Ettavata pi kho avuso bhikkhun o bahu katam hoti.(諸賢!由於僅此﹝作為﹞比丘則已有所作為。)
47腦根」,元、明二本均作「脂眼」。又,腦及腦根(脊髓)非是流動之液體,應屬「地界」,此處是否指腦脊髓液,無梵本可查對,巴利本亦未提及「腦根一語
48「腦……小便」,巴利本(M. vol. 1, p. 187)作:胆汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏(皮脂)、唾、洟(鼻水)、關節液、小便
49「是」,宋、元、明三本均作「是謂」二字
50「少中」,明本作「中少」。
51「謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食」,巴利本作 Yena casa ntappati yena ca jiriyati yena ca paridayhati yena ca asitapitakhayitasayitam samma parinamam gacchati.(由於它﹝身﹞被溫暖,由於它而衰老,由於它而被燒,由於它所食、所飲、所嚼、所嚐正當地消化。
52「躋」,宋本作「??」,元、明二本均作「??」。
53上述諸種風,巴利本(M. vol. 1, p. 188)僅如下七種:行風(uddhamgama vata),即嘔吐,吃逆。下行風(adhogama vata),即大、小便、放屁。腸風(kucchisaya vata)、腸風(kotthasaya vata)。支體循環風(angamanganusarino vata),即身體屈伸、血液循環等。入風(assaso),即吸氣。出風(passaso),即呼氣。
54「撥」,宋、元、明三本均作「發」。
55「哆邏」,宋本作「多羅」。巴利本作 tala(棕櫚)。
56「從因緣生」,巴利本作 paticcasamuppanna(已生的),即緣所生法
57明本無「象跡喻經第十竟」七字。
58宋、元、明三本均無「三千八百六七字」八字
59本經敘說佛稱讚舍梨子、目揵連二尊者,言舍梨子生諸梵行,猶如生母;目揵連長養梵行,猶如養母。又尊者舍梨子循言教,對比丘廣說四聖諦之義。就聖諦而說八苦;就苦集諦而說愛染執著為苦之因;又言斷愛染執著離欲可滅苦,明示滅諦;並正見……乃至正定八支聖道以詮示道諦比丘聞之,皆歡喜奉行中部(M. 141. Saccavibhangasuttam 諦分別經)、後漢‧高譯佛說四諦經(大一‧八四中)、阿含四意斷品第一經(大二‧六四三上)、後秦‧弗若多羅什譯十誦律卷六(大二三‧四四五下),參閱長部(D. 22. Mahasatipatthana-suttanta)。
60「廣攝、廣觀、分別發露開仰施設、顯示、趣向」巴利本(M. vol. 3, p. 252如下七項:開示(acikkhana)、宣說(desana)、施設(pannapana)、建立(patthapana)、開顯(vivarana)、分別(vibhajana)、顯發(uttanikamma)。
61聰慧速慧捷慧利慧廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧」,巴利本無此九語,然於阿含卷六梵志陀然經、教化病經及卷九請請經中亦有上述之語。
62「揵」,麗本作「乾」,今依據宋、元、明三本改作「揵」。
63「揵」,麗本作「乾」,今依據磧砂藏改作「揵」。
64「集」,麗本作「習」,明本作「寂」,今依據元本改作「集」。巴利本亦作「集」(samudaya)
65「遍受」,宋本作「通受」,元本作「受偏」。
66「??」,宋、元、明三本均作「齶」。
67「咳」,宋、元、明三本均作「欬」。
68「喝」,元、明二本均作「噫」。
69「痺」,麗本作「啤」,今依據宋、元、明三本改作「痺」。
70「膽」,元、明二本均作「痰」。
71「瘺」,麗本作「??」,今依據元、明二本改作「瘺」。
72「痢」,麗本作「利」,今依據宋、元、明三本改作「痢」。
73「斷捨吐盡、無欲、滅、止沒」,巴利本作 tanhaya asesaviraganirodho cago patinissago mutti(愛的完全遠離滅盡,捨、捨離、解脫執著。)
74正見正志正語正業命、方便正念正定(sammaditthi, sammasankappa, sammavaca, sammakammanta, samma-ajiva,samma vayama sammasati sammasamadhi)(巴),此即八正道。「正志」,巴利本作sammasankappo (正思惟)。方便,又作精進
75「決」,麗本作「次」,今依據宋、元、明三本改作「決」。
76「伺」,元、明二本均作「何伺」二字
77口四妙行十善中之口妙行四,即不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語
78身三妙行十善中之身妙行三,即不貪、不瞋、不癡。
79「伎」,宋、元、明三本均作「技」。
80邪命活:不以正道而以邪曲方法生活。謂出家修道之人以販賣物品、相吉凶、行咒術,或奇特異相而自活命
81「心」,宋、元、明三本均作「念」。
82「正」,麗本作「心」,今依據宋、元、明三本改作「正」。
83「正」,宋、元二本均作「止」。
84「真」,宋、元、明三本均作「真如二字
85明本無「分別聖諦經第一竟」九字
86宋、元、明三本均無「三千四百五字」八字
87宋、元二本卷末題在品末題次行。
88宋、元、明三本均無「千三百六九字字。
89宋、元、明三本均無「萬七千五百一二字字。
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