北山錄卷第二

　　　　　輸入者 毛小燕
　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　二校者　崔世湖
　　　　　改稿者　陳香君

法籍興第三（此篇明如來一代時教經律論興建之由也）

道樹降魔穆清天下。（佛初成道於伽耶城菩提樹下金剛座上。以智慧力降魔之後法界肅靜也）垂世立教四十九年（以三十成道。四十九年說法度人。七十九歲入滅也）以經律論為三藏也（經為修多羅藏。律為毘奈耶藏。論為摩得勒迦藏也）以五戒十善四諦十二緣六度為五乘也（五戒為人乘。十善為天乘。四諦為聲聞乘。十二緣生為緣覺乘。六波羅蜜為菩薩乘）統之以十二分（一契經。二應頌。三記別。四重說。五自說。六緣起。七譬喻。八本事。九本生。十方廣。十一希有法。十二論義。亦呼十二部教也）開之為四宗（經律論咒）教始興乎一音。而大協于群心。目之曰甘露。亦謂之毒鼓（應其病者除其熱惱故曰甘露。不應其病起煩惱故謂之毒鼓）至聖既沒而微言殆絕（至聖即如來也）大迦葉遽命應真之侶千人。撰定詮序俾罔墮厥旨。王城始會造于石室（撰音選。自佛滅度荼毘之後。大迦葉命羅漢千人。往畢缽羅窟結集法藏。請無憂王為檀護主也）龜氏尸其位（尸主也龜氏迦葉也）首唱優波離令誦律部（優波離者是諸釋子剃髮師。諸釋子出家。遂以瓔珞環釧奉之。波離得已內自思惟。此人性高體貴尚能捨去。況我貧賤守寶受苦。乃懸樹上。誰有須者任意。因求出家。常弘律部）波離避席將就座（大迦葉初於畢缽羅置三法座。一令集律藏。一令集經藏。一令集論藏。故優波離起就座也）禮僧足而昇。執象牙扇。如先佛所說不愆于文字（一依佛在而說。並不愆少一文一字也）一千漏盡迭察迭書。再覆其言然後乃定。滿八十反號八十誦（波離旋記而說。大眾旋書而集之也）次命阿難（阿難本以身居有學不得預眾。被逐在堀外。乃以三界九地惑束為九類。起九無間道斷九解脫道證。然後獲得三明六通。以神境通從戶鑰孔入。故得在會。迦葉乃令集經藏。迦旃延集論藏）阿難曰諾。如波離。過三月飲光虞逸亡。以願智力觀之無褊慢矣（飲光即迦葉也。虞慮也。逸亡散失也。恐經日久散失。遂常以智願觀之無於怠慢也）凡百年夷路既廣人用知訓（自佛滅後。迦葉弘持法藏二十年付阿難。亦二十年又付與末田地。二十年末田地又付商那和脩。二十年商那和脩又付與優波毱多。五人共一百年弘持法藏也）百年後毱多違世法驂牝軸（違世遷化也。服外謂之驂。牝殘也。喻毱多滅後而法乘摧毀也）雖跋闍干紀擅興十過。而離波多等七百無著人殄之。如金僕姑而穿魯縞矣（佛滅後百年。毘舍離國有跋闍子比丘。說十事為清淨。謂指抄食飲酒受畜金銀等十事皆佛制不許。長老離波多與一切去上座三浮那及搜婆村長老等七百羅漢。作羯磨而殄其罪也。出四分律五十四卷。縞素帛也。金僕姑箭名。魯莊公以之射南宮長萬也）暨大長老摩訶提婆（即大天也。本土火羅國商主之子。因父他往染其母。父歸殺之。後殺其母及阿羅漢。懼罪而求出家。聰明博達三藏）竊聖人之譽怙王者之力（自云。我得羅漢入。無憂王宮常為王者之師。怙恃也）鄙爭為心離析是謀。增損佛語黷亂聖典（因僧十五日說戒而妄有稱說。黷亂聖言與僧不和也）群聖叱其庸違僣而不經（上座聖眾責其違亂佛語遂成爭競。王不能和也）其徒蝟張剪為冠讎（大天之徒如蝟毛而張熾。與聖眾共為寇讎也）群聖不克禦侮（克能也。大天部強盛。聖眾部不能制止也）遂破為二部（大天為大眾部。聖眾部為上座部）二部派流有蕩不返。迨數百年浸為二十部（大眾內分出成九部。一說部。二說出世部。三雞胤部。四多聞部。五說假部。六制多山部。七西山住部。八北山住部。并本部成九也。上座部分成十一部。一說一切有部。二雪山住部。三犢子部。四法上部。五賢冑部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部。雪山部。則本部也成二十部）哀哉化醇為醨。大義於是乖矣（醇濃醨薄也。佛滅度自百年之後分為二十部。法味澆薄也）析金爭分河於是飲矣（譬如一金杖分為五段段段皆金。如佛法分為五部也。迦葉佛父吉利枳王曾作十夢。皆表釋迦遺教弟子內一夢見一張白二十人爭此終不破。表此二十部大小乘爭後遂分河而飲水也）故諸部云如是契經我部不誦。而於自部皆至于解脫者也（各以自部教是佛語。他部則非也）其大乘宗智論。謂文殊師利與諸徒大會于鐵圍。召阿難誦之。非諸聲聞所預聞也（智論亦云。智度論說。大乘結集乃是文殊菩薩與阿難等在鐵圍山結集。時皆大乘聲聞小智不預其眾也）聲聞聞之迷亂倒錯。斯或別乘之謂也（謂二乘實聲聞也）或不迴心之人也（謂定性聲聞定不迴心灰身滅智者一類。聞說大乘迷針不信也）餘經餘聖貶不由論。豈行之艱而亦不能知者乎（或有餘部經教及諸部聖人。貶論而不取者。蓋以論是慧學義理深玄學之實難。而知之亦不得易也）彌勒造瑜伽凡一十七地（一五識身相應地。二意地。三有尋有伺地。四無尋唯伺地。五無尋無伺地。六三摩呬多地。七非三摩呬多地。八有心地。九無心地。十聞所成地。十一思所成地。十二修所成地。十三聲聞地。十四緣覺地。十五菩薩地。十六有餘依地。十七無餘依地也）備舉三乘開張演布（梵云瑜伽。此云相應。謂一切乘境行果等所有諸法皆名相應也。即十七地稱之為師）後諸學者以文殊為法性。以慈氏為法相（法性以真理融觀為門。法相以識相行布為旨）各封涯域互馳章句自伐其美（後人所宗性相有殊。宗性者以融觀為美。宗相者以區別為善。各黨其宗者也）致使西極東華人到于今有南北兩宗之異也。故南宗焉以空假中為三觀（觀遍計煩惱空處能顯真理為真諦觀。觀依他假有為俗諦觀。觀真俗混同為第一義諦觀也）北宗焉遍計依他圓成為三性也（遍計依妄情而生。依他假眾緣而起。圓成即真理者也）而華嚴以體性德相業用範圍法界（即能所證體用而論範圍籠羅也）得其門統於南北。其猶指乎諸掌矣（學華嚴者盡達性相之原俱盡南北之旨）印土傳法。自大龜氏至師子比丘有二十四人。雅紹真誥流演溥暢（自佛滅後。大迦葉弘持法藏。以至師子比丘共二十四人。雅繼能仁之軌躅。妙弘祖聖之玄風也）暨師子遇害於罽賓。自是相承相付泯矣（師子比丘傳法至罽賓國。為罽賓王害之自後。法藏雖傳其道澆也）然戒法防患獨為大聖所制（戒者。梵云毘奈耶。此云調伏藏。以防非止惡調伏有情三業。如來親制最為付囑）以戒即七支之業業性甚深。獲業智力乃窮其數（七支。身三業殺盜婬。口四業惡口兩舌妄言綺語。共為七支也。獲智力者了業之數）故開遮持破關乎損益。而前佛後佛皆不寄口而言之（或法之中。有開則許其通容。有遮則絕其為作。持為堅守不犯。破為誤犯不持也。律藏是佛親制。不因寄口而傳說也）又峻設其防言不浮行。心資定慧以至懸解（如來明立禁戒。峻設遮防浮泛也。心習定慧以至懸解。懸解者若以繩繫物。而懸慧解了達若解之也）故亦謂之波羅提木叉也（波羅提木叉此云別解脫戒。謂七眾所持各別而解脫。又持一戒得一解脫）經通五人說（智度論云。五人者一佛二弟子三神仙四天五變化也）以彰善惡導物起信刊定邪正。皆得謂之繩墨義也（彰明也。病也。病於惡而明於善導引起生也。有不信者引之令信。不定者刊削之。邪曲者則正之。如世繩墨能正材之斜曲也）窮括性相不令散失。貫于人心皆得謂之結鬘義也（經內性相無不窮括義聚前後聯貫。猶若西國之人以線穿貫花鬘而為嚴飾也）至言有准規矩合度。而民是則之皆得。謂之法義也（猶若王言出則天下准承。規者圓也。矩者方也。方圓皆合其制度為人之准故名為法。法者則也）其言如蘭其信乃恒。天下酌之而不知其竭皆得。謂之常義也（蘭香草也。恒常也。若湧泉而不竭。故謂之常也）論通弟子造。以能合離真俗舒蓄名理。壺奧在彀風味淵派。法義之所由生故皆得。謂之摩怛哩迦也（論者循環研覈究暢真宗為義。本唯佛說散在眾經。後乃大小聖弟子通亦造之。而能離合真俗區擘色心。定有無之指歸。盡名義之壺奧。其唯論藏乎。梵云摩怛哩迦。此云本母。能生智慧如母生子也）矯伏擒縱啟塞關徼（矯詐也。伏順也。擒奪。縱放也。論義之道。或詐現縱伏而後奪取其義也。啟開也。塞閉也。關門鑰也。徼小路也。論宗有開有閉有遮防塞其關要也）發期爾的弛有餘勇（發言之道。須有準當。若箭發機須期中的。弛放也。放其義題須令勇氣有餘也。苦理門四宗中不顯論宗等也）外道異黨莫余敢侮（論乃摧邪顯正。故外道之徒莫敢侮慢也）故皆謂之優波提舍也（梵云優波提舍此云論義也）法謂所對（屬於所照之境）慧則向觀（謂難照之心）向則克滅（謂能證智起則諸惑皆滅也）觀則克聖（謂慧照理若燈之照物則能顯於聖道）故皆謂之阿毘達磨也（梵云阿毘達磨此云無對法）佛昔一時有言曰彼此中間而入於定（佛一日言彼此中間三件未指而入定也）諸大弟子各以己解競宣聖意。或以生死為此。涅槃為彼。道為中間（生死謂分段變易二種生死為此也。涅槃謂四種涅槃所證之理為彼。道則能證之智為中間也）或為眼根為此。色境為彼。識是中間（根為能照。境為所照。識在中間為能了別）如是乃有五百言不相與志不相奪（雖各不同亦各言其志也）暨大聖起定。舍利弗等騰情稽疑。佛言。我說觸為此。集為彼。受為中間（觸為對境。集為能染。心受於中間領納也）爾曹雖非我意。然皆為滅苦之因。並應受持不宜忘失也（曹輩也。弟子所說雖非佛之本意。然亦無爽道理也）故佛日未亡。舍利弗造集異門足論（二十卷一百八十九紙。玄奘譯）目連造法蘊足論（二十卷一百七十八紙。玄奘譯）迦多演那造施設足論（一萬八千頌。此未見行。上三論皆是如來在日諸弟子造也）玉毫既晦。提婆設磨造識身足論（十六卷。佛滅後一百年造。玄奘三藏譯）世友造品類足論（十八卷二百九十紙。佛滅後三百年造）戒身足論（三卷四十九紙。世友造。已上謂六足也）迦多演尼造發智論（十六卷三百六十五紙。大義具足故。號此論為身。以六足為足也。佛滅後造）凡七論奮揚才藻控越風猷。傍求聖意式弼神化。其大窮天地。其細考鄰虛（七論並小乘之文。辭藻宏曠風規超弈。至於性相心色無不具論也。鄰虛極微之塵也）方諸儒門。三傳四詩各金玉其音也（三傳。一左丘明傳。二公羊高傳。三穀梁赤傳。四詩。魯詩。魯人申培公漢武以浦輪徵之已八十餘以詩經為訓口傳無傳也。二齊詩齊人袁固生所傳。三韓詩燕人韓嬰所學。四毛詩河間毛公字文操所傳於子夏也）由是四百年初。迦濕彌羅國五百六通依發智論撰大毘婆沙（佛滅後四百年初。有羅漢名迦旃延子。擊乾稚普告十方諸天及賢聖。不得入滅有於佛所聞一曷一句皆會迦濕彌羅國。諸聖既至。遂集所聞。是者取。非者去。乃成大毘婆沙。此云廣解。禁之不令出國。謂婆娑頭拔尊者潛入彼國誦之出國歸。罽賓傳之後方流於諸國也）備釋三藏（謂經律論）以品有八。譯者謂之八蘊。亦日八藏是也（蘊藏皆聚義也即八揵度）至五百年。龍樹學窮域內。自謂一切智人。方立為大師。阿耨達龍引入于宮。示以塵沙祕藏。愧所負罪九旬假誦於龍宮。而特悔其所稱者也（龍樹本南天竺國梵志也。誦四韋陀因入王宮。厭欲出家。經論誦盡嫌佛所說經不多。後龍王請入宮經九十日。點經題不盡。深悔言失。通解造智度論十萬偈。天竺立廟敬奉如佛）其所誦習人間或得之。由是廣製諸論丕守先教（丕大也。謂大能弘守先聖之教也）淚千年。世親初學小乘。常欲不利於大乘。其兄無著愍之。假疾召使至。具以微言誨。天親退而省其咎矍然。將自援刀斷舌。無著聿來其前止之曰。罪自汝心匪舌之咎。昔既以毀。今盍以讚（盍何不也）斷之何補焉。遂乃制論千部。或宗或釋翊贊于五乘也（天親菩薩北天竺留婁沙富羅國人。兄弟三人俱在有部出家。兄無著先悟大乘。常往兜率請彌勒說瑜伽。天親在有部日。先造小乘論五百部廣非大乘。後因無著化之既悟大乘。乃卻造五百本大乘論廣贊大乘。故號千部論主也）秦正世（秦始皇。姓嬴。名正。字祖龍。秦襄王之子。收六國築萬里長城。令方士入海往蓬萊求仙藥也）有十八沙門自西域至（謂室利房等十八人也）彼暴嬴方有事于天下。不遑大道（遑及也不及行於大道）醜我有德獄沙門於重垣。為力士神奮威擊垣（始皇惟降服禮謝。道人卻反西國）夫秦之於吾道也如石不濡於水焉。膏肓之門不足以發藥其在此也（秦方無道。以善化之故不相投也。晉景公有疾求醫于秦。夢疾化為二豎子曰。彼良醫也。懼傷我焉。其一曰居肓之上膏之下。若我何醫至曰疾不可為也。今秦暴惡不足以善化。若疾之膏肓也）雖當時沙門不見申於秦而鞠之亦頗得其由矣（室利房等雖不蒙秦之見遇而又禁之。蓋以秦暴而不納於善。亦為騰蘭之因也）夫人心險易間于山川。爾後所來實幸。失利房等先嘗之。不求之不至也（嘗試也。以失利房等先試來。秦雖不納。後來三藏幸此事而知之。故若無蔡愔使人求請即不至於此也）漢永平七年辛卯（以年曆推之。合是甲子。今作辛卯誤）顯宗夢金人（顯宗。謂後漢第二主明帝。名莊。光武之子。陰皇后所生）項佩日光。在殿庭而飛。乃宵衣俟旦（俟待也。夜夢金人。身有光明。遂坐以待明）召群臣以問。傅毅對曰。是佛神也（時王遵傅毅等奏。周昭王二十四年。大史蘇由云。西國佛生。一千年後聲教流此。今千載餘合是佛神來至也）俾蔡愔秦景將命求諸夢（遂使蔡愔等一十八人往西國求之也）及大月氏。與攝摩騰竺法蘭遇焉（至月氏國。見二三藏。一姓迦攝名摩騰。一姓竺名法蘭也）彼二士宿蘊遐遊濟俗之志獲秦蔡而合矣（秦景等見二三藏於月氏求請。以歸漢國）十年甲午（本作丁卯甲午誤）漢使至自西域。二沙門入于洛（時後漢都洛陽）獻釋迦圖像并諸經。於是肇有寺于洛城（三藏初至館于鴻臚寺。以白馬馱經而來。遂呼為白馬寺。若就梵語為僧伽藍。此為眾園。謂行道處也）為像於南宮清涼臺及關陽門顯節陵上也（皆於此等處圖像也）其經始命翻譯以四十二章載其首（摩騰二三藏最初譯經一卷。號四十二章經）緘于蘭臺石室。俟可聞者聞焉於穆哉（蘭臺石室漢藏書閟閣也。於嗟歎之辭。穆敬也）夫聖教之於時。其可順也不可強也。順則渥物（渥霑也。謂若漢明之代而來）強則疵物（若秦代而來疵病也）故推引之道非至智不能見之矣。人亦有言曰。夫永平何世漢明何德。蓋元淳漸澆仁義漸廢。道德與五經將墜于地（自永平時。道德既薄。文籍將墮。言世澆漓之甚也）而慈運遠構。釋教彌布。使此方黷先所習者。忻新所聞（佛法於澆薄之代而來。使厭仁義禮樂者忻其新教。改往習新而行之也）革違從勸三訓萃舉以光被天下也（訓教也。萃集也。以三教集舉而化世也）故吾道焉將不可舉。雖千年參辰背焉（吾教為化導之本。若與世未合。縱歷千載之期。若參星與辰星必不相合也）將可舉雖萬里風馬通焉（其或教可舉。行途雖萬里亦可通也。風馬謂牝牡相逐也。齊桓伐楚。楚子云。至於風馬牛不相及也）是以漢詔降于天陲。聖日出于東方（陲邊也。謂秦景等至月氏。聖日謂摩騰東來也）燭生靈於重垠示大覺於昭回（垠邊也佛日照燭群品。光華天地也）夫假一宵之夢。樹風聲於萬古。如帝莊者天下實有君矣（漢明一夢金人。西求教法。始立風範。聲教終為萬古之規）宣心茂猷光啟有漢。如王傅秦蔡。漢室實有臣矣（茂盛猷圖也。宣心盛圖開明漢祚。謂王遵傅毅秦景蔡愔等也）為法王之遺徒（遺苗徒弟）弘嗣德音如騰蘭者。天竺實有僧矣（能嗣聲教）眇觀前古。豐德厚利實勤於生民者。民荷其賜。播其休烈。盛于祠秩（眇細也。觀前代有利於民。感其恩。必揚其美。業大陳于享祀也）故禮曰。法施於生民死則祀之。以勞定國則祀之。以能禦大災則祀之。能捍大難則祀之。而炎氏與二三臣。暢金仙之教。適未聞之俗。使人以悃悃之誠（悃悃切也）知罪福所歸。厭有涯之形。尚滅心之理（漢明與二三臣。初道開佛教。使迷倒之俗悟解罪福厭有盡之身。達證無生之理）恢恢焉玄化之功冠乎仁祠。而世不崇其寢昭其奠禮。雖古之云闕而今亦未得也（恢恢廓也。以其功雖恢廓造化於祠典合冠其首。而世不崇其寢廟明其亨奠於古之云闕今亦未得不闕也）自漢中興之始。涓涓乎濫觴（濫溢也。漢水初出只可溢於一觴。佛法自後漢之初涓涓細流。如漢水之初出也）魏流束薪（至曹魏之代漸如流於束薪）迄今我唐。其風寖廣（自漢佛法初至到今巨唐其法漸廣矣）鞠搜眾部（鞠窮也）八千餘卷。今來梵僧翻譯未已。其間齊梁之世。二蕭之家（南齊蕭道成。梁武蕭衍。兩朝二蕭並都金陵也）學優詞洽多乎製撰。如竟陵王子良。鈔集眾經。別為七十部二百五十九卷（齊竟陵王以部類抄集之也）雖當時自意不欲外傳。而後世寫之編諸正錄。梁太子綱（即簡文帝）撰法寶聯璧二百卷。沙門僧祐（撰弘明集十六卷）僧旻（住虎丘山蕭昂往禮之高臥不起人號為梁代素王）寶唱（楊都莊嚴寺僧。博識洽聞。梁武令撰經律異相五十卷）智藏（梁高僧聰明博識）咸皆纘述頗多條目。後葉或有廢。通莊而遵岐路者也（通莊大路謂正經也岐小路群集也）時太學江泌女（梁朝學士）年始八歲自永元元年至天監四年（永元南齊年號。天監梁武年號自己卯至乙酉。計七年）靜坐閉目自然誦出三十卷（今藏內有題目而無經文。既非佛語今在偽錄也）議者以為天授之也。夫何區別其真偽哉。大乘以一法謂實相也（實相謂真如也）小乘三焉。謂諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。然有乖乎此者。則不為吾教也。其有蕪累凡淺。如七佛神咒‧普賢證明‧法華度量‧天地八陽‧延壽命等經。乖於眾典。失聖言之體。存乎疑偽。非所論也（並存疑偽錄）其或質濁繁細（如陰持入道地等經）如漢魏失譯并藥師等經（尸利蜜多羅。及與鹿野寺惠簡譯。今在正錄）雖不雅奧且非虧謬。驗之重譯不可廢也。然得禽雖一目之網。而藉萬目資乎一目。出苦雖一門之法。而兼萬法資乎一門（雖以一目獲禽不可唯開於一目。雖以一法契機不可唯演於一法）故演而伸之。為八萬四千之法藏也。牟子云（牟子蒼梧太守也。著書曰牟子）佛經前說億載之事。卻道萬世之要。太素未兆。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之表。剖析其窈眇之內。靡不紀之故。其經卷以萬計。言以億數（故龍樹九十日龍宮不能盡其籤題）譬如臨河飲水飽而自足。焉知其餘哉。函夏二聖之經（謂孝子宣父）居百氏。如北辰之於懸象矣（孔孝為北辰。諸子為眾星）而孔老之外。猶有象聖之格言。楊朱惠施虛無之流也（出莊子）墨翟韓非濟世之流也（出史記）其間馬遷修史（司馬遷。字子長。漢武時人。為太史繼父脩史記一百三十卷）先黃老而後六經（六經春秋‧禮記‧毛詩‧尚書‧周易‧樂記為云也）班固藝文（班固。字孟堅。修前漢書一百二十卷）始儒家而次道德三於吾宗為三教（所謂儒道釋）揚日月於不朽。至於廢興取捨。皆繫於時也（或取或捨。或廢或興。皆繫於時數也）其有後世作者。或詞勝於理。或才不及事（或詞雖富贍其理疏曠。或事雖備□而才力不足也）務華去實（漏失也。好史筆者於實事多失）尚玄否黃知之者患居浮促。孰能與死者交論（既知偏執之非。而所患浮世短促。誰能與前代之人交論是非者矣）不知者誠誦在心。播流無極（不了之徒。但知持誦在心。布流無盡而已）然儒教以朝祀喪戎為國之綱紀（朝謂殷眺會覲之禮。祀謂宗廟六禋之事。喪謂弔贈葬臨之儀。戎謂講武徵伐之事）統行其道鮮克攸紊（攸所也紊亂也能總其事而行之則於禮少有紊亂）釋老之教理在虛玄跡參權實（理既虛無幽玄。其道或權或實也）致令中人已下（上士聞而行之。中士如存。若亡下士侮而笑之）阿附曲演非妖則妄。鄭聲亂雅魚目欺珠。是以道則有化胡經（晉時王浮道士所撰。一卷。後漸添成十一卷）夷夏三破十異九迷（皆道門非釋之文）釋則有滅惑駁夷夏（甄鑾笑道論等並在弘明集）破邪辯正（唐沙門法琳撰）紛然陵駕。既悖而往。亦悖而復（互相矛楯）情意忌慕（忌者惡之慕者好之）義不由直相附如糾纏（以曲為直也）相酬如響答。糅以編簡（糅雜也）閟以緄縢（緄縢緘也）豈關十二分五千文之本歟（聖人之旨元無是非之文）西域統一世之教以為三時。謂有教（即阿含等是）空教（即八部般若等是）不空不有教（即解深密經是）此方以五時辯例。一則四諦（謂苦集滅道四事。小乘教也）二則般若（謂八部般若空教）三則淨名思益等（謂維摩等論不思議教）四法華（會二歸一中道教）五涅槃（圓寂教）或有謂之不然。今存乎古也（謂三時教）。
真俗符第四（冥契無為之為真。有相動用之為俗。俗非真而莫興真非俗而莫顯真俗。互依有無相顯故曰符符契也）。
昭機之士是有也（昭顯也。依言論之教曆修證之門也）冥機之士是其無也（冥默也。超言論之相離作為之境也）相反為道（說真者於俗猶迷。存俗者於真未了。各執為道）如隻輪騁衢奇翰戾天偕何得也（奇單也。翰翼也。車本雙輪方轉。鳥以兩翼而飛。今於真俗若不圓通。如隻輸之車。單翼之鳥也。偕齊也）但道之不弘為物所宗篾其攸濟（篾無也。攸所也。若不弘真俗之道。欲為物之宗匠。必無所成也。濟成也）故以真俗兩門為道之樞總。吹萬有於一指。靜群動於絕眹。蕩蕩焉真可入不二法門之夷路也（攝萬有而入於一指趣。寂眾慮而泯其形兆。於所對則了然無滯。內外不取中間本無。此則入不二之門也）何則會極捐情之謂真。起微涉動之謂俗（未必以造至極之境。便為之真。涉有作之相。便謂之俗。豈期然乎）真也者性空也（謂真性之空圓成之理）俗也者假有也（謂依他幻有也）假有之有謂之似有（其法本無。仗緣而有緣离卻無。似其幻化之有）性空之空謂之真空（真性之上百非四相了然無得故也）故悟士立真於俗相違（真即無為。俗即有為。二法不同故也）合真俗於不二（真者理也。俗者事也。事無理而不興。理無事而不顯。無俗不可言真。無理不可談事。不即不離故為不二也）中道洞照赫然玄會。未嘗有一事當情者也。夫如是簡易之理于何不著。久大之業于何不備（繫辭云。易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則有功。順萬物之情。通天下之志。則能成可久可大之功）雖僧祇云遠法身無外於焉悟哉（阿僧祇此云無量也。自十信初發心至世第一末名初僧祇。從見道至第七地末名第二僧祇從第八地至解脫道名第三僧祇。此三祇外方得成佛不亦遠乎。然法身之理。本來混融。迷悟雖殊。而非外得者也）故萬象語其真。以空為性（青青翠竹盡是真如。鬱鬱黃華無非般若）辯其假以有為相（依假即真空之相）既空假一質。二際無得。非中道如何（空是性。假是相。相不离性。性不离相。故云一質。二際者二邊也。二邊無得故契中道也）是以觀象之生也不有自體。待彼眾緣生。既待緣則象本無矣（萬象之法本無自體。緣合而生。緣离而滅。若心法四緣。色法二緣。自不能生。則為無體也）根於空矣（假有之象以空為本）空含於象。待象以顯。顯既在象則空為象矣。象外無空矣（無為之空含有為之象。將顯無為必仗有為。有為則能顯無。為則所顯也）譬諸水月緣會則見。孰得謂之空也。形虛無在。孰得謂之有也（月本在天。影流于水。誰言其空水本無月。假影所流誰得言有也）故聖人妙體有無之間。能成有無之用。是謂至矣（是以聖人於了其體用）清辯云。有為如幻化。無為如空花也（掌珍論云。有為之法猶如幻化。本非有故。無為之法猶若空花。定不起故也）夫幻法假有。蓋以有而適無（兔角本無。幻師以手巾而假有。穀手巾外都無兔角。猶有為之法仗眾緣而假有。离眾緣外假法元無。則是以有而適無也）空花本無。蓋以無而似有。無而似有。湛乎真際（真性本無不起猶若空花。為焉有為作依。所以似有了此似有本無。即是湛然真際也）有而適無。復歸無物（若以有為假有之法緣散歸元即本無物也）叩兩喻以表法則法無所在矣（兩喻。幻法以喻真性有為也。以空花喻真性無為也）但善文字者。得其徼而不得其數。善心學者。知其極而不知其象（物生有象象。然後有數。徼者邊也。極者終也。尋文之徒。雖得邊徼之小逕。而不得其指歸之總數。傳心印者。雖得終極之妙門。復不知原始之兆象也）守兩涯而不泯。患在此焉（一則緣文字而著有。一則斥眾相而著空。各守一岸之邊。豈達中道之逕也）故滯有者濫於常。沈空者涉於斷（計有者執諸法是常。若外道計四遍常等。又小乘計一切有等。執空者如外道計七斷滅論等。又吾宗亦有撥諸法全空等）與其涉斷寧與濫常。常則有法可修。斷則無善不棄。棄則當乎邪見。修則漸乎真道矣（如以菩提涅槃皆撥為空等故云寧可著有。如須彌不可撥空如芥子）今有封於喪有取空為至極之門者（如近代說禪滯於喪有之道者。便全執空為至極之道）試問。此空為可取乎為不可取乎（設爾何失）若有空可取則空便是有（空既可取豈不是有）蓋是以封執之心取混茫之空（此但滅蕩然之空也）何關修行見性之理歟。若空不可取則與有俱遣（有亦不可取與空何別）既與有俱遣則亦與有俱存（有既不可取存空。遣於有空亦不可取。何妨亦存有）何獨存空道歟。夫能雙遣雙存。蕩然無累（居相則空有不無。混真則有無俱泯）始曰大士之正觀道場之玄照矣（离二取相故名實住唯識）龍樹云。譬有適異國者。館於逆旅（逆旅客舍也）逆旅主人享之。以餚飯方撤（撤去也謂收飯）賓作而辭曰。何有哉（見食美而起致問也）主人曰。吾國有醬故也。彼退而私曰。醬與味合而猶至。是矧若獨為味乎。乃宣主人之惠也（宣明也。謂明憶主人之言也）由是。陰於鬻醬家（陰暗也鬻賣也）貪恣己求。處無人之室。屬饜而食（屬饜飽縱也）鹹過渴而死。夫以偏空為道者。亦卒以空為害矣（滯而不通故為害也）中觀云。若人見有空諸佛所不化畏其著斷之誡也。經云。勝意比丘聞喜根說婬怒癡是道（喜根菩薩說婬怒癡為道者。如言先以欲鉤牽後令入佛智等）不平其理。忿慢是生。喜根觀乎他世有益。強授不忌（今雖未達。終為他世之善因也。忌怨也）但今邪見者誤執其文以為名相。皆空為惡不怍（怍慚也。聞說空言不得。其意便撥名相皆空而不慚也）豈得經之意。然而書曰。皇建有極會其有極。歸其有極皇大極中也（凡立事當用大中之道。此與尚書文小異爾）大中之道。非聖人莫能庶幾行之（大中之道。謂九疇也。一曰五行。二曰敬用五事。三曰農用八政。四曰協用五紀。五曰建用皇極。六曰乂用三德。七曰明用稽疑。八曰念用庶徵。九曰饗用五福威用六極。此九也聖人君子帝王也）禮曰。中庸其至矣乎（禮記第十六有中庸篇）庸常也。用中為常道也。故皇極者萬化之中中也。中庸者亦萬化之中中也（所謂萬物者各有道在其中）為至德之性也。為萬物之形容也（為萬化之主張陰陽之真宰也）老聖云。三十輻共一轂。當其無有車之用（老子道經第十一章文也。三十輻者眾也。一轂者少也。以少總眾也。此舉轅廂有體之法。而資無體之用也）埏埴以為器。當其無不器之用（埏和也。埴土也。和土為瓦器。是有以內空處有盛物之用也）故有之以為器（如有為事法也）無之以為用（如無為假有為事法而顯也）無則中也（以中喻至道）中示一也。故曰。天得一以清。地得一以寧（老子第三十九章文。物得道用故天清而地寧。用失則實喪也）易曰。神無方而易無體（繫辭文。神乃陰陽不測易則唯變所之不可以一方一體而明之也）又曰。一陰一陽之謂道（道者寂然無體之稱。陰陽雖殊無一以待之。在陰以無陰陰以生之。在陽為無陽陽以成之。故曰一陽也）但揭厲有深淺。而三門之說異矣（論語云。深則厲。淺則揭。爾雅云。以衣涉水為厲。若淺則和衣而入也。淺則揭揭衣也。淺揭喻行道觀之有淺深也）夫秉大中於內。行德教於外。天地和平。鬼神不靈。故大庭赫胥（皆□□之前治之君也）得環中之術。總萬化於無為也（不親其親。不子其子。無為而自化也）昔魯桓之廟（桓公則魯惠公之子隱公弟仲子所生者）有欹器焉（形如小瓦甕。以之盛水。虛則欹。欹傾也。中則正。滿則覆。喻守中正也）示人以中正之表。夫中則正。正則虛滿合度。超然特植。始在于目。而畢應乎心。淵而諒矣（特樹之者。令初視之於目。而終悟之於心。玄而可信也）書曰。剛而無虐。簡而無傲（舜典文也。剛失入虐。簡失入傲）子溫而厲。威而不猛（論語文。溫和也。又嚴厲也。雖嚴而又不猛烈也）皆聖人君子。權衡物理。心融事會。而不失其中也（已上雖外典所明。皆取其中庸之義也。北山和尚意。指學空學有者宜得其中）智論以大士觀於色空。如屠牛師弟子（大智度論文。與莊子文意全同也）莊氏以為庖丁解牛。目無全牛（庖丁為文惠君解牛。手之所觸。肩之所倚。足之所履。膝之所踦。砉然嚮然。奏刀騞然莫不中音合於柔林之舞。乃中經首之會。以神遇而不以目視。以一刀十九年解數千牛。刀刃若新。發於硎者。彼節有間而刀刃無厚。以無厚入有間。恢恢乎其於遊刃必有餘也。此乃莊生寓言況道也。取其利用不滯之意）夫何故耶。牛之質戴角垂胡（胡項肉也）有也。骨節間無也。無厚之刃入有間之軀。安得不恢恢焉。何牛之有也。屠牛師昭其易也（未解牛時。所見無非牛者。三年之後。未嘗見全牛。以神遇者也）屠牛師弟子昭其難也。其猶良庖族庖更刀有近久也（良庖歲更刀割也。族庖月更刀析也。與十九年刀異也）故體中者不以實物為礙（得其道者物不能礙也）而妙高納於芥。實委瀚注於豪隙（委瀚海也）誠可得而易矣（淨名經意）老聖云。兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃（此不求害物無害心也。故無投角措爪容刃之所矣）莊氏云。大浸稽天而不溺（大浸海也。稽同也。逍遙篇文）大旱金石流土山燋而不熱（不為寒暑而遷其相。不為世物而奪其操也）仲尼見呂梁丈人懸流三十仞。恃忠信而游泳（七尺為仞。恃忠信之道。而不懼險阻也）豈不皆以含大中之理。和品物之性。而能至於此耶。故蹈水赴火。觸刃履危。身能輕舉。耳可洞聽。目可徹視。正由心虛而已（老子云。虛其心。實其腹）夫心虛故不逆於萬物（無彼我而接之也）萬物亦與我玄順。浩然之性無往不合（虛心求物。所遇玄會也）且夫水火物之害也（水能漂溺。火能焚爇。皆是物之害也）而鱗育於泉（魚龍得水以生）獸生於火（如有火鼠火龜皆生於火中）彼豈假禦水火之術乎。但性合於燥濕。氣同於寒燠。故相容而不相違。相生而不相害。誠則全也（既不相傷則信水火能全於物）況有道者而德全於萬類乎。故大士以此心學。目之曰禪。禪者靜慮也（梵語三摩呬多。此云靜慮。此定能止寂心慮也）外境不足以遷情目之曰定（梵云三昧。此云正定）定者專一也。其有以身即佛屏除像設居大聖之位者。誠愚悖虐己者也（如金剛禪之徒）茍誠之以水火。寧得多其幸而免哉（若投之於水火。又豈能逃於害乎）下識惑其游言不理其實行。附瞽而求直路難已矣（如盲引盲之類也）夫為道之人。知心行心使心三者。審諸已然後語其所至。知心謂了其真妄。行心謂滅其愛憎。使心謂變其垢淨（心淨則世界淨等也）今始學之流。方欲似知。於餘則闕。何求自罔焉（今之禪師。往往有自謂得。而誣罔於人者。如山果金剛禪等妖妄者多矣）故大悲無窮。香飯無窮也。大智不礙。方丈不礙也（如維摩詰大悲無窮。所取香飯不盡。所脩智行不障礙。今方丈所感亦不障礙也）經云。若得作佛時。具三十二相等（法華經文）始可謂永盡矣。衡岳天台（即思大和尚居南岳也。智者大師居天台也）一心三觀（謂摩訶般若。摩訶法身。摩訶涅槃也。一從假入空。觀色即空故顯法身二從空入假。觀空即色故顯般若。三空假平等。謂色空無異故是涅槃也）成乎圓伊三德（已上三法相須而成。謂之三德。亦曰圓伊。梵書伊字三點。若摩醯首羅面上三目也）蓋得之龍樹也。嘉祥權實雙行成乎悲智兩足（慧皎會稽嘉祥寺僧。學通內外。善經律論。著梵網涅槃等跡。以大悲故樂度生。大智故樂斷證也。相依如人兩足也）蓋得之於華嚴也（此乃得實性之旨也）菩提達磨致思無為無思無慮。得之於性空（以梁天監中至此也）而近世不知空不離假。廢有求空。異端於是作矣（以真空不離於假有）奈何然履俗者知假不離空（履事法須知事法以空為依）則達我之所為不謂俗也（雖俗而能達其身。豈得謂俗耶）居真者知真不離假。則照我之不為不謂之真也（居真能知真以俗顯則不執真而自滯也）故大聖存三界為無生。二乘滅三界為無生（大乘乃即俗談真。小乘乃滅俗而談真）偏圓於此優劣矣（大乘以圓通解脫。小乘以偏執自滯）經曰。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土教化諸群生（雖知有相是空。而不廢度生）是謂行中道也。如是鎔金繕素孰謂之有。累趺冥目孰謂之空（於有作而了。有作之相誰言其墮於有耶。於無作而達。無作誰言其墮於無作之空耶）其能體達行於非道通會佛道者。始可與言其極（能體達其非道。而能通會佛道。方可論其至極之理也）彼孤陋者謂之何哉（迷空著有之徒豈識此道也）有智保者謹於名節挺然孤介。而能以持律著譽。而不能虛心合道（但堅小節之心有昧圓通之道）寒則入水。熱則就火。渴則食鹽。其死悽然。哀為寺神。雖勵操篤誠。而不知道之所由矣。夫寒暑天地之恒紀。彼尚愎而違之（愎戾也）況能冥情於物我乎（第二十祖名闍夜多。至羅閱城。見一頭陀。六時禮念。少欲知足。長坐不臥。一食而已。尊者告大眾曰。此頭陀者汝見如何。眾曰。不可思議常修梵行。此是道耶誠如尊者。說曰。今此頭陀不久墮落。與道懸遠。心有所得不名道故。眾曰。何知。尊者曰。我不求道。亦不顛倒。不六時禮。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足亦不貪欲。頭陀聞說。即生敬重。天竺呼為遍行頭陀。即婆脩槃頭也）故生勞其形死淪無狀也。而小乘於大乘持律為破戒（如瑜伽說。菩薩若見有情受惡業。則斷其命自受殺業。令其得脫苦身等也）精勤為懈怠（耽玩小法是懈怠也）信為智障（信小果而不起大智）義可見矣。有執忘言為道者。固亦頗類此焉。夫不知言而言妄言者也。不知言而不言慎言者也。承言而言學言者也（承人之言也）知言不言靜言者也。其欲亡於言而不果於亡言之心。則雖響息於外。情躁於內。蓋不亡者也（口雖泯言而心逐名利。則是不果亡言之心也）夫能體言生於物物物皆自化言者亦自化。終日言而常默。是謂真亡言者也（雖言而心不著者也）而經中淨名不言。由前諸大士言已至盡言（不言為真入不二法門也）復何謂也。莊氏無為謂不告知北遊。以其人不能體言而即道乃不告也（告請也。自印證不請告也）如經云。是法不可示言詞相寂滅（法華經文。此談真理之相也）豈相不說乎。是以。般若漚和為圓宗之兩備。去方便則般若孤照矣（梵云般若。此云智。梵云漚和俱舍囉。此云方便。方便與智體用相依。若去方便之用。即般若之體為孤照矣）故至道焉。統天地。含萬物。動變化。得之入一塵而曠乎法界（一塵不窄法界不寬也）失之行法界而隘乎一塵（不得其道者雖法界而窄於微塵）大山之與秋毫。迷悟何相遠矣。（太山秋毫小大不齊。迷悟之情通滯亦別也）。

北山錄卷第二