鐔津文集卷第

藤州鐔津東山沙門契嵩
輸入者 毛小燕
       一校者 毛小燕
       二校者 崔世湖
       改稿者 陳香君


傳法正宗定祖圖敘(與圖上進)

原夫菩提達磨。實佛氏之教之二十八祖也。與乎大迦葉。乃釋迦文如來直下之相承者也。傳之中國年世積遠譜諜差繆。而學者寡識不能推詳其本真。紛然異論古今頗爾。某平生以此為患。適考其是非正其宗祖。其書垂出。會頒祖師傳法之圖。布諸天下。而佛者雖皆榮之。猶聽瑩未諭上意。某幸此竊謂識者曰。吾正法要為大教之宗。以密傳受為大教之祖。其宗乃聖賢道原生靈之妙本也。其祖乃萬世定慧之大範。二部說之真驗也。自書傳亂之曖昧漫漶。下疑之幾千百載矣。今上大聖特頒圖以正其宗祖。然聖人教道聖人乃能正之。是豈惟萬世佛氏之徒大幸也。亦生靈之大幸也。某固不避其僣越愚妄之誅。敢昧死引其書之舊事。推衍上聖之意。仰箋于祖圖。亦先所頒祖師傳法之謂也。然其始亂吾宗祖熒惑下學者。莫若乎付法藏傳。正其宗祖斷萬世之諍者。莫若乎禪經禪經之出。乃先乎付法傳二載。始終備載。二十八祖已見於晉之世矣。付法藏傳乃真君廢教之後闕然。但謂四世方見魏之時耳。適以禪經驗。而付法藏傳果其謬也。若如來獨以正法眼藏密付大迦葉者。則涅槃經度論禪經與其序也。以意求之。而佛之微旨存焉。上叡性高妙獨得乎言謂之外。是乃天資佛記也。故其發揮禪祖雅與經合。宜乎垂之萬世永為定斷。三學佛子遵之仰之。下不復疑也。其圖所列。自釋迦文大迦葉。至於曹溪六祖大鑑禪師。凡三四位。又以儒釋之賢。其言吾宗祖。素有證據者。十位列於諸祖右。謹隨其傳法正宗記。詣闕上進。塵黷宸眷。不任惶恐震懼之至。謹敘。

六祖法寶記敘(此郎侍郎作附)

按唐書曰。後魏之末有僧號達磨者。本天竺國王之子。以護國出家海。得禪宗妙法。自釋迦文相傳。有衣缽為記。以世相付受。達磨衣缽航海而來。至梁詣武帝。帝問以有為之事。達磨不說。乃之魏隱於嵩山少林寺。以其法傳慧可。可傳僧粲粲傳道信。信傳弘忍。忍傳慧能。而復出神秀。能於達磨中國為六世。故下謂之六祖法寶記蓋六祖之所說其法也。其法乃生靈大本。人焉鬼神物焉。遂與其清明廣大者。紛然而大異。六祖憫此乃諭人。欲自求之。即其心而返道也。然下之言性命者多矣。若其言之之至詳。理之之至當。推之之至悉。而釋氏得之矣。若其示之之至直。趨之之至徑。證之之至親而六祖之於釋氏。又其得之也。六祖釋氏教道。可謂要乎至哉。今天子開善閣記。謂以本性證乎了義者。未有舍六祖之道而能至於此者也。是則六祖者乃三界慈父諸佛之善嗣歟。偉乎。惟至聖而能知至道也。然六祖之說余素敬之。患其為俗所增損。而文字鄙俚繁雜殆不可考。會沙門契嵩壇經贊。因謂嵩師曰。能正之。吾為財。橫印以廣其傳。更二載嵩果得曹溪古本校之。勒成三卷。粲然皆六祖之言。不復謬妄。乃命工鏤板以集其勝事。至和三年三月九月序。

州五峰良和尚語錄

釋迦文佛。經教之外。以三昧命其高第弟子龜氏傳之。然非不關經教。蓋經教之所明也。將以印正一切法門。決定覺之宗極。及其菩提達磨龜氏。八世方傳諸夏。諸夏之至曹溪六祖益傳之。往之時世。未習熟諸祖師。猶傍經以諭學者。未即純以真要示之。後世至人親機而宜之。遂直用此發人。故其所為人不復以經語。故下之守章句者聽瑩。謂其背經立異以非之。噫是豈知夫變而通之殊契經也。然學者不易至之。至之復難繼之繼之復難辯之。猶人皆畫龍而未始其真龍形者。逮有以真龍告之而世亦不信蓋天下識龍者寡也。今世孰不說道。紛然皆傳。其所傳至其與否。豈能盡其所辨耶。吾故嘗憂其混亂真為學者大病。但愧匿而不能張之也。今見吾所知五峰良公善知識也。益喜其言。良公亦忻然相得。遂出其語錄示余。讀之多其所發殊妙。所謂善變而通之者也。良公受於慈明禪師慈明傳臨際繼。際大智寂之所傳。此良公宜禪者師也。若其修潔之美而邑四方盛稱之。此不復論。

武陵集敘

慧遠和尚道稱於四方。在天禧乾興間。其名甚振學者無近歸之。水沛然就下。予少聞之恨不識其人。晚游吳其語於勤暹二師。觀其發演詳悉對次序。語言必文。不以凡近雜出。雖大經大論。傍及治世文書子莊周之說而不疑。閒究其意義所歸。而與佛法奧妙似乎不可以智窮。神而明之。其庶幾乎。始達磨大師佛心印中國。會梁天子有為不省其言。達磨北入嵩山面壁終日默坐九年。華人之疑稍解。而達磨之道遂傳矣。以故後世高僧者。以禪觀定其所傳。又後世學者無識頗信傳者為然其言。亦不思之甚也。達磨之道豈止於禪觀而已矣夫禪者靜也。觀者觀也。聖人教初學者。使靜思慮以觀其道也。若達磨所傳承於高足弟子大迦葉。昔如來將化以正法眼。可以語發。不可語到。故命大迦葉心相傳。所謂正法者也。大教之所以出。經之所以明也。得乎此者。雖以萬端言之。其所言未始雜也。不得乎此者。雖絕言而守之。其所守未始不惑也。今和尚之言。其正法之謂也。禪觀焉能盡之。和尚出於雲門大師三世雲門出於禪師八世。嗚呼去聖人益遠。學者疑惑錯謬。當其時和尚雲門大師未百年。獨抱正法與其人相望。毅然引學者。以其正法眼藏以正其傳授學者。真若止以息狂走。其於教道而德亦至矣。既沒。弟子輩緝其言。以其所居之地。名之曰武陵集。慶曆壬午歲孟冬日序。

原宗集敘(或名宗原)

象郡懃師聚禪學百家之說。探而取其言之尤至者。次為一家之書。繇釋迦如來而下至于雲門。摳衣弟子凡三百三三人其語有六百十則。總八千餘言。書成。命不腆名而敘之。大旨以不循語言所解會。平常簡密而不失其宗者。為得之矣。故曰原宗懃師證法德山遠公。印可於三角澄公。澄遠雲門匡真大師之法孫也。雲門秉雲峰存禪師。雲峰承德山宣鑑德山潭信。潭嗣天皇悟。天皇石頭大師石頭紹廬陵思和尚。思和尚受法於第六祖禪師。廣菩提達磨所傳之道。故佛者尊其德。如孔子承周公而振堯舜之道。聖人舉其用所以謂教也。大用不可卒究。即文字以為詣。洎乎種智差別法門萬殊。復懼後世多聞者過。困學者不及。故釋迦如來直以正法大迦葉。雖示有言說而不跡文字菩提達磨如來九代。受之東來。人始莫嘵。時皆擯棄及其傳至鑒世且大信。趨學者猶水之沛然就下。噫像法之季去聖人益遠。學者穿鑿迷失道真。懃師長為之太息。故楷其宗極庶幾所正也。是歲康定辛已孟冬望日也。

移石詩敘

移石詩君子之美移石也。始其棄於道傍。雖其瑰怪偉然可觀。而路人不顧。無辯師思取而顯之。乃用工者計不崇朝。遂致于戶庭。巉崒嵌虛若山聳洞壑。前瞰清沼後蔭茂樹。右益闢三堂。曰石筵。曰照古。曰禪燕者。臨之使人悠然有幽思。自是誇者相告觀者趨來。石之美旦遂顯。無辯復作詩以歌之。賢士大夫與方袍能詩者。亦從而賦之。必欲余為序。然人皆所嗜之事。而有雅有俗有淫有正。視其物則其人之賢否可知也。若石之為物也。其性剛其質固。其形靜其勢方方者似乎君子彊正而不茍也。靜者似乎君子不為不義而動也。固者似乎君子操節而不易也。剛者似乎君子雄銳而能立也。然移石之名益美乎是。其外峰岠似乎賢人嚴重而肅物也。其中空洞似乎至人虛心而合道也。今無辯以吾道為禪者師以翰墨與儒人游。取其石而樹之於庭朝觀夕視必欲資其六者。以為德之外獎。操修之默鑒也。及讀其詩。求其所以為意者。則未始與此不合。然無辯其心此之遠也。而與世俗之虛玩物者固不足相望。諸君美而賦詩。不亦宜乎。其詩凡干首。皆詩之豪者也視之可見。豈卑所能悉評。某歲日月某序。

法雲十詠詩敘

法雲人。繕其居之西廈曰翠樾堂。以其得山林之美蔭也。戶其北垣曰陟崖門。示其乘高必履正也。始其入林之徑曰嘯月徑。高其所適也。疏其泉曰夏涼泉。貴其濯熱也。表昔之瑩曰華嚴塔。德其人也。指共嶺之峻絕者曰樵歌嶺。樂野事也。名其亭曰映發亭。取王子敬山川相映發之謂也。目其山之谷(音浴)曰楊梅塢。別嘉果也。榜其閣曰清隱閣以其可以靜也。就竹闢軒曰修竹軒。擬其操也。是十詠者。舉屬法雲精舍法雲大慈山之中與郭去迨十里。北瞰徹浙江。南通錢唐湖。過重崗複嶺翛然沿溪涉澗。水聲冷冷雲木查靄。校乎垂江瀕湖之山。而大慈最為幽深。法雲庭宇瀟洒林嶺盤鬱環翠。比乎慈山之他寺。其又絕出者也。昔吏部郎公。以侍郎致政還故鄉。多優游名山。尤樂此。以為高蹈之佳處也。每來則踰旬跨月。陶陶而忘反。吏部名德熏於下。既好是也。人亦斐然從而尚之。故法雲勝概遂遠聞播。晝師猶以為未盡其山水之美。乃益揭其十景者。拳拳引詩人詠之。縉紳先生之流與吳中僧。聞皆樂為之賦。競出乎奇詞麗句。而風韻若出金石。鏗然起人清思。所謂勝概者益聞益播。將傳之而無窮也。然物景出沒。亦猶人之懷奇挾異者。隱顯窮通必有時數。若此十詠之景。所布于山中固亦久矣。棄置而未嘗稍發。今晝師振之。眾賢詩而光之。豈其數相會。亦有時然乎。故賢者身晦之。時命也。不足歎之。忽然曜之。時命也。亦不足幸之。人既樂諸君之詩。特屬予以為序。然無謂豈能盡其詩之美也矣。

法喜堂詩敘

好事者刻法喜堂詩將傳。而淨源人預其編。次以其事謂潛子曰。幸子志之也。夫法喜堂乃實月廣師所居之室也。君子善其以法喜自處。作詩而稱之也。其詩凡干篇。乃縉紳先生鉅公偉人之所為也。高逸殊絕不可得而評也。若月居心休美寓醫以廣其行。章表民敘之詳矣。吾不復論也第發其法喜之謂耳。夫法也者道也。喜也者悅適也。道固天人之正也。人而不適道烏乎為心也。夫人生之大變也。非適不能外其變以至神完也。榮辱盛衰人事之變也。非適不能順其變以至分安也。愛取捨人情之變也。非適不能理其變以至性勝也。故謂道不存貫乎外也。惟聖賢常以道凝。生之不亂死之不汨。出之不渝處之不悶。貧之不窮富之不淫。山林也朝巿也。惟道所適也。俗不顧道而祿祿以其變弊。嗟乎古今豈少乎哉。月杭人也。其國樂土。風俗以奢侈相高。甫方服之人。幾忘道而趨其所尚也。月廬其巿井紛華之間。乃翹然獨修法喜之樂。是豈惟務其自悅而已矣。其將所師而勸之乎。群公賦詩而美之是也。辛丑仲冬八日潛子序題

山茨堂敘

智嚴師主慶善精舍。而邑人宜之。將一年所居已葺。白雲堂人亦新之。且以書邀其侶契嵩曰。吾虛是室以待子。會予方專於習禪著書。其遂來視。厥堂控半峰嶷然出其居之後。戶牖南敞。前望連山青嶂邐迤。與村疇雲樹而相映帶。見好畫。蕭然發人幽思。余喜處之經歲。心甚得而塵事寡。日益清淨。因思其舊名取義太近。輒命以山茨之號更之。山茨者蓋取梁之高僧惠約所居之名也。昔約以德高見重於天子。而汝南周顒乃營山茨寺于鍾山而命之居。故顒美之曰山茨。約住清風滿世。若約者可謂吾徒之道者也。吾徒宜慕之。愚何敢跂望其人也。取其山茨而是堂者。誠欲警愚之不及也。慶曆丁亥孟春之晦日序。

趣軒叔

慈化都所居之北軒者。在精舍為窮奧。於他牖最虛明。靜可以宴。安可以休。適慈化喜此欲潛子名而揭之。潛子謂慈化曰。了性師人皆有好。而子之好喜近道。其殆庶幾乎。靜乃正。明乃鑑。虛乃容。深奧所造乃清。雖其方丈環堵之室。至道則清風浩氣光地貫古今。妙乎人間世。而絕出窅然。不必在乎青山白雲也。寥廓際。不必在乎世表外也。人其好既有至道之趣。而潛子乃以超軒名其北軒。而文之益示慈化志之所尚清勝。潛子猛陵之契嵩也。

山游唱和詩集敘

楊從事公濟與沖晦晤人訪潛子。明日乃邀宿靈隱。又明日如天竺。遂宿於天竺也。三人者游且詠。得詩三十六篇。公濟請潛子前敘。潛子讓公濟曰。吾不敢先朝廷之士。公濟曰。此山林也。論不論勢。潛子敘非忝也。潛子曰。諾吾敘。然公濟與潛子輩儒佛其人異也。仕進與退藏又益異也。今相與於此。蓋其所合而然也。公濟與沖晦以嗜詩合。與潛子以好山水閑適合。潛子亦粗以詩與沖晦合。而沖晦又以愛山水與吾合。夫詩與山水。其風味淡且靜。下好是者幾其人哉。故吾屬其合者嘗鮮矣。適從容山中。亦以此會為得。故吻然嗒然終日相顧相謂。幾忘其形跡不知孰為佛乎孰為儒乎。晉之時王謝許子以樂山水友道林。唐之時白公隱廬阜亦引四釋子為外之交。其意豈不然哉。合之道其可忽乎。雲與龍貴以氣合。風與虎貴以聲合。聖與賢貴以時合。君與臣貴以道合。學者貴以聖人之道合。百工貴以其事合。昆蟲貴以其類合。不相合。雖如仲尼伯夷。亦所容於世也。下烏不重其所合乎。方二君之來也。逼歲除。山鬱鬱以春意。然代謝相奪乍陰乍晴。朝則白雲青靄絢如也。晚則餘冰殘雪瑩如也。飛泉冷冷若出金石。幽林梅香或凝或散。樹有啼鳥澗有游魚。而人者嗜山水則所好益得。嗜閑適則其情益樂。勝氣充浹而更發幽興優游紆餘吟嘯自若。雖傍人視之。不知其所以為樂也。坐客接之。不知其所以為得也。獨潛子蒼顏敝履幸其末游。而謂之曰。二君之非俗之所樂也。二君之非俗之所得也。是乃潔靜逍遙乎趨競塵累之外者之事也。終之可也。因評其詩曰。公濟之詩贍。沖晦之詩典。如老麗雅健則其氣格相高焉。潛子默者。於詩不專。雖其薄弱病拙。遠不及二君。豈謂無意於興也。

山游唱和詩集後敘

公濟初與潛子約為詩前後敘。潛子不自知量。既緒其端。公濟乃謙讓。不復為之。然詩之所敘未盡。始公濟視潛子山中值雪詩。愛其孤與獨往謂瀟灑有古人風。遂浩然率沖晦袖詩尋之。留山之意極欵曲。潛子亦以公濟既相喜好其意非常。頗不自拘介樂與游詠。潛子禪者罕以思慮亂。在吳中有餘載。辱士大夫游從數矣。如故侍郎郎公之顧其最厚深。郎公又以詩名顯下。而潛子奉其唱和。亦不類今恣肆。而不自慎也。然潛子雖固平長欲晞於高簡雅素。如道林廬山遠者為外人。患力不足及之。雖然老矣。而吾方袍之徒肯相喜而從其游者。幾其人乎。公濟儒者才俊與予異教。乃相善此之懃也。此不與游且詠而孰與游乎。唱和總六四篇。始山中游詠。而成者三七篇。其後相別。而諸君懷寄賡唱往來者又七篇。並編之為集。嘉祐已亥仲春之五日。潛子復題云。

人更字敘

人名嘵月。字竺卿。余以始字其不當不可以為訓義。以公晦易之。名以月者。蓋取其明之義也。然明不可終明必受之以晦。日月終明。則晝夜之不成。故日晦於陰而月晦于陽也。地日月之至明者也。聖賢烏可終勞其明乎。聖賢終明。則進退之道固不足法於世也。故古之聖賢者明於有為而晦於事也。舜明於政治而晦於人。以讓下。文王建箕子明於與九疇而晦於大難。周公明於輔相而晦於成功。孔子明於春秋六經之文而晦於旅人。顏子孟軻子思楊雄皆相望而晦明於後世也。故其德益揚。作法於世而萬世傳之。今人有器識。明於為學道。其將所晦乎。人吾徒也。與世俗事物邈然不相接。又益宜晦焉。余於人故人也。別去十年。果得法自瑯琊來會於吳中。觀其處心空寂。能外於身世而不累其得喪是非。真所謂能向晦者也。字之以晦抑亦發其蘊也。旦以道歸覲其所親索文為別。故序其字而贈之云。

周感之更字敘

周君初字感之。余以其義未極。請用誠之以更之。周君名應。然物莫不以類相應。而不能應非其類也。惟人誠乃能與地殊類相應。故誠應者應物之公也。類應者應物之私也。私則寡得而公則寡夫。君子恥失所於物。是故君子貴以誠下也。誠也者至正之謂也。易曰中孚。中孚正也。以其柔正乎內而剛正乎外也。況下而順乎陽之其道爾。推乎人事則可以教大信。彖曰。乃化邦也。豚魚吉。信及豚魚也。中孚以利貞。乃應乎地也。誠之不亦至矣哉。周君始事父母鄉人稱其孝。及仕而廉明。歷官品凡一簿一尉。其人若緇黃儒素。皆喜其仁德。此非以誠待物。焉能其善之之如是邪。而君勞於縣吏積十餘年。自不以其濡滯而茍薦於知己。問之則曰命也。士不為政。豈汲汲於人知。此又見其誠之之至也。所謂誠之不亦宜乎。既始之而又終之。是之謂誠也。地以誠終始。所以博厚而明。聖人以誠終始。所以垂法於萬世。雖然君子之誠推所得之。茍其富貴也。不以驕佚。其老也不以耄紛。其酒也不以醉亂。斷斷乎始于是終乎是。則聖賢之道得所傳也。周君之德將不虧而其全也。其名聞孰可磨滅。余與君皆南人也。又特友善其相識知深且詳矣。故因字所以序而勉之。

送潯陽姚駕部敘

駕部姚公將之潯陽(亦謂潯州)道過鷰(蔦乃余卿)潛子欲因其從者致信。吾伯氏李主簿姚公。不以其賢高。乃更遺書累紙。盛稱潛子善用六經之筆著書。發揮其法以正乎二教之學者。謂雖古之禪鉅師。未如潛子之全也。其廣且博也。此姚公汲引人為善。欲使其至至耳。潛子無謂。豈果若是耶。雖然潛子初著原教書。其心誠為彼執文習理者也(執文儒者習理釋者。習以俗語以諭其法此姚公來書云)二者皆蔽道而不發明。適欲救此耳。其書既出。雖四方稍傳。而文者徒玩吾文。不文者不辨吾道亦復不見潛子所趨之至。潛子孤有徒。與講求尚皇皇憂其道之未詳於人也。潛子之道。生靈大本下為善之至也。茍其本不明其至未審。下之人欲其所歸也何之。行道之士安忍而不為惻然邪。故潛子嘗不避流俗嗤笑。乃以其書而求通於天子宰相賢士大夫者。蓋為斯也。然縉紳先生之徒。知潛子如是之心者幾人乎。姚公乃謂我所得之法如此也。所為之志又此。引古之高僧鉅師相與較之。又此也。是豈不為之知己乎。相之深乎。姚公始以大臣薦。自布衣徒步。不由常科而直擢入官。其文章才業卓卓過人可知。今來出潯。潯故方也。潛子南人習知其山川風俗頗詳。姑為公言之。嶺外自邕管之東。潮陽之西。桂林之南。合浦之北。環數千里。國家所被。即其霜露雪霰霑洽已繁。瘴癘之氣消伏不發。秀民瑞物日出。其風土日美。香木桂林寶花琦(寶花琦果南人舊稱)殊名異品。聯芳接茂而四不絕。若梧若藤若容若潯。凡此數郡者。皆帶江五戴山。山尤佳江尤清。仙洞府。佛氏樓觀。村孰相望而人煙縹緲。朝暾夕陽當地澄霽。則其氣象清淑如張畫圖。然其俗質其人淳。寡諍訟而浸知嚮方。吾知姚公治此民也。則其仁義之化易行。臨此景也則其清明之志益得。姚公心通。又能以道自勝。潛子輔教之說。亦賴之而益傳也。待公趨詔北還。與數道者。其人之幾何耶。道途下舟車之勞。公宜自適自慎。

送郭公甫朝奉詩敘

郭子喜潛子之道。欲資之以正其修辭立誠。潛子可當耶。郭子縉紳先生之徒。乃獨能揭然跂乎世之風。可重可愧。吾不足以相資也。然郭子俊爽天才逸發。年則能作歌聲累千百言其氣不衰而體平淡。韻致高古格力優贍。多多愈功。含萬象於筆端。動乎則辭句驚出而無窮。與坐客聽其自誦。雖千言必記。語韻清暢若出金石。使人驚動。而好之雖梅聖俞章表民。以為李太白復生以詩張之。四海九州學輩未識郭子者何限。朝廷公卿孰嘗睹郭子此之盛耶。夫龜龍鱗鳳其亦偉奇之物也。使其汨於泥塗委於荊枳。則君子之所惜。吾恐郭子是紆餘誕謾。遂與世浮沈。因別故賦詩以祝之。
白石鑿鑿。蘊爾美璞。君子道晦君子斯樂。幽蘭猗猗。振爾芳姿。淑人不顯。淑人不虧。寸。為爾之本。違之物搖。窮之物亂。之收之。默默悶悶。熟水泚泚兮。可漱可滌。熟山亭亭(或作寥寥)兮。可休可適。胡歉屏居。胡羨首迪。

送王仲寧祕丞歌敘

去年詔祕省王侯。往宰扶風縣。王侯以父喪在淺土。請侯封樹而後趨官。朝廷佳其有子道從之復告曰。禮畢當聽命於闕下。于時錢唐士人莫王侯官能名。相與議曰。扶風秦地也。方為戎狄驚動。豈宜往之。天子不如以王侯來惠我邦。識者非之曰。此常人之情。非知賢之謂也。夫王侯賢而有器識。讀書探文武之道。發慷慨大節。方當國家舉大刑。將誅去兇醜以條理太平之治。是必奮然以效其才能。詎肯碌碌從眾人茍避艱難。幸宴安於靜地。或曰。朝廷以王侯久屈於冗局。且發其賢將受之顯官乎。辛已歲隆暑中。果新定來將趨京道出錢唐。潛子因歌議者之意。以為別歌曰。
賢豪之志兮。脫略不羈。高厲遠邁兮。俗豈易知。倜儻大節兮。臨不移。安實敗名兮。君子恥為。天闕蒼蒼兮。宮殿參差。王侯蘊志兮。將發胸中之奇。秦海浩蕩兮。隴樹依依。王侯之往兮。決去莫辭。惠彼一邑兮。起民之疲。亦將德彼兮。清秦之陲。當妖氛廓兮。景運增熙。功名相將兮。千載葳

送周感之入京詩敘

感之以父喪罷官。即錢唐僦屋而居三年。雖無擔石之儲泊如也。未嘗踵權豪之門以聲其窮。接交游以誠不以其才。故與其交故士大夫而下逮閭巷之人。與不識皆賢其為人。然此未足為知感之者也。夫行已信其不妄與人辯者。至于窮達不踰其節義。此亦君子之常道耳。蓋流俗輕悍不能守之。宜其歸美於感之耶。如感之仁義出於其天性。讀書為學識度遠。論古今禮樂刑政。指其當否不是者。使其得志行于一州一邑以至國家。必能政教惠百姓令無怨望。豈止信而固窮為賢耶。蒙與感之相知為最深。嘗慨無力以張之。今春服闕復調官京師。蒙亦將返廬阜。惜其為別且遠。因作詩以散眷戀之思云。
與君游兮。我心日休。與君別兮。我心日憂。君之去兮。春水湯湯。青霄九重兮。雲闕蒼茫。氣望豪華兮。接翼翱翔。懷德孤進兮。人誰與揚。米貴如玉兮。薪若桂枝。京國九留兮。曷為所資。江五月兮。瑤草籬籬。早歸來兮慰此相思。

送周公濟詩敘

潛子昔在潯陽。公濟丱年方師吾友周叔智。務學而沈詳。言不妄發。與諸生絕不類。潛子常謂叔智曰。潯陽江山氣象清淑。宜鍾於其人。在此諸生周氏之子。疑其得之矣。余觀其學所成。及潛子去潯陽十有餘年。果聞公濟以進士陞第。其後又聞以賢監司李公之舉。得宰建德。不一載而道路傳為賢令。去秋以事來杭。乃權錢唐遂得往山中。見其治民。少以吏術而多用仁義。視事敬而勤行已端而廉。與人交久而益敬。未逾月而杭人翕然稱之。潛子竊喜。幸吾前言之驗矣。然稱之叔道之士也。平生最好以仁義進人而激勵其風俗。悵其早亡不見公濟今所樹立。雖然公濟來資得。豈謂不肖假其賢師善導之所助耶。會潛子始以傳道為志。所蘊未伸。公濟不平。力為吾振之。其誠且勤。雖古之慷慨之士。不過是也。將別蒙意甚感之。乃為詩以贈其行。詩曰。
秀氣鬱兮在若人之躬。吾昔睹之兮卓異群不同。驗治跡兮今也炳融。慨爾師兮不覿乎君子之風。方別離兮江涘。趨雙闕兮千里。帝座煌煌兮君門嚴深。勉自進兮勿使陸沈。

送周感之祕書南還敘

杭去交廣陸出江南驛堠五六千里。大海得飄風舟。日行千里。否則留他島動彌年月。故南人來吳。常以此為艱。今客錢唐已見二春矣視南之來者幾希。庚辰之三月。有客以周尉告余曰。尉臨封人也。子盍之乎。余旦詣其門。會其出。歸悒悒頗不得。越數日尉果騎從求余所居而來。入室與語。鄉曲事歷歷燭耳目發。平如故舊言。亹亹而不能休。襟抱軒豁。見其為人有大體。及暮引去。余乃異之。謂識者曰。尉以詞奮誓言。非由進士得官不為也。嘗四舉屈於有司而不變其心。及得之未始以所官遠於家而讓君命。由京師如故鄉。迎其親而來錢唐。道且萬里。不以祿薄未甚有力為勞。處官過廉雖水必欲買。夫士患無節也。不患不立。茍朝臨事而夕失其所守。喔咿葹茍容不暇。當所利則爭。不利則辭。去鄉邑未百里。則終日慊然作兒女態。又何望盛名能跡赫赫然照後世若尉者也。持其節行始終一如。不亦真慷慨丈夫哉。吾聞古老傳言。方全陽有其氣正者。必剛健中正而聰明。余於尉皆南人也。獨惟怯暗鈍善以發藥其性。又不能騫然高謝。與物磅礡乎世。視尉能不愧其所生耶。因以發故鄉之情。豈莊周所謂去人滋遠。而思人滋深乎。

送林野夫秀才歸潮陽敘

世稱潮陽多君子。而林氏最盛。余初謁野夫先父田曹於杭。觀其寬明淳粹。力行古道為政。不齷齪飾吏事。乃信稱者之不妄美也。及會范陽。盧元伯語野夫仲父曰。巽先生者生而知。學六經探百氏。悉能極深研。幾聖人之道。卓然得。以謂易者備三極之道。聖人之蘊也。獨病楊雄氏雖欲明之。而玄也未至。因著草範。將以明易道之終始也。又謂興王者禮樂為大。復著禮樂書。以示帝王治政之始。本為儒不汲汲於富貴。而高節遠邁。追古聖賢之風教。余又益信林氏之盛也有在矣。是時田曹秩滿將趨闕下。而元伯南還余亦東適會稽。越是二年。余復來杭。且聞田曹寢疾于京師。有至于漸趨三年。野夫果扶行櫬歸葬故地。乘舟吳江而來。他日余往弔之焉。野夫伯仲皆悲戚臞瘠。殆不勝其哀。及戒行事且謂余曰。子盍歌以贈我歸。余因思林氏於潮陽為最盛。歌何以盡其美不若詞而布之。吾聞天生賢者。故以代天工。使輔相地之道。是賢者宜壽且顯於位可也。則顏淵夭伯牛疾。孟軻轗軻荀況楊雄落莫於時。賈誼董仲舒數輩相望而不幸。不知運物者反何意邪。如安田曹之仁其弟之智識。明德不二十未既大施而卒皆早世。雖明哲之士聞之。孰不為之惑哉。或者謂林氏之不在其躬而在其子孫乎。聞野夫刃取股肉以療其父。欲其病愈不如志。君子謂之純孝也。野夫茍能率其伯仲履田曹之仁孝。同志巽先生之學。則林之壽其將有在篤實輝益大乎後。元伯亦道者也。於野夫為姻婭。茍與之營勵名節則林氏之盛美。豈止煥於潮陽與今日。將輝耀乎後世也矣。

送梵才吉師還天台歌敘

夫為佛者修出世道因清淨自守與俗不接。非以其教道推於世勸於人。豈宜逐逐與於世間游乎。梵才大師。少以詩鳴於京師。晚歸天台益勤吾道。一朝思以事以勸縉紳先生之徒。前年來浙西淮甸間。所遇卿大夫名聲於人者。皆樂從其事。不翅百數。此非精誠篤志推尊於聖人真教道妙。何能得仁賢君子如是之多耶。嗟乎吾人有入乎權豪之門。趨進乎勢利之塗。德不能發人之信。疑然而莫告。毀焉而不辨。喔唯突譎相與為戲。幸其顏色假其事勢。以茍利乎一身。趨死不顧教道者彼聞師之風。宜何為心哉。吾偉乎吉師之所為。故歌以贈其歸。歌曰。
若人之來兮。賢俊將迎。若人之歸兮。勝事告成。春色佳兮春風輕。擥雲袖兮趨遙征。台山凌虛兮。氣象淑清。宜真賞適兮。休顧浮名。彼循利忘道兮。流俗時情。既亡吾徒兮。何足與評。

真法師歸廬山

余去潯陽五年而法師真公自廬山來會于錢唐。聞其始至且喜且驚。師曾不顧宰相所得。拂衣去濠山中。誓終其不踐俗境。此胡為而來哉。及相與語。始知其謀為佛塔非以常事而移其志也。余在潯陽嘗與周叔智評物。以師潔清能以其道訓學者。叔智頗以重語相推。故與吾洎郭叔寶裴長言數造其門。迭為歌詩以揚其美。師亦忻然相德。今出數千里。復與之會迨將半載。接其言益文其道益親。契義篤厚百倍於初也。秋之八月而真師以所謀事集命拏舟欲行。杭人敬慕稽首告留者甚勤。終亦引去不顧。余游四方獨去潯陽。戀戀若懷父母之國而不能忘。蓋以其有仁賢君子篤實誠信於交游用德而相浸潤。又以匡廬奠其左嶄崒高拔其氣象窅然深幽。使人翫之有高下之志。今真師復歸焉。余牽於不得偕往。惟浩然之益紛於胸中。因師為我謝潯陽君子。窮達榮悴勞吾之形。謀慮得喪萬端勞吾之心。人生一夢焉。何長與物帝礡乎世。此宜深探佛道澄汰其神明。真師其引道者。宜命之游可也。

鐔津文集卷第