經律異相卷第二(出家菩薩僧第一

沙門僧旻寶唱
輸入者 張曉云
校對者 陳香君 夏桂蘭
      改稿者 程海燕

無垢山居女人庇雨其舍眾仙稱穢升自證
慧王以百味化人入道
上首恒伽貨身施食
須摩提始是八歲女轉身為男出家說法
摩訶盧讀大乘經所導五
善慧得五種夢請佛解釋
女人高樓見佛化成男出家利益
女人在胎聽法轉身為丈夫出家修道
沙門慈狗轉身為人立不退地

無垢山居女人庇雨其舍眾仙稱穢升自證

昔拘樓秦佛時。比丘。名曰無垢。處於閑居。國界山窟。去彼不遠。有五仙。女人道遇大雨。入比丘窟雨霽出去。時五仙人之。各各言曰。比丘姦穢。無垢聞之。即自踊身在于虛空。去地四丈九尺。諸仙之飛虛空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則不得飛。便五體投地伏首誣橫。假使比丘不現神變。其五仙王墮大地獄。時無垢比丘。今慈氏菩薩也(出慧菩薩經上卷)。

慧王以百味化人入道

過去佛。名莫能勝。比丘。名曰慧王。平旦分衛得百味干種食。路有尊者子。名離垢臂。為乳母所抱。遙見比丘。下乳母抱。尋隨比丘從求飯食。於時比丘與其蜜揣。幼童即知其甘美。遂隨比丘蜜揣欲盡。比丘復授。轉至所。稽首足下。慧王以所得食。授與幼童令其上佛。使發道意。佛尋受之已滿缽。不減損。次與聲聞八萬四千菩薩二億。佛及聖眾。皆悉充飽。如是之供至于七日。飯則如故亦不損減。幼童歡喜說頌讚佛。即發無上真法意。時其父母求索其子。便詣所。幼童問訊偈讚父母。於時幼童。化其父母及五百人。悉令志求無上真法。即皆棄家而為沙門。行菩薩道自致佛。時慧王者即是溥首童真也。其離垢臂者吾身是也(出往古行經)。

上首恒伽貨身施食

菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞食比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何來。答言。吾從真實中來。恒伽問言。何謂為真實。答曰。寂滅相真實恒伽曰。當於何求法。答曰。當於六波羅蜜中求。恒伽歡喜。禮上首足下。而便問言。當以何食供養此人。上首答言。當以須陀味。恒伽即詣都巿。而自唱言。吾欲賣身。誰欲須者。居士。名毘奴律。即問我言。吾欲買之。汝索何等。恒伽報言索。須陀那羅。曰。當索幾枚。恒伽報言。欲須五枚。居士五錢買此道人以充使。恒伽家言。我身屬汝。假我七日。欲供養上首比丘居士恒伽言。吾當將汝示於宅舍。放汝令還。時恒伽舍宅已涉路而還。見此上首乞食未得。即將上首。到都巿中。買百味飲食。將到一寺。寺名四王。設施床座燒香散花下種飲食(出大方等陀羅尼經第一卷)。

須摩提始是八歲女轉身為男出家說法

  須摩提白佛言。世尊。所菩薩事。奉行。令不缺減。長老目連問。此四所行。汝小女人何能辦之。答言。審實能行。若不信者當使三千大千國土皆當為我六反震動。雨於花。諸音樂器不鼓自鳴。應時如言。女曰。證我至誠。若我後虛者。其在會眾悉作金色。尋其語如黃金。目連白佛言。初發意為菩薩者。作禮。所以者何。八歲女子感應此。豈況高士摩訶薩乎。文殊師利問言。云何不轉女人身。須摩提報言。於是無所得。所以者何。男女。今者斷仁所疑。須摩提言。令我不久當正覺今便當變為男子。適是語。即成男身。頭髮袈裟在體。便作沙彌。又言。我作佛時。使我國中莫三事。一者事。二者泥犁。三者女態。若我至誠。我身當如三十沙門。適是語。形體顏如年三十。復謂文殊師利言。我作佛時。令我國人皆作金色。地及城郭有七寶樹。寶華不多不少。悉皆亭等。又言諸在金色應時眾會皆並金容。時持地神即從地出。化作天身。舉聲揚。歎須摩提。三言之德。不久作佛佛說須摩提菩薩經)。

摩訶盧讀大乘經所導五

摩訶比丘國王謂其大讀摩訶乘。常解髮令其蹈過。又有比丘。乃語王言。此摩訶盧不多讀經。何以供養如是。王言。我日夜欲見此比丘。即往在窟中讀法花經。見一金色光明。人騎白象合手供養。王來轉迫便不現。即問。大德。我來金光明人滅何也。比丘言。此即遍吉菩薩法華經普賢是也)來教導我誦於此經(出大智論第九卷)。

善慧得五種夢請佛解釋

善慧比丘普光如來言。昔日在深山中。得五種夢。一者夢臥大海。二者夢枕須彌。三者夢海中一切眾生我身內。四者夢手執日。五者夢手執月。世尊為我解說。時佛答曰。夢臥大海者。汝身時在於生死大海之中。夢枕須彌者。出於生死涅槃相。夢大海一切眾生入身內者。當於生死大海。為諸眾生歸依處。夢手執日者。智慧光普照法界。夢手執月者。以方便智生死。以清涼法化眾生出過現在因果經第一卷)。

女人高樓見佛化成男子出家利益

須福長者有女。名曰施。厥年四。時在浴室澡浴塗香著好衣畢。佛與眷屬放眉間毫相之光。照七重門內。令殿舍皆明。女見光明踰於日月。心知非恒。便走上七重樓上。東向見佛外住。女大歡喜。則自念言。今得施佛及眾弟子。以發意菩薩行願。令我得道如佛。魔見女發不樂。即下化作女父。謂施言。汝所念大重。佛道得。今世幸佛。不如求羅漢。且俱度世泥洹異。施對曰。不如父言。佛智廣大無極羅漢智少一塵耳。有何高仁樂於小者。魔復言。未聞女人轉輪王。況乃得作佛。不如求羅漢早取泥洹去。報言。亦聞。女人不得轉輪王不得作佛精進轉此女人作男子身。蓋聞。下行菩薩法。億劫不懈者。後得作佛。魔見女不轉。益以愁毒。更作急教言。若作菩薩行者。不貪世間。不惜壽命。今汝精進。能從樓上投地者。後可得作佛心念見佛。貪菩薩道。父又教以精進。身可佛。何惜此危脆之命。即住欄邊。向佛叉手言。歸於中天。以一切智我所求。請棄軀命不捨菩薩。以身施佛。願如散花。便縱身投樓下。未及至地。化成男子。佛笑。五色光從口中出照一佛剎。還繞佛身三匝從頂上入。汝見此女中化成男子不。是女乃前世時。已事佛。後當供養恒沙未來佛。至七億六千萬劫當得作佛。號曰名上。其壽一劫般泥洹後。經道興盛。半劫乃滅。於是施身住前報父母言。願放捨我得作沙門父母即聽。眷屬皆發無上道(出龍施女經)。

女人在胎聽法轉身為丈夫出家修道

羅閱祇菩薩及四部大會佛說法。有迦羅婦懷妊在座。腹中懷子。叉手聽經。佛欲使眾會之。便見大光明迦羅婦坐。眾人皆見腹中女叉手聽經。猶如照鏡。佛持八種聲。問腹中女言汝以何故叉手聽經。用佛威神即答言。以世間人皆行十惡我欲令行十善。又以世人生死不絕。又世間人不孝從父母。不供養沙門婆羅門道人。是故叉手聽經。時女說是語竟便生。譬如太子從右脅生。地為六反震動虛空中有自然天樂。雨天眾花。千葉蓮花大如車輪。以作莖。狀如青琉璃。女即坐蓮花上。帝釋天衣。與女著之。女報言。汝為羅漢菩薩。汝非我輩。不與同類。我有衣。舍利弗白佛。此女為從何國來。當送衣也。言。此女從東佛剎清淨國來。去此佛剎。本國衣便自然虛空中來蕭蕭有聲。女見衣來便著之。當得五通。又女本國人盡得五通。女得衣著訖。便從蓮華下行至前。女舉足。地為六反震動面著地為佛作禮。三言南無佛。便長跪白佛。今坐中大有迦羅婦。願佛經。令得男子身。言。亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自從行得耳。言。一事可疾得男子。何等為一。發心菩薩道。又女人身當自觀。譬如機關。骨節相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢蛇蝦蟆。不敢晝出。時坐中迦羅婦七五人。聞佛說歡喜踊躍。前以面著地。為佛作禮白佛言。我願發菩薩心作男子。我若不得男子身。我不起。時七迦羅越。從舍衛國來至所。諸婦皆在前。便心念言。已失曹婦。便問舍利弗。此諸女人曹婦。何為是間。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿當聽不。迦羅越答言。先使曹作比丘舍利弗白佛言。是七五加羅越。皆欲作比丘。佛呼。男子來。皆作比丘。頭髮自然墮。袈裟便來著身。手持應器。皆前為佛作禮。時七五婦。各脫珠環皆以散佛上。便自然虛空中。化作交露瓔珞。帳中有七寶床。上有座。佛邊有無菩薩聽經。七婦人。見是變化。皆大歡喜即用佛威神飛住虛空自然有花雨散佛上。從虛空中來下。便得男子身。前白佛言。我比丘佛語彌勒菩薩去授戒。彌勒菩薩即授戒。作比丘僧。女自然有化花蓋七重莖蓮華。即持與母言。天上人之師。母以花蓋上佛。是天上下之師蓋上之。後母亦當為下之蓋。女語母言。今當發菩薩心。母答女言。我始懷汝時。於常見佛及比丘僧。三毒心。身體安隱我腹中子為是菩薩摩訶薩。以是安隱時發菩薩心。以母得蓋。便持上佛。地為六反震動佛語舍利弗四天下星宿。尚可知數。是女前後所度父母。不可知數(出胎中女聽經)。

沙門慈狗轉身為人立不退地

一國。穀米踊貴。人民飢餓。沙門。入城分衛。所一獲。次至長者大豪貴門。得粗惡飯。適出城。門中逢一射獵殺生屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前為作禮沙門咒願老壽長生沙門知有狗子欲殺噉之。問其何所齎。答曰。空行沙門又問。吾已見殺生之罪。甚為不善。願持我食貿此狗子。令得命濟卿福無量。其人不與沙門慇懃曉喻請之不肯隨言。沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出。以示沙門沙門舉飯以飴狗子。以手摩之咒願淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在見殺噉。使爾世罪滅生。離狗子身生為人。所在遇法。狗子得食善心生焉。踊躍歡喜事已去。歸家殺食。狗子過。生豪貴大長者家。適生墮地。便有慈心。時彼沙門。分衛次到長者門裏。長者子沙門。憶識本緣。便前稽首沙門足。請前供養百味飲食。前白父母。今我欲逐此和上。奉經戒為作弟子父母不肯聽之。今一門有汝子。當以續後。家門之主何便欲棄我而去。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽我便自就死。父母見爾便聽令去。隨師道。除去鬚髮三法衣。諷誦佛經。深解其義。便三昧。立不轉輪。開化一切。發道意沙門宿命。發菩薩心。立不退轉。豈況人。供事三寶。諷誦大乘(出度脫狗子經)。

經律異相卷第