經律異相卷第二十三（聲聞無學學尼僧部第十二）

梁沙門僧旻寶唱等集
輸入者 張曉云
　　　校對者　陳香君　夏桂蘭
　　　　　　　改稿者　程海燕

跋陀羅自識宿命遇佛成道一 叔離以裹身而生出家悟道二
跋陀迦毘羅為王所逼其心無染三 花色得道後臥婆羅門竊行不淨四
蓮花婬女見化人聞說法意解五 五百婆羅門女聞法開悟六
婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七 差摩蓮華遇強暴人脫眼獲免八
毘低羅先慳貪從佛受化得道九 婆四吒母喪子發狂聞法得道十
孤獨母女為王所納出家悟道十一 尸利摩忘飢贍僧十二
暴志前生為鱉婦十三 暴志謗佛十四

跋陀羅自識宿命遇佛成道一

婆伽婆在羅閱城。時跋陀羅比丘尼。出比丘園在一樹下。端坐繫念自識宿命便笑。諸比丘尼見即問之。跋陀羅比丘尼言。我自識宿命。過去九十一劫。有毘婆式如來。出現於世。有一童子。名跋羅摩提婆。饒財多貨極富無量。童子執寶蓋從舍出。有一長者婦。端正無比。亦從彼過。有眾多人民皆悉觀察。時童子便作是念。我今擎寶蓋。眾寶合成從此路過。然無人觀察我者。此長者婦。我今當設方便使眾人觀察我。時童子手執寶蓋。便出彼境界。詣毘婆式如來所。住如來後擎寶蓋。經七日七夜。作此誓願言。持我供養世尊功德。當為女身端正無比。使有見者迷惑偃地。童子壽終。生三十三天為天女。有五事勝。云何為五。天壽天色天樂天神足天增上功德。天見此女皆懷希望欲得與俱。時三十三天皆各共諍。天女壽終來生人間為后若達多婆羅門作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值諸佛悉皆承事供養。求為女人。後生人間卑賤婆羅門家。為月光童子作婢。名曰幾羅。月光童子婦名摩奴訶羅。端正無比。時月光夫人語彼婢言。汝出舍外。若見沙門婆羅門者將來至此。我欲惠施。時婢出舍。有辟支佛。在門閾上乞食。時幾羅婢語言入來。欲相惠施。夫人見其體不端正。語幾羅言。發遣沙門我不施也。婢言。願尊開意莫嫌沙門形狀。供養功德不可稱計。時夫人報言。速驅此沙門出。我不堪施。婢報言。若尊不施此沙門者。我今日所應得分食願莫愛惜。時夫人即以與婢。時幾羅婢。即以分著辟支佛缽中。食已身昇虛空。時婢見歡喜不能自勝。便作誓願。持是功德莫墮惡趣。使我當來久遠恒值此聖。為我說法使速解脫。時波羅奈城梵摩達多王。見彼辟支佛昇在虛空。語群臣言。彼所惠施。時月光長者。將五百賈客集大講堂。遙見辟支佛執缽昇空。或有賈客作是說。此聖人必於我家得食。時大月光夫人。見為幾羅婢言。汝所得功德。持惠施我。此則是我所惠施。我今更持食與汝。婢言不施。又言。我今與汝二分食。對曰。亦不須。夫人又言。與汝三分五分十分二十分乃至百分千分。幾羅婢言。我不相施。夫人報言。設汝不與我者。我當截汝耳鼻手。幾羅婢言。我不相施。時長者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長者還來。見幾羅婢。頭破衣裂悲泣墮淚。問其始末。具以事白。時月光童子。取彼夫人持用作婢。以幾羅婢作第一夫人。五百婇女圍遶。以百千珍寶莊嚴其身。時梵摩達多王。聞月光婢飯彼辟支佛。時梵摩達多王。以百千兩珍寶以餉月光長者婦。復以田業惠施月光長者。時梵摩達多王。今伽毘羅摩奢羅是。月光長者大迦葉是。幾羅婢者即我身是。今得值佛得阿羅漢（出跋陀羅比丘尼經）。

叔離以裹身而生出家悟道二

時舍衛國有一長者婦。生一女。殊妙少雙。其初生時。細濡白裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因為作字。名曰叔離（梁言白也）叔離長大。隨身大。此女瑰偉。國內遠近競來娉求。女白父母。我欲出家。父母愛念不違其志。尋為出。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不須作。唯願聽我時往佛所。詣佛作禮求索出家。佛言善來。頭髮自墮。所著白尋成五衣。付大愛道為比丘尼。精進不久成羅漢道。阿難白佛言。叔離本修何德。生與俱出家得道。佛言。過去有佛。名毘婆尸。時王臣民多設供養。時有女人。名檀膩。極為貧窮。夫婦二人共有一。若夫出行則被而往。婦便裸住。若婦被。夫則裸坐。有勸化比丘。行至其家。見是女人。因勸之言。佛世難值人身難得。汝當聽法汝當布施。女還語夫。外有沙門。勸我見佛聽法布施。夫答之言。我家窮困。雖可有心當以何施。婦言。我意欲以此布施。夫言我之與汝。共此一。出入求索以自存活。今若用施俱當守死。婦言。人生有死不施會死。施而死後世有望。不施而死後遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝當面施。為汝咒願。叔離白言。唯此被內無異衣。女形穢惡不宜此脫。即還入內。遙於向下脫身上。授與比丘。比丘咒願持至佛所。佛言。比丘持此來。比丘授佛。佛自手受。此垢污。時王眾會。微心嫌佛受此垢。佛知眾心而告之言。我觀此會。清淨大施無過於此。以施者。大眾聞已莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩。王亦欣悅。脫身衣服送與其夫命令詣會。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀膩者。今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心布施故。九十一劫所生之處。常與生。無所乏少（出賢愚經第七卷）。

跋陀迦毘羅為王所逼其心無染三

俱薩羅國。波斯匿王。聞跋陀迦毘羅出家。即請入宮。夏四月安居共止一處。王到園中。語守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有餘因緣。比丘尼著夫人被服從門而出。遙到祇桓。聽佛說法。佛遙見言。善來跋陀迦毘羅。即失夫人被服。頭髮自落袈裟著身作比丘尼。到佛所頭面禮佛。佛為說四如意足力。時比丘尼得神足力。是時王聞跋陀迦毘羅女走去。便將兵眾圍遶比丘眾。及圍遶比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空。王仰看。即生悔心。我云何乃污阿羅漢比丘尼。心悶躄地向比丘尼悔過。寺中比丘尼驅令出去。答曰。我無愛欲心。諸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。云何無愛。以事白佛。佛知故問。是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊我云何當受。我覺是細滑如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無罪（出十誦律善誦卷第二）。

華色得道後臥婆羅門竊行不淨四

佛在舍衛城。爾時優善那邑。有年少居士。出行遊戲。見一女人。名蓮華色。色如姚李。女相具足。情相敬重。即娉為婦。其後少時婦便有身。送歸其家。月滿生女。以婦在產不復附近。遂乃私竊通于其母。蓮華既知便委去。夫婦道絕恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還于夫家。養女八歲然後乃去。至波羅奈。飢渴疲極。於水邊坐。時彼長者。出行遊觀。見之愛重即問。卿所居父母氏族今為係誰。而獨在此。蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若無所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何為不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其家。允和小大。夫婦相重至于八年。爾時長者語其婦言。我有出息在。優善那邑不復責斂。於今八年。考計生長乃有億數。今往責之與汝暫別。婦言。彼邑風俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾雖短昧不至此亂。婦復言。若必爾宜去。思聞一誓。答言。甚善。若發邪心與念同滅。於是別去。到于彼邑。責斂處多遂經年載。思室漸深。我若邪婬乃負本誓。更取別室不為違信。於是推訪遇見一女。顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。歡喜與之。責斂既畢將還本國。安處別宅。然後乃歸。晨出暮反異于平昔。蓮華怪之。密問從人。從人答。有少婦。其夫暮還。蓮華色問。君有新室。何故藏隱不令我見。答言。恐卿見恨是故留外。婦言。我無嫌妒。神明監識。便可呼歸。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問鄉邦父母姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹門。飢渴疲極坐一樹下。爾時世尊。與大眾圍繞說法。蓮華色見眾人多。謂是節會。當有飲食。便入精舍。見佛世尊為眾說法。聞法開解飢渴消除。於是世尊。遍觀眾會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即說苦集滅道。便於坐上遠塵離垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。佛說法已。眾會各還。時蓮華色前禮佛足長跪合掌白言。於佛法中願得出家。佛即許之。告波闍波提比丘尼。汝今可度此女為道。即度出家受具足戒。勤行精進逮成羅漢。具八解脫。顏容光發倍勝於昔。入城乞食。一婆羅門見生染樂。心作是念。此比丘尼今不可得。當尋其住處方便圖之。後復行乞食。彼婆羅門於後逃入伏其床下。是日諸比丘尼。竟夜說法疲極。還房仰臥熟眠。於是婆羅門從床下出。作不淨行。時比丘尼即踊昇虛空。時婆羅門便於床上生入地獄（出彌沙塞律第五卷）。

蓮華婬女見化人聞說法意解五

佛在羅閱祇耆闍崛山。有一婬女。名曰蓮華。善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因飲水澡手自觀。見其面像姿妍無比。即便念言。云何自棄作沙門耶。且當少時快我私情。尋即還家。佛知蓮華應當得度。化作婦人端正絕世。勝蓮華女。尋路而來。蓮華見之。心甚愛敬。即問化人。從何所來。夫主中外皆在何許。云何獨行而無將從。化人答言。從城中來欲還歸家。雖不相識可俱還到向泉水上。蓮華言善。二人俱還到泉水上。陳意委曲。化人睡臥。枕蓮華膝。須臾之頃忽然命絕。膖脹臭爛腹膭蟲出。齒落髮墮肌體解散。蓮華見之心大驚怖。云何好人忽便無常。此人尚爾我豈得久。怖當詣佛精進學道。即至佛所。五體投地作禮自說。佛告蓮華。女人有四事。不可恃怙。一者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。三者六親歡娛會當別離。四者財寶積聚要當分散。蓮華聞法欣然解釋。得阿羅漢（出蓮華女經）。

五百婆羅門女聞法開悟六

會衛國東南海中有臺。上有華香樹木清淨。有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進不知有佛。時諸女自相謂曰。我等稟形生為女人。從少至老為三事所鑑不得自由。命又短促形如幻化當復死亡。不如共至香華臺上。採取香華精進持齋。降屈梵天當從求願。願生梵天長壽不死。又得自在無有鑑忌。離諸罪對無復憂患。即齎供具往至臺上。採取華香奉事梵天。一心持齋願屈尊神。佛見其心應可化度。即與大眾飛昇虛空。往至臺上坐於樹下。諸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所願矣。時一天人語諸女言。此非梵天。是三界最尊。號名為佛。度人無量。諸女白佛言。我等多垢今為女人。求離鑑撿願生梵天。佛言。諸女善利乃發此願。世有二事其報明審。為善受福為惡受殃。世間之苦天上之樂。有為之煩無為之寂。誰能選擇求其真者。善哉諸女。乃有名志。於是世尊。即說偈言。

孰能擇地 捨鑑取天
誰說法句 如擇善華
知世坏論 幻法忽有
斷魔華開 不睹死生

諸女聞偈。願學真道為比丘尼。頭髮自墮法衣具足。思惟寂定。即得羅漢道（出法句譬喻經第三卷）。

婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七

優陀夷。往拘薩羅國。到毘紐迦亶延氏婆羅門尼菴羅園中住。尼諸弟子遊行採薪。至菴羅園中。見優陀夷坐一樹下容貌端正諸根寂靜。心意安諦成就第一調伏。往詣其所問訊退坐。時優陀夷為諸年少種種說法。勸勵已默然。彼諸年少聞法歡喜。擔持束薪還至尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿曇氏。極善說法。尼語弟子言。汝可往請明此飯食。時諸弟子受教往請。尊者默然。還白和上。尊者受請。時優陀夷夜過。著衣持缽往詣尼舍。尼遙見來。敷座請坐。設種種飲食。自手供養豐美滿足。澡嗽洗缽還就本座。婆羅門尼著好革屣。以衣覆頭別施高床。現傲慢相。語優陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。答言。姊妹今非是時。明日弟子。復至園中採薪聽法。還白和上。尼復遣請食如前三反。乃至請法。答言非時。諸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼云何說。和上尼言。若如是者更為我請。受教更請。供養如前。時和上尼。知食訖已。脫革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧見答不。答言。但問當為汝說。彼即問言。云何有說苦樂自作。復言苦樂他作。復言苦樂自他作。復言苦樂非自非他作。答言。姊妹阿羅訶說。苦樂異生。復問。其義云何。答言。彼其因緣生諸苦樂。復言。我今問汝。隨意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂不。答言如是。優陀夷言。此是阿羅訶說。從其因緣生於苦樂。尊者說是法時。婆羅門尼遠塵離垢得法眼淨。從坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入決定。我從今日歸依佛法僧。盡壽依三寶（出憂陀夷坐樹寂靜調伏經）。

差摩蓮華遇強暴人脫眼獲免八

昔舍衛城。名拘薩國。有諸放逸淫亂之眾。專為凶惡。時國中諸比丘尼。樹下精專思惟正道不捨心懷。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。各有德行威神巍巍。時天小熱俱行洗浴。詣流水側。凶眾遙見即生惡心。婬意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適脫衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠處。欲牽犯之。時比丘尼愴然愍之。因脫兩眼著其掌中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。已盲無目。何所可好。復示腹胃。身體五藏手腳各異。棄在一面。謂凶眾言。好為何在。逆凶見此。忽然恐怖。知世無常三界如寄。其身化成骨血不淨。無可貪著。尋還衣被。稽首悔過所作無狀。返逆無義願捨其殃。長跪叉手各受五戒。將至佛所。稽首于地。自責其罪（出生經第四卷又出毘尼）。

毘低羅先慳貪從佛受化悟道九

須達長者有一老母。名毘低羅。勤謹家業掌執庫藏一切委之。須達長者。請佛及僧供給所須。看病比丘多所求索。老母慳貪瞋佛法僧。而作是言。我家長者愚癡迷惑。受沙門術求乞無厭何道之有。作是語已復發惡願。何時當得不聞佛法僧名。末利夫人聞之。而作是言。云何須達如好蓮華。而立四毒蛇。即敕須達。遣汝婦來。婦到。語言。汝家老婢。惡口誹謗何不驅擯。婦言。佛出多所潤益。何況老婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛。汝遣婢來。明日佛到。長者遣婢。持滿瓶金摩尼珠蓋。勸助王家供養眾僧。時佛入門。老婢見已心生不喜。即時欲退從狗竇出。狗竇及四方小巷一時閉塞。唯正路開。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如鏡無所障礙。迴頭四顧悉皆見佛。低頭伏地及手十指皆化為佛。老母見佛及諸譬喻。除卻八十萬億。雖不起信猶能卻生死之罪。佛見身異。婢走還家入木籠中。白纏頭畏復見佛。佛言。此婢罪重於佛無緣。羅睺羅與其有大緣。當令化之。時羅睺羅承佛威神。入如意定。化身作轉輪聖王。千二百五十比丘化為千子。阿難為典藏臣。難陀為主兵臣。七寶四兵皆悉具足。時金輪寶在虛空中。乘蓮華臺。徑往須達大長者家。夜叉唱言。聖王出世。擯諸惡人。宣揚善法。老母聞已心大歡喜。聖王出者有如意珠。無所求索此當可言。爾時聖王撞鍾鳴鼓乘大寶輿。至須達家。老母見已甚大歡喜。聖王出世多所潤益識別善惡必當不為。沙門所惑從木籠出。敬禮聖王。聖王即遣主寶藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福應。王者相聖王。今者欲以姊妹為玉女寶。老母白言。我身卑賤猶如糞穢。聖王顧問喜慶無量。何所堪任應玉女寶。若見念者。敕我大家。放我令脫。所賜已多。爾時聖王。告須達言。卿家老女眾相巍巍。吾今欲以充玉女寶。須達白言。唯命是從。願上大王。老婢聞放喜悅非恒。聖王即便以如意珠照耀女面令女自見。如玉女寶。倍大歡喜。而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗。聖王出世弘利處多。令我老弊如玉女寶。作是語已五體投地禮於聖王。時典藏臣。宣王優令。開十善法。女聞十善心大歡喜。即作是言。聖王所說。義無不善。為王作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅還復本身。老母舉頭。見千二百五十比丘。即作此言佛法清淨不捨眾生。如我弊惡猶尚化度。作是語已。求受五戒。時羅睺羅。為說三歸受五戒法。母聞此法。未舉頭頃成須陀洹。時羅睺羅。將此老母詣祇陀林。到已見佛。歡喜合掌作禮懺悔。求佛出家。佛告羅睺汝將此母詣憍曇彌。未至中間。羅睺羅。為說苦空非常無我等法。老母聞已。頭髮自落成比丘尼。三明六通具八解脫。波斯匿王。末利夫人。心大歡喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。復何福慶。得羅漢道。佛告。大王。過去劫時。有佛世尊。名寶蓋燈王。彼佛滅後於像法中。王名雜寶花光。其王有子。名曰快見。求欲出家。父即聽許。王子到僧坊中。求欲出家。時有比丘。聰明多智深解實相。受為弟子。復有比丘。名德花光。善說法要誘進初學。王子比丘雖復出家。猶懷憍慢。和上為說甚深妙法般若波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪說。比丘滅後即作此言。我大和上空無智慧。但能讚歎虛無空事。願我後生不樂見也。我阿闍梨智慧辯才願於此生為善知識。王子比丘作是語已。法說非法非法說法。教諸徒眾。皆行邪見。雖持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之後。如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恒受大苦。出為貧賤人。聾癡無目。為人婢使。爾時和上即我身是。時阿闍梨者羅睺羅是。王子比丘此老母是（出觀佛三昧經第六卷）。

婆四吒母喪子發狂聞法得道十

有婆四吒婆羅門。母有六子。相續命終念子發狂。裸形被髮隨路而走。遙見世尊即得本心。慚愧羞恥斂身蹲坐。佛告阿難。取汝鬱多羅僧與著聽法。阿難與衣著。至佛前稽首禮佛。佛為說法示教利喜。受三自歸成優婆夷。歡喜而去。其第七子後時命終。都不啼哭。持夫以偈問言。

諸子先命終 汝念生憂惱
晝夜不飲食 乃至發狂亂
今喪第七子 而獨不生憂
婦言。
　　兒孫無量數 因緣和合生
長夜遷過去 我與君亦然
彼所生處處 更互相殘食
若知生要者 何足復為憂
我已識出離 是故不復惱
夫言。
是法未曾聞 而今聞汝說
何處聞正法 而不憂念子
婦言。
今日等正覺 永離一切苦
說苦習滅道 安隱趣涅槃
我已知正法 能開為子憂
夫言。
　　我今亦當往 彌絺菴羅園
從彼世尊所 求開憂子苦
婦言。
當觀等正覺 柔濡金色身
不調者能調 廣度一切人

夫往見佛。佛說偈言。

苦習滅道 弗向涅槃
彼即見法 成無等間

聞法意解從佛出家。獨靜思惟成阿羅漢。婦及女孫陀槃梨。悉亦出家究竟苦邊（出雜阿含經第三十四卷）。

孤獨母女為王所納出家悟道十一

舍衛城。有孤獨母人。自生一女。年始十七。顏容端嚴衣不蔽形。母乞食自連。女貞賢明達。博讀經書守節不出門戶。居近王道而心願王。又願事神如佛。王出行國內。見烏在貧女門上鳴。王便舉弓射烏。烏持王箭走入女家。王傍人追烏入舍。女不出面。但拔箭放烏授箭擲外。王人見指知之非凡。卻後年中。王第一夫人卒。娉求夫人。無應相者。廣訪人間。左右白言。前時射烏窮獨母女。年十六七雖不見面。瞻手聞聲似是貴人。王便往視呼將俱來。使相師占之使到女門直入其內。女母不在唯獨女住。使呼女出三呼不應。使曰。貧家女出來。女應曰。才不才各一家子。卿是何人唐突我舍。急出門外。使人曰。國王遣我呼汝。汝小家子何敢爾耶。女曰。國王何事使汝來。若求我作婢者。我家不犯王法。若求我作婦者。汝曹則是我給使。何敢輕易貧門。乘勢蹜突迫愶女人。女人雖微。自有宿命不為威屈。汝曹啟王。使人敢應。具以啟王。王便敕百官。嚴駕備具禮儀。從五百婇女而往迎之。使者齎持謁敬牛羊豬酒納娉之饌。使者乘皂蓋之車。五馬引御以迎女。前導精兵十萬。從車千乘。細馬萬匹。散從十二萬人。鳴鍾伐鼓聲動天地。觀者無數往到女門。使者下車前通謁敬。女敬令曰。謝使者及諸百官吏民。大小勞屈道路。孤貧之女鄙賤不遺。遠煩官屬侍從。拄屈辱王重命。女以寒賤誤以宿福。當王階殿自揆醜陋。德無女儀。容無桃華優曇之色。聲無絃管入耳之聽。智無神聖大人之明。識無聖人萬里之見。身無紫金光潤之澤。氣無栴檀香麝之芳。言無忠和仁善之美。行無進退高下之節。謬忝王命徒勞觀者。使者及百官無不累息。語諸婇女。汝曹薄福墮此卑役。自今以往相與從事。宜各正心修善為行。莫犯王儀。五百婬女皆應唯諾。又呼二千五百青衣。語之曰。人無貴賤道在者尊。汝等皆善人之子。古今之變處在卑微。莫以自卑當務為善。僉曰奉教。百官前進王禮。黃金千。白銀二千。華瑞瓔珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白素千匹御縑千匹。綺繒綿羅朱繡紫綠。素黃赤白羅縠之衣。栴檀之香種種千匹。百官進衣百領夫人服飾。女便受之嚴莊已辦。出拜上位。百官見之莫不歡喜。皆稱萬歲國必大平。得我百姓萬民之母。婇女青衣親近附之如子得母。攝衣上車車為端安。馬為調御天為清明。白象雲集相追悲鳴。百官臣民皆言。天人來下國必保安。到王宮門自然開闢。五百侍從入宮下車。宮中自然生五色之光。殿上晃耀內外照明。入殿拜王。王見驚悚不知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自跪自起百拜乃止。王長跪答之。教令宮內。柔和仁善不傷他意。王愛敬之。徐言少語語必合義。內外敬伏。入宮七日七夜不寢不寐。與諸夫人婇女共相娛樂。王意欲見之。夫人意貞心潔不在濁穢。本意清淨不與王語。又不相見。王曰。室家之義夫婦之分。以恩愛為親。夫人入宮七日七夜。而不相見。其意云何。以為法乎。夫人使婇女答王曰。本生有二願。今已得一。未得一也。故未相見。王曰。已得何等。未得何等。夫人答曰。我少小結願。使婿如國王事神如佛。王曰。可一相見。後當為往呼佛。夫人曰不也。未得見佛。終不與王相見。王大怒曰。汝本寒賤乞人種。何敢違萬乘之意。夫人曰。婦人繫命於夫婿耳。東西唯命。我有宿誓不可負也。王者雖尊。不得拄問無辜之人。王曰。吾萬乘之主。犯者便誅。豈問拄直。夫人曰。王者百姓父母。斷截當以道理。何得自喜自怒。凡夫所不行。豈況國王耶。王曰。從吾心者原。不從者誅。夫人曰。女人亦有微心。得從心者乃相見耳。不得從心者。終不相見。王曰。奈何請之耶。夫人曰。佛在我國請之必來。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王請佛入宮。上殿百官自當歡喜。世世受福不為笑王也。王曰。大善。即日敕廚作十萬人饌具。遣侍女白夫人言。請佛作十萬人饌已具。可往請佛。夫人曰。婦人唯命是從。請佛之義大王宜自拄車騎。暫往與佛相見深恭敬之。王曰。我請我自往。卿請卿自往。吾不往也。夫人言。王者尊貴是妾之夫。女人之力不如王者之微言。王拄威暫往與佛相見。不者非大王家人也。未有夫婦室家之義。故自他人耳。王曰。夫婦未成則無分義在卿意耳。夫人默默不言。光輝暐曄顏色非凡。王疑夫人恐欲自殺。或恐突去。敕內外游徼司候。備衛吏兵關閉宮門。步羅相連飛鳥不得度。宮內婇女展轉相次使針不得下。夫人知王意不往請佛。及不信夫人。夫人便於殿上化滅。身體了無所見。婇女千人并七十一夫人。皆驚相視分布求索。內外羅落了無所見。王大慚怖銜泣而起。王曰。奈何奈何。我剛直所致追以為恨。以何方便而使之還。第二夫人白王言。大夫人。非我凡庶小人輩也。王應當稱隨其意。而忽拒逆喜怒惡言待之。此乃天人。王令去大夫人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。婇女青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲怨。今我國中誰所依怙。百鳥嘯鳴天地大動。王感激欲死。向天大息泣落如雨。民人不修事業巿里空廢。十十五五相隨悲哀。七日七夜王安臥絕穀不食。第二夫人曰。且當暫與佛相見。并請俱來。王到佛所頭面為禮。白佛言。我是阿祇羅奈國王何迦達留。如是者三須逋替禮敬。連務國事不待日夕。佛言。國事勞擾眾猥煩惱誠拄神恩。吏民境界平安不乎。王曰。皆受佛恩。唯願拄屈。暫臨鄙解。佛默然。須臾佛到殿上。大夫人。與諸夫人婇女三千五百七十一人俱為佛作禮。王初未見夫人。婇女亦不見。唯佛自見。王與佛作禮畢心愁不歡。佛語王言。所求大夫人者。正此人是也。王見歡喜。百官夫人婇女大小皆亦歡喜。王設飲食。食畢佛大咒願各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本貧賤孤獨母之女。今為大夫人。復能滅身幻化如是。有何罪福致斯。尊貴在一人之上。得為百姓之母。仁德賢慈言語柔軟不傷人意。隱形七日人鬼神龍不知其所。佛告言。大夫人。昔為大迦羅越。財富無數慳貪不施。故今貧窮。迦羅越性好婬姪。樂與女人從事。今故墮女人中。又樂與明經道士遊。學故有智慧。已見五百佛。今得值我。昔與王為善知識。故得為夫婦。大夫人先世事五百佛。但持心不堅。嬈惱世人故墮女人中。大夫人卻後三十九劫。當得作佛。王亦以七生天上。七生世間。王生天時。大夫人為天女。侍王左右。常得王意。王與大夫人結願俱死。生生相隨俱為解脫。王自憍奢制意喜怒。一切不復更見也。王心大歡喜。即得阿惟越致道。便授王五戒。夫人婇女大小公卿百官舉國人民皆奉五戒。大夫人前受十戒。歲三齋。月六齋。與後宮婇女三千五百七十一人。從事相率為善。王正教寬弘國致太平。興立塔寺皆以七寶。更相尊敬內外無別離之心。人民死皆以壽終。王大夫人覺意念世無常。人晝夜婬姪恩愛無明濁穢。生無賢名。死為不淨之鬼。便長歎易服敗狀亂頭。前白王言。天下一切無常皆當歸死。王所以貪我者。為我年少顏色肌膚滑澤氣息香潔。是皆非常皆當歸死。夫婦合會略無可奇是皆不淨。恩愛於此當有老病。至來無期誰當為我卻之者哉。我今愁怖災害卒至不可得脫。一切貴賤因此一事。皆當膖脹臭處不淨。空愛惜之夫復何益。王自思惟。男女合會有何可奇。我言真諦非不及事。王言。卿是天人種。所言不妄也。皆得事體無不可者。國人男女大小皆相恃賴。唯復照察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故以啟王。大王可相發遣以副宿命之本願。王言。我年欲老。雖有諸夫人婇女小兒輩。無一人可我意者。卿當卒我餘年。終亡之後當以後事相付。太子尚小。奈何當相捨去。至何所耶。夫人言。我生死無常厭是變化。欲從佛求作沙門。王言。卿是一國之母為上夫人。諸國夫人宮內婇女大小皆恃賴卿。卿奈何忽規立此計。遠近士夫聞之不當笑人如此沙門輩非卿夫人種所志作也宜更計之。夫人言。十方諸佛皆從沙門中來。佛迦沙王。捨九十九小國夫人婇女八九千人。求作沙門。前後男女求作沙門者不少。非獨我一女人也。王以恩愛貪欲華色愛惜我身。我身皆膿血惡露不淨。女人難與從事。人有與女人從事無不墮罪中者。女人之身熱於湯火。燒炙於人令墮重罪。千劫不脫。我前世亦為男子。但坐與女人從事。恩愛多故去男為女。女人可畏。王不覺耳。
王意不能與女人相離者。夫人婇女故三千餘人足相娛樂。王意宜發遣無令愁惱也。我作沙門死死不止。王當相勸不宜相割。王曰。卿若爾者我用國為。夫人言。王能知無常者是王上願。國土王位百官婇女珍寶宮城皆非王有。王有身體骸骨頭腦五藏。皆當分散。何所愛惜乎。王言。今日聽卿一人耳。恐我夫人婇女相追俱去。夫人言。各有宿命福力。非人所止。悉加刀杖事應當爾。終不得止。正希我身得發遣耳。王當以恩愛慰愍諸人。自當親近附王。王言。此諸人慕樂卿德。我一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿當為正御。卿今捨我。此諸女人持刀斬殺乃當畏我。夫人言。不也。女人以男子為正耳。王留意近之仍當自安。王言。在卿耳。夫人便呼諸夫人婇女三千人。諫謂之言。卿諸女人。善親近大王威尊致貴莫得輕慢。我今與卿等別。各自努力勤意朝夕。親奉經法加於精進。願我早得佛道。當還相度。諸夫人婇女便舉聲大哭。聞忉利天。帝釋即下授與袈裟。自然著身髮便墮地。授五百戒為比丘尼。夫人婇女皆大歡喜。帝釋復授袈裟食器為沙門。王得知足晏然不怒。忻然大笑曰。諸賢者功德巍巍豈不快也。即得道跡王還宮內。意甚罔罔。出呼太子以國委之。王便願言。我今欲作沙門誰知我者。帝釋便剃王頭。袈裟著身應器自具。便隨佛去。十二小國王。皆捨國付太子。隨王作沙門。一時同得阿羅漢道。阿迦達留者我身是。大夫人者瞿夷是（出貧女為國王夫人經）。

尸利摩忘飢贍僧十二

佛住毘善離。語諸比丘。我聞尼中福德第一者。有尸利摩。時世飢饉乞食難得。時尸利摩比丘尼入城乞食。見比丘即問言。尊者得食不。比丘即以空缽示之。便持己缽中食與比丘。比丘得食還精舍。喚餘比丘共食。諸比丘問言。長老何處得是好食。答言。尸利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已各各往索。如是次第乃至五百比丘。盡皆得食。然後自求。日時已過。失食還到精舍。明日晨朝。諸比丘復著衣持缽。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已即入。語尸利摩言。諸比丘今在門外相待。尸利摩聞已語弟子。取衣缽來。我為諸上尊乞食。如是次第供給五百人已然後自求。日時復過失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩後入一家。以先三日失食故。身體虛羸迷悶倒地（出僧祇律二十一卷十誦四分並同）。

暴志前生為鱉婦十三

有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。不但今世。過去無數劫時。一獼猴王居在林樹食果飲水。時念一切蚑行喘息人物之類。皆欲令度使至無為。時有一鱉以為知友。鱉數往來到獼猴所。飲食言談說正義理。其婦見之。謂有婬盪問。夫為何所至。答曰。吾與獼猴共結親友。甚聰明智慧又曉義理。婦猶不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃當活耳。夫答曰。吾寄身託命。云何以活卿耶。婦曰。夫婦同共一體不念相濟。反為獼猴夫敬重婦。往請獼猴共食。獼猴答曰。吾家陸地。卿在水中。安得相從。鱉曰。吾當負卿。獼猴從之負到中道語獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。吾肝掛樹不齎將來。從還取肝乃相從耳。便還樹上跳梁歡喜。鱉問曰。卿應取肝來。到我家去。反更跳梁何耶。獼猴答曰。天下至愚無過於汝。共為親友寄身託命。還欲見危。鱉婦暴志是。鱉調達是。獼猴王我是（出鱉獼猴經）。

暴志謗佛十四

佛遊舍衛祇國。波斯匿王。請佛及僧。宮中設飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔繫腹似如懷妊。因索佛衣。汝為我夫從得有身。不給衣食此事云何。時諸大眾人天釋梵四王諸天鬼神。及國人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超於日月。獨步三世無能逮者。降伏諸邪。九十六種莫不歸伏。道德巍巍不可為喻。虛空無形不可污染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗如來。佛見眾心欲為決疑仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠齧繫盔繩。盔即墮地。眾會睹之。瞋喜交集怪之所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠業為佛弟子。既不能歎譽如來無極功德。反還妒謗於是大王。即敕侍者。掘地為坑欲倒埋之。時佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好真珠枚數甚多。且圓明好。時有一女皆欲買之。向欲成巿。有一男子。遷益倍價獨得珠去。女人不得心懷瞋恨。乃從請求復不者與。心怒既盛。我前買珠。便來遷奪。又從請求復不肯與。汝毀辱我。我在所生當報汝怨。時買珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自往緣。非直今身也（出生經第一卷）。

經律異相卷第二十三