經律異相卷第五(行菩薩道上諸國王部第二)

沙門僧旻寶唱
輸入者 張曉云
  校對者 陳香君 夏桂蘭
      改稿者 程海燕
 
虔闍尼梨王為一偈剜身以然千燈一
毘楞竭梨王為請一偈以釘釘身二
大光明王捨頭施婆羅門
尸毘王割肉代鴿
燈王好施捨身血肉五
大力王好施不吝肌體六
力王刺血夜叉
須陀須摩王為鹿所負聽還布施事畢免八
薩和檀王以身施婆羅門作奴九
衢樓婆王為一偈捨所愛妻子十
宿王好施令鬼王移信

虔闍尼梨王為一偈剜身以然千燈一

昔有閻浮提王。名虔闍尼梨。典領八萬四千聚落慈悲一切穀米豐賤。各得安樂而未盡我心。妙法以相利益。宣令一切誰有妙法。為者隨所欲得。有婆羅門。名勞度差。云我有法。王迎而禮之白言。願大師法令聞。勞度差曰。大王。今日能於身上剜然千燈用供養者。乃相為說。王宣命閻浮提內。卻後七日剜身然燈。人民懷愁來詣所。有命依王如嬰兒依母。王若崩背何所親怙。云何為此婆羅門棄於一切。汝等慎勿卻無上道心。吾為是事誓求作佛。後成佛時必先度汝。眾人啼哭投地懊惱。即便剜身布諸脂炷。白大師言。哀矜說法。然後然燈。我脫命斷不及聞之。勞度差言。

常者皆盡 高者亦墮
生者有死

歡喜無量。便命然燈。所求之法為成佛道。當以慧明照悟眾人。發此誓時地大動。上至淨居皆亦震搖。見此不顧軀命。僉然俱下側塞虛空。啼哭流淚猶如盛雨。天帝言曰。痛惱不悔耶。答曰不悔。因誓言。若我始終不悔者。願皆平復應念平復。時王者即佛身是(出賢愚經第一卷)。

毘楞竭梨王為請一偈以釘釘身二

昔於閻浮提。有國王。名毘楞竭梨。心好妙法。有婆羅門。名勞度差。詣宮門言。說法能以千釘釘者。我乃為說。王言。我於生死中殺數。或為三毒計集骨高於須彌流血逾於五湖哭淚多於滄海。唐捐身命未曾為法。今椓釘求道。後成佛時。以智慧劍除汝等結。慎勿遮無上道心大眾然。時勞度差便自說偈。

一切無常 生者所有
諸法空無非我所

即釘釘身。因發願言曰。若我永不悔者。平復如故。身即本(出賢愚經第一卷)。

大光明王捨頭施婆羅門

過去有國。名波羅奈。王名曰大光明。心慈一切不逆人意。小王常懷惡逆。大王於月齋日。以五百象載珍寶衣食。大巿中及四城外。布施一切。時敵國怨家聞。王布施恣前人意。生嫉妒。即諸臣。誰能乞大光明王頭。賞金千斤。婆羅門能。王即資給。婆羅門往到界上。其地六種震動。禽獸四散日月無精星宿失度。赤黑白虹晝夜常現流星崩落。於其國中諸泉浴池而皆枯乾。婆羅門往到城門。時門神門者言。此人惡。從遠方來欲乞大王頭。汝莫聽入。婆羅門停滯七日不能得前。語門者。從遠來欲見大王。時門者即入白王。王即出奉迎。如子見父前為作禮問所從來。冒涉塗路無疲惓。婆羅門言。方聞。王布施不逆人意。名聲遠聞上徹蒼下徹黃泉。故從遠來欲有所得。王言。一切施所求索莫疑難。婆羅門言。審實爾不。不用餘物。今欲大祀。從王乞頭。王自思惟。從無始來未曾為法。空受生死勞我精神。今此身欲求菩提誓及眾生。今不與者違本心。何緣當得成無上菩提。王言善。須我撿挍委付國位夫人太子。過於七日相給與。爾時大王。即入宮中報諸夫人言。有婆羅門。欲乞我頭我已許之。夫人太子聞是語已。身投於地舉聲大哭自拔頭髮裂壞衣裳。而是言。大王下所重莫若己身。云何今日持用施人。時五百大臣語婆羅門言。汝用是臭爛膿血頭為。婆羅門言。我乞丐用問為。大臣言。卿我國我應問卿卿應答我。婆羅門正欲實答懷恐懼畏斷其命。大臣言。我等今者施汝無畏大王故。貧婆羅門何用是頭為。我等五百。人作七寶頭。共相貿易并與所須。婆羅門言。吾不用也。時諸大臣不果所願。舉聲悲哭上白大王。何忍捨國夫人太子。為婆羅門永棄孤背。王言。今為一切此身。時第一大臣聞王語定。即自思惟云何見大身命。即入靜室以刀自害。爾時大王。便入後園喚婆羅門來。汝從我乞頭。我愍汝故不逆汝意。令我來世智慧於汝等。是語己即起合掌。向十方作禮而言。十方諸佛諸尊菩薩護助令我此事必得成辦。語婆羅門隨汝持去。婆羅門言。王有力士之力臨時苦痛脫能變悔或反害我。審能爾者何不以頭髮自繫樹枝。王聞是語愍。此婆羅門老而且羸若當不能斷我頭者而失大利。即隨其言以髮縛樹。語婆羅門。汝斷我頭還著我手中。當以手授與於汝。婆羅門捉刀而前。爾時樹神即以手搏婆羅門絕倒地。爾時大光明王語樹神言。汝不助我反起留難。樹神聞是生苦痛。即唱苦哉。於虛空雲雨血。地大動日無精光。婆羅門尋斷王頭持還本國。爾時五百太子及諸群臣。收大王所餘身骨供養。佛告阿難爾時第一大臣聞大光明王以頭布施堪忍尋自捨命者舍利弗是。爾時大光明王釋迦是(出大方便佛報恩經第四卷)。

尸毘王割肉代鴿

精進。視一切眾生如母子。世中佛。提桓因命欲終自念言。何處一切智人處問難不能疑愁憂而坐。巧變化師名毘首羯摩天。問曰。天主。何以愁憂。答曰。我求一切智人不可得是故愁憂。毘首羯摩曰。有菩薩布施持戒禪定智慧不久當得作佛帝釋問誰。答曰。是優尸那種尸毘王。提桓因語毘首羯摩。今當試之言。毘首羯摩變作一赤眼赤足鴿。提桓因變作鷹。急飛逐鴿直來入腋下。舉身戰怖動眼促聲。是時人相與而語。是王慈仁一切宜保護。如鴿小鳥歸之人入舍。爾時鷹在近樹下。語尸毘王。還與我鴿此我所受。王時語鷹。我前受此非是汝受。我初發意時受一切眾生皆欲度之。鷹言。王欲一切眾生一切耶。何以獨不見愍而奪我食。王答言。汝須何食。我作誓願眾生來歸我者護之。汝須何食亦相給。鷹言。我須新殺熱肉。王心念言。自非殺生無由得也。云何殺一與一。思惟既定曰。

是我此身肉 恒屬病死
不久當臭爛 須者

如是思惟已。呼人刀自割股肉與鷹。鷹語王言。王雖以熱肉與我。當用道理令肉輕重與鴿等。王言。持秤來以肉對鴿。割王肉盡與鴿始等。自責言。汝自堅勿得迷悶。一切眾生苦海誓欲渡之。何以怠悶此苦甚少地獄苦多。我有智慧精進持戒禪定猶患此苦。何況地獄智慧者。心定六種震動大海波揚枯樹生華。天降香雨及散名華。天女歌讚必得成佛帝釋語王。汝割肉辛苦不惱沒耶。王言。我心歡喜不惱不沒。帝釋言。誰當信汝。時王誓言。若我割肉血流不不惱一心不悶以佛者。願令我身即當平復。本(出大智論第四卷)。

燈王好施捨身血肉五

舍衛國別住處。地甚平博。時佛往坐。梵天帝釋四天王。諸人間沙王等。各白佛言。世尊座。言。且止我自知時。時諸居士外道者。各安價直百千之座。復信樂供養佛者。從月初日至五日。摩竭沙諸王更設供養。諸座中央自然而有七寶師子座如來坐之。時皆就坐。檀越。次爾日設供授佛楊枝世尊嚼已棄著背後。即成大樹根莖枝葉扶疏茂盛。時諸大眾神力歡喜未曾有。時佛世尊。以方便種種說法令得歡喜是時座上數百千人遠塵離垢得法眼淨如是現於神變日種種不同。大眾見佛神力變化皆大歡喜說法得法眼淨。時摩竭沙王。次五日飯佛及僧并波羅殊提王。陀延梵施王。波斯匿王末利夫人長者梨師達多富羅一切大眾。皆設供養食既滿足捨缽行水。沙王更取卑床前坐。於時世尊。壞加趺坐曳腳橙上。時地六反八種震動。時足下輪輪有千輻輪郭成就具足光明晃耀照三千土。時摩竭王。見即從坐起偏露右肩右膝著地白言。世尊。往昔作何福相好。佛告沙。過去世閻浮提地。有王名利眾生。時國豐饒人民熾盛。領八萬四千城五五億聚落所住城名曰慧光。王第一夫人字曰慧事。初無兒息。為求繼嗣禮事諸天山河鬼神願。後時懷身。上白王言。今懷妊。王倍供侍飲食服醫藥。後生一男顏貌端正。時兒日。八萬四千伏藏自然涌出隨物成行。王語其母。名兒為燈。後王崩殂。太子年八九歲。其母教學技藝書算騎乘。至年五。時諸臣啟言。大王崩背次應登位。太子答言。我前世經六年為國王。後墮地獄歲。以是故不能為王。諸臣言。方便得作不。答言。閻浮提人若男若女能言之類皆行十善當為王。時諸臣人聞太子令。即四方唱令。閻浮提人皆行十善殺生。諸臣具以啟太子。今可登位。太子即自繼登位。諸臣啟王言。王初生時。有八萬四千伏藏自然涌出。今可取王藏。王言。不須入藏。即敕隨所出處四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。時諸大臣即奉王敕。隨藏所在。於八萬四千城門四交道頭。以為布施。時天帝釋化作男子自相謂言。王教我行十惡。大臣啟王。此敕耶。王答。我先敕。閻浮提內能言之類。皆行十善初無是語。即駕寶象往至其所。王問。汝言燈教汝行十惡耶。化人答曰實爾。王復問言。汝能行十善不。答曰。欲成菩薩道者。生食其肉生飲其血。然後身十善。王是念。我於無始來經歷眾苦輪轉五道備更屠戮。即取刀自割股肉以盛血授與之曰。男子汝可食肉飲血。奉行十善。是化男子即沒不現。還現帝釋身而問之曰。布施為一下為四天下耶。王曰為求無上道度未度耳。帝釋以天甘露灌之瘡即平復利益眾生爾時父王者今我父王是。第一夫人今我母是。燈王者我身是(出四分律第二卷)。

大力王好施不吝肌體六

過去有王。名曰力。有善根。盛設施會恣所求欲。須食與食乃至象馬羊田地產業皆悉與之。時目連曰。汝是大施。時天帝釋化作婆羅門。往詣所言。王如是大施今須王身分。王自念言。是婆羅門不須財物。今來直欲破我大施。我若不以身分與者。我則自破大會施事。是念已語婆羅門言。與汝身分截取持去。但以今者有乞四方來集。我皆應使悉滿足婆羅門言。一人尚不充足。何論餘人。王即以刀自割其臂。與婆羅門有悔恨。一心布施一切物臂還平復。帝釋既為障礙因緣。天福即盡墮阿鼻獄。國王我身是也。帝釋調達是也(出菩薩藏經下卷)。

力王刺血夜叉

舍衛國爾時阿難。於中食禪思如來興世眾生之類皆蒙安樂。又陳如等種何善本法門初開而先得入。以其所念而用白佛。佛告之曰。陳如等。過去遠劫閻浮提。有國王彌羅(梁言力)有夫人萬大臣。四等未曾懈厭。十善誨民四方欽慕國土安樂。諸疫鬼輩恒噉人血。爾時人民攝口意敦行十善。惡疫敢侵飢羸困乏。時五夜叉來至所。我等仰人血氣身命。由王教導咸持十善我等飢渴求活無路。大王慈悲豈不矜愍。王懷哀傷。即自放脈刺身五處。時五夜叉承血而飲欣無量。王曰。汝念十善今以身血濟汝飢渴。後成佛時當以法身戒定慧血除汝三毒涅槃處。時力王者今我身是。五夜叉者今陳如等是。我誓願許當先度(出賢愚經第二卷)。

須陀須摩王為鹿所負聽還布施事畢免八

昔有須陀須摩王。是王精進持戒。常依實語晨朝婇女入園遊戲。出城門婆羅門來乞。王言諾。敬如來告。須我出還入園澡浴嬉戲。兩翅王名曰鹿足。中飛來於婇女中捉王去。諸女啼哭號慟一國驚城外搔擾悲惶。鹿足負王騰空至所住山。置九九諸王中。須陀須摩王涕零如雨。鹿語言。大剎利王。汝何以啼猶如小兒。人生有死離。須陀須摩王答言。不畏死自恨失信。從生以來初不妄語。今日晨朝出門時。有婆羅門來從我乞。我時許言還當布施。不慮無常孤負彼心。自招欺罪是故啼耳。鹿足王曰。汝畏妄語。聽汝還去。七日布施婆羅門訖便即來還。若過七日不還我有翅力取汝不難。須陀須摩王。得還本國恣意布施。立太子為王。大會人民謝之言。我智不周物治不如法當見忠恕。如今日身非己有正爾還去。舉國人民及諸親戚叩頭留之。願王留意茲蔭此國勿以鹿足鬼王為慮也。當設鐵舍奇兵。鹿足雖不畏之也。王言。不得爾也。而說偈言。

實語第一實語
實語小人大 妄語地獄
今守實語 寧棄身壽命
有悔恨

如是思惟已。王即發去到鹿所。鹿遙見歡喜而言。汝是實語人不失信要。然一切人皆惜命。從死得脫還來赴信汝是大人爾時須陀須摩王讚實語實語是為人。非實語非人如是種種讚實語妄語鹿足聞之信心清淨。語須陀須摩王言。今相放捨九九王亦還本國。是為尸羅波羅蜜滿(出大智論第四卷)。

薩和檀王以身施婆羅門作奴九

昔有國王。號薩和檀(梁言一切施所求索不逆人意。其王名字流聞八方。文殊師利欲往試之。化作年少婆羅門從異國來詣宮門。王甚歡喜。即出奉迎問訊道人所從何來耶。婆羅門言。聞功德故來見今欲乞丐。王言善。所欲得者莫疑難。婆羅門言。得王身與我作奴。及夫人為我作婢。王甚喜悅。報言善。今我自可得。願屬道人供給使令。其夫人國王女。當往問之。時王即入語夫人言。是時夫人即隨王出。自白道人言。願得以身供給道人婆羅門言。汝當隨我。皆悉蹠跣不得履。如奴婢之法。皆言唯諾從家教。便將奴婢涉道而去。以化作人代其王處及夫人身。領理國事令其如故。其夫人者長處深宮不更勤苦。又復重身懷妊數月。步隨家舉身皆痛腳底傷破。不能復前疲極在後。婆羅門還顧罵言。汝今作婢當如婢法。不可作汝本時之態。夫人長跪白言不敢懈慢。但小疲極止息耳。喚言疾來。促隨我後前到國巿。別賣奴婢各與一主。去數里。長者此奴使守斯舍。諸有人者令收其稅不得妄稅。是時婢者所屬家。夫人甚妒晨夜令作初不懈息。其後數月。時婢娩身所生男兒。夫人恚言。汝為婢使那此兒。捉取殺之。隨家教即殺其兒。持行埋之。往到奴所得共相見。不說勤苦無怨心如是語言須臾之頃恍惚如夢。還在本國正殿上坐如前不異。及諸群臣後宮婇女皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人疑何緣致爾。文殊師利。在虛空中坐蓮華現身色相讚言。善哉。今汝布施至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即前作禮文殊師利經法三千剎土悉為震動。覆一國人皆發無上正真道意。王與夫人應時不起法忍。佛告阿難是時王者則我身是也。時夫人者今瞿夷是。時太子者今云是也(出薩和檀王經)。

衢樓婆王為一偈捨所愛妻子十

閻浮提國王。名衢樓婆。領八萬四千小國。覆育物。自念言。我但以財貨資給一切。終道教實我咎。宣令國內誰能有法者資其所須。毘沙門夜叉來詣宮門。誰欲法我當為說。王躬出迎作禮。初集群僚請聞正法夜叉告言。學法事難。須所愛妻子。與我食之。王即命夫人太子與夜叉食。群臣皆哭。王不迴。夜叉食盡。即說偈言。

一切行無常 生者有苦
五陰空無我我所

悔班示天人咸使誦持。毘沙門王還復本形夫人太子端然如故。歎王奇特言。時國王者今我身是(出賢愚經第一卷)。

宿王好施令鬼王移信

昔有噉人鬼。作中王。恒食人肉以為廚宰。鄰國征伐得九九王。九九王白剎王曰。鄰國有王。名曰宿。好行施惠菩薩所求索不逆人意。大王設能擒獲彼者我等心受死無恨。爾時剎王即起鬼兵。往伺其便。正值宿遊在外園觀浴池梵志辭家外學。夫梵志之法臨辭去時。白父母言。今離家追伴學問。計還之日且未期。設財貨窮乏從王舉貸。我還當償。其人學問以得成就。來至家中但見空屋不見人眾。即問比鄰。今世父母兄弟姊姝竟為所在。比鄰報曰。汝學之後舉王財賄無以當償。為所繫今在牢獄。其自念。家窮事狹有財寶。設我詣獄親覲父母復當拘執。同受其不免王法。宜今在外改形易服竊行求索。畢償官物乃得出耳。其人復念。鄰國有王。號曰宿。修行德施不絕。當往至彼至誠告請。必不見違足償王物。尋往至彼隨王乞索。王言大佳。相供給。須吾沐浴訖。相惠施。小停勿憂不負言信。王詣浴池為鬼兵所擒。王尋還顧悲慼涕零。鬼王問曰。我等聞王博愛靡不周濟。雖遭厄困何為悲慼。王報鬼曰。生惠施未曾有悔。向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂慼耳。鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施訖時還乃知王心。得還宮。開藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼所。鬼王告曰。汝不畏吾乎。何為受死而來。宿偈答。

不作惡 皆由宿行法
不畏死徑 如船截流渡

鬼王聞之內懷慚愧。改心易行善本。即告宿王曰。今所說難有。今放九九王。我此位。願王攝領以法治化我領鬼眾還歸窠窟。若俱律者自當數覲。即共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行十善修惡業。宿積不息。後得成佛。於樹王下復說先出曜經十六卷)。

經律異相卷第