經律異相卷第三十(諸國王夫人部)

沙門僧旻寶唱
輸入者 張曉云
  校對者 陳香君 夏桂蘭
      改稿者 程海燕

阿育王夫人八歲沙彌化一
王后生肉棄水遂生二子為毘舍離人種二
拘藍尼國王后悟法三
末利夫人齋四
優達那王妻道生天五
國王夫人與一賢者共王寺六

阿育王夫人八歲沙彌化一

阿育王。未解佛法。造諸地獄。入者必治。酷以眾毒。後信心。因棄諸非奉事正覺。人民疾疫。王斷不得相通。畏病及宮中。遣信白聖眾。乞遙咒願。可遣一比丘入宮。達嚫使下安病疾消除。眾僧荷之。願以見告。時聖眾遣一沙彌其年八歲。名曰妙顏。已得羅漢神通具足。飛到宮見夫人婇女宣語。所乏并顯德知佛至尊況弟子乎。妙顏受教。飛宮住王后前。王后作禮手欲抱。言妙顏子何能自屈顯其神足。妙顏謂夫人曰。卻。不宜身近沙門夫人答曰。卿年幼小方始八歲。心相戀念猶如吾子。雖身近之當何所苦。沙彌答曰。近情喻之如夫人教。情從微起。猶粟之火能燒萬里之野。譬指渧之水陷穿玉石亦能盈器。事皆以漸。以少致多。以小成大。是以智者遠嫌避疑。以防未然。沙彌夫人相難往來言聲遂高。聲徹正殿。王問傍人。是誰語聲如所諍。傍臣答曰。沙彌妙顏這至宮中。與正后語。音聲高亮乃聞於此。王即起往與之見。作禮問訊以何所諍。沙彌答曰。貴后見顏垂意見愍。欲往相見道不應。故難卻之耳。阿育王曰。卿年尚幼猶如吾子。愛念抱之當有何嫌。乃以壯言相折耶。沙彌答曰。不如王語。古聖制儀豫其未萌亦戒終始。女子年七不戲父机。男兒八歲不倨母床。果下不捫首。菰田無摸足。所以然者。遠嫌避疑杜漸消萌也。勸示來便防未然。吾心以淨復微翳。譬蓮華泥水不洿。猶水精琉璃之器也。實如來談。等於母子所以異。雖知無瑕當為不能者施。王與夫人聞其所言驚然琦之。如妙顏言。年幼八歲尚顧眾難。況年長三毒未滅者。於是沙彌經法夫人婇女五百餘人悉得道跡。及正后傍臣太子皆發道意。尋時得立不退轉地(出八歲沙彌開解國王經)。

王后生肉棄水遂生二兒為毘舍離人種二

往昔波羅奈國夫人懷妊。此夫人自知懷妊。而白王言。王即供給養視皆使調適。月滿生肉段。赤如槿花。諸餘夫人生兒端正。生段肉有手足。生羞恥。若王見者必生惡賤。盛貯器中打金作薄以朱沙題上。是波羅奈國夫人所生。覆器頭以王印印之。以金薄書置器外。送放江中。使人棄已。諸鬼神營護使風浪。時一道士。依牧牛於江邊。清朝澡洗遙見此器。拾取見金薄書字。復有王印印之。便開器看唯見肉段。而是念。若是死肉久應爛臭。必異相。將還住所善一處。過半月已而成二片。自爾之後復經半月。二片各生五胞。卻後半月片成男。片成女。男如黃金。女色如白銀。道士之。重始有子。兩手母指自然乳。一指飲男。一指飲女。乳入子腹譬如清水摩尼之珠徹。道士號兒。離車子(梁言皮薄亦言同皮)道士養此二子極為辛苦。旦入聚落乞食。兼為二子日晏方還。是時牧牛人。見道士為此二子辛苦如是。謂言。大德出家人行道。何為二子妨廢道業。可收乞我等為養活。道士善哉。是牧牛人各還到家。明日與諸同伴平治道路。豎立幢幡散雜色花。鳴鼓來迎二子到道士處。白道士言。今此二子時可去矣。道士付囑。此二子者有大福德。不可度量。汝等善好料理。當以乳酪熟酥五種而供養之。若此二子長大還共匹對。覓好平博安立止。可拜男為王女為夫人牧牛等受教而去。二子年至十六。以平博處縱廣由旬。中央起宅。以女嫁男。立為夫婦。後一產二兒一男一女。如是十六過生。諸牧牛人見王子漸多。更開舍宅造諸園地。合三人宅舍。如是遂乃三過開廣。故毘舍離(出善見律毘婆沙卷)。

拘藍尼國王后悟法三

佛與千百五十比丘。遊拘藍尼國精舍。足蹈門閫震動。珠璣樂器不鼓自鳴。蟲毒隱伏吉瑞和清。境界人民靡不渴仰。王名優填。強虣侵剋開納佞言耽荒女樂。置右二后。容姿妙絕。左名照堂。憍傲讒嫉。右字詃容。常行仁愛。王珍其操每事私焉。詃容有老宿青衣。名曰度勝。恒布香。減省而合集。飯佛及僧。說法。盡不忘。施訖還宮。持所布香。因此功德本行所追香氣遠聞。斤兩倍香。詃容誥問。首減香錢。飯佛及僧。義妙所聞。詃容聞佛。歡喜自念無因聞正法。即報度勝。汝為說。度勝啟曰。身賤口穢不敢便宣如來尊言。乞行詣佛受敕而還。便遣出宮。重告之曰。具受儀式。度勝末還。夫人與侍女側塞中庭。佛告度勝。汝還說法有度者。說法之儀先施座。度勝具宣聖旨。詃容欣悅。開笥出衣積為座。承佛威神應說法。夫人詃容及諸侍女疑解得道。度得總持。照堂妒責數譖非一。不肯從。後又說之。王心乃惑。伺其齋時勸王奏樂。請召夫人。王便普召被命皆會。詃容齋獨不應命。反覆三召執節不移。王怒隆盛縛曳殿前。將欲射殺。詃容寸心歸佛。王自射兩箭皆還自向。王怖而解之。問曰。汝有何術乃致是耶。對曰。唯事如來歸命三尊。朝奉佛齋過不食。加行八事莊嚴不近。必是世尊哀愍若茲。王曰。善哉。豈可言也。當詣精舍奉覲世尊。會敵國興兵入界。王出征顧命梵志。名曰吉星。權領國政。照堂喜曰。吾父領正殺子必矣。女與父謀遂燒殺詃容及諸侍女。詐言失火謂可掩塞。事後發露大恚之。遠徙吉星捐於界外照堂等輩幽之地窟。摧逐邪道。廣闡佛化(出中本起經)。

末利夫人齋四

舍衛國國王群臣莫不歸仰賈客。名曰波利。與五百賈人海求寶。時海神出揈水。問波利言。水為多揈水為多。波利答言。揈水為多。水雖多不能救飢渴之人。揈水雖少能濟渴乏之命。世受不可訾計。海神歡喜。即脫身上八種香瓔。挍以七寶以上波利波利還國。此香瓔上波斯匿王。王甚珍奇。即列諸夫人。若最好者以香瓔與之。六萬夫人盡嚴束而出。王問。末利夫人何以不出。侍人答言。今五日佛法齋素服不嚴。王曰。如今齋應違王命乎。如是三反。末利夫人素服而出。在眾中明如日月倍好於常。王意竦然加敬問曰。有何德炳然異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情能垢穢日夜山積。人命促短懼墜三塗。是以月日奉佛法齋。割愛道世世蒙福。王聞歡喜。便以香瓔與之。夫人辭曰。齋不應著此。可與餘人。王曰。發意勝者。卿今最勝。又奉齋道志殊高。是以相與。若卿不受吾將置。夫人答言。大王勿憂。願王屈意共到所。以此香瓔奉上世尊。并採聖訓累劫之福矣。王即許焉。即敕嚴駕往至所。白佛言。海神香瓔波利所上。六萬夫人莫不貪得。末利夫人與而不取。佛法無貪欲。謹以上佛。願垂納受世尊弟子執心難齊。直信此豈有福乎。於是世尊為受香瓔。即說偈言。

多作寶華 結步搖綺
廣積德香轉好
琦草芳華 不逆風熏
近道敷開 德人遍香
栴檀多香 青蓮芳花
雖曰是真 不如
華香氣微 不可謂真
持戒之香 到天殊勝
成就 放逸
定意度脫 長離魔道(出法句經第二卷)

優達那王妻道生天五

槃提國王名優達。迦葉佛出家修道。仰值釋迦得道跡。其國殷富人民熾盛。王有夫人第一夫人。字曰明。容儀端正王甚愛敬。不過半歲夫人將終相現。王甚憂慼。明問之。王言。汝將終。情是故愁耳。明答言。夫生有死。自世之常。何獨憂耶。若隆顧念但放出家。王聽入道。汝若出家設未成道天上。若天上還至我所。聽汝出家明即許其誓。喚比丘尼。即捨五欲。多來問訊恭敬供養妨其道業。是故遊行諸國。從出家日數滿六月。持戒清淨世間。得阿那含道。終一聚落色天。觀昔因緣於王有約。欲赴本誓。觀王沒於五欲難化。直爾而往無以感發。宜以恐逼爾乃降伏。便自變剎。衣毛振豎執五尺刀。因王夜臥去之不遠懸在中。王甚大怖。即語王言。汝雖士眾千萬。今雖屬不得自在時已至何緣自濟。王即報言。無因緣惟所作善。心清淨善處。天言。此最可恃更無餘理。王便問言。汝是何神使我畏。天答。夫人。王放出家思惟離欲天上。今來赴約。王言。汝雖說此我猶不信。復汝本形爾乃可信。天即變為昔形。衣裳服飾本而立。王心發即趣欲捉。明即昇虛空為王說法曰。此無常彈指叵保。譬如朝露日出則滅。不惟無常貪著我身。不見。盛年華色老所吞滅。諸根朽邁。目視不明。耳聽不聰。形敗腐朽所復堪。譬如釀酒戾取淳味糟所直。是身既老所貪樂。有死在。身既生死無常與俱。不見。胎夭幼壯皆死。是身危脆死賊常隨。身心然但是眾苦。心三毒有寒熱飢渴。而不生貪著我身。宮人伎女華色五欲。國財妻子悉非我有。死去之時一隨者。身尚自棄何況餘物。迷沒五欲迴流生死莫知出路。王是智人何不厭離出家求道。善心生許其出家明重化之曰。吾當出家妙法受而修行日夕精進翹勤勿懈。說此語已忽然不現。王即禪位太子。捨離五欲。投迦旃延出家為道。時人以其捨重榮利。求正真道。臣吏人民多來供養恭敬問訊修道業。於是遊行摩竭國。說法阿羅漢道。執持瓦缽王舍城。乞得宿飯還林坐食。洴沙王出遊詣林。問訊曰。汝本為王入榮從。今作乞兒行丐食。豈可樂耶。汝還罷道分半國治。道人答言。我國王聚落甚多。今復何緣捨大就小非我所宜。洴沙王曰。汝本食以上味盛以寶器。今執瓦缽乞殘宿食不亦難乎。汝本為王勇士侍衛。今日單獨豈不恐耶。本在深宮妃妓妙色盈悅耳目。坐以寶床敷以細縟。今日宿林野臥坐唯草豈不苦哉。答曰。知足所貪樂。洴沙王曰。卿今可憐。答言。卿是可憐非是我也。所以者何。卿五欲所纏愛所驅不得自在快樂罣礙沙聞已即便還去(出雜藏經)。

國王夫人與一賢者共王寺六

有一人。見浮圖寺。意欲作之。而錢帛不足。發願海益金寶。作寺國中第一金銀還復熟思惟。誰能同意共作寺者‧國王‧常言。我欲塔。今初未作。當寶瑛貢上於王。歡喜問。何處得此。賢者言。我作寺不辦獨作。海得寶作寺。今安隱還是一利。至金寶是我二利貪著興立寺舍是我三利。我猗三利功德今欲作寺。唯無人力功夫。故以聞王。王言。三利。欲作塔身得作王為人中上一利。豐饒財寶人兵是我二利四方皆伏是我三利。與卿共作寺。王呼五百夫人以珠與之。五百夫人皆自莊飾各得珠。唯大夫人獨不裝梳。王問何故。答亦三利。故得作夫人。一宮所敬是一利。生男為太子是我二利常樂經道作佛圖寺是我三利。王言善哉。以珠與之。大夫人以百千兩金助立寺。王與國中賢者作寺廣千步。皆以金銀刻鏤。王言。我三人有此福。我國人不蒙此耶。遣使街里宣令。誰能得福無量。有貧窮女小屋乞丐衣食。聞之自責。宿不布施今致困窮。解身布裙向中擲與使者以裙助王。我形裸露無衣可出。王聞驚怪乃善心。即敕來。使者曰。此女人無衣可著。王敕五百夫人。各取一領衣與之。速往迎取。王即之拜為第二夫人。令教授宮中(出譬喻經第四卷)。

經律異相卷第三十