法苑珠林卷第

   西明寺沙門道世
   輸入者 張曉云
  校對者 陳香君 夏桂蘭
      改稿者 程海燕

感通篇第一(此有二部

述意部第一

敬尋釋教。肇自漢明終至。
皇唐。政流歷代年將六百。輶軒繼接備盡觀方。千有餘國咸歸風化。莫不梯山貢職望日來王。而前後傳錄差互不同。事跡罕迷稱謂多惑。雖霑餘潤幽旨未圓。夷夏殊音義頗備。推究聖蹤難以致盡。故此土諸僧各懷鬱怏。有。
沙門玄奘法師。慨道之不通。愍釋教之抑泰。故以貞三年季春三月。吊影單身西尋聖跡。從初京邑漸達沙州。獨陟嶮塞。伊吾高昌備經危難。時值高昌王麴氏。為給貨資。傳送突厥葉護衛所。又被將送雪山以北諸蕃胡國。具觀佛化。又東南出大雪山。昔人云蔥嶺停雪。即是雪山。奘親目睹。過此雪山即達印度。經由十年。後返從蔥嶺南雪山北。具歷諸國。東歸于闐婁蘭等。凡經百五十餘國。備歷艱辛。人里莫比。至貞九年冬初安達京師。
奉詔經。兼敕令撰出西域行傳一二卷。至今龍朔三年翻譯論。未似奘師游國博聞翻經最多。依奘師行傳。玄策傳。及西域道俗。任土所宜非無靈異。敕令文學士等總集詳撰。勒成六十卷。號為西國志。圖畫四卷合成一百卷。從于闐國至波斯國已來。唐總置都督府及州縣折衝府。合三百七八所。九所是都督府。八十所是州。百三三所是縣。百四七所是折衝府。四洲所宜物別異者。並配諸篇非此所明。今之所錄者。直取佛法聖跡住持。別成一卷。餘之不盡者。具存大本。冀後殷鑒知有廣略矣。

聖跡部第二

西域傳云。奘師發跡長安。既漸至高昌得蒙厚禮。從高昌給乘。傳送至瞿薩旦那國東境。即漢史所謂于闐國也。彼土自謂于遁國也。東百餘里。有媲摩城。中有栴檀立像。高二丈餘。極多靈異光明。疾者隨痛以金薄帖像上。痛便即愈。其像本在賞彌國。是鄔陀衍那所造。陵空至此國北曷勞落迦城。羅漢每往禮之。王初不信。以沙土坌羅漢乃告敬信者曰。卻後七日沙土滿城。後二日乃雨寶滿街。至七日夜果雨土填。略無遺人。其先告者。預作地穴從孔而出。時王都城西百六十里。路中大磧有鼠壤。形大如蝟。毛金銀色。昔丐奴來寇。王祈鼠靈乃夜齧人馬兵箭壞。自然走退。都城西五里許寺有浮圖。高百餘尺。多現相。王感舍利數百粒。羅漢右手浮圖安之函內。乃下之無傾動也。都城西南十餘里有瞿室綾伽山。此云牛角山。有寺像現光明。佛曾游此為天人說法。山巖羅漢入滅心定彌勒佛。其國南界接東女國。
又從國城西越山谷。行八百餘里至斫句迦國。即是涅槃處也。國南有山立多羅塔。松泉流茂深淨羅漢入滅定。鬚髮稍長。僧常之。其五印度證果者。多止此室。又從國西北。上沙嶺。度徙多河(舊名辛頭河)五百里至佉沙國(舊名勒國)其俗生子押頭匾遞。從此南五百里至鎩國。都城西百餘里。至大山嶺。上有塔數百年前山崖自崩。中有比丘冥目而坐。形甚偉大。鬚髮下垂覆于肩面。國王以蘇灌之擊揵椎。比丘高視曰。我師迦葉波在耶。答曰。無今始聞已涅槃。又問。釋迦出世耶。告曰。已滅度矣。即昇空化焚身。
  又西南逾大蔥嶺。八百餘里至朅盤陀國。其國東南有室二口。各一羅漢入滅定。已經七百歲。其鬚髮長年別為。又越三國。四千餘里至達摩鐵悉帝國。國都城有石像。上懸金銅圓蓋。寶飾之。人有旋繞蓋亦隨轉。人止便止。四周壁。莫測其然。有說聖力使之然也。高昌至於鐵門。凡經一十六國。物優劣奉信淳疏諸圖傳。其鐵門者。即是漢之西屏鐵門之關。見漢門扉一豎一臥。外鐵裹木加懸諸鈴。必掩此關寔惟天固。南出斯門千餘里。東據蔥嶺。西接波斯。南大雪山。北據鐵門。縛芻大河中境西流。即經所謂博叉河。其境自分十國。不可具列名字。各有君長信重佛教。僧以十六安居坐。其春分以其溫熱雨多故也。又順北下從呾蜜國。越三國至喝縛國。土地華博。時俗號為小王舍城。國近葉護南衙也。王都城外西寺中佛澡罐。可容升許。雜色炫曜金石難名又佛牙。長寸餘廣八九分。色黃白而光淨。兼佛掃帚。用迦奢草。長二尺餘。圍可七寸。雜寶飾柄。三物齋日法俗所感放大光明。王城西北五十餘里有提謂城。王城正北四十餘里有波利城。各有浮圖。高三丈許。各表靈跡。即釋迦成道時。元獻蜜長者本邑之髮爪塔也。又僧伽胝鬱多羅僧僧腳崎。又覆缽杖。次第立塔。
  又度兩國東南雪山。至衍那國度大雪山東。寺佛齒及劫初獨覺齒。長五寸廣四寸。又有金輪王齒。長三寸廣二寸。又有商諾迦縛婆(舊云商那和修傳法三師大阿羅漢鐵缽。可受以九升。并九條僧伽赤色。設諾草皮之所績成。以其先世夏日此草。施僧此福方所五百世來。於中陰身生常服之。從胎俱出逐身而長。阿難。當度時變為法服受具已後又變為九條。其齒缽等並用金緘之。羅漢從證滅定邊際智。以願力故留袈裟。待遺法盡方乃變壞。今已有少損。信有徵矣。又東入雪山。逾黑嶺至迦卑試國。奉信彌勝。王常歲造丈八銀像。自修供之。王城東三里北山下有大寺。佛院東門南王像。右足下大寶藏。近有外王。逐僧欲掘取其神冠。中鸚鵡鳥像奮羽鳴呼地動。王軍皆仆。起謝而歸。寺北嶺上。有數室。亦多藏寶。欲私開者。藥叉(舊云夜叉)變為師子蛇蟲來震怒之。室西三里。大嶺上有觀自在像。誠願者像示妙言行者。城東南四十餘里曷邏怙羅寺。大臣所造。以名目之。浮圖高百餘尺。昔臣夜夢令造浮圖。從王請舍利也及旦至宮。人持舍利瓶。臣留舍利令人先入。乃持瓶登塔。覆缽自開。安舍利訖王使追之。石已合矣。齋日放光流出黑油。夜聞音樂。王都城西北百餘里大雪山頂有龍池。山下為龍立寺。中有骨肉舍利升餘。有時煙起或如火猛焰。漸滅之時方見舍利。狀如白珠。繞柱入雲。中。城西北大河南岸古王寺中佛弱齡齓齒。長一寸餘。又此東南往古王寺。佛頂片。廣二寸餘。色黃白髮孔分明。至唐龍朔元年春初。使人玄策西來。今現宮供養。又此寺佛髮。青色螺旋右縈。引長尺餘。卷可寸許。又西南古王妃寺金銅浮圖。高百餘尺。舍利升餘。每五日夜旋光繞盤曉中。城西南北羅婆路山頂盤石上有塔。高百餘尺。舍利升餘。山北巖泉是佛受山神飯已漱口嚼楊枝。因生今為茂林。寺號楊枝。又從龍池東行六百餘里。越雪山黑嶺。至北印度界已前。並是胡國。制服威不參大夏邊國。蔑戾車(唐云垢濁種也)至此方中道
又東行至濫波國即是印度之北境。言印度者。即是天竺之正名。亦名申毒賢豆。此並訛號。北背雪山。三垂大海。地形南狹如上弦。川平廣衍。周萬九千里。七十餘國。一王命。又東行百餘里逾大嶺大河。至那伽羅曷國。屬北印度。名氏城。城東二里有石塔。高三百尺編石特起雕鏤非常。此即昔時值然燈佛授記。敷鹿皮衣髮布掩泥之地。經劫猶存此無憂王建此石塔。每於齋日天輒雨華。又城內大塔故基。舊佛齒。別塔高三丈餘。云從空而來。既非人工寔多靈異。城西南十餘里有塔。是佛自中印度陵空來降跡處。次東有塔。是昔值然燈佛買華處。又城東十餘里小石嶺上有塔。高百餘尺。東岸壁大洞穴。是龍王所居。昔佛於此化龍留影。煥若真形。至誠請者乃暫明現。窟外方石足跡。相發光。窟西北隅塔者佛經處。又側有髮爪塔。窟西石上有濯袈裟文。又城東三十餘里有醯羅城。中有閣。上佛頂骨。周尺二寸。其色黃白髮孔分明。欲知善惡用香泥印之。反觀香泥隨心而現。又髑髏。狀如荷葉。色同頂骨。佛眼精。大如柰許。清白映徹。並用七寶盛。前三跡又以寶函盛而緘封。大衣黃色。置寶函中。微有壞相杖。白鐵作環栴檀為笴。寶銅盛之。斯五聖跡。王令五淨行者執持掌護。有須見者稅一金錢。請印稅五科。寶乃重觀禮彌繁。閣西北有小塔而多靈異。人以手觸基上塔鈴便大震動。又東南山五百里至健陀邏國。屬北印度。有大論師。如尊者毘婆沙處。又有菩薩捨千眼處佛化鬼子母處。又有商莫迦菩薩(舊云睒子是也)被王射處。又有彈多落迦(舊云檀特山也)山。嶺上是蘇達拏棲隱之所。婆羅門男女處。流血塗地。今現草木皆同絳色。巖間室妃定處。又有大仙為女亂處。
又此城北越山行六百餘里至仗那國。此北印度之正國也(舊云烏長)王都城東五里有大塔有瑞。佛昔作忍仙羯利(此云鬥諍)王支解之處。又有方石上足跡相放光照寺。為天說本生處。又佛昔法折骨寫經處。又有昔尸毘迦王割身代鴿處。又佛昔為力王刺血飲五藥叉處。又大寺中有刻木梅咀麗耶(舊云彌勒菩薩像。金色晃朗。高百餘尺。是末田底迦阿羅漢所造(舊云末田地羅漢羅漢通力引匠昇睹史多天。三返觀相乃成其好。大有靈相不可具述。
  又隔一國度河至呾叉始羅國。屬北印度。王都城西北七十里有兩山間塔。高百餘尺。佛昔記慈氏興世四大藏者。此地出一。又城北二里有月光王塔。於齋日常放光仙華天樂。近有癩者。於塔禮懺。除穢塗香不久便愈。身又香潔。即是戰達羅刺婆王(舊云月光)以頭施處。凡經千施。又有伊羅缽龍王所經之池。月光抉目之地。育王摽塔舉高十丈。又有薩埵王子捨身飼虎處以竹自刺血啗獸處。地及草木今猶絳拏色。又佛化藥叉食肉處。
又隔二國。東南登山乘鐵橋。千餘里至迦濕彌羅國。屬北印度(舊云罽賓)國浮圖。各有舍利一升餘。佛滅度後第四百年有尊者。年八十方出家無學果。將五百羅漢來此。造鄔波弟鑠釋素呾纜藏(舊名優婆提舍論)次造毘柰耶毘婆沙論。次造阿毘達磨論。此三論各有萬頌。凡有六百六萬言。備三藏。兼佛牙。長寸半。色黃白。齋日便放光。又有觀自在菩薩立像。有願見者斷食便睹。
又隔三國。東行至那僕底國。屬北印度。都城東五百餘里至暗林寺。周十餘里。舍利塔數百千區。并室等。賢劫千佛立此說法釋迦滅後第三百年。迦多衍那(舊名迦旃延)於此造大智論。塔高十餘丈。四佛行坐跡處。
又隔四國東行至秣菟羅國。屬中印度(舊云偷羅國)王都城三塔。四佛遺跡甚多。及舍利子沒特伽羅子(舊名目連)滿慈子(舊名富婁那)優波釐(舊名優婆離)。
  阿難陀曼殊室利諸塔。每三長月六齋日。諸僧尼供養諸塔。有達摩供養舍利遺塔。有習定眾供養目連塔。有誦經供養滿慈塔。有毘奈耶供養憂波釐塔。有供養阿難塔。有未具眾供養怙羅塔。有大眾供養菩薩塔(尋此諸塔未必遺身但應立像設供呈心如怙羅文殊室利未滅度准可知也)城東六里有山崖寺。是尊者烏波毱多之所造中。佛指爪塔。寺北有室。室東南十餘里有大涸池。池側有塔。佛曾游此。有獼猴持蜜獻佛。令水和遍同飲。猴喜墮坑而死。便生中。池北林中有四佛處。大有遺跡
又隔一國東化四百餘里至窣祿勒那國。屬中印度。東境臨殑伽河(舊名恒河)北接大山。城東閻牟那河從國西北山中出。中境而流。都城東臨閻牟河。河西大寺外塔。佛曾於此說法人。其側佛髮爪塔閻牟河東八百餘里至殑伽源。廣三四里。東南海。廣十餘里。水色滄浪味甘。砂細隨水而流。俗謂福水。有沐除罪。或有輕命自沈乞受樂。剋有靈感。
又隔六國。於此東南行至劫比他國。屬中印度。中有天祠十所。同事大自在天。皆作像。其狀人根形甚長偉。俗人不以為惡。謂諸眾生天根生也。王都城東十餘里。大寺側大垣天帝釋為佛造三道階。中皆附黃金。左以水精。右用白銀。南北而列。東面下地。是佛從逝多林(舊云祇陀林)昇天至善法堂為母三月說法下降處。百年已前階尚猶在。今並沒盡。後王倣之。猶高七十餘尺。上起精舍。石側有柱。光潤映現。隨其罪福影出柱中。育所造。階側有浮圖四佛行坐跡處。又佛澡浴處。立塔其所。入室精舍。又其側佛經行石基。長五十步。高七尺。足可處皆有蓮華文。又基右小塔所造。次前是蓮華輪王見佛處。佛告尼曰。非汝先也。有蘇部底(舊云須菩提宴坐室知諸法空。此先見吾法身也。
又從此北行百里至羯若鞠闍國。是中印度曲女城也。都城西近殑伽河。長十餘里。廣四五里。即統五印度之都王也。王前尸羅逸多(唐云日)吠奢姓。初欲登位。於殑伽有觀自在像。乃請告曰。汝本此林蘭若比丘。金耳月王既滅佛法。王當重興。愍物在懷方王五境。慎勿昇師子座及稱大王號也。王乃共童子王平殄外道。月王徒眾又約嚴令。有噉肉者當截舌。殺生者當斬手。乃與寡妹共知國事。於殑伽側建千餘浮圖。各高百餘尺。十年來五年一會。傾及府藏拯濟群有。唯留兵器用備不虞。初作會日諸國僧。三七日四事供養令相議。若戒行貞固德優洽者昇師子座。王便受戒清淨無學示有崇仰。穢行彰露者驅出國界。城西北育所造。昔佛於此七日說法。其側有髮爪塔四佛行坐跡。又南臨殑伽佛牙。長寸半。光變改。寶函盛之。近瞻者日有百千。守者煩擾重稅金寶。而樂禮者不辭重貨。齋日便出置座上。散華雖積牙齒不沒。
又城東南百餘里有塔。佛曾七日說法處。中有舍利。時放光明。其側行坐跡。寺北四里臨殑伽河有塔。佛曾七日說法。五百餓鬼解悟天。其側又有髮爪塔。次側又四佛行坐跡。
又至輸陀國。屬中印度。都城北五里。殑伽河岸大寺中塔。天人三月於此說法四佛行坐跡。次西五里佛髮爪塔。城西五里大菴沒羅林中故寺。是阿僧伽菩薩夜昇天宮彌勒所受瑜伽莊嚴大乘經論及中邊論等。晝下為眾說之。林西北百餘步佛髮爪塔。城東南臨殑伽有塔。佛曾三月說法處。有髮爪青石塔四佛行坐跡。
又隔二國東南行至缽羅伽耶國。屬中印度。王城西南臨閻牟河。曲中有塔。佛曾於此降外道處。有髮爪塔經行跡處。又有提婆菩薩廣百論處。城中有天祠。堂前大樹枝葉蒙密。人鬼。依之右遺骸為人至祠中不輕命。樹投下為鬼所誘。城東兩河間交廣十餘里。土地平豐細沙彌布。古今王豪諸貴。諸有捨施莫不止焉。號為大施場。大王亦修此業。場東合流口。日數人自溺而死。彼俗天所也。欲行此法者。於七日中絕粒自沈中流近相趣。乃至山猿獸群粗等。亦游水濱絕食沈死。當戒日王行施之時。有二獼猴雌為狗殺雄者負屍擲此河中。雄者又餓累日而死。
又從此西南林野。五百餘里至賞彌國。屬中印度。王城內故宮精舍高六十尺。刻檀佛像上縣石蓋。即鄔陀衍那王(舊云陀延王唐云愛)之所造也。靈光間起。諸王以力欲舉終莫之移。昔為母說法。王請目連神力接上就天摸相。及佛下像便起迎。佛慰喻曰。方為事。舍東百餘步四佛行坐跡。佛浴室井今猶充汲。城內東南隅具史羅長者宅。精舍爪塔四佛行坐跡。城西九里毒龍處。側有大塔。高十餘丈。佛經跡。及有髮爪塔。病求多愈。又有釋迦遺法滅盡。在此國中。貴賤入境自然感傷。窟東北行七百里度殑伽北岸。至奢布羅城。是護法菩薩外道處。佛曾於此六月說法佛經跡。及有髮爪塔
又從此北一百八十里至鞞索迦國。屬中印度。王城南有塔。高十餘丈。佛曾於此六年說法。其側有奇樹。高七十尺。春冬不改。是佛淨齒木棄而茂生。諸邪外道競欲殘伐。尋如故。罰者受殃。側四佛行坐跡。并有髮爪塔。基角相連林池交影。
又從此東北五百里至室羅伐悉底國。屬中印度(舊云舍衛國也)都城荒毀。故殿東基上有小塔。是缽羅犀那恃多王(舊云波斯匿唐言勝軍也)比丘尼精舍處。次東塔是蘇達多(唐云善施)之故宅也。側有大塔鴦窶利摩羅(唐云鬘)耶捨處。城南六里許有逝多林。是給孤園太子所寺也。今荒廢之尚有石柱。高七十餘尺。育王造之。磚室存。餘並湮滅。室中有為母說法金像。東北佛洗僧塔。西北有目連身子衣塔。不遠有井塔。所汲用。又有舍利弗佛經行道說法處。並表塔。靈樂異香常降其所。又有外道殺女以陰佛。立塔表處。寺東百餘步深坑。是調達置毒害生身陷處。又南有大坑。是瞿伽離比丘生身陷處。又南八百步深坑。是戰遮婆羅門女毀生身陷處。此三大坑皆深洞達無底。縱有洪雨大注終無停偃。寺東七十步有精舍。名曰覆。高六十尺。中有東面坐像。與外道論處。次東天祠。量同精舍。初日影西不蔽舍。晚日蔭東遂覆天祠。又東四里大涸池。是毘盧釋迦王(舊云琉璃王也)陷地處。後人立記之。又有身子初外道捔處。亦立塔記。寺西北四里有眼林。中有佛經跡塔。其緣勝軍王抉五百賊眼。聞一時平復。捨杖遂生。城西北六十里故城。是人壽歲時迦葉波本生處。其北即是此佛全身舍利之所。育王造塔表記之處。
又東南五百里至劫比羅伐窣堵國。屬中印度(舊云迦毘羅國)故城無人住。城內正殿基上精舍中作王像。其側是摩訶摩耶(唐云大術)夫人寢殿。基上精舍夫人像。其側精舍中作菩薩像神降之相。彼執不同。上座部云。當唐國五月五日。諸部又云。當此五月八日。此蓋見聞之異耳。城南有塔是太子捔力擲象越城墮地為大坑處。其側有精舍。作太子像。及業處。其傍有精舍。是妃寢處。作陀羅怙羅像。別本云。太子初夜開城北門出去。又城東南隅精舍中作太子乘白馬陵空踰城處。四城門各有精舍。作病死沙門像。城南四里拘盧林塔。佛得道天人說法之所。城五十里故城中塔。是人壽六歲時。迦羅迦村馱本生城。城東身處無憂王於前建立石柱。高三丈。又東北三十餘里故城中塔。是人壽四歲時。諾迦牟尼本生城。城東北塔身處無憂王建立石柱銘記之。高二丈餘。城東北四十餘里有太子生樹下塔。大城西北數百千塔。是誅釋子塔。四釋子拒王軍眾。琉璃王退城人不受被罰出境至今不絕。城南尼拘律樹塔。是佛初來見父王處。城南外塔。是太子兄弟捔射處。東三十餘里是太子射矢沒地因涌泉流。俗傳箭泉。病飲多愈。或持泥附額隨苦皆愈。又東北九十里伐尼林釋種浴池相映。其北五步有無意華樹。今已枯瘁。本誕處。有說云。當此三月八日者。上座部云。當此三月五日者。次東有塔。二龍浴太子處。佛初已不扶而行。四方各七步。所蹈二處蓮華。既右脅生。天帝衣接。四王捧之置金几上。凡施四塔。并石柱表之。傍有小河東南而流。俗號油河。是太子產已天化此池。光潤令沐以除風虛。今變水河尚膩如油。又從此東行百餘里。荒林中至藍摩國。屬中印度。都城空。城東南佛塔。減百尺。昔初八分之一分舍利也。靈光時起。其側有清池。龍變為蛇。出繞其塔。有野象採華以散之。無憂王欲開。龍不許。又東林百餘里大塔。是太子至此解寶衣。中末尼珠付闡鐸迦還父王處。又東有贍部樹枯株尚在有小塔。是太子以餘衣易粗布處。其側塔者髮處。年自不定。或云九者。又東南行百九十里尼拘陀林塔。高三丈。是昔人於佛梵地收餘灰炭於此塔。者祈愈。亦四佛行坐跡塔。高百餘尺。右數百小塔。
又從此東北林疏嶮。五百里至拘尸那揭羅國。屬中印度。城荒人少。城內東北塔是純陀故宅。其井猶美。營供所穿。城西北四里度恃多伐底河(唐云有金)近西岸娑羅林。兩林去數十步。中有四樹特高。大磚精舍。中涅槃像。北首而臥。傍高百餘尺。前有石柱記佛滅相。有云當此土三月五日者。說有部云。當此九月八日。諸部異議云。至今龍朔三年則經百年。此依菩提寺石柱記也。或云千三百年。或云五百年。或云始過九百未滿千者。其精舍佛昔為雉王救火及鹿救生各立一塔。次西塔者。是蘇跋陀羅(唐云善現)滅證處。次一塔。是執金剛神躄地處。次側一塔。是停棺七日處。次側一塔。是天告母降來哭佛處。城北度禪那河三百步塔者。是涅疊般那(唐云焚燒)地今黃黑土雜灰炭。有祈感者剋獲舍利。次側一塔大迦葉波現雙足處。次一塔。前石柱。刻記八國分舍利事。
又從此西南五百里至婆羅痆(女黠反)廝國。屬中印度(舊云波羅奈也)都城西臨殑伽河。城居人滿。城東北有婆羅痆斯河。東北十餘里。是鹿野寺。又西塔。高百餘尺。前有石柱。高七十餘尺。洞徹清淨。誠感像現。隨其善惡。即成道已初轉法輪處。其側三塔。即昔三佛行坐處傍有諸塔。是五百獨覺入滅度處。又側一塔是慈氏菩薩受記處。又西一塔是佛過去菩薩迦葉波佛授成道處。次南四佛經行處。長五十步。高七尺。青石積成。上作釋迦經行像。形特異。肉髻上鬚髮頭抽出。神而有徵。寺跡極多。精舍浮圖乃有數百。事難述盡。寺西有清池。周百步。佛昔盥浴。次西小池。佛嘗滌器處。次北小池。佛嘗有澣衣處。次之三池。龍止其中。味甘且淨。有慢觸者。金毘羅獸即而害之。次側有方石。上袈裟文跡。外道人有輕蹈者。池龍輒興風雨害之。次側有浮圖。佛曾作六牙象王。見獵師者被法衣故拔牙與處。次又一塔。佛昔為象與猴相問小處。又林中塔。佛與調達昔為鹿王佛代孕鹿命處。鹿野之號因此得名。寺西三里一塔。是五人迎佛處。又林東三里有塔。佛昔為兔。與諸獸聚自知形小身饋之。因感天帝下來讚。故使月輪有兔像現。
又東順殑伽河行三百里至戰王國。都城人滿。城臨殑伽河。城西北有塔。舍利一升。昔佛於此七日說法四佛處。河北降鬼塔。半已陷地。又為噉人鬼說法處。又東南度河百餘里塔者。即分舍利。瓶及餘舍利齋日放光
又東北度殑伽河行百五十餘里至吠舍釐國。屬中印度(梵云毘舍離國)都城頹毀。故基周七十里。少人居住。宮城周五里。宮西北六里有塔。是說維摩經處。又東是舍利子證果塔。又東大塔。是一分舍利一斛許。無憂王取九升均造餘塔。後更有王欲開地震。遂止。次南有獼猴為佛穿池。池西群猴樹取蜜處。池南猴奉佛蜜處。各有塔記。寺東北四里許有塔。是維摩故宅基。尚多靈神。其舍壘磚傳云積石。即是說法現疾處也。於唐顯慶年中。使衛長史玄策。因向印度淨名宅。以笏量基。止有十笏。故號方丈之室也。并長者積宅。菴羅女宅。佛姨母入滅處。皆立表記。寺北四里有塔。佛將往拘尸天人送立處。次後一塔。是佛最後觀城邑處。次是菴羅女以園施佛處。其側一塔。是三告阿難涅槃處。又側一塔。是千子見父母處。即賢劫千佛也東故講堂基塔。時放光明。是佛說普門處。城東南五里大塔。是七百賢聖結集殑伽河南北岸各一塔。是阿難陀分身與二國處。
又隔一國西北千五百里山谷至波羅國。屬北印度。都城東南不遠有火林。東里許有耆波濔水。周十步。旱澇湛然不流常沸。家火投之遍池火起。煙焰數尺。以水灑火。火更增熾。碎土以投亦即然盡。問投者。並成灰燼。架釜上煮食立熟。賢德傳云。此中先有金匱。前有國王將人取之。匱已出泥人象挽之不動。夜神告曰。此是慈氏佛冠在中。後彌勒下生擬著不可得也。火龍所護。城南十餘里孤山特秀寺居重疊。狀若雲霞。松竹魚龍隨人馴附就人取食。犯者滅門。比者國命並從此國而往還矣。即東女國與蕃接界。唐梵去可萬餘里。
又從南行百五十里度殑伽河至摩揭陀國。屬中印度。城少人居。邑落極多。故城在王舍城山北東百四十里比臨殑伽河。故宮北石柱高數丈。昔無憂王地獄處。是頻婆娑羅王之曾孫也。王即日之女婿也。所治城名氏城宮多華。故因名焉。石柱南有大塔。即八萬四千之塔一數也。舍利一升。光瑞。則是無憂王造。羅漢鬼神所營。其側精舍中有石。是佛欲涅槃。北趣拘尸。南顧揭。故蹈石上之雙足跡。長尺八寸。廣六寸。相華文。十指各異。近為惡王金耳毀壞佛跡。鑿已還平。文釆如故。乃損殑伽河中。尋復本處。貞觀三年有使。圖寫跡來。次側四佛行坐跡塔。故城東南有龍猛菩薩外道處。次北有鬼辦塔。馬鳴事。又西南度禪河伽耶城。少物可千餘家。城西南六里許至伽耶山。谿谷杳冥。世謂靈岳。自古君王封告成也。頂有石塔。高百餘尺。時放奇光。佛於此說寶雲等經。山東南連河減二里許。至缽羅笈菩提山。言正覺。佛時證先登因名也。佛自東北岡上。頂金剛定。振地搖山。神懼告佛。又至西南半崖中面間坐石。地山又震。淨居天告曰。此西南五里近苦行處。畢缽羅樹下金剛座處。是菩提座。三世諸佛咸此成正覺。佛方就之。仍為室。龍留影也。世稱名地。其菩提樹。周垣磚壘以崇固之。東西闊。周可五百四十步。奇樹名花連陰列植。正門東開對連河。南門接華池。西阨險固。北門通大寺。其內聖跡諸塔列多。樹垣正中金剛座上者。賢劫初成與大地俱。大千界中。下極金輪上至地際。金剛所成。周百餘步。千佛同坐金剛定。故因號焉。即證道之處。又曰道場大地震時獨無搖也。如來得道之日互不同。或云三月八日及五日。垣北大菩提寺。六院三層。牆高四丈。壘磚為之。師子國王買取此處興造斯寺。僧徒僅千。大乘上座部住持也。有骨舍利。狀指節舍利者。大如真珠。彼土月三日。當此方正月五日也。世稱神變月。若至其夕必放光瑞。天雨奇華充滿樹院。彼土常法。至於此時。道俗千萬七日七夜競申供養。凡有兩意。謂睹光瑞及取樹葉。其樹青翠冬夏不改。每至涅槃日及以夏末一時彫落。通夕新抽。與舊齊等。後為無憂王妃伐截。於西數十步聚而燒之。用以祠天。煙焰未止。忽生兩樹。猛火之中茂葉同榮。因謂號為灰菩提樹。王睹生信。以香乳溉。餘根者至旦樹本。王妃忿之。又夜重伐。祈請以乳灌之。不日還生。壘石周垣。其高丈餘。近為金耳國月王又伐此樹。掘至泉水不盡根底。乃縱焚之。又以甘蔗澆之。令其爛絕其本也。數月之後為補刺拏伐摩王。此言滿冑。即先無憂王之玄孫也。聞樹被誅舉身投地。請僧七日經行繞樹大坑。以數千牛乳灌之。六日夜樹生丈餘。恐後剪伐周峙石垣。高二丈四尺。樹今出於二丈餘。圍三尺餘。樹東青磚精舍。高百六十餘尺。基廣十餘步。上有石鉤欄繞之。高丈。層龕皆有金像。四壁鏤諸天仙。上頂金銅阿摩勒(此謂瓶及寶臺也)東卻接為閣三層。簷宇特異並金銀飾鏤。三重外龕中。左觀自在。右慈氏像。並鑄銀成。高丈許。是無憂王精舍。初小後巨廣之。
玄策行傳云。西瑞像無窮。且錄摩訶菩提樹像云。昔師子國王名尸迷佉拔摩(唐云功德雲)王遣二比丘來詣此寺。大者名摩訶諵(此云大名)小者優波(此云授記)其二比丘菩提樹金剛座訖。此寺不置。其二比丘乃還其本國。王問比丘。往彼禮拜所來。靈瑞云何比丘。報云。閻浮大地無安身處。王聞此語。遂多與寶使送與此國王三謨陀羅崛多。因此以來。即是師子國比丘。又金剛座尊像。元造之時。一外客來告大眾云。我聞募好工匠造像。我巧能作此像。大眾語云。所須何物。其人云。唯須香及水及料燈油支料。既足。語寺僧云。吾須閉門營造。限至六月慎莫門。亦不勞飲食。其人一入即不重出。唯少四日。未滿六月。大眾平章不和各云。此中狹迮。復是漏身。因何累月不開見出。疑其所為。遂塔門。乃不見匠人。其像已成。唯右乳上有許未竟。後空神驚誡大眾云。彌勒菩薩。像身東西坐。身高丈一尺五寸。肩闊六尺二寸。兩膝去八尺八寸。金剛座高四尺三寸。闊丈二尺五寸。其塔本阿育王造石鉤欄塔。後有婆羅門兄弟人。兄名王主。弟名王。兄造其塔。高百肘。帝造其寺。其像自彌勒造成已來。一切道俗規模圖寫。聖變難定。未有寫得。王使至彼請諸僧眾。及此諸使人至誠殷請累日行道懺悔兼申來意。方得圖畫。髣髴周盡。直為此像出其本。向有卷。將傳此地。其匠宋法智等。巧窮聖容圖寫聖顏。來到京都道俗競摸。
奘師傳云。像右乳上圖飾未周。更填寶。遙看其相終似不滿。像坐跏趺。右足跏上。左手斂右手垂。所以垂手者。像佛初成道佛語魔王指地為證。近被月王伐樹令臣毀像。王自東返。臣本信心乃於像前橫施磚障。心愧暗故置燈於內。外畫自在天像。功成報命。月王聞懼舉生皰。肌膚皆裂尋即喪沒。大臣馳報即除壁障。往還多日燈猶不滅。今在深室。晨持鏡照乃睹其相。見者悲戀敬仰忘返。又依玄策傳云。此漢使奉敕。往伽陀摩訶菩提寺立碑。至貞九年一日。於菩提樹下塔西建立。使典司門令史魏才書。
昔漢魏君臨。窮兵用武。興師萬。日費千金。猶尚北勒闐顏東封不耐。牢籠六合道冠百王。文德所加溥天同附。是故身毒諸國道俗歸誠。
皇帝愍其忠款遐軫。
聖慮。乃命使人朝散大夫行衛尉丞上護軍李義表副使。前融州黃水縣令玄策人巡撫其國。遂至摩訶菩提寺菩提樹金剛之座。賢劫千佛並於中成道。嚴飾相好具若真容。靈塔淨地巧窮天外。此乃曠代所未見。史籍所未詳。
皇帝遠振鴻光華道樹。爰命使人屆斯瞻仰。此絕代之盛事。不朽之神功。如何寢默詠歌不傳金石者也。乃為銘。

唐撫運 膺圖壽昌
化行六合 威稜八荒
身毒稽顙 道俗來王
爰發明使 瞻使道場
金剛之座 千佛代居
尊容相好 彌勒規摹
靈塔壯麗 道樹扶疏
歷劫不朽 神力焉如

又奘師傳云。以唐國三月八日成道上座部云。當此三月五日。成道時年三十者。或云三五者。斯之差互彼自不同。由用曆前後故此異。由神州曆算元各不同。三代定正延縮何足怪乎。且據一相取悟便止。樹西精舍有鍮石像。東面立。飾以奇珍。前有青石奇文異釆。初成道王起七寶堂。帝釋七寶座。佛據上七日思惟放光照樹令寶為石。樹南浮圖。高百餘尺。初佛於河沐已將坐念草。帝釋化人以始尸草(此云吉祥草)以奉佛坐。育王造塔表之。次東北有塔。是證果有群青雀來繞世尊。亦有群鹿繞之處。樹東大路右各一塔。是魔王嬈佛衰退處。樹西北有精舍。中迦葉波佛。時放光明。俗云。至誠七繞生得宿命智。又垣西北有鬱金香泥。高丈四尺。樹垣東南隅有尼拘律樹。樹側有塔精舍中有坐像。初證果大梵王轉法輪處。垣四隅皆有塔。初佛受草趣樹先至西南地動。又向西北。又東北又東南。並為地動。即西北至樹下。東面坐金剛座上。地方靜。故立塔記。垣外西南有二牧牛女宅處。其側有煮乳糜處。又側佛受糜處。皆立表塔。樹南外大池。周七百餘步。清澄魚龍所宅。次南有池。是帝釋所造為佛濯衣。池西石。是帝釋雪山來為佛曬衣。次側有塔。是佛納故衣處。次南林中一塔。是佛受貧母施故衣處。化池東林龍池清潔其水甘美。岸西有小精舍中像。佛初成道此坐七日入定龍王佛七匝化多頭蓋佛處。龍池東林精舍作佛羸瘦形像。其側經行跡。七十餘步南北各有卑缽羅樹。往來攀而後起即是苦行六年日食一麻麥處。今有疾者。以香油塗像多愈。又有五比丘處。又東南有塔。是連河浴處。次近河佛食乳糜處。其側有二塔。是長者獻蜜處。樹東塔。是四天王奉佛石缽處。其側有塔。是成道後為母說法處。又有度迦葉兄弟千人處。樹垣北即是摩訶菩提寺。庭宇六院觀閣三重。周垣高五丈。舍利。大如指節。光潤鮮白通徹外。肉舍利者。大如青珠形帶紅色。每年至神變月出以示人。即印度月三日。於唐國當正月五日。於此之時。放光雨華大起深信。其寺常有千僧習大乘上座部。法儀清肅。是僧伽羅國王請立。經今四百年。寺師子國人。每年比丘安居訖。四方道俗百千萬眾。七日七夜香華伎樂遍林供養印度諸僧以唐國五月十六日入安居。以唐國八月五日夏。斯亦隨方用曆不同。不可一定。如雪山北有國坐春坐秋者。一年之內多溫熱處。制三月住。就前後一月延促不定。若據修道不安。故律制三時游行。通有罪。必有善緣亦開兼濟。院東渡河林中塔北池者。佛昔為香象子侍盲象母處。前建石柱。昔迦葉波佛於此宴坐。側四佛行坐跡。林中小石柱是鬱頭藍發惡願處。又東度黃河百餘里至屈屈吃播陀山(舊云雞足)直上三峰。狀如雞足。頂樹大塔。夜放神炬光明通照。即大迦葉波於中寂定處也。初以姨母織成金縷大衣袈裟傳付彌勒。令度遺法四部弟子迦葉佛教旨。涅槃後第十年。捧衣山以待彌勒。山路徑極便澀諸林竹。師子虎象縱衡騰侍。奘法師至彼。每思登踐。取進無由。奘乃告王請諸防援。蒙王給兵三百餘人各備鋒刃斬竹道。日行十里。爾時彼國聞奘往山禮拜。士女小數盈萬。奔隨繼至共往雞足。既達山阿壁立無路。乃縛竹為梯相連而上。達山頂者三千餘人。四睇欣然轉增喜踊。具睹石罅散華供養。又依玄策傳云。粵以唐貞七年三月內。爰發。
明詔。令使人朝散大夫行衛尉丞上護軍李義表副使前融州黃水縣令玄策等送婆羅門客還國。其年月至伽陀國。因即巡省佛鄉覽觀遺蹤。聖跡神化在處感徵。至九年正月七日至王舍城。遂登耆闍崛山。流目縱觀。傍眺罔極。自佛滅度有餘年。聖跡遺基儼然具在。一行坐皆有塔記。自惟器識邊鄙。忽得躬睹靈跡。一悲一喜不能裁抑。因銘其山用傳不朽。欲使。
唐皇帝與日月而明。佛法弘宣共此山而同固。其辭曰。
唐出震。膺圖龍飛。光宅率土。恩覃四夷。化高三五。德邁軒義。高懸玉鏡。垂拱無為(其一)道法自然。儒宗隨世。安上作禮。移風樂制。發於中土。不同葉裔。釋教降此。運於際(其二)神力自在應化無邊。或涌於地。或降於天。百億日月。三千大千法雲共扇。妙理俱宣(其三)鬱乎此山。奇狀增多。上飛香雲。下臨澄波。靈聖之所降集。賢懿之所經過。存聖跡於危峰。佇遺趾於巖阿(其四)參差嶺障。重壘巖廊。鏗鏘寶鐸馧異香。覽華山之神蹤。勒貞碑於崇崗。馳唐之淳化。齊地之久長(其五)。
又奘師傳云。從此山東行六十里至矩奢揭羅補羅城。北有塔。佛舒手五師子提婆醉象處。又東北塔。是舍利子馬勝比丘說法證聖處。塔北大坑傍塔。是室利毱多設火坑以害佛處。又東至姞栗陀羅矩吒山(此云鷲峰亦云鷲臺舊云耆闍崛山)傍有石。高丈四五。廣三十餘步。是提婆達多擲佛處。其南崖下有塔。佛此處說法華經處。南山崖有室。佛舊入定阿難別室被魔怖之。以手通石摩頂。現有通穴。精舍東北石。是佛曬衣處。衣文徹。石內傍佛跡。山城北門西有毘布山西南崖昔有五百溫泉。今猶數十泉。西卑缽羅室。佛昔常居。後壁洞穴是素洛宮。山門里至迦蘭陀竹園精舍。東大塔。是闍多沒吐路(唐云未生怨也)即是阿闍世王也。竹園西南六里許。南山陰大竹林中有室。是大迦葉波與千羅漢於此集三藏處。上座即號為上座部。室西北塔。是阿難受責證果處。山城之北可五里許。至曷羅闍姞利溫。唐言新王舍城。南外道左塔者。度怙羅處。又北三十餘里至那爛陀寺(唐云施無厭寺)贍部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供給倍隆。故因名焉。其寺都有五院大門。周閭四重。高八丈許。並用磚壘。其最下壁猶厚六尺。外墎三重牆亦磚壘。高五丈許。間各繞極深池塹。備有華香。嚴麗可觀。自置已來防衛清肅。女人垢濫未曾容隱。常住僧眾四千餘人。外客道俗通及邪正乃出萬數。皆周給衣食有窮竭。故復號施無厭也。中及右聖跡重疊不可殫記。有諸論師智識清遠。王給封戶乃至十城。漸降量賞不減三城。其寺現在。受封大德三百餘人。通經已上不掌僧役。重愛學問諮訪異法。故耆已西被於海內。諸出家者皆多義學。任國追師都無隔礙。王雖守國不敢遮障。又東行入百餘里至爛拏國。見佛坐跡。入石寸許。長五尺二寸。廣二尺一寸。有瓶跡沒石寸許。八出華文都似新置。立跡。長尺八寸強。闊六寸許。
又隔七國西北行至羯羅拏國。邪正兼事。別三寺不食乳酪。是調達部僧也。又西南行七百里至荼國。東境臨有發行城。有南侶停於海濱。次南大海中有僧伽羅國。謂師子是也。去約指萬餘里。每夜南望彼國中佛牙塔上寶珠光明。騰焰暉赫現於天際。
又西南具經諸國。並異跡。可五千里至薩羅國。即南印度之正境也。崇信彌篤。王都西三百餘里有黑蜂山是昔大王龍猛菩薩立斯寺(舊云龍樹)其寺下五重鑿石為之。引水旋注。變異。沿彼達。今淨人固守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日龍猛就山以藥塗之。成紫金。世無等者。又經藏夾傳數。古相傳。盡初結集並現存在。雖外佛法屢遭誅殄。而此一山住持無改。近有來於彼夏坐。但得讀誦不許持出。具陳此事。但路幽阻可尋問。又南行至案達羅國。屬南印度。都城西南十餘里。孤山嶺上石塔即是陳那菩薩因明論處。
又南行千里至那羯磔迦國。屬南印度。都城東西據山間各有大寺。昔王為佛造山疏石列極華博。賢聖遊息。佛滅未有千年前。其處有千凡僧安居罷日皆無學。陵空飛去。今寂無人。其處有婆毘吠伽論師(唐云明辯)即是般若燈論主也。於觀自在前絕粒而飲三年立志祈請。待見彌勒觀自在乃為現色身。今在城南大山巖執金剛神所誦金剛三年。神授方云。此巖石素洛宮。如法行請壁當開。可即中待彌勒出。相報。又經三年。然咒芥子擊於壁。豁即洞開。時百千眾觀睹驚歎。論師跨。門再三顧命。有六人從入。餘者謂是毒蛇窟也。當即石門還合如壁。又復南行六千餘里至秣羅矩吒國。即贍部際海濱境也。山出腦香及白檀香樹。又有羯薩羅香樹。松無葉如冰雪。即腦香也。從此南大海中有天宮觀自在菩薩常所(舊云觀世音菩薩也)臨有城。即是師子國海中可三千里。非大伴則不可至。自此西北四千餘里。中途經國諸神異。國東南隅數千里那羅稽羅洲。人長三尺。鳥啄唯食椰子。
又至摩。訶刺他國。其王自在未賓日。寺有百餘。僧徒五千。東境山寺羅漢所造。有精舍高百餘尺。安石像。長八丈餘。上施石蓋。凡有七重。虛懸中。去各三尺。禮謁見者不歎異。傳云。羅漢願力所持。或云藥咒術力所持。
又越二國。西北至摩臘婆國。屬南印度。都城西北十餘里。有婆羅門邑。側大陷坑水流滿。是昔大慢婆羅門大乘生陷地處。又西北至阿吒釐國。屬南印度。此國出胡椒薰陸香。樹葉如棠。
又周巡西北越十餘國至波刺斯國。非印度所攝。此國多出金銀鍮石水精死多棄屍。缽在宮中。西北接拂懍國。出白狗子。本赤頭鴨於穴中。案梁貢職圖云。去波斯萬里西海島有西女國。非印度攝。拂懍年別送男夫配焉。略陳聖跡。如前述。具列俗紀備存大本
頌曰。

希音遠流 乃眷東顧
欣風慕道 仰規西度
妙盡毫端 運微輕素
託釆虛凝 殆映霄霧
跡流眾像 理深其趣
寄興開襟 引凡聖
千佛同化 萬賢來曙
情有緇素同遇

法苑珠林卷第