法苑珠林卷第五十四

西明寺沙門釋道世撰
輸入者 張曉云
　校對者　陳香君　夏桂蘭
　　　　　改稿者　程海燕

詐偽篇第六十
惰慢篇第六十一
詐偽篇（此有六部）

述意部 詐親部
詐毒部 詐貴部
詐怖部 詐畜部

述意部第一

夫至道無隔貴在忠言。故出其言善則千里應之。出其言不善則咫尺如聵。但教流末代人法噅替。或憑真以搆偽。或飾虛以詐真。良由人懷邪正故法通真俗。名利既侵則我人逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交友。故經曰。直心是道場。不虛假故也。

詐親部第二

如雜寶藏經云。一切姦滑諂偽詐惑。外狀似直內懷姦私。是故智者應察真偽。為如往昔有婆羅門。其年既老耽娶小婦。婦嫌夫老傍婬不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有妄不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時小婦眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦即答言。我自少來唯近己夫不近餘男。云何令我捉此男子。老夫聞已謂如其言。便設大會集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見一婆羅門。便共為伴。至暮共宿。明旦前行。語老婆羅門言。於昨宿處有一草葉著我衣裳。我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾並停住待我往還。老婆羅門深信其言。倍生愛敬。許當住持。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃還。云葉歸了。老婆羅門因便利故。即以寶物而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門見偷己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來聚集。時此鸛雀趣鳥飛後。就他巢窠啄卵而食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。於此樹下更經少時。見一外道出家之人身披納衣。安行徐步口云去去眾生。老婆羅門而問之言。何以並行口唱去去。外道答言。我出家人憐愍一切。畏傷蟲蟻是故耳。爾時婆羅門見其此語深生篤信。尋至其家於其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家外道住室。有一地孔內出婦女。與共交歡彈琴舞戲。老婆羅門見已。天下萬物無一可信。故說偈言。

不捉他男子 以草還主人
鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
口言唱去去 如是詐諂偽
都無可信者 來苦實難當

故涅槃經云。佛言。如我昔日所說偈言。

一切江河 必有回曲
一切叢林 必有樹木
一切女人 必有諂曲
一切自在 必受安樂

詐毒部第三

如雜寶藏經云。時提婆達多作種種因緣。欲得殺佛然不能得。時南天竺國有婆羅門來。善知咒術和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絕躄地欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達多被毒欲死。佛憐愍故為說實語。我從菩薩成佛已來。於提婆達多常生慈悲無有惡心者毒當自滅。作是語已毒即消滅。諸比丘言。希有世尊。提婆達多常起惡心於如來。如來云何猶故活之。佛言。非但今日惡心向我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。佛言。過去之世。迦尸國中有波羅柰城。有二輔相。一名斯那。二名惡意。斯那常順法行。惡意常行惡行好為讒搆。而語王言。斯那欲作惡逆。王即收閉。諸天善神於虛空中出聲而言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言。捉此惡意付與斯那仰使斷之。斯那即教惡意向王懺悔。惡息自知有罪。便走向毘提醯王所。作一寶篋盛二惡蛇。見毒具足令毘提醯王遣使送與彼王并及斯那。二人共看莫示餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。王言。我必欲看。殷勤三諫。王不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂苦愁瘁欲死。遣人四出遍歷諸國遠覓良藥。既得好藥以治王眼。平復如故。爾時王者舍利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提婆達多是也。

詐貴部第四

如僧祇律云佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。為國王師常教五百弟子。時婆羅門家生一奴名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利根聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸童子小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波羅柰國王。師弗盧醯子。故來至此。欲從大師學婆羅門法。師答言可爾。是奴聰明。本已曾聞。今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師無有男兒。唯有一女。即告之曰。耶若達多當用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從教。共作生活家漸豐樂。耶若達多為人難可。婦為作食常瞋生熟不能適口。婦常念言。脫有行人從波羅柰國來者。當從彼受飲食法然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是事。便作是念。我奴迦羅呵逃在。他國。當往捉來。或可得直便詣彼國。時奴與諸門徒詣園游戲。在於中路遙見本主。即便驚怖密語門徒。汝等還去各自誦習。門徒去已便到主前。頭面禮足白其主言。我來此國稱道大家是我之父。便投此國師大學經典。與女為婦。願尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家主。婆羅門善解世事。即答言。汝實我兒。但早發遣。奴即將主歸家。告家中言。我所親來。其婦歡喜為辦種種飲食。奉食訖已伺小空閑。密禮婆羅門足而問之曰。我奉事夫飲食供養常不可意。願尊指授本在家時何所食噉。當如先法為作飲食。客婆羅門便即瞋恚而作是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣我。我臨去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜辭出而退。即語夫言。尊婆羅門故從遠來宜早發遣。夫即念言。如婦所說宜應早遣莫令久住。恐言漏失損我不少。便大與財物教婦作食。自行供之。夫為曹主。求伴不在。婦奉食訖禮足辭別請求先偈。即教偈言。

無親游他方 欺誑天下人
粗食是常食 細食復何嫌

今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是奴送主去已。每至食時還復瞋恚。婦於夫邊試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄是老物發我臭穢。從是已後常作軟語求婦不瞋。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘。時本主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼於爾時已曾恃我凌他。今復如是。恃我勢力凌易他人。

詐怖部第五

如智度論云。一切諸法皆是虛誑。眾生愚癡不識親疏。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪故墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來恐惱道人。故諸道人皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住此房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故言。小鬼何所能為。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能為。我當伏之。先入者閉戶端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入者謂為是鬼不為開戶。後來者極力打門。在內道人以力拒之。外者得勝排門得入。內者打之外者亦打。至旦相見乃是故舊同學。識已各相愧謝。眾人雲集笑而怪之。眾生亦復如是。五陰皆虛無我無人。取相鬥諍橫加毒害。若削解在地但有骨肉。無人無我。是故菩薩語眾生言。汝等莫於根本空中鬥諍。人身尚不可得。何況值佛。

詐畜部第六

如舊雜譬喻經云。昔有婦人。富有金銀。與男子交通。盡取金銀衣物相逐俱去。到一急水河邊男子語言。汝持財物來。我先度之當還迎汝。男子度已便走不還。婦人獨住水邊憂苦無人可救。唯見一野狐捕得一鷹。復見河魚捨鷹拾魚。魚既不得復失本鷹。婦語狐曰。汝何太癡貪捕其兩不得其一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。
又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼飢行求食。遍歷七村都無所得。便自剋責。我何薄相。經歷七村都無所得。不如守齋住還山林。自於窟穴祝願言。使一切眾生皆得安隱。然後攝身安坐閉目。帝釋至齋日。乘伊羅白龍象觀察世間。持戒破戒。到彼山窟。見狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚為奇特。人尚無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。釋即變身化為一羊。在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福報應忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋餚膳自來。廚供已到。但當食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠羊化為狗。方口耽耳反來逐狼。急聲喚之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得免。還至窟中便作念言。我欲食彼反欲噉我。爾時帝釋便於狼前。作跛腳羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼花謂為是羊。今所見者此真是羊。復更諦觀。看耳角尾。真實是羊。便出往趣。羊復驚走。逐垂得復化作狗。反還逐狼亦復如前。我欲食彼反欲見噉。時天帝釋即於狼前。化為羔子。鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝釋知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。狼便說偈言。

若真實是羊 猶故不能出
況復作虛妄 如前恐怖我
見我還齋已 汝復來見試
假使為肉段 猶尚不可信
況作羔羊子 而詐喚咩咩

於是世尊。而說偈言。

若有出家人 持戒心輕漂
不能捨利養 猶如狼守齋

又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔有一摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右。專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書。語足堪作諸獸中王。作是念已便起游行。逢羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺我。我當隨從。於是二狐便共游行。復逢一狐又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂權得為王。既作王已復作是念。我今為獸中王。不應以獸為婦。便乘白象率諸群獸不可稱數。圍迦夷城數百千匝。王遣使問。汝諸群獸何故如是。野狐答言。我是獸王應娶汝女。與我者善。若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議。唯除一臣皆云應與。所以者何。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰必不如為獸所滅。何惜一女而喪一國。時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏必令師子先吼後戰。王至戰日當敕城內皆令塞耳。王用其語遺使剋期并求上願。至于戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上墜落于地。於是群獸一時散走。佛以是事而說偈言。

野狐憍慢盛 欲求其眷屬
行到迦夷城 自稱是獸王
人憍亦如是 規統於徒眾
在摩竭之國 法主以自號

爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗是。野狐王者調達是。諸比丘。調達往昔詐得眷屬。今亦如是。故佛說偈云。

善人共會易 惡人共會難
惡人共會易 善人共會難

又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多（隋言彼節）時彼河岸有一人。是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河內時有一龜從水而出。至華園中求食而行。處處經歷蹋壞其華。時彼園主見龜壞華。即捉置於一筐篋中將欲殺食。彼龜作念。云何得脫此難。作何方便誑此園主。即向園主而說偈言。

我從水出身有泥 汝且置華洗我體
我身既有泥不淨 恐畏污汝篋及華

時彼園主作如是念。善哉此龜。善言教我。今不得不取其言。我洗其身勿令泥污我之華篋。作是念已即手執龜將向水所欲洗龜身。是時彼人即提龜出置於石上。抄水欲洗。是時彼龜出大筋力忽投沒水。時華鬘師見龜沒水。作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師即向彼龜而說偈言。

賢龜諦聽我作意 汝今親舊甚眾多
我作華鬘繫汝咽 恣汝歸家作喜樂

爾時彼龜作如是念。此華鬘師妄言誑我。彼師母患著床。其姊採華造鬘。欲賣以用活命。今作是言。定是誑我。欲食我故誘我出耳。是時彼龜向華鬘師而說偈言。

汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
汝至家內作是語 龜肉煮已脂糝頭

爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入水龜者我身是也。華鬘師者魔波旬是。其於爾時欲誑惑於我而不能著。今復欲誑何由可得。
又佛告諸比丘言。我念往昔。於大海中有一大虯。其虯有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心食。以是因緣其身羸瘦。痿黃踠轉顫慄不安。時彼特虯見婦身體如是羸瘦無有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其牸虯默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。婦報夫言。汝若能與。我隨心願我當說之。若不能者我何暇說。夫復答言。汝但說看。若可得理我當方便會覓令得。婦即語言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須者此事甚難。所以者何。我居大海猴在山樹。何由可得。婦言。奈何若不得。是物此胎必墮。我身不久恐取命終。是時其夫復語婦言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼虯即從海出至於岸上。去岸不遠有一大樹名優曇婆羅（隋言求願）時彼樹上有一大獼猴。在於樹頭取果子食。是時彼虯既見獼猴在樹上坐食於樹子。見已漸漸到於樹下。到已即便共相慰喻。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是仁者。我今不大受於苦惱。虯復重更語獼猴言。汝在此處何所食噉。獼猴報言。我在優曇婆羅樹上食噉其子。是時虯復語獼猴言。我今見汝甚大歡喜。遍滿身體不能自勝。我欲將汝作於善友共相愛敬。汝取我語何須住此。又復此樹子少無多。云何乃能此處願樂。汝可下來隨逐於我。我當將汝度海。彼岸別有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我云何得至彼處。海水深廣甚難越度。云何堪度。是時彼虯報獼猴言。我背負汝將度彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無定故。劣愚癡心生歡喜。從樹而下。上虯背上欲隨虯去。其虯內心生如是念。善哉善哉。我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴俱沒於水。猴問虯言。善友何故忽沒於水。虯即報言。我婦懷妊。彼如是思欲汝心食。以是因緣我將汝來。爾時獼猴作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。作何方便而得免此急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虯。作是念已而語虯言。仁者善友。我心留在優曇婆羅樹上寄著。不持將行。仁於當時云何不依實語我。知今須汝心。我於當時即將相隨。善友還迴放我取心。得已還來。爾時彼虯聞獼猴語已。二俱還出。獼猴見虯欲出水岸。是時獼猴努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力從虯背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虯在下少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親密善友汝速下來。共汝相隨至於我家。獼猴默然不肯下樹。虯見獼猴經久不下。而說偈言。

善友獼猴得心已 願從樹上速下來
我當送汝至彼林 多饒種種諸果樹

爾時獼猴作是思惟。此虯無智即說偈言。

汝虯計校雖能寬 而心智慮甚劣
汝但審諦自思忖 一切眾類誰無心
彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙果
我今意實不在彼 寧自食此優曇婆

爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者我身是也。彼虯者魔波旬是。彼時猶尚誑惑於我而不能得。今復欲將世間五欲之事而來誘我。豈能動我此之坐處。
又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝日知梟無見。踏殺群梟散食其肉。梟便於夜知烏眼闇。復啄群烏開罩其腹。亦復散食。畏晝畏夜無有竟已。有一智烏語眾烏言。已為怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方便殄覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾終為所敗。眾烏答言。當作何方得滅讎賊。智烏答言。爾等眾烏拔我毛羽啄破我頭。我當設計要令殄覆。即如其言。憔瘁形容。向梟穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破傷來至我所。烏語梟言。眾烏讎我不得生活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍遂便養給。常與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計銜乾樹枝并諸草木著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中純是冷石。用此草木以御風寒。梟以為爾默然不答。而烏於是即求守孔穴而作給使令用報恩。時會暴雪寒風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟孔。眾梟一時於孔焚滅。爾時諸天說偈言曰。

諸有宿嫌處 不應生體信
如烏詐託寒 焚滅菟梟身

又六度集經云。昔者菩薩為孔雀王。從妻五百棄其舊匹。欲娶青雀為妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢睹孔雀云。其肉可為藥。寤已啟聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女賜金千斤。國諸獵士分布行索。睹孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜每處塗樹。孔雀輒取以供其妻。射師以蜜塗身踞坐而候。孔雀取。人應獲之焉。孔雀曰。子之勤身必為利也。吾示子金山可為無盡之寶。子原吾命矣。獵者又曰。大王賜吾千斤金妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾瘳矣。若其無效受罪不晚。王順其意。夫人服之眾疾皆瘳。華色煒曄。宮人皆然。舉國歎王弘慈全孔雀之命獲延一國之壽。孔雀曰。願得投身于彼大湖并咒其水。率土黎民眾疾可瘳。若有疑妄願以杖捶吾足。王曰。詐可。孔雀如之。國人飲水並皆得力。聾聽盲視瘖語躄申。眾疾皆然。夫人疾除國人並得無病。兼無害孔雀之心。孔雀具知向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。願釋之也。雀曰。諸佛重戒。以色為火。燒身危命貪色之由也。五捨五百供養之妻而貪青雀。索食供之有如僕使。為狂罔所得殆危身命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言捨一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。損佛真誠之戒。信鬼魅之欺酒樂婬亂。或度破門之禍。或死入太山其苦無數。思還為人猶無羽之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖蠱喻彼魃魅。靡不由之亡國危身。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細欣賴。而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之後周旋八方。輒以神藥慈心布施愈眾生病。雀王者吾身是也。國王者舍利弗是也。獵者調達是也。夫人者調達婦是。菩薩慈慧度無極行布施如是。
又雜寶藏經云。佛言。乃往過去時有蓮華池。多有水鳥在中而住。時有鸛雀在於池中徐步舉腳。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序不惱水性。時有白鵝而說偈言。

舉腳而徐步 音聲極柔軟
欺誑於世間 誰不知諂讒

鸛雀語言。何為作此語。來共作親善。白鵝答言。我知汝諂讒終不親善。汝欲知。爾時鵝王者即我身是也。爾時鸛雀者今提婆達多是也。
又雜寶藏經云。佛言。於過去世。雪山之側有山雞王。多將雞眾而隨從之。雞冠極赤身體甚白。語諸雞言。汝等遠離城邑聚落。莫與人民之所噉食。我等多諸怨嫉好自慎護。時聚落中有一貓子。聞彼有雞便往趣之。在於樹下徐行低視。而語雞言。我為汝婦。汝為我夫。而汝身形端正可愛。頭上冠赤身體俱白。我相承事安隱快樂。雞說偈言。

貓子黃眼愚小物 觸事懷害欲噉食
不見有畜如此婦 而得壽命安隱者

爾時雞者我身是也。爾時貓者提婆達多是也。昔於過去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我索我徒眾。頌曰。

姦情詐癡 令信匪疑
偽現依附 虛誑來隨
外親內損 夙夜侵移
久共同住 方覺相欺

惰慢篇第六十一（此有二部）

述意部第一

夫人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物擾之。擾之者多其事。略三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。榮名雖日用於心要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘脂肥濃為累甚切。萬事云云皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事故求道無從可得。如水火。擁之亟之則其用彌全。決之散之則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。重則勢微。是以思之測之。寔由勤功而寤道。惰之慢之。良因貪聲色而障聖。所以釋氏震法鼓於鹿苑。夫子揚德音於陬魯。尚耳目所不聞。豈心識之能契也。

引證部第二

如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。餘四不得。如天道以著樂深重不能得戒。如昔一時。大目連以弟子有病。上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在於路側立待。一切諸天無顧看者。唯耆婆後至。顧見目連向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人間是我弟子。今受天福以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車禮目連足。目連種種因緣呵責。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手間訊。頗見諸天有爾者不。時目連勸誡釋提桓因云。佛世難值。何不數數相近諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子令來。返覆三喚猶故不來。後不應已而來。帝釋白目連曰。此天子。唯有一天女一伎樂以自娛樂。以染欲情深。雖復命重不能自割。故不肯來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛不得自在。知復如何。三塗苦難無緣得戒。人中唯三天下得戒。北鬱單越無有佛法不得戒。以福報障并愚癡故不受聖法。
又善見律云。時有六群比丘。自身在下。請法人在高。而為說法。以慢法故佛呵責之。佛語比丘。往昔波羅柰國有一居士。名曰車波加。其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅果。君為我覓。其夫答言。此非果時。我云何得。婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語心自念言。唯王園中有非時果。我當往偷。作是念已。即夜入王園。取果未得。明相已出。不得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園欲食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說法。偷果人樹上自念言。我偷果事應合死。因王聽婆羅門說法故我今得脫。我今無法王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我為婦故而偷王果。王由憍慢故師在下座。自在高座而聽說法。婆羅門為貪利養故。自在下坐為王說法。我今三人相與無法。我今得脫。即便下樹往至王前。而說偈言。

二人不知法 二人不見法
教者不依法 聽者不解法
為是飲食故 我言是無法
為以名利故 毀碎汝家法

王聞此偈恕偷果人罪。我為凡時尚見非法。況今成佛。汝諸弟子為下人說法。時偷果人者我身是也。
又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟二人出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長者家。一人作大白象。力能破賊。長者子出家學道得六神通阿羅漢。而以薄福乞食難得。他日持缽入城乞食。遍不能得。到白象廄見王供象種種豐足。語此象言。我之與汝俱有罪過。象即感信三日不食。守象人怖求覓道人。見而問言。汝作何術令王白象病不能食耶。答曰。此象是我先身時弟。共於迦葉佛時出家學道。我但持戒誦經坐禪不行布施。弟但廣求檀越作諸布施。不持戒。不學問。以其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修布施故。飲食備具種種豐足。我但行道不修布施故。今雖得道果乞食不能得。以是事故因緣不同。雖值佛世猶故飢渴。
又百喻經云。昔外國節慶之日。一切婦女盡持憂缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得憂缽羅華來與我為爾作妻。若不能得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷憂缽羅華。時守池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作眾惡業。不習心行使令調善。臨命終時方言今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。
又百喻經云。昔有大富長者。左右之人欲取其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人以腳蹋卻。有一愚者不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時我當先蹋。於是長者正欲欬唾。時此愚人。即便舉腳蹋長者口。破脣折齒。長者語言。汝何以故蹋我脣口。愚人具答所由。故唾欲出舉腳先蹋望得汝意。凡物須時時未及到。強設功力反得苦惱。以是之故。世人當知時與非時。
頌曰。

惰學迷三教 問者不知一
合萼不結核 敷華何得實
徒生高慢心 陵他非好畢
墜落幽闇道 關閉牢深密
一入百千年 萬億苦切逼
對苦悔無知 方由隋慢得
至人善取譬 愚智須明律
英雄慢法時 焉知悔今日

感應緣（略引八驗）

晉抵世常。至晉太康中有富人居。時禁晉人作治門。常奉法不懼憲網。潛於宅中立精舍供養沙門。于法蘭亦在其中。比丘來者不憚。後有僧來。姿形頑陋衣弊足泥。常逆作禮。命奴洗足。僧曰。常自洗之何用奴也。常曰。死病。以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧現八尺形。容儀光偉飛行而去。常撫膺自撲泥中。家內僧尼行路五六十人。望見空中數十丈分明。奇香芬氣一月留宅。
莊子曰。人而不學。謂之現肉學而不行。命之曰撮囊。
列女傳曰。河南樂羊子。常行得遺金還以與妻。妻曰。妾聞志士不飲盜泉。廉者不受嗟來之食。況拾遺求利以污其行乎。羊子慚棄金於野。遠尋師而學。
文子曰。上學以神聽之。中學以心聽之。下學以耳聽之。
孫卿子曰。不登高山不知天之高也。不聞先王之道言不知學問之大。君子之學入乎耳著乎心。布乎四支形乎動靜。小人學出乎口入乎耳之間四寸。耳曷足以美七尺之軀。
鹽鐵論曰。內無其質而外學其文。雖有賢師良友。若畫脂鏤冰。費日損功。故良師不能飾成施。澤香不能加嫫母。
說苑曰。晉平公問師曠曰。吾年七十欲學。恐已暮矣。對曰。暮何不秉燭乎。臣聞少而學者如日出之陽。壯而學者如日中之光。老而學者如秉燭之明。秉燭之明孰與昧行。平公曰。善哉。論衡曰。手中無錢而之巿決貨。貨主必不與也。夫胸中無學。亦猶手中無錢也。

法苑珠林卷第五十四