法苑珠林卷第六十四

西明寺沙門釋道世撰
輸入者 張曉云
　校對者　陳香君　夏桂蘭
　　　　　改稿者　程海燕

漁獵篇第七十三
慈悲篇第七十四
漁獵篇（此有二部）

述意部第一

敬尋。如來設教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害為重。眾生貪濁愛戀己身。刑害他命保養自軀。由著滋味漁捕百端。貪彼甘肥罝羅萬種。或擎鷹放犬冒涉山丘。擁劍提戈穿窬林藪。或垂綸河海布綱江湖。香餌釣魚金丸彈鳥。遂使輕鱗殞命弱羽摧年。穴罷新貽巢無舊卵。既窮草澤命侶游歸。於是脂消鼎鑊。肉碎枯形。識附中。魂依鱠裏。何期己身可重彼命為輕。遂喪彼身形養己軀命。止存口腹不顧酸傷。但為庖廚橫加屠割。致使怨家讎隙遍在冥中。債主逐隨滿於空界。不善業相。以自莊嚴。諸惡律儀無時暫捨。菩薩為此斂眉。大士由茲抆淚。但惟四生遞受六道輪迴。或此身怨府。昔是至親。曩世密交。今成疏友。改形易貌。不復相知。彼沒此生。何由可測。但慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍濟為用。常應遍游地獄代其受苦。廣度眾生施以安樂也。

引證部第二

如涅槃經云。有十六惡律儀。何等十六。一者為利餧養羔羊。肥已轉賣。二者為利買已屠殺。三者為利餧養豬豚。肥已轉賣。四者為利買已屠殺。五者為利餧養牛犢。肥已轉賣。六者為利買已屠殺。七者為利養雞令肥。肥已轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業。是名修戒。
又雜阿毘曇心論云。有十二種住不律儀。一屠羊。二養雞。三養豬。四捕鳥。五捕魚。六獵師。七作賊。八魁膾。九守獄。十咒龍。十一屠犬。十二伺獵。屠羊者謂殺羊。以殺心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養豬亦復如是。捕鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦皆如是。作賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。屠犬者。旃陀羅。伺獵者。王家獵主。
又對法論云。不律儀業者。何等名為不律儀者。可謂屠羊養雞養豬捕鳥捕魚獵鹿罝兔劫盜魁膾害牛縛象。立壇咒龍。守獄讒搆。好為損等。屠羊者。為欲活命屠養買賣。如是養雞豬等。隨其所應。縛象者。常處山林調執野象。立壇咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。讒搆者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家。若生餘家。如其次第所期現行彼業。決定者。謂身語方便為先決定要期現行彼業。是名不律儀業。
又出曜經云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減宜可逆上還歸大海。復礙水舟不得越過。第一魚者。盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其第三魚氣力消竭為獵者得之。佛見而說偈曰。

是日已過 命則隨減
如魚少水 斯有何樂

又菩薩本行經云。波斯匿王有一大臣。名曰師質。財富無量應時得度。時舍利弗為說經法。師質聞法不慕榮貴。求欲出家。便以居業盡以付弟。剃頭鬚髮而著袈裟。便入深山坐禪行道。其婦愁憂思念前夫不順後夫。其弟見嫂思念。恐兄反戒還奪基業便語賊帥。雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。賊帥受錢。往到山中見彼沙門。沙門語言。我唯弊衣無有財產。汝何以來。賊即答言汝弟雇我。使來殺汝。沙門語賊。我新作道人不解道法。且莫殺我。須我見佛少解經法殺我不遲。賊語之言。今必殺汝。不得止也。沙門即舉一臂而語賊言。且斫一臂。留我殘命使得見佛。時賊便斫一臂持去與弟。於是沙門便往見佛。佛為說法。汝無數劫來。割截其頭手腳之血。多於四大海水。積身之骨高於須彌。洟泣之淚過於四河。飲親之乳多於江海。一切有身皆受眾苦。皆從習生有斯眾苦。唯當思惟八正之道。聞佛所說霍然意解。即於佛前得阿羅漢道。便放身命而般涅槃。賊擔其臂往持與弟。便持臂著於嫂前。語其婦言。常云思念前婿。此是其臂。其婦悲泣便往白王。王即推校如實不虛。便殺其弟。諸比丘問佛。而此沙門前世之時。作何惡行。今見斫臂。修何德本。今值世尊。得阿羅漢。佛告諸比丘。乃昔過去波羅柰國有王名婆羅達。出行游獵馳逐走獸。迷失徑路不知出處。草木參天。無餘方計而得來出。大用恐怖。遂復前行見一辟支佛。王問其言。迷失徑路從何得出。軍馬人眾在於何所。時辟支佛臂有惡瘡不能舉手。即便持腳示其道徑。王便瞋恚。此是我民。見我不起。及持一腳示我道徑。王便拔刀斫斷其臂。時辟支佛意自念言。王若不自悔責。當受重罪無有出期。於是辟支即於王前。飛昇虛空神足變現。時王見已以身投地。舉聲大哭悔過自謝。唯願下來受我懺悔。時辟支佛即便來下受其懺悔。時辟支佛便入涅槃。王收起塔華香供養。常於塔前懺悔求願。而得度脫。爾時王者。此沙門是。由斫辟支佛臂。五百世中常見斫臂而死。至于今日。由懺悔故不墮地獄。而得度脫成阿羅漢道。佛告比丘。一切殃福終不朽敗。諸比丘聞莫不驚悚。
頌曰。

樂由放逸 苦己憂身
榮位寵辱 危若浮雲
漁獵好殺 違慈損神
怨塗反報 楚痛何申

感應緣（略引一十四驗）

楚養由基善射術 諸葛恪出獵有怪如小兒
魯桓公被齊襄公殺為怪 晉譙郡周子文等游獵受現報
宋阮稚宗好獵現受苦報 梁鄒文立以屠為業現報大患
隋王驃騎將軍好獵女狂如兔 隋鷹揚郎將姜略好獵見群鳥索命
隋冀州外邑有小兒燒雞卵食現報 唐遂安公李壽好獵被犬訴生割肉
唐曹州人方山開好獵現報受苦 唐汾州人劉摩兒好獵現報受苦
唐隴西李知禮好獵現報受苦 唐晉州屠兒殺豬有徵驗

楚王游于苑。白猿在焉。王命善射者令射之。數發猿搏矢而嬉。乃命由基。養由基撫弓則猿抱木而號。及六國時更羸謂魏王曰。臣能為虛發而下鳥。魏王曰。然則射可至於此乎。更羸白可。有聞雁從東方來。而更羸虛發而鳥下焉。
諸葛恪為丹陽太守。出獵兩山之間。有物如小兒。申手欲引人。恪令申去故地。去故地則死。既參位問其故。以為神明。恪曰。此事在白澤圖。曰兩山之間其精如小兒。見人則申手欲引人。名曰俟引。去則死。母謂神明而異之。諸君偶未之見耳（右二驗出搜神記）。
魯桓公夫人文姜者。齊襄公之妹也。桓公與文姜俱到于齊。齊襄公通其妹焉。桓公譴責文姜。文姜告襄公。襄公怒乃與桓公飲酒。桓公出。襄公使公子彭生送桓公於車。彭生多力。乃拉桓公脅。桓公薨於車上。魯人告于齊曰。寡君畏君之威不敢寧居。來修舊好。禮成而不反無所歸。咎思何辭。以告于諸侯。請以彭生除恥辱也。齊人歸罪於彭生而殺之。後襄公獵于貝丘。有大豕。從者曰。臣見豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢見乎。射之。豕乃人立而啼。公懼墜于車。傷足而還。其臣連稱管至甫二人作亂。遂殺襄公焉（出冤魂志）。
續搜神記曰。晉中興後。譙郡周子文家在晉陵。少時喜射獵。嘗入山獵。忽山岫間見一人。長五丈許。捉弓箭。鏑頭廣二尺許。白如霜雪。忽出城喚曰阿鼠（阿鼠子文小字）子文不覺應曰諾。此人牽弓滿鏑向子文。文便失魂厭伏。
續搜神記曰。吳末臨海人。入山射獵。為舍住。夜中有一人。長一丈。著黃衣白帶。來謂射人曰。我有讎剋明當戰。君可見助。當有相報。射人曰。自可助君耳。何用為別。答曰。明食時君可出溪邊。敵從北來。我南住。應白帶者我。黃帶者彼射人許之。明出果聞岸北有聲。狀如風雨。草木四靡。視南亦爾。唯見二大蛇長十餘丈。於溪中相遇便相盤繞。白映勢弱。射人因引弩射之。黃映者即死。日將暮。復見昨人。來辭謝云。住此一年獵。明年慎勿復來。來必為禍。射人曰善。還停一年獵。所獲甚多。家致巨富。數年後憶先山多肉忘前言。復更往獵。復見先白帶人。語之言。我語君勿復來。君不能見用。讎子已大。今必報君非我所知。射人聞之其怖。便欲走。乃見三烏衣人。皆長八尺。俱張口向之。射人即死。
呂氏春秋曰。湯見設網者四面張而祝之曰。自天下者。自地出者。自四方來者。皆羅我網。湯曰。嘻盡之矣。非桀其孰如此。
宋阮稚宗者。河東人也。元嘉十六年隋鍾離太守阮愔在郡。愔使稚宗行至遠村。郡吏蓋茍邊定隨焉。行達民家。恍忽如眠。便不復寤。民以為死輿出外門方營殯具。經夕能言說。初有一百許人縛稚宗去。行數十里至一佛圖。僧眾供養不異於世。有一僧曰。汝好漁獵今應受報。便取稚宗皮剝臠截。具如治諸牲獸之法。復納于深水釣口出之。剖破解切若為。鱠狀。又鑊煮鑪炙。初悉糜爛。隨以還復。痛惱苦毒至三乃止。問欲活不。稚宗便叩頭請命。道人令其蹲地。以水灌之云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰。唯三足矣。見有蟻數頭。道人指曰。此雖微物亦不可殺。無論復巨此者也。魚肉自死。此可噉耳。齋會之日。悉著新衣無新可澣也。稚宗因問。我行旅有三。而獨嬰苦何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而故犯。唯爾愚曚不識緣報。故以相誡。因爾便蘇。數日能起。由是遂斷漁獵云（右一驗出冥祥記）。
梁小莊嚴寺。在建康定陰里。本是晉零陵王廟地。天監六年度禪師起造。時有鄒文立者。世以烹屠為業。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流淚以為不祥。即加刳剖。鹿懷一麛。尋當產育。就庖哀切有惻害心。因斯患疾。眉鬚皆落身瘡並壞。因生慚愧深起悔責。乃求道度禪師發露重懺。立大誓願。罄捨家資。迴買此地。為立伽藍（見梁京寺記云）。
隋開皇末年代州人。姓王為驃騎將軍。在蒲州鎮守。性好畋獵所殺無數。有五男無女。後生一女端美。見者皆愛奇之。父母鍾念不同凡人。既還鄉里。里人親族為作衣服而共愛養之。女年七歲。一旦失去。無處求覓。疑鄰里戲藏。訪問不見。諸兄乘馬遠覓乃見。去家三十餘里。馬追不及。兄等以數十騎共圍而始得之。口中作聲如似兔鳴。足上得刺盈掬經月餘日不食而死。父母悲痛不能自割。良由父獵殃及女受。合家齋戒練行不絕。大理寺丞蔡宣明。曾為代府法曹。為臨說之。
隋鷹揚郎將天水姜略。少好畋獵善放鷹犬。後遇病見群鳥千數皆無頭。圍繞略床噭鳴曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絕久蘇。因請眾僧急為諸鳥追福。許之皆去。既而得愈。差已終身絕其酒肉不殺生命。臨在隴右見姜略。已年六十許。自說云耳。
隋開皇初冀州外邑中有小兒。年十三。常盜鄰雞卵燒煨食之。後朝村人未起。其門外有人扣門呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云。官喚汝。兒曰。呼我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒出。村南舊是桑田。耕訖未下種。且此小兒忽見道右有一小城。四面門樓丹素甚嚴。兒怪曰。何時有此城。使者呵之勿使言。因至城北門令小兒前入。小兒入閫。城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆熱灰碎火深纔沒踝。小兒忽呼噭走趣南門。垂至即閉。又走趣東西亦皆如是。未到則開。既至便闔。時村人出因採桑。男女甚眾。皆見此兒在耕田中。口似啼聲四方馳走。皆相謂曰。此兒狂邪。旦來如此。游戲不息。至日食時。採桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒不。桑人答曰。父兒在村南走戲。喚不肯來。父出村外。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽然不見。見父而倒。號泣言之。視其足半脛已上血肉燋乾。其膝已下洪爛如炙。抱歸養療。髀已上肉如故。膝已下遂為枯骨。鄰里聞之競問緣由。答見如前。諸人看其走處足跡通利。了無灰火。良因罪業觸處見獄。於是邑人男女無簡大小。皆持齋戒至死無虧。有大德僧道慧法師。本冀州人。具為臨說。同其鄰邑也。
唐交州都督遂安公李壽。始以宗室封王。貞觀初罷職歸京第。性好畋獵。常籠鷹數聯。殺他狗餒鷹。既而公疾。見五犬來責命。公謂之曰。殺汝者奴。通達之過。非我罪也。犬曰。通達豈得自在耶。且我等既不盜汝食。自於門首過。而枉殺我等要當相報終不休也。公謝罪請為追福。四犬許之。一白犬不許。曰我既無罪殺我。又未死間。汝以生割我肉臠。臠苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄見一人。為之請於犬者曰。殺彼於汝無益。放令為汝追福。不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇遂患偏風支體不隨。於是為犬追福。而公疾竟不差。除延安公竇惲云。夫人之弟。為臨說之耳（右四驗出冥報記）。
唐曹州城武人方山開。少善弓矢。尤好畋獵。以之為業。所殺無數。貞觀十一年死。經一宿蘇云。初死之時被二人引去。行可十餘里。即上一山。三鬼共引山開登梯而進。上欲至頂。忽有一大白鷹。鐵為嘴爪。飛來玃開左頰而去。又有一黑鷹。亦鐵嘴爪。玃其右肩而去。及至山頂。引而廳事。見一官人。被服緋衣首冠黑幘謂山開曰。生平有何功德。可並具言之。對曰。立身已來不修功德。官曰。可且引向南院觀望。二人即引南行。至於一城。非常嶮峻。二人扣城北門數下。門遂即開。見其城中赫然總是猛火。門側有數箇毒蛇。皆長十餘丈。頭大如五塊。口中吐火。如欲射人。山開恐懼不知所出。唯知叩頭念佛而已。門即自開。乃還見官人欲遣受罪。侍者諫曰。山開未合即死。但恐一入此城不可得出。未若且放令修功德。官人放之。令前二人送之。依其舊道而下復有飛鷹欲玃之。賴此二人援之免脫。下山遂見一坑。其中極穢。逡巡之間遂被二人推入。須臾即蘇。爪跡極深。終身不滅山開於後遂捨妻子。以宅為佛院。常以讀誦為業。
唐汾州孝義縣。縣泉村人劉摩兒。至顯慶四年八月二十七日。遇患而終。其男師保明日又死。父子平生行皆險詖。其北鄰有祁隴威。因採樵被車輾死。經數日而蘇。乃見摩兒男師保在鑊湯中須臾之間。皮肉俱盡。無復人形。唯見白骨。如此良久還復本形。隴威問其故。對曰。為我射獵故受此罪。又謂保曰。卿父何在。對曰。我父罪重不可卒見。卿既即還。請白家中。為修齋福。言訖被使催促。前至府舍。見館宇崇峻。執仗者二十餘人。一官人問之曰。汝比有何福業。對曰。隴威去年正月在獨村看讀一切經。脫衫一領布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。無量功德。何須來此。乃索簿勘見簿曰。其人合死不虛。側注云。受戒布施福助更合延壽。乃遣人送還。當即蘇活。
唐隴西李知禮。少趫捷。善弓射。能騎乘兼攻放彈。所殺甚多。有時罩魚不可勝數。貞觀十九年微患。三四日即死乃見一鬼。并牽馬一匹。大於俗間所乘之馬。謂知禮曰。閻羅王追公。乃令知禮乘馬。須臾之間。忽至王前。王約束云。遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有同侶二十四人。向東北望。賊不見邊際。天地盡昏。埃下如雨。知禮等敗。語同行曰。王教嚴重。寧向前死不可敗歸。知禮迴馬前射三箭。以後諸賊似稍卻縮。數滿五發賊遂敗散。事畢謁王。王責知禮。汝敵雖退何為初戰之時即敗。以麻辮髮。并縛手足。臥在石上。以大石鎮而用磨之。前後四人體並潰爛。次到知禮勵聲叫曰。向者賊敗。並是知禮之力。還被王殺。無以勵後。王遂釋放更無囑著。恣意游行。凡經三日。向於西北出行入一牆院。禽獸一群可滿三畝餘地。總來索命漸相逼近。曾射殺一雌犬。直向前嚙其面。次及身體無不被傷。見三大鬼。各長一丈五尺。圍亦如之。共剝知禮皮肉。須臾總盡。唯面及目白骨。兼見五藏。及以此肉分乞禽獸。其肉落而復生。生而復剝。如此三日。苦毒之甚不可勝記。事畢大鬼及禽獸等。忽然總失。知禮迴顧不見一物。遂即踰牆南走。莫知所之。意中似如一跳千里。復見一鬼逐及知禮。乃以鐵籠罩之。有無數魚競來唼食。良久。鬼遂到迴。魚亦不見。其家舊供養一僧。其僧先死。來與知禮去籠。語知禮云。檀越大飢。授之三丸白物如棗。令禮噉之。時便大飽。而語之曰。檀越還家僧亦別去。禮到所居宅北見一大坑。其中有諸槍槊攢植不可得過。見其兄女并婢齎箱。并有錢絹及一器飲食在坑東北。知禮心中將此婢及以姪女游戲意甚怪之。迴首北望即見一鬼。挺劍直進。知禮惶懼委身投坑。即得蘇也。自從初死至於重生。凡經六日。後問家中。乃是姪女持紙錢絹。解送知禮。當時所視。乃見銅錢絲絹也（右三驗出冥報記）。
唐顯慶三年。徐玉任晉州刺史之時。有屠兒在巿東衖。殺一豬。命斷湯燖。皮毛並落。死經半日。貪殺餘豬。未及開解。至曉以刀破腹。長劃腹下。一刀刃猶未入腹。其豬忽起走出門。直入巿西壁。至一賢者店內床下而臥。巿人競往看之。屠兒猶執刀逐走。看者問其所由。屠兒答云。我一生已來殺豬未曾聞見此事。猶欲將去。看者數百人。皆瞋責屠兒。競出錢贖得。諸人共為造舍安置。身毛久始得生。胭下及腹下瘡處差已作大肉疣。粗如臂許。出入往來常不污其室。性潔不同餘豬。至四五年方卒（并州晉陽縣人王同仁徐王府掾正具見說之）。

慈悲篇第七十四（此有五部）

述意部 菩薩部
國王部 畜生部
觀苦部

述意部第一

夫含生稟氣皆有靈智。蠢動翱翔咸知畏死。致使菩薩興行救濟為先。諸佛出世大悲為本。所以臨河羨魚不如結網。觀他受福不如行因。是故將求其報莫若先興其善。貴賤等施黑白心平。三寶福田四生同敬。並須臨時救濟給引衣食。罄拳握之珍。撤耳目之玩。捐已奉施隨之以喜。信夫篋笥以獎其意。玉帛以表其誠。身肉骨髓尚不寶戀。況復外財寧生愛著。菩薩行行亦不待索。雖心不待物而物亦筌心。心物兩備福智雙行矣。

菩薩部第二

如大集經云。佛言。我昔為於一切眾生。修菩薩行。為此法眼。於諸眾生起大慈心。捨己身血。猶如大海。與諸乞者。捨頭眼耳如毘福羅山。捨鼻舌等如十突盧那。捨手腳等如毘福羅山。捨皮施等可覆一閻浮提。亦捨無量象馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮殿村落等。與諸乞者。於諸佛所受持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養。一一佛所稟受無量那由他百千法門。受持讀誦善修三昧。我亦恭敬無量三乘四果聖人父母師長病苦之者。無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無趣向者為作趣向。令其安住。我已如是。於彼三大阿僧祇劫。慈愍一切苦惱眾生故。發大堅固勇猛之心。久修無上菩提之行。今於此盲冥世間無大道師儉法之時。於如是等諸眾生中。發心願成阿耨多羅三藐三菩提。欲於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡眾生。安置善道及涅槃樂。
又雜寶藏經云。爾時如來被加陀羅刺刺其腳足。血出不止。以種種藥塗不能得差。諸阿羅漢於香山中取藥塗治。亦復不除。十力迦葉至世尊所。作是言曰。若佛如來於一切眾生有平等心。於羅睺羅提婆達多等無有異者。腳血應止。即時血止。瘡亦平復（故知諸佛大悲於諸含識平等無異）。
又四分律。佛言。乃往過去世時有王。名曰慧燈。乃使閻浮提人若男若女能言之者。皆生十善。王初生時有八萬四千藏。自然而出。於四交道隨所求索者。一切施與。時天帝釋便作是念。此王慧燈隨其所索一切施與。將恐來世奪我坐處。我今寧可往試。為以無上道故施。為以退轉耶。即化作男子。自相謂言。王慧燈教我等行十惡。殺生乃至邪見。時諸大臣皆往白王。王答言不。我先有是語。令閻浮提人能行之類皆行十善。不殺生乃至不邪見。我當為王。是故無是語。汝等今可嚴駕象乘。我欲自行教化國人。天象既至。王即便乘。王言可示我。彼人言我教國人行十惡者。彼即示王。王問言。慧燈教汝行十惡耶。答言。實爾。王復問言。可有方便行十善不。答言有。問言。何者是耶。彼答言若得成就菩薩生食其肉飲其血。乃得行十善。時王慧燈作如是念。我於無始世已來。經歷眾苦輪轉五道。或受截手截腳耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉。以器盛血授與彼人。而告之曰。善男子。汝可食飲此肉血奉行十善。時彼男子不堪王慧燈威德。即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王今布施為一天下二三四天下耶。為日月天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不為天下乃至魔梵等。我作意欲求無上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者甚非。所以當以天甘露灌其身上。即便灌之瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時利益眾生王者。豈異人乎。即今父王白淨是也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧燈者。即我身是。我於前世教化閻浮提數人皆行十善。以是因緣故足下千輻相輪輪郭成就。光明晃曜照三千大千國土。
又大悲分陀利經云。佛告諸善男子。我於往昔過無量阿僧祇大劫。爾時此土名無塵彌樓厭。彼大劫百歲世人蓮華香如來像法中。我為閻浮提輪王。名曰無勝。我及千子並發菩提。俱共出家。於蓮華香如來法中具修梵行。唯有六子不欲出家不發菩提。我數教語。何不出家。六子即報王言。我不能出家。王復問言。汝等何不發菩提心。彼言。若能以一切閻浮提與我等者。當發菩提。我聞甚喜已。令一切閻浮提人住三歸八齋。又勸三乘。分此閻浮提以為六分。持與六子勸以菩提。我即出家具修梵行。彼六王子不相和順。興兵交戰各不自寧。令閻浮提極大飢饉。天不降雨。五穀不成。草木不生。我即思惟。今正是時。應以身施。血肉充足捨林而去。往詣中國上障水山上立大誓願。時阿須羅宮皆悉大動。彌樓傾搖海水波涌。天及諸神皆悉悲泣。我時即從山上便自投身。以本願故即成肉山。高一由旬。縱廣正等。人民鳥獸來食血肉。以本願故晝夜生長。漸漸乃高一千由旬。正等亦爾。四邊皆有人頭。悉具髮眉眼耳鼻舌口齒。彼諸人頭高聲唱言。咄汝諸眾生各隨所欲。恣意取之。血肉六根。身得充滿。從意所求。三乘之心乃至有求人天福者。或有食血肉者。或有取眼取耳取鼻取唇取齒取舌者。以本願故。尋即還復。不盡不減。乃至十千年中。以身血肉充滿一切閻浮提人夜叉鳥獸。於十千年中施眼如恒沙。施血猶四大海。施己身肉若千須彌。以舌施人如鐵圍山。以耳施與如中彌樓。以鼻施與猶若大彌樓山。我以齒施如耆闍崛山。我身皮施遍娑呵剎。善男子。觀我於十千年中以一身命如是無量阿僧祇施。以無量阿僧祇眾生。無一念頃而生悔心。即立大願若我得成阿耨菩提意。如是滿者。如是普捨十方殑伽河沙數。五濁佛土中以身肉充彼眾生。河沙大劫。若我是願意不滿者。令我永不見十方諸佛不成菩提。亦使令我不聞三寶三乘之聲。亦使我常處阿鼻地獄。
又大悲分陀利經云。佛言。我憶無量劫時。此佛剎名日月明。於五濁時。我於此閻浮提為轉輪王。名曰燈明。以善勸化一切眾生。我時出游觀園。見有一人反縛兩臂極為急切。即問諸臣。此人何罪。諸臣答言。此誑王法。敢是天民。常由輸課。六分輸一。此人違命。即告諸臣。速放斯人。儲糧蘇油勿苦索之。臣答王言。終無有人能以善心輸王諸物。所可日日給王夫人及諸眷屬。廚供所須皆從民出。自非王力終不可得。我時愁憂卻自思惟。此之王位今當付誰。我有五百子皆勸以菩提。即分此閻浮提為五百分付與諸子。即捨詣林求仙梵行。南近大海憂曇波羅林中坐禪。食果草根用濟身命。漸漸不久得五神通。爾時閻浮提有五百商人。入海採寶。獲眾寶聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意摩尼。從彼寶洲多取眾寶及與摩尼。始發引時海水波涌。諸龍惱亂海神啼泣。中有龍仙。名曰馬藏。實是菩薩。以本願故生於其中。彼摩訶薩擁護商客安隱度海。自還所住。隨彼商客有惡羅剎。常逐於後伺求其便。彼於晝日放暴風雨。使諸商人迷失徑路。不知所趣極甚恐怖。發大音聲啼號悲泣。求諸天神風雨神等。乃至稱喚父母所愛兒息之聲。爾時我以天耳聞彼音聲。即生慰喻。汝等商人勿得恐怖。我當示導汝等徑路令汝安隱至閻浮提。我於爾時即以繒帛而自纏手。內著油中以火然之。發至誠言。我於林中三十六年游四梵處。為益眾生故食眾果。既化八萬四千諸龍夜叉令住不退轉。以是善根令我手然。使此商人至閻浮提。如是手然經於七日七夜。彼諸商人安隱得到。即自立願。如此珍寶若我得成阿耨菩提。令我得為商主操如意珠。於此佛土一切十方殑伽河沙數五濁空佛土中雨於眾寶。一一方中七反雨於種種眾寶。隨意充足。無量阿僧祇眾生令住三乘。又大丈夫論提婆菩薩說偈云。

福德善丈夫 悲心施惠手
拔貧窮淤泥 不能自出者

如菩薩布施。諸貧窮者皆來歸向。如曠野樹行人熱時皆往歸趣。菩薩愛樂名勝得解脫。若有人來語菩薩言。有乞者來。菩薩歡喜即以財物而賞使者。菩薩即以餘物而與乞者。歡喜愛敬。求者言乞。作此語時懷憐愍心。若有乞者。不知菩薩體性樂施。菩薩執手歡喜與語。猶如親友。壞彼不知使生知想。傍人見之亦復歡喜。若見乞者。語言汝來欲須何等。隨意而取。安慰之言。善來賢者莫生恐怖。我當為汝作依止處。使彼乞者心得清涼。若如是施名為生人。若不如是名為死人。若不來者自往施之。有來求者尚捨身命。況復財物。若無悲心不名為施。若有悲心施即是解脫。雖復大富名貧窮者。富者雖與無悲愍心。雖名曰與不名施主。悲愍心施。是名施主。若求報施名為施者。商賈之人亦可名施。若求報施果報猶尚無量。況有悲心不求報施。果報何可稱計。若求報施唯可自樂。不能救濟徒自疲勞。悲心施者能有救濟。後得果時能大利益。修施者得富。修定者得解脫。修悲者得無上菩提。果中最勝。
菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我今因施得無比樂。因中施樂猶尚如是。況無上菩提。如是乞者。其恩甚重。無以可報。若以財寶不足報恩。當以無上菩提而施與之。以我福故。願使乞者於將來世亦如我今成大施主得無上菩提。不念恩者無有悲心。若無悲心無有行施。若不施者不能濟度眾生生死。若不行施覆蔽悲心。如以書石乃知真偽。假使怨家亦如親友。

國王部第三

如佛說日明菩薩經云。佛言。過去閻浮提有國王。名曰智力。常行佛事深信三寶。時有比丘。名曰至誠。意常持三昧慈哀眾生。王欲見是比丘無有厭極。是比丘髀上生大惡瘡。國中醫藥所不能愈。王愁大悲即為淚出。時二萬夫人同時悲念。於時王臥。夢中有天人來語王言。若愈是比丘病者。當得生人肉血飲食之即得愈矣。王寤驚悸不樂。念是比丘病重。乃須彼藥法所難得。敕問臣下。王第一太子。字曰智止。白王莫悲莫愁憂之。血肉最為賤微。還入齋室持刀割髀。取肉及血持送與比丘。比丘得服之。瘡即除愈。身得安隱。王聞得愈大喜悅澤。意存比丘不念子痛。持是歡喜各有至心大子亦自平復（良由行同佛心身瘡得復也）。
又雜寶藏經云。昔有王子兄弟二人被驅出國。到曠路中糧食都盡。弟即殺婦分肉與其兄嫂。嫂便食之。兄得此肉藏棄不敢食之。自割腳肉夫婦共食。弟婦肉盡欲得殺嫂。兄言莫殺。以先藏肉。還與弟食。既過曠路到神仙住處。採取華果以自供食。弟後病亡。唯兄獨在。是時王子見一被刖無手足人。心生慈悲。採取華果。活彼刖人。王子為人少於欲事。採華果去。其婦在後。與刖人通。以有私情深疾其夫。於一日中逐夫採華。至河岸邊而語夫言。取樹頭華果。夫語婦言。下有深河。或當墮落。婦言。以索繫腰。我當挽索。小近岸邊。婦挨其夫墮著河中。以慈善力隨水漂而去不沒死。於河下流有國王崩。彼國相師推求國中。誰應為王。遙見水上有黃雲蓋。相師占已。黃雲蓋下必有神人。遣人水中而往迎接。立以為王。王之舊婦擔彼刖人。展轉乞索到王子國。國人皆稱有一好婦擔一刖婿恭承孝順。乃聞於王。王聞是已即遣人喚來到殿前。王問婦言。此刖人者實爾夫不。答言實是。王時語言。識我不耶。答言不識。王言。汝識某甲不。諦向王看。然後慚愧。王故慈心遣人養活。佛言。欲知王者。即我身是。爾如婦者。旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是。爾時刖手足者。今提婆達多是（故知善惡目驗有徵）。
又菩薩本行經云。佛告王曰。過去世時。此閻浮提有國名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋摩竭提。時世穀貴人民飢餓。加有疫病。時王亦病。夫人自出祠天。階邊有一家。夫行不在。時婦產兒。又無婢使。產後飢虛復無有食。便自念言。今死垂至。更無餘計。自欲噉兒。即便取刀適欲殺兒。心為悲感舉聲大哭。爾時夫人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷便住聽之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子。便自念言。何忍噉其子肉。作是念已便復啼哭。夫人便入其舍就而問之。何以啼哭。欲作何等。婦具答之。夫人聞之心為悼愍。語言。莫殺其子。我到宮中當送食來。婦人答言。夫人尊貴。或復稽遲。或能忘之。而我今日命在呼吸不逾時節。不如自噉其子以用濟命。夫人問言。更得餘肉食之可不。答言。課得濟命不問好醜也。於是夫人即便取刀自割其乳。便自願言。今我以乳持用布施濟此危厄。不願作輪王帝釋魔王梵王。持此功德用成無上正真之道。即便持乳與此婦人。適欲舉刀便割一乳。應時三千大千世界為大震動。天帝觀之。見其夫人自割其乳濟其危厄。時天帝釋無數諸天。即時來下住虛空中。皆為悲泣住夫人前。而便問言。汝今所施甚為難及。求何願耶。夫人答言。持此功德用求無上正真之道。度脫一切眾生苦厄。天帝答言。汝求此願以何為證。於是夫人即時立誓。我今所施功德審諦成正覺者。我乳尋當平復如故。其乳尋時平復如故。天帝讚言。成佛不久。諸天歡喜。即便現形歎夫人言。汝今所施得無悔恨以為痛耶。答言。我今所施用求佛道無悔痛者。令我女身變成男子。立誓已訖應時變為男子。諸天讚言。成佛不久。是時國中眾病消除。穀米豐賤人民安樂。卻後王崩。即拜為王。人民熾盛國遂興隆。佛告王言。爾時夫人者。今我身是。不惜身命今得成佛。大眾歡喜作禮而去。

畜生部第四

如一切智光明仙人慈心不食肉經云。佛住摩伽提國寂滅道場彌迦女村自在天寺精舍。時有迦波利婆羅門子。名曰彌勒。軀體金色。相好具足。威光無量。來至佛所。時有結髮梵志五百人等。遙見彌勒清淨白佛言。世尊。如此童子光明無量。與佛無異。於何佛所初發道心。受持誰經。為我解說。佛告式乾梵志。汝今諦聽。當為汝說。乃往過去無量無邊阿僧祇劫。時有世界。名勝華敷。佛號彌勒。常以慈心教化一切。彼佛說經名慈三昧光大悲海雲。若有聞者。即得超越百億萬劫生死之罪。必得成佛。時彼國中有大婆羅門。名一切智光明。聰慧多智廣博眾經聞佛出世說慈三昧經。即便信伏為佛弟子。發菩提心。而作是言。我今誦持大慈三昧經。願於未來必得成佛。而號彌勒。於是捨家即入深山。八千歲中少欲無事乞食自活。誦持此經一心除亂。時連雨不止洪水暴漲。仙人端坐不得乞食。經歷七日。時彼林中有五百白兔。有一兔王母子三獸。見於仙人七日不食。而作是言。今此仙人為佛道故不食多日。命不云遠。法幢將崩。法海將竭。我今當為無上大法令得久住不惜身命。即告諸兔。一切諸行皆悉無常。眾生愛身空生空死。未曾為法。我今欲為一切眾生作大橋梁。令法久住供養法師。爾時兔王告諸兔言。我今以身欲供養法師。汝等宜當各各隨喜。時諸山樹神等。即積香薪以火然之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝。白言。大師。我今為法供養尊者。仙人告言。汝是畜生。雖有慈心何緣能辦。兔白仙人。我自以身供養仁者。為法久住令諸眾生得饒益故。作此語已即語其子。汝可隨意求覓水草繫心思惟正念三寶。爾時兔子聞母所說。跪白母言。如尊所說無上大法欲供養者。我亦願樂。作此語已自投火中。母隨後入。當於菩薩捨身之時。天地大動。乃至色界及以諸天。皆雨天華持用供養。肉熟之後。時山樹神白仙人言。兔王母子為供養故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。時彼仙人聞樹神語。悲不能言。以所誦經書置樹葉上。又說偈曰。

寧當然身破眼目 不忍行殺食眾生
諸佛所說慈悲經 彼經中說行慈者
寧破骨髓出頭腦 不忍噉肉食眾生
如佛所說食肉者 此人行慈不滿足
迷沒生死不成佛

時彼仙人說此偈已因發誓心。願我世世不起殺想。常不噉肉。入白光明慈三昧。乃至成佛制斷肉戒。作此語已自投火坑與兔并命。是時天地六種震動。天神力故樹放光明。金色晃曜照千國土。時彼國人見此光者。皆發無上正真道心。佛告式乾。汝今當知。爾時白兔王者。今我身是。時兔兒者。今羅睺羅是。時誦經仙人者。今此眾中婆羅門子彌勒菩薩是。時五百群兔者。今摩訶迦葉等五百比丘是。時二百五十山樹神者。今舍利弗目揵連等二百五十比丘是。時千國王跋陀婆羅等者。今千菩薩是。從我出世乃至樓至。於其中間受法弟子得道者是。佛告式乾。菩薩求法勤苦歷劫不惜身命。投於火坑以身供養。便得超越九百萬億劫生死之罪。時式乾等五百梵志。求佛出家成阿羅漢。時彼仙人投火坑已生於梵世。乃至成佛。其食肉者犯於重禁。後身生處常飲熱銅。
又大集經云。佛言。善男子。過去世有一師子王住深山窟。常作是念。我是一切獸中之王。力能視護一切諸獸。時彼山中有二獼猴。共生二子。時二獼猴向師子王作如是言。王若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲餘行求覓飲食。時師子王即便許可。時彼獼猴留其二子。付彼獸王。即捨而行。是時山中有一鷲王。名曰利見。師子王眠。即便搏取獼猴二子。處嶮而住。時王寤已。即向鷲王。而說偈言。

我今啟請大鷲王 唯願至心受我說
幸見為故放捨之 莫令失信生慚恥

鷲王說偈報師子王曰。

我能飛行游虛空 已過汝界心無畏
若必欲護是二子 為我故應捨是身

時師子王言。

我今為護是二子 捨身不惜如枯草
若我護身而妄語 云何得稱如說行

師子王說是偈已。即至高處欲捨其身。爾時鷲王復說偈言。

若為他故捨身命 是人即受無上樂
我今施汝獼猴子 願大法王莫自害

善男子。師子王者。即我身是。雄獼猴者。即迦葉是。雌獼猴者。善護比丘尼是二獼猴子者。即今阿難羅睺羅是。時鷲王者。即舍利弗是。是故為護依止者不惜身命。

觀苦部第五

如正法念經云。孔雀菩薩為諸天說。若有悲心是人則去涅槃不遠名大莊嚴。於五道眾生若起悲心能破煩惱。云何地獄眾生而起悲心。此諸眾生於自業所誑。由此怨家之所造作。得不可喻種種苦。大地獄等一百三十六處。眾生墮中地裂擘坼。斷截燒煮無救無歸。東西馳走求哀自免不可得脫。而起悲心則得增長無量梵福。
若人利益眾生。觀諸餓鬼種種飢渴。自燒其身如燒叢林。四面馳走互相踢突。焰火焚燒遍體熾然。以求救護無能救者。此諸眾生何時當離種種苦惱。是名觀鬼而起悲心則生梵天。
若人觀於畜生。而起悲心。應念其中無量苦惱互相殺害。空行水陸死法無量。互相殘害。互相食噉。此諸眾生何時當脫。是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念則生梵天。若人觀於六欲諸天而起悲心。於六欲天受天之樂不可譬喻。種種山谷山峰園林。而受快樂。既受樂已業盡還退生在苦處受大苦惱。墮於地獄餓鬼畜生。東西馳走。繞亂無知受大苦惱。是名觀天而起悲心則生梵天。若人觀於人中而起悲心。以種種業生於人中受苦樂果。種種心性種種信解。或有貧窮依恃他人以自存活。如是觀於五道眾生生五種苦已而興悲心。如是之人得勝安隱則得涅槃。
又雜阿含經云。爾時世尊以爪上土告諸丘丘。於意云何。我爪上土多為大地土多。比丘白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土無量無數不可為比。佛告諸比丘。如是眾生能數數下至一彈指頃。於一切眾生修習慈心。有如甲上土耳。其諸眾生不能數數下至如一彈指頃。於一切眾生修習慈心者。如大地土。是故諸比丘。常當數數於一切眾生修習慈心。又修行道地經偈云。

當發行慈心 念怨如善友
展轉在生死 悉曾為親族
譬如樹生華 轉成果無異
父母妻子友 宗親亦如是
其行慈心者 等意無憎愛
不問於遠近 乃應為大慈
等心行大哀 及至三界人
行慈如是者 其德逾梵天
刀刃不能害 縣官及火怨
邪思諸羅剎 蛇蚖電霹靂
師子并象虎 及餘諸害利
一切不敢近 無能中傷者

又善見律云。若住處有虎狼師子。下極蟻子不得住。若蟻有窟。蟻子游行。覓食驅逐。別處得住。
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世時天阿修羅對陣鬥戰。阿脩羅勝諸天不如。時天帝釋軍壞退散極生恐怖。乘車北馳還歸天宮。須彌山下道徑叢林。林下有金翅鳥巢。多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺鳥子。告御者言。可迴車還勿殺鳥子。御者白王。阿脩羅軍後來逐人。若迴還者為彼所困。帝釋告言。寧當迴還為阿脩羅殺。不以軍眾蹈殺眾生。於道御者轉車南向。阿脩羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂為戰策即還退走。眾大恐怖。壞陣流散。歸阿脩羅宮。佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。以慈力故威力摧伏阿脩羅軍。亦當讚歎慈心功德。又大悲經云。佛告阿難。若復有人心住慈善。當得十一種功德利益。何者為十一種。一睡眠得安隱。寤則心歡喜。二不見惡夢。三人非人愛。四諸天擁護。五毒不能害。六刀箭不傷。七火所不燒。八水所不溺。九常得好衣餚膳飲食床座臥具病瘦湯藥。十得上人法。十一身壞命終得生梵天。
又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有六凡常之力。云何為六。小兒以啼為力。女人以瞋為力。比丘以忍為力。國王以傲慢為力。羅漢以精進為力。諸佛以大悲為力。是故比丘。當念大慈悲力。

頌曰

能仁矜幻苦 聖意愍重昏
哀愚開攝受 訓誘方便門
法身遍法界 據化指祇園
俱銷五道縛 共解四魔怨
三脩祛愛馬 六念靜心猿
禪池澄定水 覺意動聲諠
慧風吹法鼓 振我無明根
常須近善友 開我未曾言

感應緣（略引五驗）

隋沙門釋慧越 唐沙門釋道積
唐沙門釋慈藏 唐縣尉盧元禮
唐玄奘法師西國行傳

隋慧日道場釋慧越。嶺南人。住羅浮山。性多汎愛慈救蒼生。栖頓幽阻虎豹無擾。曾有群獸來前。因為說法。虎遂以頭枕膝。越便捋其鬚。面情無所畏。眾咸睹之。化行五嶺。聲流三楚。開皇末年召入慧日。來歸楊州路中感疾而卒。停屍柩上有若生焉。夜見焰光從足而出。入于頂上。還從頂出。而從足入。竟夕不斷。道俗殊歎未曾有也。
唐益州福感寺釋道積。蜀人。誦涅槃經一部。生常恒業。凡欲宣述必先洗滌身穢被服淨衣。然後升座。立性沈審慈仁總務。諸有癩疾膿血穢氣者。積皆召集為補澣衣服。治療同食而不惡之。時人怪問。答云。境無染淨。淨穢由心。心既不起。愛憎何生。以貞觀初年五月終于本寺。春秋七十。時屬炎鬱屍不臭壞。經停百日跏坐如初。道俗嗟異乃就身加漆。興敬巴蜀。
唐新羅國大僧統釋慈藏。俗姓金氏。新羅國人。年過小學神叡澄簡。厭世高榮情欣方外。獨靜行禪不避虎兕。持戒不群慈救為先。深隱山居來往絕糧。便感異鳥各銜諸果就手送與。鳥於藏手同共食之。時至必爾初無乖候。行感玄徵罕有繼者。而常懷慼慼慈哀含識。作何方便令免生死。遂於眠寐見二丈夫曰。卿在幽隱欲為何利。藏曰。唯為利生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來故授汝戒。因騰空滅。於是出山。國中士女受戒無窮。至貞觀十二年來至唐國。既至京城慈利群生。從受戒者日有千計。或盲者見道。病者得愈。又樂靜夏坐。奏敕雲際寺安居三夏。見大鬼神。其數無量。帶甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復見大神與之共鬥拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃即就繩床通告訣別。其一弟子又被鬼打幾死乃蘇。藏即捨衣缽行僧得施。又聞香氣遍滿身心。神語藏曰。今者不死八十餘矣。至十七年還歸本國。具行佛教。一同大國。王請於皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。雲霧電靄覆所講堂。四部驚嗟美聲彌遠。因遘微疾卒於永徽年中（右此三驗出唐高僧傳）。
唐范陽盧元禮。貞觀末為泗州漣水縣尉。曾因重病悶絕。經一日而蘇。云有人引至府舍。見一官人過無侍衛。元禮遂至此官人座上。據床而坐。官人目侍者。令一手提頭一手捉腳。擲元禮於階下。良久乃起。行至一別院。更進向南入一大堂中。見灶數十百口。其灶上有氣。矗然如雲霧直上。沸聲喧雜有同數千萬人。元禮仰視。見似籠盛人懸之此氣之上。云是蒸罪人處。元禮遂發願大語云。代一切眾生受罪。遂解衣赤體自投於釜中。因即昏然不覺有痛。須臾有一沙門。挽元禮出云。知汝至心乃送其歸。忽如睡覺。遂斷酒肉。經三四歲後卒於洛（右此出冥報拾遺）。
唐奘法師行傳云。婆羅痆斯國內有列士池。池西有三獸塔。是如來修菩薩行時燒身之處。昔劫初時於此林野。有狐兔猿。異類相悅。時天帝釋欲驗修菩薩行者。降靈應化為一老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎無驚懼耶。曰涉豐水草游戲茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二三子情厚意密忘其老弊。故此遠尋。今正飢乏。何以饋食。曰幸少留此。我躬馳訪。於是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿於林樹採果。俱來至止唯兔空還。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。猿狐同志各能役心。唯兔空返獨無相饋。以此而言。誠可知也。兔聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿狐競馳銜草曳木。既已蘊崇猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一飡。辭畢入火尋即致死。是時老夫復帝釋身。餘燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心不泯其跡。寄之月輪傳乎後世。故彼咸言月中之兔。自斯而有。後人於此建塔也。

法苑珠林卷第六十四