法苑珠林卷第六十六

西明寺沙門道世
輸入者 張曉云
校對者 陳香君 夏桂蘭
改稿者 程海燕

怨苦篇第七七(此有七部)

述意部 傷悼部
五陰八苦
雜難部 蟲寓部
地獄

述意部第一

三界輪轉六道萍移。神明不朽。識慮冥持。乍死乍生。時來時往。棄捨身命。草籌難辯惟大地丘坑莫非我故身。滄海川流皆同吾淚血。以此而觀。誰非親友人鬼雖別。生滅固同。愛之情。時復響。群邪愚闇。不識親疏。遂使喪彼形養己軀命。更互屠割共為怨府。歷劫相讎苦報難盡。靜思此事豈不痛心也。

傷悼部第二

中阿含經云。爾時世尊告諸比丘眾生無始生死長夜轉輪苦之本際。諸比丘於意云何。若此大地一切草木以四指量斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘如是無始生死長夜輪轉故。不苦之本際
佛告諸比丘。汝等輪轉生死飲其母乳。多於殑伽河及四大海水。所以者何。汝等長夜。或生象中飲母乳無量數。或生駝馬驢諸禽獸類。飲其母乳數無量。汝等長夜棄於間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復如是
佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所身血甚多數。過殑伽河水及四大海。汝於長夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受馬駝驢牛禽獸類等。截耳鼻頭足四體。其血無量。或身命終棄於間。膿血流出其數亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄弟姊妹宗親識。或喪失錢財為之流淚。甚多無量。過四大海水。
佛告諸比丘。汝等眾生安隱快樂是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其數無量。或眾生苦惱是念。長夜輪轉生死以來。曾如是之苦。其數無量。或眾生而生恐怖衣毛為豎。是念。我等過去必曾殺生為傷害者。為惡知識無始生死長夜輪轉。不知其苦之本際。或眾生愛念歡喜者。是念。如過去世時。必為我等父母兄弟妻子親屬師友識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不苦之本際。是故諸比丘如是學。精方便除諸大莫令增長爾時世尊即說偈言。

一人一劫積聚其身骨
常積不腐壞 如毘富羅
諸聖弟子 正智真諦
此苦及苦因 離苦寂滅
修習八道正向般涅槃
極至於七有 天人往生
一切諸結 究竟苦邊

佛告諸比丘眾生無始生死長夜輪轉。不苦之本際一處不生不死者。如是長夜無始生死。不苦之本際。亦一處父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴漚一生一滅。是眾生無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉苦之本際。譬如普大雨洪注東西南北無斷絕處。如是四方無量國土劫壞。如天普雨無斷絕處。長夜輪轉苦之本際。譬如擲杖中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。又阿含經云。爾時三十三天天子形有五死瑞。一華冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不樂本位。五玉女違伴。時彼天子愁憂苦惱搥胸歎息。時提桓因聞此天子愁憂聲。便敕一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具報所由。爾時提桓往其所。語彼天子言。汝今何故愁憂苦惱乃至於斯天子報言。尊者不愁。命將欲終有五怪衰。令此七寶宮殿悉當忘失。及五百玉女亦當星散。所食甘露今無氣味。是時提桓因語彼天子言。汝豈不聞如來說偈乎。

一切行無常 生者必有死
不生不死 此滅最為樂

汝今何故愁憂乃至於斯。一切諸行無常之物。欲使有常者。此不然。天子報言。云何天帝不愁。今天清淨無染。光逾日月靡所不照。此身已羅閱城中豬腹中。生常食屎溺。時為刀所割。是時帝釋語言。汝今可佛法眾。便不墮三惡趣。故如來亦說此偈。

諸有歸佛 不墮三惡趣
漏處天人 便當至涅槃

爾時彼天問帝釋言。今如來竟為所在。帝釋報曰。今如來摩竭提國羅閱城中迦蘭陀竹園所。天子報言。無力至彼。帝釋報言。汝當右膝著地長跪叉手向下方界而是言。世尊觀察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今三尊如來無所著。時彼天子帝釋語。即便長跪向下方界。自稱姓名佛法眾。盡其形壽為真佛子。非用天子如是至三。說此語已不復處豬胎。乃長者家。是時天子隨壽長短生羅閱城中大長者家。是時長者自知有娠。十月欲滿一男兒。端正無雙世之希有。年至歲。父母將至所。說法。即於座上諸塵垢盡得法眼淨復瑕穢。後離俗出家阿羅漢果
正法念經云。爾時夜摩天王。為諸天眾以要言之。於天人中有十六苦。何等十六天人中善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者怖食苦。五者怨憎會苦。六者離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者遣求營作苦。一者近惡知識苦。二者妻子親里衰惱苦。三者飢渴苦。四者為他輕毀苦。五者老苦十六死苦如是十六苦。於人世間乃至終及餘眾苦。於生死不可堪忍。於有為有少樂。一切無常一切敗壞。爾時夜摩天王以偈頌曰。

於人世界中 有陰皆是苦
生必歸死 有死必
中陰 自業苦惱
長夜行苦 不可說
沒於屎溺中 熱氣之所燒
如是住胎苦 不可得具說
常貪於食味 其心常希望
於味變苦 此不可說
心常希望 於知足
苦惱不可說
怨憎不愛會 猶如火毒
所生諸苦惱不可說
別離 眾生
惡難堪忍不可說
寒熱苦畏 無量種苦
眾生受斯苦 此不可說
病苦人命 病為死王使
眾生受斯苦 此不可說
所策使 常自在
眾生受斯苦 此不可說
愛毒眾生 遣求大受苦
次第乃至死 此不可說
若近惡知識 眾苦不斷
道苦 此不可說
妻子得衰惱 是則生
出過地獄 不可說
飢渴自身 猶如猛焰火
能壞於身心 不可說
常為輕賤他 親里
於憂悲苦 此不可說
人為老所壓 身羸意劣
傴僂任杖行 此不可說
人為死所執 從此至
是死為不可得宣說

又九橫經云。佛告比丘。有九輩。九因緣命未盡時便橫死。一為不應飯為飯。二為不量飯。三為不習飯。四為不出生。五為止熟。六為不持戒。七為近惡知識。八為入里不不知法行。九為可避不避。如是為九因緣人命為橫盡。不應飯者。名不可意飯。亦為飽腹不調。不量飯者。名不知節度多飯過足。三不習飯者。不知時。冬夏為至他國。不知俗宜飯食未習。四不出生飯者。為飯物未消復上飯。不服藥吐下。由未時消。五為止熟者。小便時行。噫噦嚏下風來時制。六不持戒者。為犯五戒殺盜婬兩舌飲酒。使入縣官捶杖斫刺。或從怨手死。或驚怖念罪憂死。七為近惡知識者。坐不離惡知識不覺善惡。八為入里不時者。為冥行。亦里有諍。縣官長吏追捕不避。不如法行妄入他家舍。九為可避不避者。為弊惡象馬牛車蛇蚖井火刀杖醉惡人等忤擾。是為九橫人命未盡當坐是盡。又五陰譬喻經佛說偈云。

沫聚喻於色 中泡
想譬時焰 行為若芭蕉
器幻喻如識 諸佛說若此
當為觀是要 熟省而思惟
空虛之為審 不睹其有常
欲見陰當爾 真智說皆然
三事斷絕時 所直
命盡溫暖氣 捨身而轉逝
當其死臥地 猶草所知
觀其狀如是 但幻而愚貪
止為無安有牢強
五陰比丘精進
是以當晝夜 自覺正智
寂滅道 行除最安樂

五陰部第三

涅槃經云。譬如有王畜四毒蛇置之篋。以付一人。仰令瞻養。若令蛇生瞋恚者。當準法戮之都巿。爾時聞王切念。生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。其人迴顧見後五人。遂自捨去。是時五人以惡方便。藏所刀密遣一人。詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚落中闚看諸舍。都不見人。執持瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞中聲。咄哉男子。此聚空曠有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者終。今汝當云何而得免之。爾時其人恐怖遂增。復捨而去。路值一河。其水漂急船筏以恐畏故。即取種種草木為筏。復更思惟。我設住此當為毒蛇旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當沒水死。寧沒水死不為彼蛇賊所害。即推草筏置之中。身倚其上。手抱腳踏。截流而去。即達彼岸安隱患。意泰然怖懼消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五陰。一詐親者。即是貪愛。投一聚落者。即是六入六大賊來者。即是外塵。是六大賊。有諸王乃能止者。菩薩乃能止。是六大賊。雖有諸王截其手足。猶故不能令其息。六塵惡賊亦復如是。雖得四沙門果截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧滅六塵惡賊。

八苦部第四

如五王經云。為五王說法人生在世有無眾苦切身。今粗為汝等略說八苦。何謂八苦一生苦。二老苦三病苦。四死苦。五別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何為生苦死之不知精神趣向何道。未處。普受中陰之形。至其三七日中。父母和合便來胎。七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉摶。五七日五皰成就。巧風入腹。吹其身體六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母噉一杯熱食灌其身體湯。母飲一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之時迫仄身體痛不可言。母飢之時腹中了亦如倒懸。受無量。至其滿月欲生之時。頭向產門劇如兩石峽山。欲生之時母危父怖。生墮草上身體軟。草觸其如履刀劍。忽然失聲大呼。此是不。諸人咸言。此是苦。何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強健擔輕負重。不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視昏耳聽不聰。盛去衰至皮緩面皺。百節疼痛步苦極。坐起呻吟憂悲心惱。神識轉減便旋即忘。命日促盡。言之流洟。坐起須人。此是不。答曰苦。
何謂病苦人有四大和合而成。不調百一病生。四大不調四百四病俱作地大調舉身沈重。水大不調舉身膖腫。火大不調舉身蒸熱。風大不調舉身掘強。百節苦痛猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥脣焦筋斷鼻揥。目不見色耳不聞音。不淨身臥其上。苦惱言輒悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚膳美食入口皆苦。此是不。答言。實是苦。
何謂死苦死之時四百四病俱作四大欲散魂神不安。欲死之時刀風解形。無不痛。白汗流出兩手摸空。室家外在其右。憂悲洟泣痛徹骨髓。不能自勝。者去之。風游氣絕。火滅身冷。先火次。魂靈去矣。身體侹直所復知。旬月之間肉壞血流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野眾鳥噉食。肉盡骨乾髑髏異處。比是不。答言。實是苦。
  何謂別苦。謂室家兄弟妻子共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西。母南婦北。非一處。為人奴婢各自悲呼。心肉斷絕窈窈冥冥。有相之期。此是不。答言。實是苦。
何謂所求不得苦。家內錢財散用追求。大官吏民望得富貴。勤苦求之不止會遇得之。而作邊境令長。未經幾時貪取民物。為人告言。一朝有事檻車載去。欲殺之時憂無量。不知死活何日。此是不。答言。實是苦。
何謂怨憎會苦。世人薄俗共居之中。爭不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓杖。恐畏見。會遇陜道相逢張弓豎箭兩刃向。不知勝負是誰。當爾之時無量。此是不。答言。實是苦。
何謂憂悲苦惱苦。謂人生在世命者乃至百歲。短命者胎傷墮。命之者與其百歲。夜消其半餘年五十在。其酒醉疾不知作人。減少五歲。小時愚癡。至年五未知禮義。年過八十老鈍無智。耳聾目冥有法則。復減十年。已九十年過。餘有歲之中。諸憂愁。下欲亂時亦愁。下旱時亦愁。水亦愁。下霜亦愁。下不熟亦愁。室家諸病痛亦愁。持家財物治生恐失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官閉繫牢獄未知出期亦愁。兄弟行未歸亦愁。居家窮寒有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辨亦愁。室家死亡有財物殯葬亦愁。至春種有牛犁亦愁。如是種種憂樂時。至其節日共相集聚當歡樂。方共悲啼向。此是不。答言。實是苦。
金色王經云。天女。向金色王。而說偈言。

法名為苦 所為貧窮是
何苦最為重 所謂貧窮苦
死苦與貧苦 二苦
死苦 不用貧窮生

佛地論云。五畏者。不活畏。二惡名畏。三死畏四惡趣畏。五怯畏。如是五畏證得清淨意樂地時皆已遠離
波斯匿王太后崩經。世尊為王說偈云。

一切人歸死 不死
隨行種殃福 自獲善惡
地獄惡行 善者必
明慧分別 唯福能遏惡

如是大王四恐畏能避者。老為大恐畏。肥肉消盡。病為大恐畏。無強健志。死為大恐畏。有壽。別離為大恐畏。得求住。此之四大恐畏一切刀杖咒術藥草象馬人民珍寶城郭可救贖者。譬如雲起雷霹靂斯須還散。人命極短壽極百歲。其中出者少。唯修無常想。除去愛。可得度苦。

雜難部第五

婦人遇辜經云。在世時。有一人無婦。往詣舍衛國娶婦。本國有兩子。大子七歲。次子孩抱。母復懷軀欲向家產。天竺俗禮婦人父母國。時夫婦車載二子。當詣舍衛。中路食息并牧牛毒蛇纏繞牛腳。牛遂離絭。其夫取牛得嚴發。見牛毒蛇所殺。蛇復捨牛復纏夫殺。婦遙見之怖懼戰慓。啼哭呼天。無護者。日遂欲冥。去不遠有河水。河水對有家居。婦怕日冥懼為賊劫。棄車將二子到水畔。留大子著水邊。抱小子度水。適到水半狼食其子。子噭呼母時還顧見子為狼所噉。驚惶怖懼失抱中子。墮水隨流。母益懊惱迷惑失志。頓躓中墮所懷子。遂便度水問道行人。我家父母安隱不。行人答曰。昨夜失火皆燒父母無餘。又問行人。我夫家姑妐為安隱不。行人答曰。昨有劫賊慯害其家。姑妐皆死無完在者。其母聞之愁憂怖懼。迷意惑不識東西。脫衣裸形迷惑狂走。道中行人見大怪之。謂邪鬼神所嬈。舍衛給孤精舍。時婦馳走而往趣之。爾時世尊大會說法諸佛之法。盲者見佛皆眼明聾者得聽。啞者得言。疾病除愈。尪劣強健。被毒不行心亂得定。時婦見佛得定不復愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與。著竟稽首足。卻坐面。佛即為經為現罪福人命無常會有別。種種法要心開意解。即發無上正真道不退轉地。
對法論云。生何因苦。眾苦所逼故。餘苦所依故。出胎時復受肢體逼切苦。餘苦所依者。謂生老病死眾苦隨逐。老何因苦。時分變壞故。病何因苦。大種變異故。死何因苦。壽命變壞故。怨憎會何因苦。生苦故。別離何因苦。別離時生苦故。不得何因苦。所求不果生苦故。略一切五取蘊何因苦。粗重故。又雜譬喻經云。昔有世人海採寶逢有七難。一者四面時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人墮水死乃上岸。四者二龍上岸欲噉之。五者平地三毒蛇逐欲噉之。六者有熱沙走行其上燒爛人腳。七者仰視不見日月常冥不知東西甚難也。
佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面起者。謂生老病死。二者六情貪愛限。譬船滿溢。三者墮水欲死。謂為魔所得。四者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三毒蛇者。謂身中三毒。六者熱沙燒爛其腳者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂受罪之處窈窈冥冥出期佛語弟子當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脫
涅槃經云。若外道苦行得道者。一切畜生悉應得道。是故外道餓法。投淵赴火。自墜高巖。常翹一腳。五熱炙身。常臥灰土棘刺編SO樹葉惡草糞之上。粗服麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜噉果藕根油滓。若行乞食限至一家。主若言無即便捨去。設復還喚不迴顧。不食鹽肉五種辛味。常飲噉洮糖沸汁。乃云是等能為無上解脫因者。無有是處不見菩薩摩訶薩如是法得解脫者。是故先須調心。不偏苦身得道果。又修行道地經云。譬如小兒捕一雀執持令惱。以長縷繫放之飛去。自以為脫。不復遭厄。詣樹池飲自恣安隱。縷盡牽還持弄惱苦。本無異。修行如是。自惟念言。雖至梵天當還欲界受苦如故。於是頌曰。

譬如有雀繩繫足 適飛縷盡牽復迴
修行如是梵天 行欲不離

法苑珠林卷第六十六