大般若波羅蜜多經卷第一百五十四

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十二

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀真如若常若無常。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若常若無常。何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性。即非自性。是法界乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。真如不可得。彼常無常亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀真如若樂若苦。不應觀法界。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若樂若苦。何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性。即非自性。是法界乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。真如不可得。彼樂與苦亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀真如若我若無我。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若我若無我。何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性。即非自性。是法界乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。真如不可得。彼我無我亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀真如若淨若不淨。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若淨若不淨。何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性。即非自性。是法界乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。真如不可得。彼淨不淨亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦若常若無常。不應觀集滅道聖諦若常若無常。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼常無常亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集滅道聖諦若樂若苦。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼樂與苦亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦若我若無我。不應觀集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼我無我亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦若淨若不淨。不應觀集滅道聖諦若淨若不淨。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼淨不淨亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若常若無常。不應觀四無量四無色定若常若無常。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量四無色定。四無量四無色定自性空。是四靜慮自性。即非自性。是四無量四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼常無常亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若樂若苦。不應觀四無量四無色定若樂若苦。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量四無色定。四無量四無色定自性空。是四靜慮自性。即非自性。是四無量四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼樂與苦亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若我若無我。不應觀四無量四無色定若我若無我。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量四無色定。四無量四無色定自性空。是四靜慮自性。即非自性。是四無量四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼我無我亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若淨若不淨。不應觀四無量四無色定若淨若不淨。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量四無色定。四無量四無色定自性空。是四靜慮自性。即非自性。是四無量四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼淨不淨亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍處若常若無常。 何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性。即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脫不可得。彼常無常亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無八解脫等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫若樂若苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若苦。何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性。即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脫不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無八解脫等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫若我若無我。不應觀八勝處九次第定十遍處若我若無我。何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性。即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脫不可得。彼我無我亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無八解脫等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫若淨若不淨。不應觀八勝處九次第定十遍處若淨若不淨。何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性。即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脫不可得。彼淨不淨亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無八解脫等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住若常若無常。不應觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若常若無常。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念自性。即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼常無常亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住若樂若苦。不應觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。若樂若苦。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性。即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼樂與苦亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住若我若無我。不應觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若我若無我。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性。即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼我無我亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住若淨若不淨。不應觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若淨若不淨。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性。即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼淨不淨亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門若常若無常。不應觀無相無願解脫門若常若無常。何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解脫門不可得。彼常無常亦不可得。無相無願解脫門皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無空解脫門等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門若樂若苦。不應觀無相無願解脫門若樂若苦。何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解脫門不可得。彼樂與苦亦不可得。無相無願解脫門皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無空解脫門等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門若我若無我。不應觀無相無願解脫門若我若無我。何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解脫門不可得。彼我無我亦不可得。無相無願解脫門者皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無空解脫門等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門若淨若不淨。不應觀無相無願解脫門若淨若不淨。何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解脫門不可得。彼淨不淨亦不可得。無相無願解脫門皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無空解脫門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼若常若無常。不應觀六神通若常若無常。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。五眼不可得。彼常無常亦不可得。六神通不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神通若樂若苦。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。五眼不可得。彼樂與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼若我若無我。不應觀六神通若我若無我。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。五眼不可得。彼我無我亦不可得。六神通不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼若淨若不淨。不應觀六神通若淨若不淨。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。五眼不可得。彼淨不淨亦不可得。六神通不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力若常若無常。不應四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法若常若無常。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性。即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力不可得。彼常無常亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力若樂若苦。不應觀四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。若樂若苦。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性。即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力不可得。彼樂與苦亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力若我若無我。不應觀四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法若我若無我。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性。即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力不可得。彼我無我亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力若淨若不淨。不應觀四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。若淨若不淨。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性。即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力不可得。彼淨不淨亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法若常若無常。不應觀恒住捨性若常若無常。何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無忘失法不可得。彼常無常亦不可得。恒住捨住不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無忘失法不可得。彼樂與苦亦不可得。恒住捨性不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法若我若無我。不應觀恒住捨性若我若無我。何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無忘失法不可得。彼我無我亦不可得。恒住捨性不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法若淨若不淨。不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無忘失法不可得。彼淨不淨亦不可得。恒住捨性不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十四