南海寄歸內法傳卷第三

翻經三藏沙門義淨撰
輸入者 劉映霞

十九受戒軌則 二十洗浴隨時
二十一坐具襯身 二十二臥息方法
二十三經行少病 二十四禮不相扶
二十五師資之道 二十六客舊相遇
二十七先體病源 二十八進藥方法
二十九除其弊藥 三十旋右觀時

十九受戒軌則

西國出家軌儀。咸悉具有聖制。廣如百一羯磨。此但略指方隅。諸有發心欲出家者。隨情所樂到一師邊陳其本意。師乃方便問。其難事。謂非害父母等。難事既無許言攝受。既攝受已或經旬月令其解息。師乃為授五種學處。名鄔波索迦。自此之前非七眾數。此是創入地之基也。師次為辦縵條僧腳崎及下裙等并缽濾羅。方為白僧陳出家事。僧眾許已為請阿遮利耶。可於屏處令剃頭人為除鬚髮。方適寒溫教其洗浴。師乃為著下裙。方便撿察非黃門等。鎰與上衣食頂戴受。著法衣已授與缽器。是名出家。次於本師前。阿利耶。授十學處。或時ＡＡ誦。或可讀文。既受戒已。名室羅末尼羅（譯為求寂。言欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者。言略而音訛翻作息慈。意准而無據也）威儀節度教白事。與進具者體無二准。但於律藏十二無犯。其正學女片有差降。十二者何。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不淨。七輒上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受食。十二損生茵。斯之十二兩小非過。其正學女後五便犯。此下三眾。咸制安居。其六法六隨法。如餘處說。能如是者方成應法。是五眾收堪鎖物利。同有既出家後師主不授十戒。恐其毀破大戒不成。此則妄負求寂之名。虛抱出家之稱。以懷片利寧知大損。經云。雖未受十戒。墮僧數者。乃是權開一席。豈得執作長時。又神州出家。皆由公度。既蒙落髮。遂乃權依一師。師主本不問其一遮。弟子亦何曾請其十戒。十進具來恣情造罪。至受具日令入道場。律儀曾不預教。臨時詎肯調順。住持之道固不然矣。既不合銷常住。受施負債何疑。理應俯教而為濟脫。凡蒙公度者皆須預請一師。師乃先問難事。若清淨者為受五戒。後觀落髮授縵條衣令受十戒。法式既閑年歲又滿欲受具戒。師乃觀其志意能奉持者。即可為辦六物并為請餘九人。或入小壇。或居大界。或自然具得秉法。然壇場之內。或用眾家褥席。或可人人自將坐物。略辦香花不在營費。其受戒者。教令三遍一一禮僧。或時近前兩手執足。此二皆是聖教禮敬之儀。亦既禮已其乞戒。既三乞已本師對眾為受衣缽。其缽須持以巡行普呈大眾。如合樣者。大眾人人咸云好缽。如不言者招越法罪。然後依法為受。其羯磨師執。語文而讀。或時暗誦。俱是聖教。既受戒已。名鄔波三缽那（鄔波是近。三缽那是圓。謂涅槃也。今受大戒。即是親近涅槃。舊云具足者。言其汎意。）然羯磨亦竟。急須量影記五時之別。其量影法。預取一木條如細箸許可長一肘。折其一頭四指令豎如曲尺形。勿使相離豎著日中。餘杖布地令其豎影與臥杖相當。方以四指量其臥影。滿一四指名一布路沙。乃至區布路沙。或一布路沙餘一指半指。或但有一指等。如是加減可以意測（言布路沙者。譯為人也。所以四指之影名一人者。即是四指。豎杖影長四指之時。此人立在中。影量與身量相似。其八指遂與身量兩影相似。斯據中人。未必皆爾。自餘長短義可准之。）然須道其食前食後。若天陰及夜。即須准酌而言之。若依神州法者。或可豎尺日中量影長短。或復記其十二辰數。言五時者。既而方域異儀。月數離合。自非指事難以委知。一謂冬時有四月。從九月十六日。至正月十五日。二謂春時亦有四月。從正月十六日。至五月十五日。三謂雨時但有一月。從五月十六日。至六月十五日。四謂終時唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日。至九月十五日。此乃獨於律中佛制。如是次第明有密意也。若依方俗。或作三時四時六時。如餘處說。凡西方南海出家之人。創相見者問云。大德幾夏。答云爾許。若同夏者。問在何時。若時同者。問得幾日。若日同者。問食前後。同在食前。方問其影。影若有殊。大小成異。影若同者。便無大小。坐次則據其先至。知事乃任彼前差。向西方者必須閑此。不同支那記其月日而已。然那爛陀寺多是長時。明相纔出受其近圓。意取同夏之中。多為最大。即當神州六月十七日明相纔出。由不得後夏故。（此據西方坐夏之法。若如神州舊行。即當五月十七日也。）若六月十六日夜將盡而受戒者。則同夏之中最小。由其得後夏故。既受戒已不待施。若其師有為辦少多。或持腰絛。或濾水羅等。奉臨壇者。以表不空之心。次即本師為指戒本。令識罪相方教誦戒。既其熟已誦大律藏。日日誦過旦旦試之。不恆受持恐損心力。誦律藏了方學經論。此是西方師資途轍。雖復去聖懸遠。然而此法未虧。為此二師喻之父母。豈有欲受之時非常榮倦。亦既得已戒不關懷。有始參師。不誦戒經不披律典。虛ＭＲ法伍自損損他。若此之流成滅法者。然西方行法。受近圓已去。名鐸曷攞（譯為小師）滿十夏名悉他薛攞（譯為住位）得離依止而住。又得為鄔波馱耶。凡有書疏往還。題云求寂。某乙小苾芻某乙住位苾芻某乙。若學通內外德行高著者。便云多聞苾芻某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽目乎大眾。寧容一己輒道四人。西方無此法也。凡為親教師者。要須住位滿足十夏。秉羯磨師及屏教者。并餘証人。並無定年。幾事須解律清淨中邊數滿。律云。非鄔波馱耶。而喚為鄔波馱耶。非阿遮利耶。喚為阿遮利耶。或翻此二。及親撲鄔波馱耶名者。皆得惡作之罪。若有人問云。爾親教師其名何也。或問。汝誰弟子。或可自有事至須說師名者。皆應言我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。西國南海稱我不是慢詞設令道汝亦非輕稱。但欲別其彼此。全無倨傲之心。不並神州將為鄙惡。若其嫌者改我為今。斯乃咸是聖教。宜可行之。不得雷同無分皂白。云爾。凡諸白衣詣苾芻所。若專誦律典情希落髮畢願緇衣。號為童子。或求外典無心出離。名曰學生。斯之二流並須自食（西國僧寺。多有學生。來就苾芻。習學外典。一得驅馳給侍。二乃教發好心。既有自利利他。畜之非損。必是杜多一缽。理則不勞。若也片有供承。亦成是要。遣給齒木。令其授食。足應時須。不傷悲道也）若飡常住聖教全遮。必其於眾有勞。准功亦合飡食。或是普通之食或可施主先心。雖復噉食故成無罪。夫龍河影沒鷲嶺光收。傳法羅漢能餘幾在。故論云。大師眼閉証者隨亡。灰心增時應勤莫逸。理當諸德共作護持。若委隨而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律云。有秉羯磨。我法未滅。若不秉時我法便盡。又曰。戒住我住。理非虛說。既有深旨。誠可敬歟。
重曰。
大師影謝法將隨亡。邪山峻峙慧巘隤綱。重明佛日寔委賢良。若遵小徑。誰弘大方。幸惟通哲勉力宣揚。冀紹隆之無替。傳永劫而彌芳。彌芳伊何。戒海揚波。此則教將滅而不滅。行欲訛而不訛。符正說於王舍。事無虧於逝多。

二十洗浴隨時

夫論洗浴之法。西國乃與東夏不同。但以不識節調和稍異餘處。於十二月花果果恆有。不識水雪薄有微霜。雖復多暑亦非苦熱。熱則身無拂子。寒乃足無皴裂。為此人我洗沐體清淨。每於日日之中。不洗不食。又復所在之處。極饒池水。時人皆以穿池為福。若行一驛。則望見三二十所。或寬一畝五畝。於其四過種多羅樹。高四五十尺。池乃皆承雨水湛若清江。氏處綿有世尊洗浴之池。其水清美異於餘者。那爛陀寺有十餘所大池。每至晨時。寺嗚健稚令僧徒洗浴人皆自持浴裙。或千或百俱出寺外。散向諸池各為澡浴。其浴裙法。以布長五肘闊肘半。央使匝抽出舊裙舊兩頭令向前。取左邊上角以右手牽向腰下令使近身。併蹙右邊0FFB4A>入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙其法亦爾。欲出池時抖擻徐出勿令蟲者。上岸法式廣如律辯。若不向池。寺中洗者。才裙同此。水遣人澆。承處隨時可為障蔽。世尊教為浴室。或作露地磚池。或作去病藥湯。或令油作體。夜夜油恆揩足。朝朝頭上塗油。明目去風深為利益。皆有聖教不遑具述廣如律也。又洗浴者並須飢時。浴已方食有其二益。一則身體清虛無諸垢穢。二則痰癊消散能飡飲食。飽方洗浴醫明所諱。故知飢沐飽浴之言。未是通方之論。若著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤體而浴者。深乖教理也。應用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉遵聖教。亦用不愧人神。餘之可智者當悉。夜浴尚不改容。對人寧無掩蔽耳。

二十一坐具襯身

禮拜敷其坐具。五天所不見行。致葆起為三上部罔窺其事凡為禮者拜數法式。如別章所陳。其坐具法。割截為之必須複作制令安葉。度量不暇詳悉。其所須者。但擬眠臥之時護他氈席。若用他物。新故並須安替。如其己物。故則不須。勿令染虧損信施。非為禮拜。南海諸僧。人持一布巾長三五尺。若食巾。禮拜用替膝頭。行時搭在戶上。西國苾芻來見。咸皆莞爾而笑也。

二十二臥息方法

西國房迮居人復多。臥起之後皆舉攝。或內置一邊。或移安上。闊二肘長四肘半。褥席同然輕而不生。然後牛糞乾揩其地令使清淨。安置坐術及木枯小席等。隨尊卑而坐。如常作業。所有資生之具。並棚上安之。其前並無以衣遮障之法。其不合者自不合臥。如其合者何事遮身。其眾僧臥具。必須安儭方合。受用坐具意在於此。如其不爾。還招黑背之辜。聖有誠言不可不慎。又復南海十島西國五天。並皆不用木枕支頭。神州獨有斯事。其西方枕囊樣式其類相似。取帛或布染色隨情縫為直袋。長一肘半寬半肘。中間貯者隨處所出。或可填毛。或盛麻縵。或蒲黃柳絮。或木綿荻苕。或軟葉乾苔。或決明麻豆。隨時冷熱量意高下。斯乃取短安身。實無堅強之患。然為森枕硬。項下通風。致使時人多苦頭疾。然則方殊土別。所翫不同。聊述異聞行否隨好。既而煖物除風。麻豆明目。且能有益用成無爽。又為寒鄉凍頂。我行傷寒冬月鼻流斯其過也。適時溫頂便無此患。諺云凍頂溫足。未必常可依之矣。
又復僧房之內有安尊像。或於窓上或故作龕。食坐之時。像前以布幔遮障。朝朝洗沐每薦香花。午午虔恭隨飡奉獻。經箱格在一邊。臥時方居嘿嘿是室。南海諸洲法亦同此。斯乃私房尋常禮敬之軌。其寺家尊像。並悉別有堂殿。豈有像成已後終身更不洗拭。自非齋次。寧容輒設飡。由此言之。同居亦復何損。大師在日尚許同居。形像倣真理當無妨。西國相傳其來久矣。

二十三經行少病

五天之地。道俗多作經行。直去直來唯遵一路。隨時適性在鬧處。一則痊痾。二能銷食。禺中日昳即行時也。或可出寺長引。或於廊下徐行若。不為之身多病苦。遂令腳腫肚種臂疼髆疼。但有痰癊不銷。則端居所致。必若能行此事。實可資身長道。故鷲山覺樹之下。鹿苑王城之內。及餘聖跡皆有世尊經行之基耳。闊可二肘長十四五肘高二肘餘。壘磚作之。上乃石灰塑作蓮花開勢。高可二肘闊纔一尺。有十四五表聖足跡。兩頭基上安小制底。量與人齊。或可內設尊容為釋迦立像。若其右繞佛殿旋遊制底。別為生福本欲虔恭。經行乃是銷散之儀。意在養身療病。舊云行道。或曰經行則二事總包無分涇渭。遂使調適之事久闕東川。經云觀樹經行。親在金剛座側。但見真跡未睹圓基耳。

二十四禮不相扶

禮拜之軌。須依教為進具。若分影在前。即合受小者之拜。佛言。有二種人合受禮拜。一謂如來。二大已苾芻。斯則金口誠教。何勞輒事謙下。小者見大。緩須申敬唱畔睇而禮之。大受小禮。自可端拱而云痾柢。（近也反。是咒願彼。令無病義耳。）如其不道彼此招愆。隨立隨坐不改常式。既其合受無容反敬。斯乃五天僧徒之則也。豈有小欲禮大先望大起。大受小恭恐小嫌恨。為此則匆匆迫迫。尊執卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此云乖禮數。嗚呼虧聖教取人情。敬受乖儀誠可深察。延波既久誰當偃諸。

二十五師資之道

夫教授門徒。紹隆之要。若不存念。則法滅可期。事須慇懃無宜綱漏。律云。每於晨旦先嚼齒木。次可就師奉其齒木。中豆水巾敷置坐處。令安穩已。然後禮敬尊儀。旋繞佛展。卻就師處攝衣一禮更不重起。合掌三叩雙膝踞地。低頭合掌問云。鄔波馱耶存念。（馱字音停食物以。既無正體。借音言之。鄔波是其親近。波字長喚中有阿字。阿馱耶義當教讀。言和尚者非也。西方汎喚傳士皆名烏社。斯非典語。若依梵本經律之文。咸云鄔波馱耶。譯為親教師。北方諸國皆喚和社。致令傳譯習彼訛音。）或問云。阿遮利耶存念。（譯為軌範師。是能教弟子法式之義。先云阿闍梨訛也。）我今請白。不審鄔波馱耶。宿夜安不。四大平和不。動止輕利飲食銷不。旦朝之飡可能進不。斯則廣略隨時也。時師乃量身安不。具答其事。次於鄰近比房任。能禮其大者。次讀少許經。憶所先受。日新月故無虧有。待至日小食時。量身輕重。衣白方食。何勞未曉。覓粥匆匆。不及白本師。無由嚼齒木。不暇觀蟲水。豈容能洗淨。寧知為一盂之粥。便違四種佛教。訛替之本皆從此來。願住持之家善應量處。（前白事等。此乃是阿離耶提舍教授之儀。阿離耶譯為聖。提捨譯為方。即名西國為聖方矣。以其賢聖繼軌人皆共稱。或云未睇是中。提捨是國。百億之中心。斯其事也。此號人咸委之。其北方胡國。貓喚聖方以為呬。音許伊反。全非通俗之名。但是方言。固無畫若聞此名。多皆不識。宜喚西國為聖方。斯誠允當。或有傳云。印度譯之為月。雖有斯理。未是通稱。且如西國名大唐為支那者。直是其名。更夫別義。又復須知。五天之地。皆曰婆羅門國。北方連例總號胡彊。不得雷同咸為一喚耳。）凡剃髮披縵條。出家近圓已。律云。唯除五事不白。自外一一皆須白師不白得罪。五事者。一嚼齒森。二飲水。三大便。四小便。五界中四十九尋內制底畔睇。且如欲食。白者。須就師邊依禮拜法而白師云。鄔波馱耶存念。我今請白洗手洗器欲為食事。師云謹慎。諸餘白事。類此應知。師乃量。事度時。與其進止。知有多事。便可一時併白。若其解律五夏。得離本師。人間遊行進求餘業。到處還須食止。十夏既滿依止方休。大聖慇懃竟在於此。如不解律從他盡表。設無大者依小而住。唯除禮拜餘並為之。豈得晨朝問安曾不依律。隨有事至寧知白言。或有旦暮兩時請其教試點是復權申訓誨。律文意不如是。何則白者不的其事。答者何所商量。白事之言故不然也。但為因循日久。逐省誰肯勞煩。必能准教奉行。即是住持不絕。若將此以為輕者。餘更何成重哉。故律文云。和屠兒不授他具戒。捨而不教也。又西國相承事師之禮。初夜後夜到其師所師乃先遣弟安坐。三藏之中隨時教授。若事若事不令空過。察其戒行勿使虧違。知有所犯即令治懺。弟子方乃為師。按摩身體襞衣裳。或時掃式房庭。觀蟲進水。片有所作咸皆代為。斯則敬上之禮也。若門徒有病。即皆躬自抱持。湯藥所須憂同赤子。然佛法綱紀以教誨為首。如輪王長子攝養不輕。律有明言。寧容致慢。上言制底畔睇者。或云制底畔彈那。大師世尊既涅槃後。人天並集 以火焚之。眾聚香柴遂成大積。即名此處以為質底。是積聚於。據眾生量。遂有制底之名。又釋。一想世尊眾德俱聚於此。二乃積磚土而成之。詳傳字義如是。或名窣睹波。義亦同此。舊總云塔。別道支提。斯皆訛矣。或可俱是。眾共了名不論其義。西方釋名略有二種。一有義名。二無義名。有義名者。立名有由。即依名義而釋也。名體一向相稱。如釋善入之名者。初依德跡。即是依義立名。次云。或共了知。即是不論其義。但據世人共喚為善入。即是無義之名。圉睇者。敬也。凡欲出外禮拜尊像。有人問云。何所之適。答曰。我向某處。制底圉。凡禮拜者。意在敬上自卑之義也。欲致敬時及有請白。先整法衣搭左肩上。0FFB4A>衣左腋令使著身。即將左手向下。掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣裾既至下邊。卷衣向彩。兩膝俱掩勿令身現。背後衣緣急使近身。掩攝衣掌莫遣垂地。足跟雙豎脊項平直。十指布地方始叩頭。然其彩下迥無衣物。復還合掌復還叩頭。慇懃致敬如是至三。必也尋常一禮便罷。中間更無起義。西國見為三拜。人皆怪也。若恐額上有塵。先須摩手令交。然後拭之。次當拂去兩彩頭土整頓衣掌在一邊坐。或可暫時竚立。尊者即宜賜坐。必有呵責立亦無傷。斯乃佛在世時乎末代。師弟相地今不絕。如經律云。來至佛所禮佛雙足在一邊坐。不云敷坐具禮三拜在一邊立。斯其教矣。但尊老之處多座須安。必有人來准儀而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾無帖膝之法也。
律云應先嗢屈竹迦。譯為蹲踞。雙足履地兩膝皆豎。攝斂衣服勿令垂地。即是持衣說淨常途軌式。或對別人而說罪。或向大眾而名。產而請忍。或受具而禮僧。皆同斯也。或可雙膝著地平身合。乃是香臺瞻仰讚歎之容矣。然於上禮拜。諸國所無。或敷氈席亦不見有欲敬反慢豈成道理。至如上席上。平懷尚不致恭。禮尊師大師。此事若為安可。西國講堂食堂之內。元來不置大。多設木枯并小子。聽講食時用將踞坐。斯其本法矣。神州則大方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之源須識。

二十六客舊相遇

莫大師在日。親為教主。客苾芻至。自唱善來。又復西方寺眾。多為制法。凡見新來。無論客舊及弟子門人舊人。即須迎前唱莎揭哆。譯曰善來。客乃尋聲。即云窣莎揭哆。譯曰。極善來。發不說者。一違寺制。二准律有犯。無問大小悉皆如此。即為收取瓶缽拄大壁牙。隨處安坐令其憩息。幼向工處尊乃房前。卑則敬上而熟搦其腨後及遍身。尊乃撫下而頻按其背不至腰足。齊年之類事地間然。既解疲勞方澡手濯足。次就尊所申其禮敬。但為一禮跪而按足。尊乃展其右手撫自戶背。若別非經久。手扶不為。師乃問。其安不。弟子隨事見答。在後退在一邊。恭敬而坐。實無立法。
然西方拋則。多坐一小枯。復皆露蹉不夏既無斯事。執足之禮不行。經說。人天來至佛所頂禮雙足退坐一面即其儀矣。然後釋其時候供給湯飲。酥蜜沙糖飲噉隨意。或餘八漿。並須羅濾澄清方牄。如兼濁滓此定不開。杏湯之流體是稠濁。准依道理全非飲限。律云。凡漿淨濾色如黃荻。此謂西國師弟門徒客舊相遇逢迎之禮。豈有冒寒創至觸熱新來。或遍體汗流或手足皆凍。放卻衣急事和南。情狀匆忙深乖軌式。師乃立之閑問餘事。誠哉。大急將為比如紹隆。言和南者。梵云。畔睇。或云畔憚南。譯為區禮。但為採語。不真。喚和南矣。不能移舊且道。和南的取正音應云畔睇。故經云。或復但合掌。乃至小低頭。即是致敬也南人不審依希合度。向使改不審為畔睇。斯乃全同律教矣。

二十七先體病源

前云。量身輕重方飡小食者。即是觀四在中弱也。若其細利。便可如常所食。必有異處則須視其起由。既得病源然後將息。若覺輕健飢火內然。至小食時方始飡噉。凡是平旦名痰癊時。宿食餘津積在胸膈。尚未散食便成咎。譬乎火焰起而投薪。薪乃尋從火化。若也火未著而安划。草遂存而不然。夫小食者是聖別開。若粥若飲量身乃食。必也因粥能資道。即此而非餘。若其要飯方長身。旦食飲而無損。凡有食噉令身不安者。是與身為病緣也。不要頭痛臣方云是疾。若餘藥不療。醫人為處。須非時食。佛言。密處與之。發異此流固非開限。然西方五明論中。其醫明曰。先當察聲色。然後行八醫。如不解斯妙。求順反成違。言八醫者。一論所有諸瘡。二論針刺首疾。三論身患。四論鬼瘴。五論惡揭陀藥。六論童子病。七論長年方。八論足身力。言瘡事兼內外。首疾但目在頭。齊因已下名為身患。鬼瘴謂是邪魅。惡揭遼遍治諸毒。童子始從胎內至年十六。長年則延身久存足力乃身體強健。其之八術先為八部。近日有一人略為一夾。五天之地感悉遵修但令解者。無不食初。由是西國大貴橋人。兼重商客為無殺害。自益濟他。於此醫明已用功學。由非正業遂乃棄之。又復須知。西方藥味與東夏不同。互有互無事非一概。且如人參茯苓當歸遠志烏頭附子麻黃細辛。若斯之流神州上藥。察問西國咸不見有。西方則多可黎勒。北道則時有欝金香。西邊乃阿魏豐饒。南海則少出龍腦。三種豆蔻皆在杜和羅。兩色丁香咸生堀倫國。唯斯色類是唐所須。自餘藥折不足收採。凡四大之身有病生者。咸從多食而起。或由和而發。或夜食未洩平旦便飡。或旦食不消午時還食。因茲發動遂成霍亂。呃氣則連宵息。喜脹即終旬莫止。然生乃求多錢之賢氣須貴價之秦膠富者此事可為貧人命隨朝露。病既成矣。斯何救焉。縱使膚威旦至進。刃散而無因。鶣鵲昏來遺湯膏而寧濟。火燒針刺與木石而不殊。振足搖頭混僵僕而何別。斯乃良由不體病本不解調將。可謂止流不寒其源。伐樹不除其本。波條彌蔓求絕無因。致使學經論者仰。二藏而永嘆。習靜眠者想八定而長嗟。俗士乃務明經之輩。則絕轡於金馬之門。求進士之流。遂息步於石渠之署。妨修道業可不大歟。廢失勞寵誠非小事。聊為敘之勿嫌繁重。冀令未損多藥宿痼可除。不造醫門而新痾遂殄。四大調暢百病不生。自利利人豈非益也。然而食毒死生。蓋是由其往業。現緣避就非不須為者哉。

二十八進藥方法

夫四大違和。生靈共有。八節交競。發動無恆。凡是痾生。既須將息。故世尊親說醫方經曰。四大不調者。一窶嚕二燮跛。三畢哆。四婆哆。初則地大增令身沈重。二則水大積涕唾乖常。三則火大勵頭胸壯熱。四則風大動氣上。即當神州沈重痰癊熱黃氣發之異名也。若依化病。乃有其三種。謂風熱癊。重則與癊體同。不別彰其地大。凡候病源旦朝自察。若覺四候乖舛。即以絕粒為先。縱令大渴。勿進漿水。斯其極禁。或一日二日。或四朝五朝。以差為期。義無膠柱。若疑腹有宿食。叉刺齊胸。宜須恣飲熟湯指剔喉中變吐令盡。更飲更決以盡為度。或飲冷水理亦地傷。或乾薑激發斯其妙也。其日必須斷食。明朝方始進飡。如若不能。臨時斟酌。必其壯熱特諱水澆。若沈重戰冷。近火為妙其江嶺已南熱瘴之地。不可依期。熱發水淋是土宜也。如其風急塗以膏油可用布團火炙而熨折傷之處。斯亦為善。熟油塗之目驗交益。若覺痰癊填胸口中唾數。鼻流清水氣積咽關戶滿槍喉。語聲不轉飲食亡味動曆一旬。如此之流絕食便差。不勞炙頂無假捩咽。斯乃不御湯藥。而能蠲疾即醫明之大規矣。意者以其宿食若除壯熱便息。流津既竭痰癊便決。內靜氣消即風自殄。將此調停萬無一失。既不勞其診脈。詎假問乎陰陽。各各自是醫王。人人悉成祇域。至如鸞法師調氣蠲疾。隊默者乃行。思禪師坐內抽邪。非流俗所識。訪名醫於東洛。則貧匱絕其津求上藥於西郊。則惸獨亡其路。所論絕食省而且妙。德通窮富豈非要乎。又如癰痤暴起熱血忽衝。手足煩疼天行時氣。或刀產傷體。或附墮損躬。傷寒霍亂之。半日暴瀉之類。頭痛心痛眼疼齒疼。片有病起感須斷食又三等丸能療眾病。復非難得取。訶黎勒皮。乾薑沙糖。三事等分擣前二令碎。以水片許和沙糖融之併擣為丸。旦服十丸許以為度。諸無所忌。若患痢者。不過三兩服即差。能胘氣除風消食。為閃處廣故此言之。若無沙糖者。飴蜜亦得。又訓黎勒若能每日嚼一顆咽汁。亦終身無病此等醫明傳乎帝釋一。五明一數五天共遵其中要者絕食為最。舊人傳云。若其七日斷食不差。後乃主可求觀世音。神州多並不閑。將為別有齋戒。前宵肯行學。良由傳者不悟醫道也。其有服丹石及長病并腹塊之類。或又依斯（恐有丹石之人。忍飢非所宜也。又飛丹則諸國皆無。服石則神州獨有。然而水精白石有出火者。若服之則身體爆裂。時人不別。拄死者無窮。由此言之。深須體讖。）蛇蠍等毒全非此療。而絕食之時。大忌遊行及以作務。其長行之人。縱令斷食隨路無損。如其差已後須將息。宜可食新煮飯飲熟菉豆湯。投以香和任飲多少。若覺有冷投椒薑蓽0FFB4D>。若知是風。著胡蔥芥。醫方論曰。諸辛悉皆動風。唯乾薑非也。加之亦佳。准絕食日而作調息諱飲冷水。餘如藥禁。如其噉粥。恐痰癊還增。必是風勞。食亦無損。若患熱者。即熟煎苦蔘湯。飲之為碚。茗亦佳也。自離故國向二十餘年。但以此療身頗無他疾。且如神州藥。石根莖之類。數乃四百有餘。多並色味精奇香氣芬郁。可以蠲疾可以王神。針灸之醫診脈之術。贍部洲中無以加也。長年之藥唯東夏焉。良以連岡雪巘接嶺香山。異物奇珍咸萃於此。故體人像物號曰神州。五天之內誰不加尚。四海之中熱不欽奉云文殊師利現居其國所到之處若聞是提婆弗呾攞僧莫不大生禮敬。提婆是天。弗呾攞是子。云是支那天子所居處來也。考其藥石實為奇妙。將息病由頗有疏闕。故粗陳大以備時須。若絕食不損者。後乃隨方處療。若蔘湯偏除熱病。酥油蜜漿特遣風痾。其西天羅荼國。凡有病者絕食。或經半月。或經一月。要待病可然後方食。中天極多七日。南海二三日矣。斯由風土并互四大不同。致令多少。不為一概。未委神州宜斷食不。然而七日不食。人命多殞者。由其無病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾見有病壯三是後時還差。則何須見怪絕食日多。豈容但一發不察病起所由。壯熱火燃還將熱粥。令人飲帶病強食。深是可畏。萬有一差。終亦不堪教俗。醫方明內極是諱焉。又由東夏。時人魚菜多並生食。此乃西國咸悉不飡。凡是菜茹皆須爛煮。加阿魏蘇油及諸香和。然後方噉。葅之類人皆不食。時復憶故噉之。遂使齊中結痛損腹腸ＡＡ眼目長疾病益虛疏。其斯之謂。智者思察用行捨藏。聞而不行豈醫咎也。行則身安道備。自他之益俱成。捨則體損智微。彼我之功皆失也。

二十九除其弊藥

自有方處鄙俗人行。病發即服大便小便。疾起便用豬糞貓糞。或堈盛甕貯 。龍湯雖加美名穢惡斯極。且如蔥蒜許服。目遺在邊房。七日淨身先浴而進。身若未淨不入眾中。不合遶塔不應禮拜。以其臭穢。非病不聽。四依陳棄之言。即是陳故所棄之藥。意在省事僅可瘓身。上價自在開中。噉產成非損。梵云晡刊木底著殺杜。晡堤是陳。木底是棄鞞殺社譯之為藥（即是陳棄藥也）律開大便小便。乃是犢糞牛尿。西國極弄之儔糞塗其體驅擯野外不處人流。除糞去穢之徒。行便擊杖自異。若衰衝著。即連衣遍洗大師既緣時御物。譏丑先防。豈遣服斯而獨乖時望。不然之由具如律內。用此惠人誠為可嘿。勿令流俗習以為常。外國若聞誠損風化。又復大有香藥何不服之。己所不愛寧堪施物。然而除蛇蠍毒自有0FFB4C>黃雄黃雌黃之石。片子隨身誠非難得。若遭熱瘴。即有甘草恆山苦蔘之湯貯畜少多理便易獲。薑椒蓽0FFB4D>。旦咽而風冷全袪。石蜜沙糖。夜飡而飢渴俱息。不畜湯藥之直。臨事定有闕如。違教不行罪愆寧免。錢財漫用急處便閑。若不曲題誰能直悟。嗚呼不肯施佳藥。遂省用龍湯。雖復小利在心。寧知大虧聖教。正量部中說其陳棄。既是部別。不可同斯。了論雖復見文。元非有部所學。

三十旋右觀時

言旋右者。梵云缽喇特崎拏。缽喇字緣乃有多義。此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右。總明尊便之目。故時人名右手為特崎拏手。意是從其右邊為尊為便。方合旋繞之儀矣。或特欹拏目其施義。與此不同。如前已述。西國五天。皆名東方為前方。南為右方。亦不可依其以論左右。諸經應云旋右三匝。若云佛邊行道者非也。經云右繞三匝者。正順其儀。或云繞百千匝不云右者略也。然右繞左繞稍難詳定。為向右手邊為右繞。為向左手邊為左繞子。曾見東夏有學士云。右手向骨圓之名為右繞。左手向內圓之名為左繞。理可向其左邊而轉。右繞之事方成。斯乃出自胸臆。非關正理。遂令迷俗莫辯司方。大德鴻英亦雷同取惑。以理商度如何折中。但可依其梵本並須杜寒人同右邊為右繞。向左邊為左繞斯為聖制勿致疑惑。又復時非時者。且如時經所說。自應別是瘵機。然四部律文。皆以午時為正。若影過線許。即曰非時。若欲護罪取正方者。宜須夜揆北辰直望南極。定其邪正的辯禺中。又宜於要處安小土臺圓闊一尺高五寸中插細杖。或時石上豎丁。如竹箸許可高四指。取其正午之影。畫以為記。影過畫處便不合食。西方在處多悉有之。銘為薛攞斫羯攞（彈舌道之）譯為時輪矣。揆影之法看其杖影。極短之時即正中也。
然贍部洲中影多不定。隨其方處量有參差。即如洛詐無影。與餘不同。又如室利佛逝國。至八月中以圭測影不縮不盈。日中人立並皆無影。春中亦爾。一年再度日過頭上。若日南行。則北畔影長二尺三尺。日向北邊南影同爾。神州則南溟北朔更復不同。北戶向日是其恆矣。又海東日午關西未中。准理既然事難執一是故律云。遣取當處日中以為定矣。
夫出家之人要依聖教。口腹之事無日不須。揆影而飡理應存念。此其落漠餘何護焉。是以弘紹之英無怪繁重。行海尚持圭去。在地寧得逶隨。故西國相傳云。觀水觀時是曰律師矣。又復西國大寺皆有漏水。並是積代君王之所奉施。并給漏子為眾警時。不以銅盆盛水。上乃銅捥浮內。其捥薄妙可受二升。也在下穿水便上湧。細若針許量時准宜。捥水既盡沈。即打鼓。始從平旦。一捥沈打鼓一下。兩捥兩下。三捥三下。四捥四下。然後吹螺兩聲。更別打一下。名為一時也。即日東隅矣。更過四捥同前打四。更復鳴螺。別打兩下名兩時。即正午矣。若聞兩持則僧徒不食。若見食者。寺法即便驅擯。過午後兩時。法亦同爾。夜有四時與晝相似。總論一日一夜。成八時也。若初夜盡時。其知事人則於寺上閣。鳴鼓以警眾。此是那爛陀寺漏法。又日將沒時。及天曉時。皆於有打鼓一通。斯等雜任皆是淨人及戶人所作。日沒之後乃至天光。大眾。全無鳴健稚法。凡打健稚不使淨人。皆維那自打健稚有四五之別。廣如餘處。其莫訶菩提。及俱屍那寺。漏乃稍別。從旦至中捥沈十六。若南海骨崙國。則銅釜盛水。穿孔下流。水盡之時即便打鼓。一盡一打四椎至中。齊暮還然。夜同斯八。總成十六。亦是國王所施。由斯漏故。縱使重雲暗晝。長無惑午之辰。密雨連宵。終罕疑更之夜。若能奏請置之。深是僧家要事。其漏器法。然須先取晝夜停時。旦至午時。八捥沈沒。如其減八鑽孔令大。調停節數還須巧匠。若日夜漸短。即可增其半抄。若日夜漸長。復減其半酌然以消息為度。維那若房設小盃。准理亦應遠過。然而東夏五更西方四節調御之教但列三時。謂分一夜為三分也。初分後分念誦思惟。處一時繫心而睡。無病乖此。便招違教之愆。敬而奉行。卒有自他之利矣。

南海寄歸內法傳卷第三_