大宋僧史略卷下（咸平二年重更修理）

右街僧錄通慧大師贊寧奉 敕撰
輸入者 劉映霞

四十一誕辰談論 四十二賜僧紫衣
四十三賜師號 四十四內供奉并引駕
四十五封授官穆 四十六方等戒壇
四十七結社法集 四十八賜夏臘
四十九對王者稱謂 五十臨壇法位
五十一度僧規利 五十二賜諡號
五十三菩薩僧 五十四得道證果
五十五大秦末尼 五十六駕頭子
五十七城闍天王 五十八上元放燈
五五九總論

誕辰談論

昔漢社與盧綰同日生。有奉酒饌相遺。此為慶生之權輿也。後則束帛壺酒。孩兒服玩。以加祝賀。大則玉帛長生久視之意。屬干物品。以為慶生之豐禮也。及聞佛法中有弭災眨命之說。則以佛事為慶也。元魏後周隋世。多召名行廣學僧。與儒道對論。悅視王道。亦慶生之美事矣。唐高宗召賈公彥於御前。與道士沙門講說經義。德宗誕日御麟德殿。命許孟容等。登座與釋老之徒講論。貞元十二年四月誕日。御麟德殿。詔給事中徐岱兵部郎中趙需及許孟容韋渠牟。與道士葛參成沙門談等二十人。講論三教。渠牟最辯給。文宗九月誕日。召白居易。與僧惟澄道士趙常盈。於麟德愉談論。居易論難鋒起。辭辯泉注。上疑宿構。深嗟揖之。莊宗代有僧錄慧江。與道門程紫霄談論。互相切磋謔浪嘲戲。以悅帝焉。莊宗自好吟唱。雖行國中。亦攜法師談讚。或時嘲挫每誕辰飯僧。則內殿論義明宗。石晉之時。僧錄雲辯多於誕日談讚。皇帝親坐毘對論議。至大宋太祖朝。天下務繁乃罷斯務。止重僧講。三學為上。此無乃太厚重而貞實乎。

內齋附

皇帝誕日。詔選高德僧。入內殿賜食加厚嚫。尋文起於後魏之間。多延上達。用徼福壽。唐自代宗。置內道場。每年降聖節召名僧。入飯嚫。謂之內齋。及文宗大和七年十月。改慶成節。敕停僧道內誹。至武宗初年。重置內道場。并設內齋僧道獻壽。會昌四年六月。停內齋及內長生道場。宣宗即位元年六月二十二日。敕復置內齋。許僧道獻壽。梁祖開平三年大明節日。帝御文明殿。設僧齋。宰臣翰林學士預之。我大宋皇帝誕節。兩街僧錄道錄從并公薦兩街分僧賜紫衣師叼。了便問賜齋。又聞晉漢周帝生日。設百僧後量滅令數人而已。

賜僧紫衣

古之所貴名與器焉。賜人服章。極則朱紫。綠皂黃綬乃為降次。故曰加紫綬。必得金章。令僧但愛其紫而不金也（方袍非綬）尋諸史。益衣赤黃黑青等色。不聞朱紫。案唐書。則天朝有僧法朗等。重譯大雲經。陳符命言。則天是彌勒下生為閻浮提主。唐氏合微。故由之革薜稱周（新大雲經曰。終後生彌勒宮。不言則天是彌勒）法朗薜懷義九人並封縣公。賜物有差。皆賜紫袈裟銀龜脩。其大雲經頒於天下寺。各藏一本。令高座講說。賜紫自此始也。觀新唐書言。大雲是偽則經則非也。此經晉朝已譯舊本便云。女王。于時豈有天后耶。蓋因重譯故。有厚誣加。以兵薜懷義。在其間致招譏誚也。則天之後中宗朝。以胡僧慧範修寺之功封縣公。不行紫服。睿宗時亦無聞焉。玄宗友愛頗至。以寧王疾遣中使尚藥。馳騖旁午唯僧憲醫效。帝悅賜弼袍魚袋（賜弼魚袋唯憲一人）又開元二十年九月中。波斯王遣在德僧及烈至唐（及烈僧名）敕賜紫袈裟一副帛五十匹。遺還本國。天寶末。沙門道平住金城縣寺。遇祿山逆亂。玄宗寺蜀。肅宗過寺。平懇勸論兵靈武。收復長安。肅宗遂以兵屬之。用為左金吾大將軍。至臨皋遇賊大苫。毘次立功。後還乞為僧。敕配崇福興慶兩寺。賜紫衣入內。奏對為常。代宗永泰年中。章敬寺僧崇慧與道干角術。告勝中官鞏庭玉。宣賜紫衣一副（除魚袋也）次國寺梵僧紀陀。年六百歲。臨終遣弟子。奉衣缽上皇帝。敕賜紫衣焉。德宗歸心釋氏。詔法師端甫。入內殿與儒道論義。賜紫方袍。順宗憲宗抄宗文宗武宗皆行此賜（尋僧名。未見耳。）東觀奏記曰。大中中。大安國寺釋修會能詩。嘗應制。才思清拔。一日聞帝乞紫衣。帝曰。不於汝吝耶。觀若相有缺然。故未賜也。及賜歸寺。暴疾而卒。大中四年六月二十二日降誕節。內殿禪大德並賜紫。追福院主宗茞亦賜紫。次有沙州巡禮僧真至京。及大德玄暢句當藏經。各賜紫。又法乾寺都撿挍僧紫暕易紫。帝幸莊嚴寺禮佛牙。靈慧律師賜紫。崇福寺叡川賜紫。懿宗咸通四年。有西涼府僧法信。進百法論疏抄。勘實賜紫。十一月十四延慶節。兩街僧道赴內。於麟德殿講論。可孕賜紫。又日本國僧圓載住西明寺。辭迴本國。賜紫遣還。十二年延慶節。內殿講論。左街清韻思禮雲卿等五人。右街幼章慧暉清遠等四人。並賜紫（尋街分。各賜紫衣。自咸通始也）僖宗昭宗賜諸道所曾紫衣極多不錄。梁祖乾化元年十一月。有迴紇入朝僧凝盧宜李思宜延籛等。各賜紫還蕃。又州僧法思。桂州僧歸真。面乞賜紫。莊宗喜賜僧紫衣。晉漢周皆爾。大宋唯誕節賜也。其或內道僧已著紫。又賜紫羅衣三事。謂之重賜。若偏堙諸國。賜與亦同。偽蜀時。雲南國遣內供奉崇聖寺主。賜紫銀缽。僧充通好使焉。後蠻士有上者賜金缽。猶中國賜銀魚也。倭國則賜僧傳為粉法師之號。高麗賜僧紫衣。則以金銀鉤施於紉上。甄別高下也。

賜師號

師號謂賜某大師也。遠起梁武帝號婁約法師。次隋煬帝號智顗禪師。並為智者。而無大師二字。唐中宗號萬迴為法雲公（加公一字）玄宗開元中。有慧日法師。中宗朝得度師義淨。游西域迴進真容梵夾。帝悅賜號慈敏。亦未行大師之字。穆宗朝。天平軍節度使劉總奏氣出家賜紫衣。號大覺師（止師一字）至懿宗咸通十一年十一月十四日延慶節。因談論。左街雲顥賜三慧大師。右街益徹賜淨光大師。可孚法智大師重謙青蓮大師。賜師號懿宗朝始也（分明言某大師。見五運圖）僖宗朝有僧錄雲皓大師。昭宗朝有明大師。梁革唐命。賜靈武道寅尤等。為證慧大師。賜吳越國徑山洪諲。為法濟大師。至龍德元年。不許僧妄水師號紫衣。後唐晉漢周咸同。今大宋止行師號紫衣。而不德號僧錄司簡署。先是開寶至太平興國四年以前。許四海僧入殿庭。乞比試三學。下開封府功德使差僧。證經律論義。十條全通賜紫衣。號為手表益。以其面手進表也。尋因功德使奏。天下一家不須手表。求選敕依。自此每遇皇帝誕節。親王宰輔節度使至刺史。得上表薦所知。僧道紫衣師號唯兩街僧錄道錄所薦得入內。是日授門下牒。謂之簾前師號。給紫衣四事。號簾前紫衣。此最為榮觀也。其外王侯薦者。間日方出節制簾問牧守轉降而賜也。

德號附

德號之興其來遠矣。魏晉之世。翻譯律本羯磨文中。皆曰大德僧。經云。為大德天生。論云。諸大德有神通者。及諸傳紀私呼僧中賢。多云大德。非國朝所補也。至唐代宗。內出先香一合。送西明寺故上座大德道宣掌內。始見史傳。又代宗大曆二年。安國寺律大德乘如奏亡僧物色。乞食律斷輕重。宜依觀此文。似敕補也。然或詔敕中云。長老僧某。豈是補署邪。蓋一期之推飾耳。大德道宣律大德乘如亦同此也。大曆六年辛亥歲四月五日。敕京城僧尼。臨壇大德各置十人。以為常式。有闕即填。此入壇。而有大德二字。乃官補德號之始也。憲宗朝。端敷為此駕大德。此帶引駕為目。宣宗大中四年六月降誕日。內殿禪大德辯肇二人。此帶禪學得名。又大中中。敕補聖壽寺臨壇在德賜紫。慧靈為總持寺上座。崇福寺講論大德賜紫。叡川充寺主。福壽寺臨壇大德賜紫玄。暢充都維那。大中十年。玄暢遷上座大德玄。則為寺主大德。堅信為悅眾。並從。補。敕補號益分明矣。懿宗咸通六年。西涼府僧法信。稟本道節度使張義朝。差進乘恩法師所撰百法論疏杪。兩街詳定可以行。用敕宜依。其法信賜此衣。充本道大德。又昭宗文德初生辰號嘉會節。詔兩街僧道講論至暮。各賜分物銀器。僧道賜師號者。右街兩人。紫衣各四人。德號各十人。朱梁後唐晉漢周。或行或不行。今大宋朝遷罕行德號。開寶中。左右街僧錄準舊敕得簡署三學雜科僧題。或曰禪大德。或講經律論。表白塊讚。醫術諸科。宜與大德二字。近僧錄道深不循科目。多妄張懿美文字為題。至于四字六字。唯納賂而後行。江南兩淅之地。至有十寺院。中無長行可以充僧役也。

內供奉并引駕

內供奉授僧者。自唐肅宗聚兵錄武。至德元年。迴趨扶風。僧元皎受口敕。置藥師道場。令隨駕仗內赴。請公驗往鳳翔府開元寺。御藥師道場。三七人六時行道。時道場內忽生一叢李樹。奉敕使驗實。李樹四十九莖。元皎表賀批答。瑞李繁滋國償之兆。生伽臨之內。知佛日再興。感此殊祥。與師同慶。又李讓國宣敕云。敕內供奉僧元皎。置此是元皎始也。次有子麟者。泉州人也。繼受斯職。憲宗朝。端敷皓月棲白相次應命。朱梁後唐惡漢周我大宋無聞此職。為引駕大德者。唯端敷稱之。此必敕補。儻自號私署。安可稱之。此命近亦不聞矣。然則車駕巡幸還京。僧道必具旛幢螺鈸遠迎。僧錄道錄騎馬引駕。而無敢自稱引駕者。太祖英武聖文神德皇帝敕兩街僧道。各備威儀迎駕。今以為常式矣。

封授官秩

夫出家之者望五位以升階。得道之人轉二依而就果。敢言其次。緣覺應真以四果一坐而證成。經三生百劫而彰號。此聖賢之品秩也。宜修選業。可取殊科。其有震旦華風。縻賢好爵。因其所貴而以之。昔後魏以趙沙門法果為沙門統。供施之不足。又官品之。遂授輔國宜城子忠信侯。尋進公爵。曰安城。釋子封官自法果始也。梁朝以慧超為壽光殿學士。又陸法和甚高官位。後周選僧道中學問優贍者。充通道觀學士。仍改服色。隋朝以彥琮為翻經館學士。唐中宗神龍二年。造聖善寺。成慧範慧珍法藏大行會寂元璧仁方崇先進國九人。加五品諠朝散大夫縣公。房室器用料物。一如正員官給。以修大像之功也。尋加慧範正儀大夫。上庸郡公。聖善寺主至銀青光祿大夫。俸料房閤一事已上同職官給。又安樂寺主僧萬負加朝散大夫封縣公。聖善寺都維那傣祿亦同職官給。以營像成也。又沙門廓清充修功德使撿挍殿中監。其次玄宗卜平內難。僧清潤封官三品。醫寧王疾。愈僧剛弼袍。代宗加不空三藏。至開府儀同三司肅國公。階爵之極唯不空矣。
論曰。朝廷尚行於爵秩。釋子乃競於官階。官階勿盡期。貪愛無滿分。胡不養其妻子跪拜君親。何異乎織女七襄牽牛負軛者哉。有識達者於此無取焉。不同陸法和釋道平能施衛社之功致有假官之目也。

方等戒壇

此土之有戒壇。起南朝求那跋摩三藏。為寮國比丘。於蔡州岸受戒而為始也。自爾南北相次立壇。而無別名。後有南林戒壇。高宗乾封二年。終南山道宣律師建靈感戒壇方成。有長眉僧。壇前讚歎。即賓頭盧也。代宗永泰年三月二十八日。敕大興善寺。方等戒壇所須一切官供。至四月敕京城僧尼。臨壇大德各置十人。永為常式。所言方等戒壇者。蓋以壇法本出於諸律。律即小乘教也。小乘教中須一一如法。片有乖違。則令受者不得戒。臨壇人犯罪。故謂之律教也。若大乘方等教。即不拘極缺緣差。並皆得受。但令發大心而領納之耳。方等者即周遍義也。止觀論曰方等者或言廣科。今謂方者法也。如般若有四種方法。即四門入清涼池故此方也。所契之理即平等大慧故云等也。稟順方等之文而立戒壇故名方等壇也。既不細拘禁忌。廣大而平等。又可謂之廣平也。宣宗以會昌沙汰之後。僧尼再得出家。恐在俗中。寧無諸過。乃令先懺深罪。後增戒品。若非方等。豈容重入。取其周遍包容。故曰方等戒壇也。脫或一遵律範。無聞小過。入僧界法四種皆如。則不可稱為方等也。然汎愛則人喜陵犯。嚴毅則物自肅然。末代住持宜其嚴而少愛則為能也。

結社法集

晉宋間有山慧遠法師。化行潯陽。高士逸人輻湊于東林。皆願結香火。時雷次宗宗炳張詮劉遺民周續之等。共結白蓮社。立彌陀像。求願往生安養國。謂之蓮社社之名始於此也。齊竟陵文宣王募僧俗行淨住法。亦淨住社也。梁僧佑曾撰法社。建功德邑會文。曆代以來成就僧寺。為法會社也。社之法以眾輕成一重。濟事成功。莫近於社。今之結社。共作福因。條約嚴明。愈於化法。行人互相激勵。勤於修證。則社有生善之功大矣。近聞周鄭之地邑社多結守庚申會。初集鳴鐃鈸。唱佛歌讚。眾人念佛行道。或動絲竹。一夕不睡。以避三彭奏上帝。免注罪奪算也。然此實道家之法。往往有無知釋子。入會圖謀小利。會不尋其根本。誤行邪法。深可痛哉。

賜夏臘

天后朝。道士杜又迴心求願為僧。敕許剃染。配佛授記寺。法名玄嶷。敕賜三十夏。以其乍入法流。須居下位。茍賜虎臘。則頓為老成也。賜夏臘起於此矣。效欠長慶元年三月。天平軍節度使劉總。以幽詐私第為佛寺。詔以報恩為名。仍遣中官焦仙晟。以寺額賜之。總以幽父之故。神情慌匆。故造佛寺。尋奏氣度為僧。敕賜大覺師號。仍加五十臘。此優異其人。欲令入法位高也。且律教許三人同引受戒。得法一時尚推頭名為大。豈分大族王門子弟邪。朝廷以劉氏久據幽上。美總創知順理故。加ＴＮ賜之慰其意也。梁開平中。吳越王錢氏奏令季男出家。法名令因。敕賜紫衣。號法相大師。加三十臘。自此止。今不聞行此也。所言臘者。經律中以七月十六日是比丘五分法身生來之歲首。則七月十五日是臘除也。比丘出俗。不以俗年為計。乃數夏臘耳。經律又謂十五日為佛臘日也。

對王者稱謂

西台立名。至終不改。如阿難。是佛成道夜生。號為慶喜。及受記結集。亦號阿難。諸皆效此。近見梵僧到。多名為迦葉文殊等。西土無嫌。亦如東夏相如子貢之類也。案寄歸傳曰。西方受戒。以十夏前稱小師。十夏稱住位。通經論。多者曰多聞求寂。此皆通稱也。若單云僧。則四人以上方得答之今謂分稱為僧。理亦無爽。如萬二千二百人為軍。或單己一人亦稱軍也。僧亦同之。南山律師云。沙門者凡聖同稱也。西天異道亦號沙門。故須釋字以別之。二種合稱。猶此方人稱爵里及姓氏也。然姓抽同也。茍用單名。名所獨也。獨則簡濫焉。自魏晉以來。沙門多從師姓。如支道林。姓關。從師姓支。道安姓衛。從師佛圖澄姓帛。安獨悟曰。從師莫過於佛。佛本姓釋。遂通令比丘姓釋。東夏稱釋氏。自安始也。後阿含經梵本至譯出。果有四河歸海無復本名。四姓出家咸稱釋氏之文。處相符合也。新翻苾急者。由苾芻草有五德。因號之。比丘者訛梵語也。又舊除饉者。康僧會注法鏡經曰。凡夫於六情境。如餓夫梵食。出家人除去六情。名為除饉也。又習鑿齒呼道安為道士。西域人多稱我。卑於尊所稱亦無嫌。故阿難云。如是我聞也。若此方對王者。漢魏兩晉或稱名。或云我。或云貧道。故法臨上書於晉簡文。稱貧道。支遁上書乞歸剡。亦稱貧道。道安諫符堅。自稱貧道。呼堅為檀越。于時未為定式。又跋陀對宋孝武云。從陛下乞順。此見呼陛下也。至南齊時。法獻玄暢二人分為僧正敕。對帝言。論稱名而不坐。後因中興寺僧鍾啟答。稱貧道。帝錄之。問王儉曰。先輩沙門與帝王共語何稱。正殿還坐不。儉對曰。漢魏佛法未興。不見紀傳。自偽國稍盛皆稱貧道。亦聞預坐。及晉初亦然。中代有庾水桓玄等。皆欲使沙門盡禮。朝議紛紜。事皆休寢。宋之中朝。亦令致禮。尋且不行。自爾迄今。多預坐而稱貧道。帝曰。暢獻二僧道業如此。自稱名。況復餘者令揖拜則太甚稱名亦無嫌。由是沙門皆稱名於帝王。獻暢為始也。近朝今代道薄人乖稱謂表章。稱臣頓首。夫頓首者拜也。答臣卑之極也。尋其所起。不出唐時。隋大興善寺翻經沙門法經等。進眾經目錄。猶未稱臣。止云人沙門法經等謹白皇帝大檀越。後周釋曇積諫沙汰表亦唯稱名。白皇帝大檀越。後稱貧道。若後周釋任道林。對武帝詔曰。又稱臣。詳其時。林形服已亦。猶佛圖澄法孫王明廣同也。如作僧道林。必不答臣也。唐西明寺沙門玄則。上禪林妙記後序中。但稱僧等二字。故序云。遂以所物之餘。親迂睿旨。正名之末。特繕嘉題。僧等荷鎔施之恩。緘紹隆之澤。云唐三藏請御製經序表。稱沙門玄奘。答詔云。敕奘尚而不名也。貞觀中詔僧尼居道下。京邑沙門智實不表論班位。亦唯稱名。高宗勒僧道二教。拜君親時。司戎議狀曰。不孝莫過於絕嗣。何不制以婚姻。不忠莫大於不臣。何不令稱臣妾。由是知之。唐之三葉猶未稱臣也。肅宗上元元年三月八日。降御札。遣中使劉楚江。請曹谿六祖所傳衣缽入內。并詔弟子令韜。韜表辭年老。遣弟子明象。上表稱臣。見于史傳。自此始也。或曰。法琳上表。論道居僧上云。臣年迫乘榆。始遇太平之世。貌侵蒲柳。方值聖明之君。若然者。法琳已自稱臣。何以高宗朝司戎議云。不忠莫大於不臣。何不令稱臣妾。茍或琳公已稱。司戎必無此句。答曰。宣律威秀等皆不稱臣。恐法琳危迫情切。乍稱之耳。朝廷未著于令式。從不同稱。故司戎云。何不令稱臣妾。其次又疑傳寫者錯誤耳。據此說。則法琳稱臣。又在初也。肅宗至德二年。隨駕撿挍藥師道場。內供奉僧元交。奏道場內生李樹四十九莖表中云。臣等忝為臣子。至上元元年九月八日敕。今後僧尼朝會並不須稱臣及禮拜。斯乃因開元中令僧道拜時皆稱臣。至是方免也。大曆八年。又放元日冬至朝賀陪位。蓋以代宗之世君臣表裹偕重空門。此主則隆既否終泰也。

臨壇法

壇上員位準律。中國僧十人。尼二十人中受戒。邊方難得明毘尼師。則聽僧五人尼十人中得戒（比丘五人。尼五人也）此之聖言可為定量。近代尼但於本眾之中。十尼邊受止得本法而已。此之戒月方十二三將圓未圓。必須二部僧加乃得成就耳。案代宗永泰中。敕京城置僧尼臨壇大德各十人。即依律中。中國二十人了。永為通式。闕則填之。仍選明律德行優者充之。臨壇大德科目自此媽也。德宗貞元十二年。敕永不寺置戒壇度僧。時歡喜和尚保唐禪宗並敕令受戒。至會昌大中中。玄暢通明律教。充內外臨壇大德。詳其內外之名。暢公之前已應有矣。昔薛道衡女德芳有才學。在術宗宮中。後願出家。帝為造內鶴林寺。請十人大德入內受戒。此即內臨壇也。及懿宗。於咸泰殿築壇。度內福壽寺尼受大戒。兩街僧尼大德二十人。入玄暢預玄法席。故補內臨壇。咸通三年壬午歲四月一日。敕兩街僧尼。四寺各置方等戒壇。右街千福延唐二寺度人各三七日。冒失以復預此數。故云內外臨壇大德。今有未臨內壇而自稱內外臨壇。良可笑也。又聞于時或以僧錄為宗主。不然則律宗極高者號宗主。僧錄則加臨壇選練之目也。梁後唐晉充周唯行十師法。餘有壇外咒位更五六人而止矣。追思晉宋北齊此魏周隋梁陳。曆代帝王非不度僧。唯唐宣宗重洗懺方等壇。度僧不少。我大宋太平興國初年及七年。度僧一十七萬有餘。古之莫比。緇徒孔熾在于茲矣。

度僧規利

緬想前朝度僧相繼。所開壇法無不利他。俄有澆時乃求利國。雖是權宜之制。終招負處之殃。今序少端用遮後世。唐肅宗在靈武。新立百度惟艱。最闕軍須。因成計。時宰臣裴冕隨駕至扶風。奏下令賣官鬻度。僧尼道士以軍儲為務。人有不願。科令就之。其價益賤事轉成弊。鬻度佃道自冕始也。後諸征鎮尤面效焉。如徐州王智興奏置戒壇於臨淮佛寺。先納錢後與度。至有輸賄後不受法者多矣。李德佑在潤州。具奏其事云。自唐末已來。諸侯角立。稍闕軍須。則如度僧尼道士先納財。謂之香水錢。後給公牒云。念此為弊事。復毀法門籲哉。

賜諡號

僧循萬行故有暕焉。善行則諡以嘉名。惡行則人皆不齒。是以六比丘張非杜多之號。六和勝士方旌所易之名。自漢魏晉宋。無聞斯禮。後魏重高僧法果。生署之以官。死幸之而臨乃追贈胡靈公。此僧諡之始也（昆為沙門統。封公爵。追贈胡靈諡也）原此出於太常寺矣。後周隋世唐初比不行。至天后朝。有北宗神秀居州。神龍二年。詔賜諡大通禪師矣。又有古域菩提留支。長壽二年。至洛陽止授記寺。神龍二年。隨駕西京住崇福寺翻經。中宗睿宗曾親筆授。開元中年一百五十六歲。敕賜鴻臚卿。卒諡一切遍知三藏。又沙門一行卒諡廬山慧遠為大覺法師。懿宗諡南山道宣為澄照大師。此後諸道奏舉名僧逸士。朝廷加諡。累代有之。

菩薩僧

昔漢魏晉朝。沙門名號用捨不同。故有號竺法護。為燉煌菩薩。及天竺菩薩。竺佛逆。月支菩薩。支讖等。偽國不聞此說。後周太武皇帝放心釋道二教。建德三年。詔擇釋道有名德者。另立道觀。改形服為學士。帝賜小道安牙笏。位以朝列不就。尋武帝崩天元宣帝立。意欲漸興佛。未便除先帝之制。大象元年敕曰。太武皇帝為嫌濁穢。廢而立。朕簡耆舊學業僧二百二十人。勿翦髮毀形。於東西二京陟岵寺。為國行道所資公給。時有高僧智藏姓葛氏。建德二年。隱終南紫閣。至宣帝時出謁。敕令長髮。為菩薩僧。作陟岵寺主。大象二年。隋文作相。藏謁之。因得落髮。又釋彥琮不願為通道觀學士。以共菩薩僧須戴花冠衣瓔珞像菩薩相。高僧惡作此形。非佛制也。初立通道觀員。置百二十作。選釋李門人有當代名行者。著衣冠狐履。為通道觀學士（于時僧道混我大較是令毀戒僧入道也）有前沙門攀普臨者。彭亨調笑。帝頗重之。入愛常剪髮留鬚。帝問對曰。臣學陛下。二教雖除。猶存通道。鬚為俗飾故留。髮非俗教故遣。帝曰。俗有留髮。加冠何言非教。臨曰。無髮之士豈是無教耶。臣願加之冠何損。自爾常淨髮著冠纓。人問。答曰。我患熱也。又靈幹者初簡入菩薩僧。後方剃髮矣。春心游佛理。行切苦空。證聖之深。驗地以去。則無沙門之形也。佛法隆。王臣制作。遇其抑勒。知復奈何。凡百學徒觀此思事。

得道證果

問曰。竺乾化境證果人多。何以法被中華窈無蹤跡。答曰。我教以信解修證為階。若信佛廣州巿是解佛意。當修聖行必登果證也。又必教理行果四種撿之。則時有正法。像法去聖如近。上猶全。望聖纔遙。四種多缺矣。或曰。服食素治己病。病損連服必至長生。長生不已則白日上升。豈非目擊。何釋六罕聞此驗耶。答曰。譬猶下種。秋成各殊。彼以屍解上升為極。我則斷障出纏。由賢入聖。然後游戲神通而作佛事。為化利有之故。豈同其自了自遷而為極事也。如其要知。略陳垉概案。漢法本內傳摩騰角法既勝。踴身虛空說偈等。此現通驗果證之始也。又安清度亭湖蛇。了三世殘業。次則天台飛錫。瓜步浮杯。真諦敷坐具而涉江。圖澄開腹腸而洗淨。道開了而充敢僧羊酒而卻存。法進足離地而行。跋摩席華而潔。法雲公日行萬里。僧伽師身現泗濱。如此諸師還得果不。我宗中重生故名生論一中。本待生故而獲大果也。我宗中重生故名生論一中。本待生故而獲大果也。他宗重往故名生生身。乘剛躡桷。何為究盡。無以白日上升。少許修鍊而比於無業。資現神逞變之作也。何云罕見聞耶。自聵其耳。非雷霆之吝聲也。

尼附

晉代有尼淨撿。此方女人得戒之上首也。一旦中庭有光。上屬于天。若虹無狀。中有天女。相見欣然推手。撿遂引弟子躡光而去。又桓宣武窺尼入浴室。見其刲割可畏。出而無他。蓋以誡宣武溫。由是滅其跋扈。又隨尼智仙知文帝當為天子。通變不測。厥徒實繁略舉尤者。尼女尚然。況丈夫釋子者乎。

大秦未尼（胡神也。官品令有祅正。）

火祅教法本起大波斯國。號蘇魯支。有弟子名玄真。習師之法。居波斯國。大總長如火山。後行化於中國。貞觀五年。有傳法穆護何祿。將祅教詣闕聞奏。敕令長安安崇化坊立祅寺。號大秦寺。又名波斯寺。開元二十年八月十五日。敕末尼本是邪見。妄稱佛教。誑惑黎元。以西胡等是師法。當身自行。不須科罰。至天寶四年七月。婆斯敕經教出自大秦。傳習而來。久行中國。販初建寺。因以為名。將欲示人。必其本。其兩京波地宜改為大秦寺。天下諸州郡有者準此。大曆三年六月。敕迴統紇置寺。宜賜額大雲光明之寺。六年正月又敕刑越洪等州。各置大雲光明寺一所。武宗會昌三年敕。天下摩尼寺並廢入宮。京城女摩尼七十二人死。及在此國。迴諸摩尼等配流諸道。死者大半。五年再敕。大秦穆護火祅等二千餘人並勒還俗。然而未盡根荄。時分蔓衍。梁貞明六年。陳州末尼黨類立母乙為天子。發兵討之。生擒母乙。餘黨械送闕下。暫於都巿。初陳州時俗喜習。左道。依浮圖之教。自立一宗。號上上乘。不食葷茹。誘化民。糅雜淫穢。宵集晝菜。因刺史惠王友能動多不法。由是妖賊嘯從。或畫一摩王踞座佛為其洗足云。佛止大乘。此乃上上乘也。蓋影傍佛教。所謂相似道也。或有比丘。為鎧凍故往往隨之效利。有識者尚遠離之。此法誘人真到地獄。慎之哉。

駕頭子

盛經七寶案也。其制度以雜環珍間填成之。款其足高戎緣。所置之經即仁五護國也。所覆之巾即上深紅羅也。使中宮謹願者馬上平持舒徐而啟行。望乘輿可百步。以為前道也。此之儀制未知始端。如秦譯經云。作七寶案。以經置上。若王行時。常於其有。足滿百步。令千里內七能不起。若王住時。作七寶帳置經。供養如事父母。如事帝釋。唐譯本云。置經寶案。若五行時。常導其前。所在住處。作七寶帳。餘文大同。今疑行此。為後秦邪。為唐世邪。輿服志無文。諸朝史闕載。然則既亡明據。可以理求。蓋唐代宗永泰中。不空三藏重譯後置也。不空澡誦此經中咒。感天王子領神兵解安西載羌胡之圍。又祈晴雨多驗。于時可以請依經置案以象共前驅。祕其事故。史工莫知也。唐紀云。永泰中羌胡寇邊。京城戒嚴。又因星變。內出仁王經兩卷。與付資聖西湖二佛寺。開百座仁王道場。撿此知。永泰為始也。又或百座法誕時。帝親臨御。壇儀中合用寶案置經引駕。因而不廢也。有云。玄宗累置百座道場。莫起開元中邪。今謂明皇落於釋氏。難行斯法也。然雖薄於釋氏。而且厚於好奇。兩說之中。與其代宗可矣。又未知經是何本。若是舊譯。同玄宗以前。如用新經。則代宗為始也。自後諸帝或設而不作。則說案上無經。或置而忽論。則云儀注合用。此蓋弗知而不加鄭重矣。今大宋法物克全用之引導下。迎望見此。知駕近百步矣語其功也。與闢惡之車殊形而共致焉。

城闍天王

凡城門置天王者。為護世也。唐天寶元年壬子歲。西蕃大石居五國來寇安西。其年二月十一日。奏請兵解援。玄宗詔發師。計一萬餘里。累月方到。時近臣言。且可詔問不空三藏帝依奏詔入內。持念請天王。為救帝秉香罏。不空誦仁王護國經陀羅尼二七遍。帝忽見神人可五百員帶甲荷戈在殿前。帝驚疑問不空。對曰。此毘沙門第二子獨健領兵。是必副陛下意。往救安西。故來辭耳。請設食發遣。其年四月。安奏云。去二月十一日已後。城東北三十里。雲霧晦冥。中有人眾。可長丈餘。皆被金甲。至酉時。鼓角大鳴。聲振三百里。地動山頌。經二日。大石康居等五國。當時奔潰。諸帳幕間有金志鼠。齧斷弓弩弦及器仗。悉不堪用面城樓上有光明。天王現形。無不見者。謹在王樣隨表進呈。帝因敕諸道節度。所在州府於城古北隅。各置天王形部從供養。至於佛寺。亦敕別院安置。乞今朔日州府上香華食饌動歌舞。謂之樂天王也。所號毘沙門者。由此天王與于闐國最有因緣。偏多應現于闐國。是毘沙部故號毘沙門天王。如言于闐國天王也。亦猶觀音菩薩所在現形而偏曰寶陀落山觀音同也。

上元放燈

案漢法本內傳云。佛教初來。與道士角試。燒經像無損而發光。又西域十二月三十日。是此方正月十五日。謂之大神變月。漢明敕令燒燈。表地大明也。一云。此由漢武祭五時神祠。通夜設燎。蓋取周禮司爟氏烽燎照祭祀。後率為故事矣。然則本乎司爟舉火供償祀職。至東漢。用之表佛法大明也。加以毘朝沿革必無天二年。西域益沙陀。請以正月十五日然燈。開元三十八年正月十四日。敕常以二月望日燒燈。天寶六年六月十八日。詔曰。重門夜開。以達陽氣。司朝宴樂在時和。屬于上元。當修齋籙。其於賞會。必備葷羶。比來因循稍將非便。自今以後。每至正月。宜取十七日十九日夜開坊巿以為永式。尋又重依十五夜放燈。德宗貞元上。敕正月十五日然燈。是漢明帝因佛法初來與道士。角法。敕令燭燈。表破錯闇云。唐僖宗幸蜀。迴中原多一。至昭哀皆廢。梁開平二年。詔。近年以風俗未泰兵革且繁。正月然燈廢停已久。今後三夜門坊巿門公私然燈祈福。莊宗入洛。其事復興。後曆諸朝或然或不。我大宋太平興國六年。敕下元亦放燈。三夜為軍民祈福。供養天地辰象佛道。三元俱然燈放夜自此為始。著于格令焉。

總論

問曰。略僧史求事端。其故何也。答曰。欲中興佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道玄門。行會面術致術平。已中興矣。一介比丘力輪何轉。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中興耳。敬釋氏子不知法不修行。不勤學科不明本起。豈能副帝王之興之乎。或曰。子有何力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷。護持攝受。可地。不斷也。又曰。諸師已廣著述。何待子之為邪。答曰。古人著述用則闕如。曾不如三教循環終而復始。一人在上高而不危。有一人故奏三數之興。有三教故助一人之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。道也者。五帝之前則冥符於不宰。昔者馬史躋道在九流之上。斑書拔儒冠藝文之初。子長欲反其撲而還其淳。帝道也。孟堅思本其仁而祖其義行王道焉。自夏商周至天今。凡几百千齡矣。若作黃老而治。則急閏服其緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其而逾其刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門周共施用。以慈悲變暴惡。以喜捨變慳貪以平等變冤親。以忍辰變瞋害。知人死而神明不滅。知趣到而受業還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如範脫土。若模鑄金。邪範漏模寫物定成其寢陋。好嘉範傳形必告其端嚴。事匪口談。人皆目擊。是以帝王奉人。下歸心。草上之內翕然而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待於三愚。為邦合遵於眾聖。成天下之斖斖。復終日之乾乾。之於御物也。如臂使手。如手運指。或擒或縱。何往不臧耶。夫如是則三教是一家之恨乘是一家之君。視家不宜偏愛。偏愛則競生。競生則損教。已在其內。自然不安。及已不安。則悔損其教。不俗損教。則莫若無偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑儒術。事出李斯。後魏誅戮沙門。職由寇謙之崔浩。周武廢佛道二教。矜衒己之聰明。蓋朝無正人。唐武宗毀除寺像。道士趙歸真率劉玄靖。同力謗誣。李朱崔影助此四君。諸公之報驗何太速乎。奉勸吾曹。相警互防。勿罹愆失。帝王大容。法從何立。況道流守寶。不為天下先。沙門何妨饒禮以和之。當合佛言一切恭信。信于老君先聖也。信于孔子先師也。非此二聖晚能顯場釋教。相與齊行。致君於犧黃之上乎。敬咈斯言。譬無賴子弟無端鬥競累其父母。破產遭刑。然則損三教之大猷。乃一時之小失。日月食過何損於明君。不見秦焚百家之書。聖人預已藏諸屋壁坑之令勦絕。揚馬二戴相次而生。何曾無類耶。梁武捨道。後魏勃興拓跋誅僧。子孫重振。後周毀二教隋牽復之。武宗陷釋門。去未旋踵。宣宗十倍興。之側掌。豈能截河漢之流。張拳不可防暴虎之猛。況為僧莫若道安。安與習鑿齒交游。崇儒也。為僧莫若慧遠。遠送陸脩靜過虎溪。重道也。余慕二高僧。好儒重道。釋子猶或非之。我既重他。他豈輕我。請信安遠行事。其可法也。詩曰。伐柯伐柯。其則不遠。孟子曰。天時不如地利。地利不如人和。斯之謂歟。

大宋僧史略卷下（終）