大般若波羅蜜多經卷第一百五十七

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十五

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多若常若無常。觀淨戒安忍精進慮般若波羅蜜多若常若無常。何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性。即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼常無常亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多若樂若苦。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性。即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼樂與苦亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多若我若無我。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我若無我。何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性。即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼我無我亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性。即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼淨不淨亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀內空若常若無常。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若常若無常。何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空乃至無性自性空。自性空。是內空自性。即非自性。是外空乃至無性自性空自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。內空不可得。彼常無常亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無內空等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀內空若樂若苦。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若樂若苦。何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內空自性。即非自性。是外空乃至無性自性空自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。內空不可得。彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無內空等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍彼羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀內空若我若無我。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若我若無我。何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內空自性。即非自性。是外空乃至無性自性空自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。內空不可得。彼我無我亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無內空等可得。何有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀內空若淨若不淨。不應觀外空內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若淨若不淨。何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內空自性。即非自性。是外空乃至無性自性空自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。內空不可得。彼淨不淨亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無內空等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀真如若常若無常。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若常若無常。何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性。即非自性。是法界乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。真如不可得。彼常無常亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀真如若樂若苦。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若樂若苦。何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性。即非自性。是法界乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。真如不可得。彼樂與苦亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀真如若我若無我。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若我若無我。何以故。真如。真如自性空。法界。法住。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性。即非自性。是法界乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。真如不可得。彼我無我亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼我與無我。汝能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀真如若淨若不淨。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若淨若不淨。何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性。即非自性。是法界乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。真如不可得。彼淨不淨亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀苦聖諦若常若無常。不應觀集滅道聖諦若常若無常。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼常無常亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集滅道聖諦若樂若苦。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼樂與苦亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀苦聖諦若我若無我。不應觀集滅道聖諦若我若無我。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼我無我亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀苦聖諦若淨若不淨。不應觀集滅道聖諦若淨若不淨。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼淨不淨亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四靜慮若常若無常。不應觀四無量四無色定若常若無常。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量四無色定。四無量四無色定自性空。是四靜慮自性。即非自性。是四無量四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。四靜慮不可得。彼常無常亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四靜慮若樂若苦。不應觀四無量四無色定若樂若苦。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量四無色定。四無量四無色定自性空。是四靜慮自性。即非自性。是四無量四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。四靜慮不可得。彼樂與苦亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四靜慮若我若無我。不應觀四無量四無色定若我若無我。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量四無色定。四無量四無色定自性空。是四靜慮自性。即非自性。是四無量四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。四靜慮不可得。彼我無我亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四靜慮若淨若不淨。不應觀四無量四無色定若淨若不淨。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量四無色定。四無量四無色定自性空。是四靜慮自性。即非自性。是四無量四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。四靜慮不可得。彼淨不淨亦不得。四無量四無色定皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀八解脫若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍處若常若無常。何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性。即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。八解脫不可得。彼常無常亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無八解脫等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應八解脫若樂若苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若苦。何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性。即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。八解脫不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無八解脫等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀八解脫若我若無我。不應觀八勝處九次第定十遍處若我若無我。何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性。即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。八解脫不可得。彼我無我亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無八解脫等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀八解脫若淨若不淨。不應觀八勝處九次定十遍若淨若不淨。何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性。即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。八解脫不得。彼淨不淨亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無八解脫可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四念住若常若無常。不應觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若常若無常。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性。即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。四念住不可得。彼常無常亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四念住若樂若苦。不應觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若樂若苦。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性。即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。四念住不可得。彼樂與苦亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四念住若我若無我。不應觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若我若無我。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性。即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。四念住不可得。彼樂與苦亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四念住若我若無我。不應觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若我若無我。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性。即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。四念住不可得。彼我無我亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四念住若淨若不淨。不應觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若淨若不淨。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性。即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。四念住不可得。彼淨不淨亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀空解脫門若常若無常。不應觀無相無願解脫門若常若無常。何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。空解脫門不可得。彼常無常亦不可得。無相無願解脫門皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無空解脫門等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀空解脫門若樂若苦。不應觀無相無願解脫門若樂若苦。何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。空解脫門不可得。彼樂與苦亦不可得。無相無願解脫門皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無空解脫門等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀空解脫門若我若無我。不應觀無相無願解脫門若我若無我。何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。空解脫門不可得。彼我無我亦不可得。無相無願解脫門皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無空解脫門等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀空解脫門若淨若不淨。不應觀無相無願解脫門若淨若不淨。何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。空解脫門不可得。彼淨不淨亦不可得。無相無願解脫門皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無空解脫門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十七