中阿含經卷第十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

中阿含1王相應品第六（有十四經，後七經屬第二誦2。）（初一日誦3）

七寶‧相‧四洲，牛糞‧摩竭王，
鞞婆麗陵耆，天使最在後。

（五八）中阿含4王相應品七寶經5第一

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪王出於世時，當知便有七寶出世。云何為七？輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
「若轉輪王出於世時，當知有此七寶出世；如是如來、無所著、等正覺出於世時，當知亦有七覺支寶出於世間。云何為七？念覺支寶、擇法覺6支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支、捨覺支寶，是謂為七。如來、無所著、等正覺出於世時，當知有此七覺支寶出於世間。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
七寶經第一竟7（一百八十二字8）

（五九）中阿含王相應品三十二相經9第二（初一日誦10）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛：若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七11。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂12。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛：若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
世尊聞已，則於晡時13從燕坐起，往詣講堂比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日共論何事集坐講堂？」
時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日集坐講堂共論此事：『諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛：若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。』世尊！我等共論如此事故集坐講堂。」
於是，世尊告曰：「比丘！汝等欲得從如來聞三十二相耶？謂大人所成，必有二處真諦不虛：若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼心統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
時，諸比丘聞已，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說三十二相者，諸比丘聞已當善受持。」
世尊告曰：「諸比丘！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：「大人足安平立14，是謂大人大人之相。復次，大人足下生輪15，輪有千輻，一切具足，是謂大人大人之相。復次，大人足指纖長16，是謂大人大人之相。復次，大人足周正直17，是謂大人大人之相。復次，大人足跟踝後兩邊平滿18，是謂大人大人之相。復次，大人足兩踝傭19，是謂大人大人之相。復次，大人身毛上向20，是謂大人大人之相。復次，大人手足網縵21，猶如鴈王，是謂大人大人之相。復次，大人手足極妙柔弱軟敷22，猶兜羅華，是謂大人大人之相。復次，大人肌皮軟細23，塵水不著，是謂大人大人之相。
「復次，大人一一毛；一一毛者，身一孔一毛24生，色若紺青。如螺右旋，是謂大人大人之相。復次，大人鹿腨腸25，猶如鹿王，是謂大人大人之相。復次，大人陰馬藏26，猶良馬王，是謂大人大人之相。復次，大人身形圓好，猶如27尼拘類樹28，上下圓相稱，是謂大人大人之相。復次，大人身不阿曲；身不曲者，平立伸29手以摩其膝30，是謂大人大人之相。復次，大人身黃金色31，如紫磨金，是謂大人大人之相。復次，大人身七處滿32；七處滿者，兩手、兩足、兩肩及頸，是謂大人大人之相。復次，大人其上身大，猶如師子33，是謂大人大人之相。復次，大人師子頰車34，是謂大人大人之相。
「復次，大人脊背平直35，是謂大人大人之相。復次，大人兩肩上連，通頸平滿36，是謂大人大人之相。復次，大人四十齒牙、平齒、不齒、白齒37、通味第一味，是謂大人大人之相。復次，大人梵音可愛，其聲猶如加羅毘伽38，是謂大人大人之相。復次，大人廣長舌39；廣長舌者，舌從口出遍覆其面，是謂大人大人之相。復次，大人承淚處滿40，猶如牛王，是謂大人大人之相。復次，大人眼色紺青41，是謂大人大人之相。復次，大人頂有肉髻42，團圓相稱，髮螺右旋，是謂大人大人之相。復次，大人眉間生毛，潔白右縈43，是謂大人大人之相。
「諸比丘！大人成就此三十二相44，必有二處真諦不虛：若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是45為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三十二相經第二竟46第三（千六百八字47）

（六○）中阿含王相應品四洲經48（初一日誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難在安靜處，燕坐思惟而作是念：世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者。世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。
尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，到已作禮，卻住一面，白曰：「世尊！我今在安靜處，燕坐思惟而作是念：世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者。世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。」
佛告阿難：「如是！如是！世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者。阿難！世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。阿難！世人極甚難得，極甚難得於欲有滿足意，厭患於欲而命終者。阿難！但世間人甚多甚多，於欲無滿足意，不厭患欲而命終也。所以者何？阿難！往昔有王名曰頂生49，作轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，便作是念：我有閻浮洲50，極大富樂，多有人民；我有七寶，千子具足，我欲於宮雨寶七日，積至于膝。阿難！彼頂生王有大如意足51，有大威德，有大福祐，有大威神。適發心已，即於宮中雨寶七日，積至于膝。
「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：我有閻浮洲，極大富樂，多有人民；我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我憶曾從古人聞之，西方有洲名瞿陀尼52，極大富樂，多有人民，我今欲往見瞿陀尼洲，到已整御。阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王即時往到住瞿陀尼洲。阿難！彼頂生王住已整御瞿陀尼洲，乃至無量百千萬歲。
「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：我有閻浮洲，極大富樂，多有人民；我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞之，東方有洲名弗婆鞞陀提53，極大富樂，多有人民，我今欲往見弗婆鞞陀提洲，到已整御。阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王即時往到往弗婆鞞陀提洲。阿難！彼頂生王住已整御弗婆鞞陀提洲，乃至無量百千萬歲。
「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：我有閻浮洲，極大富樂，多有人民；我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲。我復曾從古人聞之，北方有洲名鬱單曰54，極大富樂，多有人民，彼雖無我想亦無所受，我今欲往見鬱單曰洲，到已整御。及諸眷屬。阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。
「阿難！彼頂生王遙見平地白，告諸臣曰：『卿等見鬱單曰平地白耶？』諸臣對曰：『見也，天王！』王復告曰：『卿等知不？彼是鬱單曰人自然粳55米，鬱單曰人常所食者，卿等亦應共食此食。』阿難！彼頂生王復遙見鬱單曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏，告諸臣曰：』卿等見鬱單曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綠色，在欄楯裏耶？』諸臣對曰：『見也，天王！』王復告曰：『卿等知不？是鬱單曰人衣樹56，鬱單曰人取此衣著，卿等亦應取此衣著。』阿難！彼頂生王即時往到住鬱單曰洲。阿難！彼頂生王住已整御鬱單曰洲，乃至無量百千萬歲，及諸眷屬。
「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：我有閻浮洲，極大富樂，多有人民；我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有鬱單曰洲。我復曾從古人聞之，有天名曰三十三天，我今欲往見三十三天。阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。適發心已，即以如意足乘虛而往，及四種軍。向日光去。阿難！彼頂生王遙見三十三天中，須彌山王上猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上猶如大雲耶？』諸臣對曰：『見也，天王！』王復告曰：『卿等知不？是三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下，於復四月，具足五欲，而自娛樂。』
「阿難！彼頂生王復遙見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲耶？』諸臣對曰：『見也，天王！』王復告曰：『卿等知不？是三十三天正法之堂，三十三天於此堂中，八日、十四日、十五日，為天為人，思法思義。』阿難！彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十三天已，即入法堂，於是，天帝釋便與頂生王半座57令坐。彼頂生王即坐天帝釋半座。於是，頂生王及天帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴58異。
「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：我有閻浮洲，極大富樂，多有人民；我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲。亦有鬱單曰洲。我又已見三十三天雲集大會，我已得入諸天法堂。又天帝釋與我半座，我已得坐帝釋半座。我與帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴異。我今寧可驅帝釋去，奪取半座，作天人王，由己自在。
「阿難！彼頂生王適發此念，不覺已下在閻浮洲，便失如意足，生極重病。命將終時，諸臣往詣頂生王所白曰：『天王！若有梵志、居士及臣人民，來問我等：頂生王臨命終時說何等事？天王！我等當云何答梵志、居士及臣人民？』
「時，頂生王告諸臣曰：『若梵志、居士及臣人民，來問卿等：頂生王臨命終時說何等事？卿等應當如是答之：頂生王得閻浮洲，意不滿足而命終。頂生王得七寶，意不滿足而命終。千子具足，意不滿足而命終。頂生王七日雨寶，意不滿足而命終。頂生王得瞿陀尼洲，意不滿足而命終。頂生王得弗婆鞞陀提洲，意不滿足而命終。頂生王得鬱單曰洲，意不滿足而命終。頂生五見諸天集會，意不滿足而命終。頂生王具足五欲功德色、聲、香、味、觸，意不滿足而命終。若梵志、居士及臣人民，來問卿等：頂生王臨命終時說何等事？卿等應當如是答之。』」
於是，世尊而說頌曰：

「天雨妙珍寶，欲者無厭足；
欲苦無有樂，慧者應當知。
若有得金積59，猶如大雪山；
一一無有足，慧者作是念。
得天妙五欲，不以此五樂；
斷愛不著欲，等正覺弟子。」

於是，世尊告曰：「阿難！昔頂生王60，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行；不究竟梵行訖，爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士61、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
四洲經第三竟62（三千三百五十三字63）

（六一）中阿含王相應品牛糞喻經64第四（初一日誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一比丘在安靜處，燕坐思惟而作是念：頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？
彼一比丘則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！我今在安靜處燕坐思惟而作是念：頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？」
佛告比丘：「無有一色常住不變，而一向樂，恒久存者；無有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存者。」
於是，世尊以手指爪抄少牛糞，告曰：「比丘！汝今見我以手指爪抄少牛糞耶？」
比丘白曰：「見也，世尊！」
佛復告曰「比丘！如是無有少色常住不變，而一向樂，恒久存也；如是無有少覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存也。所以者何？比丘！我憶昔時長夜作福，長作福已，長受樂報。比丘！我在昔時七年行慈，七反成敗，不來此世。世敗壞時，生晃昱天；世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵中作大梵天。餘處千反，作自在天王；三十六反，作天帝釋。復無量反，作殺利頂生王65。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校飾，白珠珞66覆，于娑賀象王67為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶莊飾，金銀珓68珞69，??馬王70為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校飾，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾，名樂聲車71為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂。多有人民，拘舍和堤72王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿73為首。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏74波遮悉多羅那75。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，初摩衣76、錦衣、繒衣、劫貝衣977、加陵伽波和邏衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八78萬四千女，身體光澤，皎79潔明淨，美色過人，小不及天，姿容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝80夜常供，為我故設，欲令我食。
「比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝好，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初81摩衣、或錦衣、或繒衣、或劫貝衣、或加陵伽波和邏衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金、或銀、或琉82璃、或水精，敷以氍??、毾，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏波遮悉多羅那，是我常所臥。比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金、或銀、或琉璃、或水精，名正法殿，是我常所住。
「比丘！彼八萬四千大城中，而有一城，極大富樂，多有人民，名拘舍和堤，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中，而有一車，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮83，織成雜色，種種莊飾，極利疾，名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中，而有一馬，體紺青色，頭像如鳥，名??馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中，而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
「比丘！我作此念：是何業果？為何業報？令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神﹒比丘！我復作此念：是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。比丘！汝觀彼一切所有84盡滅，如意足亦失。比丘！於意云何？色為有常？為無常耶？」
答曰：「無常也，世尊！」
復問曰：「若無常者，是苦？非苦耶？」
答曰：「苦、變易也，世尊！」
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受『是我，是我所，我是彼所』耶？」
答曰：「不也，世尊！」
復問曰：「比丘！於意云何？覺、想、行、識為有常？為無常耶？」
答曰：「無常也，世尊！」
復問曰：「若無常者，是苦？非苦耶？」
答曰：「苦、變易也，世尊！」
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受『是我，是我所，我是彼所』耶？
答曰：「不也，世尊！」
「是故，比丘！汝應如是學，若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或粗、或細、或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或粗、或細，或好、或惡、或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。比丘！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識；厭已便無欲，無欲已便解脫；解脫已便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從座85起，稽首佛足，繞三匝而去。
彼比丘受佛化已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿羅訶。
佛說如是：彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
牛糞喻經第四竟86（千六百三十三字87）

（六二）中阿含王相應品頻鞞娑邏88王迎佛經89第五（初一日誦）

我聞如是：
一時，佛遊摩竭陀國，與大比丘眾具，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，往詣王舍城摩竭陀邑。於是，摩竭陀王頻鞞娑邏聞世尊遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，來此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聞已，即集四種軍，象軍、馬軍、車軍，步軍。集四種軍已，與無數眾俱，長一由延，往詣佛所。於是，世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑邏來，則便避道，往至善住尼拘類樹王下，敷尼師檀90，結跏趺坐，及比丘眾。
摩竭陀王頻鞞娑邏遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已下車，若諸王剎利以水灑頂，得為人主，整御大地，有五儀式91，一者92劍，二者蓋，三者天93冠，四者珠柄拂，五者嚴飾屣94，一切除卻，及四種軍。步進詣佛，到已作禮，三自稱名姓：「世尊！我是摩竭陀王洗尼95頻鞞娑邏。」如是至三。
於是，世尊告曰：「大王！如是！如是！汝是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」
於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏再三自稱名姓已，為佛作禮，卻坐一面。諸摩 竭陀人或禮佛足，卻坐一面；或問訊佛，卻坐一面；或叉手向佛，卻坐一面；或遙見佛已，默然而坐。
爾時，尊者鬱毘邏迦葉96亦在眾坐，尊者鬱毘羅迦葉是摩竭陀人意之所係，謂大97尊師是無著真人。於是，摩竭陀人悉作是念：沙門瞿曇從鬱毘羅迦葉學梵行耶？為鬱毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行耶？
爾時，世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者鬱毘羅迦葉而說頌曰：

「鬱毘見何等？斷火來就此；
迦葉為我說，所由不事火。」
「飲食種種味，為欲故事火；
生中見如此，是故不樂事。」
「迦葉意不樂，飲食種種味；
何不樂天人？迦葉為我說。」
「見寂靜滅盡，無為不欲有，
更無有尊天，是故不事火。
世尊為最勝，世尊不邪思，
了解覺諸法，我受最勝法。」

於是，世尊告曰：「迦葉！汝今當為現如意足，令此眾會咸得信樂。」
於是，尊者鬱毘羅迦葉即如其像作如意足，便在坐沒，從東方出，飛騰虛空，現四種威儀，一行、二住、三坐、四臥。復次，入於火定，尊者鬱毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰98，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水；上身出火，下身出水。如是南、西、北方，飛騰虛空，現四種威儀、一行、二住、三坐、四臥。復次，入於火定，尊者鬱毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身山水；上身山火，下身出水。
於是，尊者鬱毘羅迦葉現99如意足已，為佛作禮，白曰：「世尊！佛是我師，我是佛弟子，佛具100一切智，我無一切智。」
世尊告曰：「如是，迦葉！如是，迦葉！我有一切智，汝無一切智。」
爾時，尊者鬱毘羅迦葉因自己故，而說頌曰：

「昔無所知時，為解脫事火；
雖老猶生盲，邪不見真際。﹒
我今見上跡，無上龍所說；
無為盡脫苦，見已生死盡。」

諸摩竭陀人見如此已，便作是念：沙門瞿曇不從鬱毘羅迦葉學梵行，鬱毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也。
世尊知諸摩竭陀人心之所念，便為摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅。謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨。
世尊為彼大王說之，佛已知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋101心，有能、有力堪受正法。謂如諸佛所說正要，世尊即為彼說苦、集102、滅、道：「大王！色生滅，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。大王！猶如103大雨時，水上之泡或生或滅。大王！色生滅亦如是，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。
「大王！若族姓子知色生滅，便知不復生當來色。大王！若族姓子知覺、想、行、識生滅，便知不復生當來識。大王！若族姓子知色如真，便不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我。大王！若族姓子知覺、想、行、識如真，便不著識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我。大王！若族姓子不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我者，便不復更受當來色。大王！若族姓子不著覺、想、行、識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我者，便不復更受當來識。大王！此族姓子無量、不可計、無限，得息寂。若捨此五陰已，則不更受陰也。」於是，諸摩竭陀人而作是念：若使色無常，覺、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？
世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：「愚癡凡夫不有所聞，見我是我而著於我，但無我、無我所，空我、空我所，法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦。若無因緣，諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法。如來見眾生相連續生已，便作是說：有生有死，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
「若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業；彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身善行，口、意善行，不誹謗聖人，正見成就正見業；彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃至天上。我知彼如是，然不語彼。此是我為能覺、能語、作教、作起、教起，謂彼彼處受善惡業報。於中或有作是念：此不相應，此不得住，其行如法。因此生彼，若無此因便不生彼；因此有彼，若此滅者，彼便滅也。所謂緣無明有行，……乃至緣生有老死；若無明滅，則行便滅，……乃至生滅則老死滅。大王！於意云何？色為有常？為無常耶？」
答曰：「無常也，世尊！」
復問曰：「若無常者，是苦？非苦耶？」
答曰：「苦、變易也，世尊！」
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受『是我，是我所，我是彼所』耶？」
答曰：「不也，世尊！」
「大王！於意云何？覺、想、行、識為有常？為無常耶？」
答曰：「無常也，世尊！」
復問曰：「若無常者，是苦？非苦耶？」
答曰：「苦、變易也，世尊！」
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受『是我，是我所，我是彼所』耶？」
答曰：「不也，世尊！」
「大王！是故汝當如是學：若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或粗、或細、或好、或惡、或近、或遠；彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。大王！若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或粗、或細，或好、或惡，或近、或遠；彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。大王！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行 、識，厭已便無欲，無欲已便得解脫，解脫已便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
佛說此法時，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬天、摩竭陀諸人萬二千無遠塵離垢，諸法法眼生。於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從座起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬天、摩竭諸人萬二千及千比丘聞佛所說，歡喜奉行！
頻鞞娑邏王迎佛經第五竟104（二千二百二十字105）
中阿含經卷第十一（七千九百九十六字106）


1宋、元、明三本均無「中阿含」三字。
2「有十四經，後七經屬第二誦」，麗本作「有七經，王相應品本有十四經，分後七經，屬第二誦。」今依據明本更動品序，而將原列於麗本卷十三卷首之「中阿含王相應品第一有七經」十二字刪去，將其七經併屬於此。此處明本僅作「有十四經」。
3「初一日誦」，麗本作「初二日誦」，今依據宋、元、明三本及高麗國新雕大藏校正別錄卷第十五改作「初一日誦」。頻伽藏作「初二日誦」。
4明本無「中阿含」三字。
5本經敘說世尊告諸比丘：轉輪王出世，則有七寶出於世間；如是如來出世，亦有七覺支寶出於世間。相應部（S. 46. 42. Cakkavatti 轉輪）、 宋‧施護譯佛說輪王七寶經（大一‧八二一上）、雜阿含卷二十七第七三三經（大正‧卷二十七‧七二一經）、增一阿含等法品第七經（大二‧七三一中），參閱長部（D. 17. Maha-Sudassana-Suttanta 大善見王經）。
6宋、元、明三本均無「覺」字。
7明本無「七寶經第一竟」六字。
8宋、元、明三本均無「一百八十二字」六字。
9本經敘說具足三十二相者，在家可為轉輪王，出家則為如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。並詳述三十二相。長部（D. 30. Lakkhana-Suttanta 三十二相經）。
10明本無「初一日誦」四字。
11「七」，宋、元、明三本均作「七寶」二字。
12「樂」，大正本作「藥」。
13晡時：即申時，約午後四時左右。
14足安平立（suppatitthitapada）（巴），即足下平滿相，為足底平直柔軟，安住密著地面之相。
15足下生輪（pada-talesu cakkani jatani）（巴），即千輻輪相，為足心現一千輻輪寶之肉紋相。
16足指纖長（dighangulin）（巴），即指纖長相，為兩手、兩足皆纖長端正之相。
17「足周正直」，巴利本作 brahm-ujju-gatta（身體正直如梵天）。
18足跟踝後兩邊平滿（ayatapanhi）（巴），即足跟廣平相，為足踵圓滿廣平之相。
19足兩踝傭（ussankhapada）（巴），即足趺隆起相，為足背高起圓滿之相。
20身毛上向（uddhagga-loma）（巴），又作身毛右旋相，即佛一切髮毛，由頭至足皆右旋，其色紺青柔潤。
21手足網縵（jala-hattha-pada）（巴），即指網縵相，手足一一指間，有縵網交互連絡之紋樣。
22手足極妙柔弱軟敷（mudu-taluna-hattha-pada）（巴），即手足柔軟相，為手足極其柔軟，猶如細劫波毳之相。
23肌皮軟細（sukhumacchavi）（巴），即皮膚細軟相，指皮膚細薄、潤澤，一切塵垢不染。
24一孔一毛（ekeka-loma）（巴），即孔生一毛相，指一孔各生一毛，其毛青琉璃色，一一毛孔皆出微妙香氣。「一孔一毛」，宋、元、明三本均作「一一孔一毛」五字。
25「鹿??腸」，巴利本作 enijangha（??如??鹿），即腨如鹿王相，指股骨如鹿王之纖圓。「??」，宋、元、明、三本均作「腨」。
26陰馬藏（kosohita-vatthaguyha）（巴），即馬陰藏相，指男根密隱於體內如馬陰之相。
27宋、元、明三本均無「如」字。
28身形圓好，猶如尼拘類樹（nigrodha-parimandala）（巴），即身縱廣等如尼拘樹相，指佛身縱廣左右上下，其量全等，周匝圓滿，如尼拘律樹。
29「伸」，麗本作「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
30身不阿曲；身不曲者，平立伸手以摩其膝（thitako va panihi janukani parimasati parimajjati）（巴），即垂手過膝相。立正時，兩手垂下，長可越膝。
31身黃金色（suvanna-vanna）（巴），即金色身相，指佛身及手足悉為真金色，如眾寶莊嚴之妙金臺。
32身七處滿（sattussada）（巴），即七處隆滿相，指兩手、兩足、兩肩、頸項等七處之肉皆隆滿、柔軟。
33上身大，猶如師子（siha-pubbaddhakaya）（巴），即上身如獅子相，指佛之上半身廣大，行住坐臥威容端嚴，一如獅子王。
34師子頰車（siha-hanu）（巴），即獅子頰相，指兩頰隆滿如獅子頰。
35脊背平直：即大直身相，一切人中，佛身最大而直。巴利本作 samava tta-khandha（兩肩平等圓滿）。
36兩肩上連，通頸平滿（citantaramsa）（巴），即肩膊圓滿相，指佛兩腋下之骨肉圓滿不虛。
37四十齒牙（cattarisa-danta）（巴），即四十齒相，指佛具有四十齒，皆一一齊等，平滿如白雪。平齒（sama-danta）（巴），指佛齒平齊，不齒（avivara-danta）（巴），指佛齒密無間隙。白齒（susukka-datha）（巴），又作四牙白淨相。即四十齒外，上下亦各有二齒，其色鮮白光潔，銳利如鋒，堅固如金剛。
38梵音（brahmassara）（巴）、聲猶如加羅毘伽（karavika-bhani）（巴），即梵聲相。
39廣長舌（pahuta-jivha）（巴），即廣長舌相。舌廣而長，柔軟細薄，展之則覆而至對於髮際。
40承淚處滿（go-pakhuma）（巴），又作眼睫如牛王相，指睫毛整齊而不雜亂。
41眼色紺青（abhinila-netta）（巴），即目紺青色相，指佛眼紺青如青蓮華。
42頂有肉髻（unhisa-sisa）（巴），即頂髻相，為頂上有肉，隆起如髻形之相。
43眉間生毛，潔白右縈（unna bhamukhantare jata）（巴），即白毫相。雙眉中間生白毫，柔軟如兜羅綿，長一丈五尺，右旋而捲收，以其常放光，故稱毫光，眉間光。
44三十二相：諸經論所載略異，大智度輪卷四（大二五‧九○）作：一者足下安平立相，二者足下二輪相，三者長指相，四者足跟廣平相，五者手足指縵網相，六者手足柔軟相，七者足趺高滿相，八者伊泥延膊相，九者正立手摩膝相，十者陰藏相，十一者身廣長等相，十二者毛上向相，十三者二孔一毛生相，十四者金色相，十五者丈光相，十六者細薄皮相，十七者七處隆滿相，十八者兩腋下隆滿相，十九者上身如師子相，二十者大直身相，二十一者肩圓好相，二十二者四十齒相，二十三者齒齊相，二十四者牙白相，二十五者師子頰相，二十六者味中得上味相，二十七者大舌相，二十八者梵聲相，二十九者真青眼相，三十者牛眼睫相，三十一者頂髻相，三十二者白毛相。
45「是」，宋、元、明三本均作「是謂」二字。
46明本無「三十二相經第二竟」八字。
47宋、元、明三本均無「千六百八字」五字。
48本經敘說世人於欲知足且厭患於欲而命終者少。佛自述前生為頂生王作轉輪王時，統領四洲，更隨其意念而入三十三天法堂，與天帝釋各坐半座，然意猶不足，欲驅帝釋而奪其半座，作天人王，此念適發即墮下界，失如意足神通而命終。此因欲望無窮，不能知足所致。Divy. pp. 210¯226、西晉‧法炬譯佛說頂生王故事經（大一‧八二二中）、北涼‧曇無讖譯文陀竭王經（大一‧八二四上）、增一阿含安般品第七經（大二‧五八三中）。
49「頂生」，巴利本作 Muddhavasitta（灌頂），又作曼陀多，譯為最勝，為印度太古時期之轉輪聖王。
50閻浮洲（Jambu-dipa）（巴），又作南贍部洲，位於須彌山南方之鹹海中。
51如意足：能如己意飛行，又能自在神變境界。
52瞿陀尼（Apara-goyana）（巴），洲名，又作西牛貨，位於須彌山西方之鹹海中。
53弗婆鞞陀提（Pubbavideha）（巴），洲名，又作東勝身，位於須彌山東方之鹹海中。
54鬱單曰（Uttara-kuru）（巴），洲名，又作北俱盧，位於須彌山北方之鹹海中。「曰」，明本作「越」
55「粳」，明本作「粳」。
56衣樹：即指綿樹（kappasika）（巴），又稱劫貝、劫波育。
57「座」，宋、元、明三本均作「坐」。
58眴：視貌。
59「積」，宋、元、明三本均作「」。
60「王」，宋、元、明三本均作「者」。
61「士」，大正本作「土」。
62明本無「四洲經第三竟」六字。
63宋、元、明三本均無「三千三百五十三字」八字。
64本經敘說佛為一比丘說五蘊是無常、苦、變易之法，並以前生為剎利頂生王時所擁有之七寶，今無一存之，乃色無常、苦、變易之法所致譬喻之。相應部（S. 22. 96. Gomayam 牛糞）、雜阿含卷二第四十一經（大正‧卷十‧二六四經）。
65剎利頂生王（Khattiyamuddhavasitta rajan）（巴），即出身剎利種之頂生王。
66「珞」，宋、元、明三本均作「絡」。
67于娑賀象王（Uposathanagaraja）（巴），轉輪聖王之王象名，其毛純白，七處平住，力能飛行，具六牙。
68「銀珓」，宋、元、明三本均作「鏡校」。
69「珞」，明本作「絡」。
70??馬王（Valahaka assaraja）（巴），又作雲馬王。
71樂聲車（Vejayanta-ratha）（巴），又作最勝車。
72拘舍和堤（Kusavati）（巴），為拘夷那竭城之古名。「堤」，宋、元、明三本均作「提」。
73正法殿（Dhammapasada）（巴），殿堂名。
74「邏」，宋、元、明三本均作「羅」。
75加陵伽波和邏波遮悉多羅那（kadalimigapavara-paccattharana）（巴），即最好的羚鹿﹝毛皮製成﹞的毛氈。
76初摩衣（khoma-pilotika）（巴），即亞麻衣。「初」，元、明二本均作「芻」。
77劫貝衣（kappasika）（巴），即以劫貝樹絮織成之綿衣。
78大正本無「八」字。
79「皎」，宋、元、二本均作「皦」。
80「晝」，大正本作「盡」。
81「初」，元本作「蒭」，明本作「芻」。
82「琉」，宋、元、明三本均作「琉」。
83「皮」，宋、元、明三本均作「毛」。
84「有」，宋、元、明三本均作「行」。
85「座」，麗本作「坐」，今依據卷十二第六十三經鞞婆陵耆經「即從座起」改作「座」。
86明本無「牛糞喻經第四竟」七字。
87宋、元、明三本均無「千六百三十三字」七字。
88頻鞞娑邏（Bimbisara）（巴），人名，摩竭陀國王，即位後十六年，受佛陀教化，終生成為佛陀之護法。
89本經敘說摩竭國頻鞞娑邏王聞佛聲名，往詣佛所。見佛身旁有極受人崇敬之鬱毘邏迦葉在座，遂疑二人何者為師？佛知王意，乃請迦葉說明歸佛因緣，王及隨行眾人始知佛之威德如此。佛並為王說五蘊之生滅無常法。王聞法後，即生法眼淨，歸依佛而成為優婆塞。四分律卷三十三（大二十二‧七九四中）、劉宋‧法賢譯佛說頻毘沙羅王經（大一‧八二五上）、十誦律卷二十四（大二十三‧一七四中）、吳‧支謙譯撰集百緣經卷二‧十九經頻婆娑羅王請佛緣（大四‧二一二中）、五分律卷十六（大二十二‧一○八）、雜阿含卷三十八第一○六二經（大正‧卷三十八‧一○七四經）、別譯雜阿含卷一第十三經（大二‧三七七上），參閱律藏‧大品（Mv. 1. 22.）
90「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
91五儀式：於增一阿含地主品第一經中稱作「五飾」。於雜阿含卷四十第一一○三經（大正‧卷四十‧一一一五經），亦稱作「五飾」。中阿含卷五十九第二一三經法莊嚴經作「五儀飾」。
92宋、元、明三本均無「者」字。
93「天」字之上，宋、元、明三本均有一「日」字。
94「屣」，宋、元、明三本均作「履」。
95洗尼（Seniya）（巴），譯為勝軍、有軍，為頻鞞娑羅王之名。
96鬱毘邏迦葉（Uruvelakassapa）（巴），佛上座弟子中有多人同名迦葉。今指鬱毘羅村之迦葉。本為外道之上師，後歸依佛陀出家。
97「大」，宋、元、明三本均作「天」。
98「焰」，宋、元、明三本均作「」。
99「現」，麗本作「止」，今依據宋、元、明三本改作「現」。
100「佛」字之下，麗本無「具」字，今依據宋、元、明三本補上。
101「蓋」，麗本作「盡」，今依據宋、元、明三本改作「蓋」。
102「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
103宋、元、明三本均無「如」字。
104明本無「頻鞞娑邏王迎佛經第五竟」十一字。
105宋、元、明三本均無「二千二百二十字」七字。
106宋、元、明三本均無「七千九百九十六字」八字。