翻譯名義集三

如蘇景德寺普潤大師法雲編
輸入者 劉映霞

帝王第二十五 皇后第二十六
世界第二十七 諸國第二十八
眾山第二十九 諸水第三十
林木第三十一 五果第三十二
百華第三十三 眾香第三十四
七寶第三十五 數量第三十六
什物第三十七 顯色第三十八

帝王第二十五

之王略論曰。夫帝五者。必立德立功。可大可久。經之以仁義。緯之以文武。深根固蔕。貽厥子孫。一言一行。以為軌範。垂之萬代。為不可易。所以域中四大王居其一。帝力可以鎮萬邦。王威可以伏兆庶。故金口之遺囑。鶴林之顧命。虛四眾以微弱。恐三寶而衰墜。託國之威風。藉王之勢力。故委寄於帝王。伎敕以流通也。
因陀羅。此云帝。正翻天主。以帝代之。諡法曰。德象天地稱帝。仁義所生稱王。漢制天子稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡嗣。稱世子。白虎通曰。皇者天之總美大之稱也。煌煌人莫違也也。不煩一夫。不擾一人。不擾一士。故為皇。太昊伏義氏。炎帝神農氏。黃帝有熊氏。此號三皇。少昊金天氏。顓頊高陽氏。帝嚳高辛氏。帝堯陶唐氏。帝舜有虞氏。此名五帝。桓子曰。三皇以道治。五帝為德化。三王由仁義。五霸用權智。王肅云。王者雖號稱帝。而不得答天帝。而曰天子。乃天之子。子之與父。尊卑相去遠矣。金光明經云。以天護故。復稱天子。莊子云。夫帝王之德。以天地為宗。以道德為主。以無為為常。逸士傳曰。帝堯之時。有老人擊壤於路曰。吾日出而作。日入而息。鑿井而飲。耕田而食。帝何力於我哉。
遮閱那。或云曷囉闍。此云王。薩遮經云。五者民之父母。以法攝護眾生。令安樂故。白虎通曰。王者往也。天下所歸往。洪範曰。無偏無黨。王道蕩蕩。無黨。無偏。王道平平。孔氏傳曰。辯治也。呈楚之群。僭號稱王。仲尼正名。以周天子為天王。故春秋云。天王狩于河陽。韓詩外傳曰。君者群也。能群天下萬物而除其害者。謂之君也。班固曰。其君天下也。炎之如日。威之如神。涵之如海養之如春。譬猶草木之植山林。鳥魚之毓川澤。參天地而施化。豈云人事。之厚薄哉。釋氏以自在名王。妙玄云。轉輪聖王四域自在。
斫迦羅伐辣底曷羅闍。或遮迦越羅。此云轉輪王。俱舍云。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲。有轉輪王生。減八萬時有情富樂。壽量損減。眾惡漸盛。非大人器。故無輪王。由輪旋轉。應導威伏一切。名轉輪王。施設足說有四種。金銀銅鐵輪應別。如其次第勝。上中下。逆次能王領一二三四洲。契經從勝。但說金輪。故契經言。若王生。在剎帝利種。紹灌頂位。於十五日。受齋戒時。沐浴首身。受勝齋戒。升高臺展。臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻具足轂輞眾相圓淨。如巧匠成。舒妙光明。來應王所。此王定是轉金輪王。轉餘輪王。應知亦爾。四種輪王。威定諸方。亦有差別。謂金輪者。諸小國王各自來迎。作如是說。我等國土寬廣豐饒。安穩富樂多諸人眾。惟願天尊。親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。威嚴近至彼方臣伏。若銅輪王。至彼國已。宣威競德彼方推勝。若吻輪王。亦至彼國。現威列陣。剋勝便止。一切輪王。皆無傷害。令伏得勝。各安其所。勸化令修十善業道。故輪王死。定得生天。慈恩云。金輪望風順化。銀輪遣使方降。銅輪震威乃服。鐵輪奪戈始定。
摩訶三摩曷羅闍。此云大平等王。劫初民主。
首圖馱那。或名閱頭檀。此云淨飯。或翻真淨。工云白淨。
途盧檀那。此云斛飯。
薩縛達。西域記云。唐言一切施。是如來昔修菩薩行時號。避敵棄國。潛行至此。摩訶伐那伽藍。唐言大林。遇貧婆羅門方來乞丐。遂令羈縛擒往敵王。冀以賞財。回為慧施。
尸毘迦。西域記云。唐言與。舊曰尸毘。略也。
歌利。或名迦利。或名迦藍浮。此云惡世。又云惡生。又云無道。西域記云。羯利王。唐言鬥諍。舊云歌利。訛也。
頻婆娑羅。或名瓶沙王。此云摸實。身摸充實。又翻形牢。亦云影堅。影胃形影。皆取體分彊壯之義。頻婆。或云瀕毘。此翻顏色。娑羅此云端正。或翻色像殊妙王。
婆斯匿。或名不黎先尼。此云和悅。西域記云。正名缽邏斯那恃多。唐言勝軍。仁王經云。是波斯匿王。已於過去十千劫龍光王佛法中。為四地菩薩。
優填。訛也。正名鄔陀衍那王。唐言出受。
毘盧釋迦。西域記云。舊曰毘流離王。訛也。
鞞羅羨那。秦言勇軍。
阿闍世。此云未生怨。妙不云。母懷之日。已有惡心。於瓶沙王。未生已惡。故因為名。或呼婆羅留支。此云無指。妙樂云。初生相者云凶。王令升樓撲之不死。但損一指故為名也。內人將護。呼為善見。
阿育。或阿輸迦。或阿輸柯。此云無憂王。
補刺拏伐摩。西域記云。唐言滿冑。無憂王末孫。
尸羅阿迭多。西域記云。唐言戒日。愛育四生。興崇三寶。象馬飲水漉而後。在位五十餘年。野獸狎人。
儴佉王。亦云霜佉。此云貝。乃珂貝耳。
邏闍伐彈那。西域記云。唐言王增。
摩訶因陀羅。西域記云。唐言大帝。無憂王弟。寬刑六日獲果出家。
祇陀。或云祇洹。此云戰勝。生時父波斯匿點勝外國。西域記云。逝多。唐言勝林。舊曰祇陀。訛也。諸經言祇樹者。西域記云。時給孤獨願建精舍。佛命舍利子。隨瞻揆馬。唯太子逝多園地爽塏。咳尋詣太子。具以情告。太子戲言。金遍乃賣。善施聞之。心豁如也。即出金藏。隨言布地。有少未滿。太子請留曰。佛誠良田宜植善種。即於家地建立精舍。世尊即告阿難曰。自今已來。應謂此地為逝多樹給孤獨園。
提黎挐太子。大論。秦言好愛。西域記云。蘇達挐。唐言善牙。亦云善與。
闡釋迦。西域記云。舊曰車匿。訛也。亦釋種。太子出家。一匿牽揵陟。掃陟馬名。正云建他歌。譯云納。經音義云。車匿本是守馬奴名。淨名疏云。其自恃王種。輕諸比丘僧。法事時輕笑言。如似落葉旋風所吹聚在一處。何所評論。馮世後猶自不改。佛令作梵壇。謂默擯也。亦云彼梵天治罪法。別立一壇。其犯法者。令入此壇。諸梵不得共語。

皇后篇第二十六

周禮云。天子后立宮。鄭氏注云。前一宮。後王宮也。五者后一宮。三夫人一宮。九嬪一宮。二十七世婦一宮。八十一御妻一宮。后正位宮闈。體同天座。毛詩云。關關睢鳩在河之洲。窈窕淑女。君子好仇。作此關睢之詩。蓋興言語五后妃之德也。后妃有關睢之德。是幽閑貞專之女。且為君子之好匹也。
摩訶摩耶。西域記云。唐言大術。或云大幻。晉華夫人。答善財言。我已成就大願智幻法門。得此法門故。為盧舍那如來母。於閻浮提迦毘羅城。淨飯王宮。從右脅生悉達太子。顯現不可思議自在神力。本行經云。爾時太子誕生。適滿七日。其太子母摩耶夫人。遂便命終。因果經云。太子姨母摩訶波闍波提。乳養太子如母無異。
瞿夷。此云明女。五夢經云。是舍夷長者女。長者名水光。其婦名餘明。婦居近城。生女之時。日將欲沒。餘明照其家內皆明。因立字云瞿夷。即是太子第一妃也。第二妃生羅云。名耶檀。亦名耶輸其父名移施長者。牝三妃名鹿野。其父名釋長者。太子以三妃故。白淨飯王。為立三時殿。大論云。釋迦文菩薩有二夫人。一名瞿毘耶。二名耶輸陀羅。羅睺羅母也。瞿毘耶是寶女故不孕子。
韋提希。此云主觀經云。惟願世尊。教我思惟。教我正受。
摩利。或云末利。此云鬘。匿王之后。西域記譯為柰。因施柰得報也。女名勝鬘。為踰闇王妃。
半尸經女。十誦云。有好善空。評堪直半尸迦加國。為人欲抄斷。故令遺使僧中。代受戒。

世界篇第二十七

楞嚴云。世為遷流。界為方位。汝今當知。東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來現在為世。世界有二種。一眾生世界。是正報。二器世界。是依報。故楞嚴云。由此無如眾生世界。生纏縛故。於器世間不能超越。大有三種世間。一者五陰。二者眾生。三者國土。間之與界。名異義同。間是隔別間差。界是界半分齊。界有二種。一者十界。二者三界。言十界者。所謂地獄餓鬼畜生修羅人天。此名六凡。聲聞緣覺菩薩佛。此名四聖。指月鈔問。十界之名。有何顯據。答大論云。眾生九道中受記。所謂三乘道六趣道。是知九道即九界也。受記作佛。十界明矣。二三界者一欲界。欲有三種。一飲食。二睡眠。三婬欲。經三事。希須名欲。若有情界。從他化天。至無間獄。若器世界。乃至風輪。皆欲界攝。二色界者。形質清淨身相殊勝。未出色籠故名色界。三無色界者。於彼界中。色非有故。經三界總舉則六道。別分乃二十五有。溪頌曰。四洲四惡趣。六俗并梵天。四禪四空處。無想五那含。又此三界通有三種。謂小千中千大千也。如俱舍云。四大洲日月。須彌盧欲天。梵世各一千。此名小千界。此小千千倍。說名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。昔南山尊者。問韋天將軍曰。余聞一佛化境三千國土日月歲數。或言百億。或言千百億。答曰如師問。百億千百億者。經文分明。千百億化身釋迦牟尼佛。一佛化一日月下。何得百分。愍言其一。但時語訛惑。略致斯爾。總要言之。萬億日月為一大千。熏聞云。恐西天數。億有在小。應以一百小億為一大億。乃成百億日月。如是大千。皆是釋尊所化之境。如法華云。如來亦復如是。則為一切世間之父。而生三界。杇故火宅。為度眾生生老病死。憂悲苦惱愚癡暗蔽。三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
他那。此云處。真諦云。住處有二。一境界處。游歷之境。為化在俗之流。二依止處。為統出家之眾。此即祇園。婆沙云。舉舍衛令無窮 知國。是總也。舉祇園令近人知園是別也。
須摩題。大論云。此云妙意。亦好智。亦好意。彌陀經云。阿彌陀佛所居國土。名須摩題。
索訶。西域記云。索訶世界三千大千國土。為一佛之化攝也。舊曰娑婆。又曰娑訶。皆訛楞伽翻能忍。悲華云。何名娑婆。是諸眾生。忍受三毒及諸煩惱。能忍斯惡。故名忍土。如來獨證自誓三昧經云。沙以言忍界。真諦三藏云。劫初梵王名忍。梵王是世界主。故名忍土。一云雜會世界。長水云。大千界之都名。感通傳云。娑婆則大千總號。孤山云。舉其通名。非指大千也。
東弗于逮。西域記云。海中可居者。大略有四焉。東毘提訶洲。舊曰弗婆提。又曰弗于逮。訛也。此云勝。勝南洲故。又云前一在諸方之前也。又翻為初。謂日初出處也。俱舍云。東毘提訶洲其相如半月身長八肘。壽二百五十。
閻浮提。訛云剡浮。此云勝金。大論云。閻浮樹名。其林茂盛。此樹於林中最大。提名為洲。此洲上有此樹林。林中有河。底有金砂。名閻浮檀金。以閻浮樹故。名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞。通名閻浮提。刊正云。此則河因樹立稱。金因河得名。長水云。或云閻浮果汗點物成金。因流入河。染石為金。其色赤黃。兼帶紫燄。西域記云。南瞻部洲舊曰閻浮提洲。又曰剡浮洲訛也。藏鈔云。瞻部此土無相當故不翻。唯西域記音中。翻為穢樹。南瞻部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。俱舍云。瞻部洲人身多長三肘半。人壽無定限。
西瞿耶尼。此云牛貨。亦翻取與。藏疏云。以彼多牛以牛為貨。俱舍鈔云。劫初時。因高樹與有一寶牛。為貨易故。西域記云。西瞿陀尼洲。舊曰瞿那尼。又云劬伽尼訛。俱舍云。西牛貨洲壽五百歲。相圓無缺長十六肘。
北鬱單越。或鬱怛越。此云勝處。亦云勝生。上洲中。有情處貨皆最勝故。亦云高上。出餘三方故。形如方座。四面量等。長三十二肘。壽滿一千歲。故俱舍云。諸處有中夭。除北俱盧洲。以壽定故。以樂極故。以執堅故。聖人不生。入難中一。若論值佛聞法。南洲最上。故大論云。南洲三事尚勝諸天。況北洲乎。一能斷婬。二識念力。三能精進。所以諸佛。唯出南洲。西域記云。北拘盧洲。舊曰鬱丹越。又曰鳩樓訛也。金輪王乃化被四天下。銀輪王則政隔北拘盧。銅輪王則除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王冊唯瞻部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶浮空來應。感有金銀銅鐵之異。

諸國篇第二十八

古之王者。建國居民。度天地之所合。定陰陽之所和。仁王經云。此瞻部洲。十六大國。五百中國。二萬小國。楞嚴經云。此閻浮提。大國凡有二千三百。金光明云。此閻浮提。八萬四千城邑聚落。然法身無像。豈會假地以居之。應物有形。故隨國而化矣。所以佛生迦維衛。成道摩竭提。說法漢羅柰。入滅俱尸那。故此四處。建窣堵波。智度論云。以報生地恩故。多住舍婆提。一切眾生。皆念生地。如偈說。一切論議師。自愛所知法。如人念生地。是出家猶諍。以報法身地恩故。多住王舍城。諸佛皆愛法身。如偈說。過去未來現在諸佛。皆供養法師敬尊重。
印度。西域記云。天竺之稱。異議紏紛。舊云身篤。或曰賢豆。今從正音。宜云印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱。良以其土觀繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度。五印度之境。周九萬餘里三千大海。北背雪山。北文南狹。形如半月。划野區分。七十餘國。時特暑熱地多顯。成光子曰。中天竺國。東至震旦。五萬八千里。南至金地國。西至阿拘遮國。北至小香山阿耨達。亦各五萬八千里。則知彼為中國矣。梁傳云。何承天以博物著名。乃問慧嚴曰。佛國將用何歷。云天竺夏至之日。日正中時。豎晷無影。所謂天中。於五行土德。色尚黃。數尚五。八雨為尺。十兩當此土十二兩。建辰之月為歲首。及討覈分至。推校薄蝕。顧步光景。其法其詳。宿度章紀。咸有條例。承天無所措難。後婆利國人來。果向嚴說。
婆羅痆斯國。西域記云。舊曰波羅柰。訛也。中印度境。婆沙云有河名波羅柰。去其不遠。造立五城。或翻江遶城。亦云鹿苑。
迦毘羅皤窣都。迦毘羅。此云黃色。皤窣都。此云所依處。上古有僊。曰黃頭。依此修道。西域記云。劫比羅伐窣堵。舊曰迦毘羅衛。訛也。或名迦維衛。或名迦夷。此云赤澤。或名婆兜釋翅搜。此云能仁住處。音訛也。竺法蘭對漢明云。迦毘羅衛者。大千之中也。宋沙門慧嚴。與南蠻校尉何承天。共論華梵中 義。乃引周公測景之法。謂此土夏至之日。猶有餘陰。天竺則無也。言測景者。周公攝政四年。欲求地中。而營王城。故以土圭測景。得穎川陽城。於是建都。土圭長尺有五寸。夏至日晝漏半。立八尺之表。表北得景尺有五寸。人土圭等。此為地中。鄭司家云。凡日景於地。千里而差一寸。當知陽城蓋就此土。自為中耳。既有表景。豈非餘陰耶。況此土東垂大海。三方且非。由是觀之邊義彰矣。
舍婆提。西域記云。室羅筏悉底。舊訛云舍衛。此云聯物。寶的多出此城。亦翻豈德。一具財寶二妙五欲。三饒我聞。四豐解脫。義淨譯金剛云。名稱大城。摭云。但得聞義。而缺物義。此乃憍薩羅國都城之號。檇李證真鈔間南憍薩薩娑國。故廢國名。而標城號。發軫問諸經中說佛生迦毘與舍婆提相。同是中印土境。故此言之。
摩竭提。此云善勝又云無惱。西域記云。摩竭陀。舊曰摩伽陀。又曰摩竭提皆訛也。中印度境。文句記云。此云不害。劫初已來無刑害故。至阿闍世。截指為刑。後自齧指痛。復息此刑。佛當生其地。故吉兆預彰。所以先置不害之名。亦名無害。文句曰此云天羅天羅者王名。以王名國。城名王舍。
羅閱祇伽羅。西域記。名曷羅闍姞利囉。此云王舍城。應法師云。羅閱義是料理。以王代之。摩伽陀國中城名也。大論云。昔有須陀須摩王。是王精進持戒。常依實語。晨朝乘車將諸婇女。入園游戲出城門時。一婆羅門來乞而語王言。王是大福德人。我身貪窮當見愍念賜自少多。王言敬如來告。當相布施須我出還。作此語已。入園澡浴嬉戲。時兩翅王名曰鹿足。空中飛來。於婇女中。捉王將云。諸女啼哭。號慟一園。驚城內外。搔擾悲惶。鹿足負王。騰躍虛空。至所住處。置九十九王中。須陀須摩王言。我不畏死。自恨失信。我眾生來。初不妄語。今日時朝。出門時。一婆羅門。來從我乞。我時許言。還當布施。不虛無常。辜負彼心。自招欺罪。是故啼耳。鹿足王言。汝意欲爾畏此妄語聽汝。還去七日。有我翅力。取汝不能。須陀須摩王。得還本國。恣意布施。立太子為王。大會人民。懺謝之言。我智不周。初治你不如法。當見忠恕。如我今日身非己有。正爾還去。舉國人民及諸樣。叩頭留之。願五留意。慈蔭此國。勿以鹿足鬼王為慮。當高鐵舍奇兵。記足雖神不畏之也。王言不得。而說偈言。實語第一戒。實語升天梯。實語為大人。妄語入地獄。我今守實語。寧棄身壽命。心無有悔恨。如是思惟已。王即發去到鹿足所。鹿足遙見。歡喜而言。汝是實語人。不失信要。一切人皆惜身命。汝從死得脫。還來赴信。汝是大人鹿足又言。汝好說此。今相放捨。九百九十九王。亦布施汝。隨意各還本國。由此千王共居。故名王舍。
拘尸那。此云角城。輔行云。其城三角。故云角也。
毘耶離。亦名維耶離。鞞舍隸。吠會哼。此云廣嚴。西域記云。吠舍釐國。舊訛曰毘舍離。什師云毘言稻。土之且也。離耶言廣嚴。其地平正莊嚴。淨名略疏云。此云廣博嚴淨。其國寬平名為廣博。城邑華麗。故名嚴淨。有師翻為好稻。出好粳糧。勝於餘國故也。有言好道。國有道上（時旨平直也）有言好道。其國人民好樂正道。自敦仁義。不須君主。五百長者。共行道法。率土人民。莫不歸悅。
伽耶。此云山城。去菩提道場。約二十里。西域記云。城甚險因。城西南五六里。至伽耶山。谿谷杳冥。巒危嶮。印度國俗。我曰靈山。自昔君王馭宇承統。化洽遠大。德隆前代。莫不登封而告成功。
矩奢褐羅補羅城。西域記云。唐言上茅宮城。多出勝上吉祥香芭。摩竭陀國之正中。古先君王之所都。
拘蘇摩捕羅城。西域記云。唐言香華宮城。穀梁曰。城以保民為之。華嚴寶眼城天。告善財言。應守護心城。離生死故。
羯若鞠闍。西域記云。唐言曲女城。中印度境。大樹仙人。棲神入定。經數萬歲。從定而起。見王百女。詣宮求請。唯幼稚女。而充給使。仙人懷怒。便惡咒曰。九十九女。一時腰曲。從是之後。名曲女城。
蘇伐刺拏瞿呾羅。西域記云。唐言金氏。出上黃金。世以女為王。因以女為國。
烏杖那。奘傳。唐言苑。昔阿輸迦王之苑囿也。舊曰鄔場。或曰鄔茶。皆訛。北印度境。
憍賞彌。西域記云。舊云拘睒彌。訛也。中印度境。
罽賓。此云賤種。西域記云。迦濕彌羅。舊曰罽賓。訛也。北印度境。末田鍍迦。既得其地。立五百伽藍。於諸異國買鬻賤人。以充投使。用供眾僧。末田底迦入寂滅後。彼諸賤人。自立君長。鄰境諸國。嘿其賤種。莫與交親。謂之訖利多。唐言買得。
劫布俎那。西域記云。曹國。
赭時。西域記云。唐言石國。
颯末建。西域記云。唐言唐國。
弭秣賀。西域記云。唐言米國。
屈霜你迦。西域記云。唐言何國。
阿踰闍。此云不可戰國。
喝捍。西域記云。唐言東安國。
捕哺。或名捕揭。西域記云。唐言中安國。
戊地。西域記云。唐言西安國。
羯霜那。西域記云。唐言史國。
阿耆尼。西域記云。舊曰烏耆。訛也。
屈支。西域記云。舊曰龜茲。又音丘慈。
健馱邏。西域記云。舊曰乾陀衛。訛也。隋云香行國。
曷部多。西域記云。唐言奇特。
佉沙。西域記云。舊謂疏勒者。乃稱其城號。
言猶論也。正音云室得訖乾栗多底。
至那僕底。西域記云。唐言漢封河西蕃維質子所居。因為國號。
瞿薩怛那。西域記云。唐言地乳。王未有胤禱毘沙門像。額上剖出嬰兒。不飲人乳。神前之地。忽然衛起。其狀如乳。神童飲吮。遂至成立。即其俗之雅言也。俗語謂之渙那國。丐奴謂之干遁。諸胡謂之豁且。工謂之屈丹。舊曰干闐。論也。
薄佉羅。應是月支。在雪山西北。或云月氏。
僧伽羅。西域記云。唐言執師子。非印度境。是南海路。其祖擒執師子。父殺應王慕。王畏暴逆。得賞遠放。船漂寶渚。遂立此國。
震旦。或曰真丹。旃丹。琳法師云。東方屬震是日出之方。故云震旦。華嚴音義。翻為漢地。此不善華言。樓炭經云。匆河以東名為震旦。以日初出。耀於東隅。故得名也。
脂那。婆沙二音。一云支那。此云文物國。即贊美此方。是衣冠文物之地也。二云指難。此云邊鄙。即貶挫此方非中國也。西域記云。摩訶至那。此曰大唐。
伊沙那。清涼疏云。此云長直。謂里巷徑永。表知三際。故言長。表知勝義。故言直。
蔑戾車。奘傳唐言邊地。北印度北境皆號蔑戾車。
乾闥婆城。大論云。日初出時。見城門樓櫓宮殿行人出入。日轉高轉滅。但可眼見而無有實。名揵闥婆城。靜苑華嚴音義云。西域名樂人。為乾闥婆。彼樂人多幼作城郭。須臾如故。固即謂龍蜃所現。輔行云。乾城俗云蜃氣。蜃大蛤也。朝起海洲。遠高似有。近看即無。

眾山篇第二十九

五嶽鎮地。支那之書備焉。七金環山。天竺之典載矣。或作天龍窟宅。或為賢聖道場。翻譯既傳。名義當集。
熱羅。西域記唐言山。鄔波世羅。翻為小山。廣雅云。山產也。能產萬物。高者名岳。小者名丘。
蘇迷盧。西域記云。唐言妙高。舊曰須彌。又曰須彌樓。皆訛。四寶合成在大海中。據金輪上。日月之所迴泊。諸天之所游舍。七山七海。環峙環列。四面各有一色。東黃金。南琉璃。四白角。北頗梨。隨其方面。淌山色。毘曇俱舍云。妙高七寶所成故名妙。出七金山。故名高。觀經疏云。舉高三百三十六萬里。縱廣亦爾。
彌樓。有人謂彌樓。此云光明。七金山也。金色光明故。若準第一義法勝經云。須彌樓山。則彌樓。是須彌山。舊譯俱舍。須彌亦云彌蔞。是則梵音有異。若據法華。云內外彌樓山。須彌及鐵轉。是則山體亦異。
柘迦羅。或云灼羯羅。又云斫迦羅。應法師云。此云輪山。舊云鐵圍。圍即輪義。譯人義立。
耆闍崛。大論云。耆闍名鷲。崛名頭。是山頂似鷲。增一佛告諸比丘。此山久 名靈鷲。觀經疏云。諸聖仙靈依是住。西域記云。宮城東北行三四里。至姞栗陀羅矩噬。此云鷲。亦云鷲臺。舊云耆闍崛。論也。毀棲鷲鳥。在高臺。應法師云。案梵本無靈義。此鳥有靈。知人死活。故號靈鷲。婆沙云。其山三。如仰雞足。似狼之跡。亦名狼跡。又名普賢山。白墡山。僊人山。負重山。
目真鄰陀。或云目脂鄰陀。此云石山。
缽羅笈菩提。淨中疏云。此云安明。垂裕云。入水最深故名安。出諸山上故曰明。西域記云。唐言前正覺山。如來將證正覺。先登此山屈屈吒播陀。西域記云。唐言雞足山。亦名窶盧播陀。唐言尊足峻起三。迦葉既入。三歛覆。三會說法之後。餘有無量憍慢眾生。慈氏將登此山彈指開。迦葉授衣火化入滅。
因陀羅執羅窶訶。西域記云。唐言帝釋窟。西南巖間。有大石室。廣而不高。佛常中止。時天以。以四十二疑事。書石請問。佛為演釋。其跡猶在。
0EFBB9>迦山。巖俗幽峻神鬼游舍。昔佛於此說0EFBB9>迦經。舊曰楞伽經。訛云。
補陀落中云補涅洛迦。此云海鳥。又云小白佛。西域記云。有呾落迦山。南海有石在宮。觀自在菩薩游舍。
優留曼陀亦云優留曼荼。此云大醍醐。
軻地羅。此譯軻空也。地羅者破也。名破空山。
比羅娑落。西域記云。唐言象堅山。神作象形。故曰象堅。
彈多落迦。西域記云。舊曰檀特山。訛也。
逾健達羅。此云雙跡。此山之。有二隴道。似車跡故。
由乾。此譯云雙。
陀羅。此云持。名雙持山。
伊沙馱羅。此云持軸。形如車軸故。
朅地洛迦。此云簷木山。本樹名也。
蘇達梨會那。此云善見見者稱善。
頞溫縛拏。此云馬耳山。狀如彼故。
毘摩恒迦。此云有障礙神山。
尼民達羅。此云地持山。形似海中魚故。
摩黎。或云摩羅耶。在南天竺。多出檇檀。
尼民陀。此云持邊。七金外邊。護持圍繞餘六山故。

諸水篇第三十

潤萬物者莫過乎水。形為四大。氣「冠五行禪源詮云。不舉名濕指體。澄之則清。混之則濁。堰之即止。決之即流。今佛教中明水源流。故具列之令甄別耳。
阿伽。此云水。釋名云水準也。準平物也。答贊淨土佛攝受經。明八功德水。一澄淨。二清冷。三甘美。四輕軟。五瀾對。六安和。七飲時除飢渴等一切過患。八飲已定能長養諸根四大。淨覺云清是色主。不臭是香入。輕冷軟是觸入。美是味入。調適是法入。
阿耨達。西域記云。瞻部洲之中地者。阿那婆答多池。唐言無熱惱。舊曰阿耨達。訛也。在香山之南。大雪山北。周八百里。金銀銅鐵。琉璃頗胝。飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩以願力故。化為龍王。於中潛宅。出清冷水。是以池東有牛品。流出殑伽河。繞池一匝。入東南海。池南面爹象品。出信度河。繞池一匝。入同海。池西面琉璃馬品。流出縛芻河。繞池一匝。入西北海。池北面頗胝師子品。流出徒多攻池一匝。入東北海。或曰潛流地下。出積石山。即徒多河之流。為中國之河源。孝經振神契曰。河者水之伯。
信度。舊云辛頭。此云驗河。
殑伽。此云天堂來。見從高處來故。又云河神之名以為河名。西域記舊曰悟河。又曰恒沙。訛也。章安云。諸經多以恒少為量才明四義故。一人多識之。二入者得福。三可中大。四是佛生處。此即四悉檀也。
縛芻。此云青河。西域記云。舊曰博叉。訛也。
徒多。此云冷河。西域記云。舊曰私陀。訛也。
　阿恃多伐度河。西域記云。唐言無勝。舊曰阿利羅跋提訛也。曲言刺拏伐底河。譯有金河。是產閻浮金處。梁宗法師云。佛來此河邊。入滅有意河流奔注。若生死遄速。金砂不動。喻佛性常住。又因地在此捨身故。今至彼入滅。章安云相傳。熙連愍是跋提。今言不爾。跋提大。熙連小。或言廣四丈。或八丈。在城北。跋提量在城南。相云百里。佛居其間。熙迦禪尼。此云不樂著工一切諸佛境界經。佛言四流。欲流有流見流無明流。涅槃經。說六河。謂生死河。涅槃河。煩惱河。佛性河。善法河。惡法河。
娑竭羅。或娑羅。或娑伽羅。此云鹹。書曰。江漢朝宗于海。莊子曰。溟海者天池也。淮南子曰。海不讓水。積成成其大。孫聊子曰。不積細流無以成海。老子曰。江海所以能為百谷王者。其善下也。潮有朝夕之期。故呈都有朝夕之池。新華嚴云。譬如大海。以十種相。得大海名。不可移奪。一次第漸深。二不受死尸。三餘水入中皆失本名。四普同一味。一無量珍寶。六無能至底。七廣大無量八大身所居。九潮不過限。十普受大雨無有盈溢。金剛三昧不壞不滅經云。以沃燋山。大海不增。以金剛故。大海大減。此金剛輪隨時轉故。令大海水同一鹹味。華嚴云。其娑竭羅龍王宮殿中。不湧出入海。復倍有。其所出水。紺琉璃色。湧出有時。是故大海。潮不失時。大集云。如閻浮提一切眾生身及與外色大海中。皆有印象故名海印。菩薩亦爾。得大海印三昧已能分別一切眾生心行。於一切法門。皆得慧明華嚴云。海有奇特殊勝法。能為一切平等印。眾生寶物及咱流。普能包容無所拒。無盡禪定解脫者。為平等印亦如是。福德智慧諸妙行。一切並修無厭足。
賀邏馱。此云池。停水曰池。廣雅曰沼也。
提。大放。爾雅水中可止曰洲。大呂云。須菩提若江大海。四邊水斷。是為洲。須菩提。色亦如是。前後際斷。大論云。世間洲者。如洲四邊無地。色等法亦如是。前後際斷。大論云。世間洲者。如洲四邊無地。色等法亦如是。前後皆不可得。中間亦如。或言洲潬者（爾雅謂水內沙堆也。渚者。爾雅小洲）曰渚。大涅槃人。欲至寶渚。不知道路有人示之。即至寶渚。乃獲諸珍。大般涅槃。喻之為寶。

林木篇第三十一

毘藍名苑。母摘華而降生。菩提覺場。佛觀樹而行道。怪鹿園以說法。住鶴林而涅槃。既皆依於脩林。故宜編乎異木。
婆那。正言飯那。此云林。叢木曰林。雜阿含佛告阿難。汝遙見彼青色叢林否。唯然已見。是處名曰優留曼荼山。如來滅後百歲。有商人子。名曰優波掘多。當作佛事。教授師中。最為第一。
菩提樹。西域記云。即畢缽羅樹也。昔佛在世。高是尺。屢經殘伐。猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。因而謂之菩提樹下。莖窣黃白。樹葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。每至涅槃之日。葉皆凋落。頃之復故。法苑云。釋對名阿沛多羅。
娑羅。此云堅固。北遠云。冬夏不改故名堅固。西域記云。其樹類斛。而皮青白。葉甚光潤。四樹特高。華嚴音義。翻為高遠。其林森聳。出於餘林也。後分云。娑羅林間。縱廣十二由旬。天人大眾。皆悉遍滿。尖頭針。受無邊眾。間無空缺。不相障蔽。大經云。東方雙我常。南方雙者。喻樂無樂。西方雙者。喻我無我。北方雙者。喻淨不淨。四方各雙。故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。後分云。東方一雙。在於佛後西方一雙。在於佛前。南方一雙。在於佛足。北方一雙。在於佛首。入涅槃已。東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來。共樹慘然變白。
畢利叉。亦名畢落叉。此云高是於下降誕則為高勝名顯天人。故曰高顯。要行經云。是時摩耶夫人。立地以手執波羅叉樹枝。即生菩薩。
阿輸迦。或名阿輸柯。大論翻無憂華樹。因果經云。二月八日夫人往毘藍尼園。見無憂華。舉右手摘。從右脅出。後漢法本內傳云。明帝問摩脫法師曰。佛生日月可知否。騰曰昭王十二四年。甲寅之歲。四月八日。於毘嵐園內波羅樹下。右脅而誕。故普耀五普放大光。照三千界。即周書異記云。昭王二十四年。甲寅之歲四月八日。江河泉池。忽然泛漲。井皆溢出。宮殿人舍山川大地。咸悉震動。其放即有五色氣。入貫太微。遍於西方。盡作青紅之色。昭王即問太史蘇由。是何祥耶。蘇由曰。有大聖人。生於西方。故現此瑞。昭王曰。在下何如。蘇由曰。即時無他。至千年外。聲教被此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。周第六主抄王滿五十二年壬申產二月十五日。佛年槓十九。方始滅度。故涅槃經云。二月十五日。臨涅槃時。出種種光。大地震動。聲至在頂。光遍三千。即周疏異記云。穆王即位。五十二年壬申壯月十五日旦。暴風忽起。發抽人舍。傷折樹木山川大地。皆悉震動。午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何征也。扈多對云。西方有大聖人滅度魂相現耳。魏曇謨最及唐法琳。北山神清法上答高麗問。朝代並同。溪輔行亦云。當此周昭王甲寅之歲。第二齊王簡棲述頭陀寺記云。周旬二莊親昭夜景之鑒。洎隋翻經學士費長房撰開皇三寶錄。佛以周莊王他十年。即春秋左傳云魯。故普耀云。普放大光。照三千界。即左傳說恒星不現夜明也。瑞應經云。沸星下現。侍太子生。故左傳云。星隕如雨偕也。又云成道即當第十八主惠王十年。癸廢也。示滅即第二十一主。匡王五年癸丑二月十五日也。時年八十矣。孤山注四十二章。淨覺造通源記。依此。弗氏工。由淨名疏云。周時佛興。星隕如雨故也。法琳評曰。但據恒星為驗云佛生。未恒星別由他事。案文殊師利般涅槃云。佛滅度後二百五十年。文殊至雪山。化五百仙人訖。還歸本土。放大光明遍照世界。入於涅槃。恒星之瑞。即其時也。又長房言佛以周惠王十九年癸亥成道者。亦有大過。何者安同古舊二錄云。周惠王時。已漸佛教。一百五十年後。老子方說五千文。若以惠王之時。始成佛者。不應經教已傳洛矣。第三後周道發法師述二教論云。慧光遐照。莊王因睹夜明。靈液方津明帝以之神夢。注云。春秋左傳云。魯莊公七年歲次甲午。四月辛卯夜。恒星不現。星隕如雨即周之莊王十年也。莊王別傳曰。遂即易筮之云。西域銅色人出也。所以夜明非中夏之災也。又依什法師年紀。及石柱銘。並與春秋符同。如來周桓王五年。歲次乙丑。生佛。襄王十五年。歲在甲申而滅度。法琳評曰。安之為論據羅什記。羅什記都在安世高。安世高者以漢桓帝時。在洛陽翻譯。信執筆者據桓帝時。但羅什秦時始來。世高漢朝先至。二師相去笄三百年。信彼相承依而為記。非是安論造次繆陳。並由當時傳者之過。地顯傳云。聖出殷世武乙二十六年甲午時生者。辯正評曰。雖外游諸國傳未可依。年月時乖殊俗實為河漢。又像正記定平王時戊午歲。法琳評曰。依像正記。罕見依憑。安通慧鷲嶺聖賢錄。說佛生時。凡有八別。一夏桀時。二商末武乙時。三西周昭王時。四穆五時。五東周平王時。六桓王時。七莊王時。八趙伯休。梁大周元年。於廬山。遇弘度律師。得佛滅後眾聖默記。推當前周二十九主。貞定五帝二年甲戌。前後所指。時毀紛雜。故唐貞觀十三年。敕遣刑部尚書劉德威等。問法琳法師。何故傳述乖率無的可依。由是琳師先列其真。後陳其妄。遂定周昭丙寅歲生。周穆壬申世尊示滅。從此起鼻。至今紹興十三年歲次癸亥。總計二千九下四年（此依賾神師清規集鼻。若依文律師年譜。少十三年）西域記云。自佛涅槃。諸部異議。或云過或九百未滿千年。或云一千二百餘年。或云一千二一百餘年。或云一千五百餘年。角既古今綿遠。東西杳邈。不宜確執是一非諸。故南山律師。問天人云。此土常傳佛是殷時。周昭魯莊等。互說不同。如何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀時生天。具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身。則非人見。並化登地已上。唯有化身。普被三千百億天下。故有百億釋迦。隨人所感。前後不定。或在殷末。或在魯莊。俱在大千之中。前後咸傳一化。感見隨機前後。法報常知湛然不足疑也。辨朝代竟。若論月分。如浴佛經云。一切佛皆四月八日生也。瑞應亦云。四月八生。薩婆多云。二月八生。費長房云。仲春二月八夜生。神清云。二月八日。大聖誕于迦維。洎乎示滅之胡。涅槃經曰。二月十五日。臨涅槃時。然此諸文出有異者。蓋西域以寅月十六為歲首。以寅月十五。為負終彼分三際之殊。此立四時之別。加復震旦立正。三代有異。夏正建寅。殷正建丑。周正建子。佛之生滅既準周書。日月之數。當依姬世。三寶紀定四月為二月故。北山云。周之二月。今十二月也。而大聖在乎周年。故得以十一月言正。異今之世也。是月也天地否閉。龍蛇斯蟄。微陽潛布於不泉。句萌未達於上土。以茲而生者。應氣運而來。以茲而滅者應代謝而去。然考二月涅槃。屬十二月此盡美矣。其一誕生亦十二月。未盡善也。故二教論云。周以十一月為正。春秋四月。即夏之二月也。依天竺用正與夏同。又我略云。江表以今四月八日為佛生日者。依瑞應經也。如用周正。合是今二月八日。今用建已。乃周之六月也。詳此濫用建已月者。由聞聲便有。不實求時也。又二教論云。杜預用普歷。鼻辛卯二月五日。安共董供奉用魯歷。鼻即二月七日。用前周歷即二月八日也。又今北地尚八浴佛。乃屬成道之節。故周書異記云。周穆王二年癸未。二月八日。佛年三十成道。正當今之八也。西域記云。菩薩以吠舍佉月伯半八日。當此三月八日。上座部則以吠舍佉月後半十五日。入涅槃。當此三月十五日也。說一切有部則佛以迦刺底迦月後半八日入涅槃。當此九月八日也。今詳西域如奘師云。建寅為歲首。二月則當建卯。四月乃屬建已。況涅槃瑞應翻傳到此。適當漢魏之後。皆遵夏歷。所以天下相傳。以卯月為涅槃。以已月為降生者。殊有由也。諸文所載。年月日異。故附此集錄示後也。
尼拘律陀。又云尼拘盧陀。此云無節。又云。縱廣。葉如此方柿葉。其果名多勒。如五升瓶大。食除熱痰。摭華云。義翻楊柳。以樹大子小似此方楊柳。故以翻之。宋僧傳云。譯之言易也。謂以所有。譯若所無。如拘律陀樹。即東夏楊柳。名雖不同樹體是一。
多羅。舊名貝多。此翻岸。形如此方椶櫚。直而且高。極高長八九十尺。華如黃米子。有人云。一多羅樹。高七仞。七心曰仞。是則樹高四十九尺。西域記云。南印建那補羅國北不遠有多羅樹林。三十餘里。其葉長廣。其色光潤。諸國書寫。莫不釆用。
尸陀。正云尸多婆那。此翻寒林。其林幽邃而寒也。僧祇云。此林多死尸。人入寒畏也。法顯傳名尸摩賒那。漢言棄死人墓田。四分名恐畏林。多論名安陀林。亦名晝暗林。
曳瑟知林。西域記。唐言杖林。共林脩勁。被滿山谷。先有婆羅門。聞釋迦佛身長丈六。常懷疑惑未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒於丈端。出過丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。
鞞鐸佉。西域記云。象堅窣堵波。北山巖下有一龍泉。是如來受神飯已。及阿羅漢於中漱品。嚼楊枝因即植根。今為茂林。後人於此建立伽藍。名鞞鐸佉。唐言嚼楊枝。毘柰耶云。嚼楊枝。有五利。一口不臭。二口不苦。三除風。四除熱。五除痰痕。四分不嚼楊杖。有五過。口氣臭。不善別味。熱痕不消。不引食。眼不明。
彈多拕。瑟搋。彈多此云齒。此云森。謂齒木也。長者十二指。短才旨。多用竭陀羅森。此方無故。多用楊枝。寄歸傳云。大如小指。一頭緩嚼淨刷牙關。用罷闢破。屈而刮舌。五分嚼已應淨洗棄以蟲食死故。
波吒釐。西域記云。舊云巴連弗邑。訛也。謂女楈樹也。
阿梨。或云此方無故不翻。其樹似蘭。枝若落時必為七分。義淨譯孔雀經。頭破作七分。猶如蘭香蔕。復自解曰。梵云頞杜迦曼折利。頞杜迦。蘭香也。曼折利。蔕頭也。舊云阿梨樹枝既不善本音。復不識其事。故致久迷。然問西方。見無阿梨樹也。
尸利沙。或云尸利灑。即此間合昏樹。有二種。名尸利沙者。葉實俱大。名尸利駛地實俱小。又舍離沙。此云合歡。
荃提。荃謂荃草。山崑崙山。提謂可遷徒提挈也。見經音義。
伊蘭。觀佛三昧海經云。譬如伊蘭與旃檀。生末利山中。牛頭旃檀。生伊蘭叢中。未及長大。在地下時。牙莖枝葉。如閻浮提竹筍。眾人不知言。此山中純是伊蘭。無有旃檀。而伊半臭。臭若肨屍熏四十由旬。其華紅色。甚可愛樂。若有食才歸狂而死。牛頭旃檀。雖生此林。未成就故。不能發香。仲秋月滿。卒從地生。成旃檀樹。從人皆聞牛頭旃檀上妙之香。永無伊蘭臭惡之氣。

五果篇第三十二

律明五果。一核果。如棗杏等。二膚果。如梨柰。是皮膚之果。三殼果。如椰子胡桃石榴等。四檜果。字書空外反。粗糠皮。謂之檜。如松柏子。五角果。如大小豆等。
頗羅。此云果。
庵羅。正云庵沒羅。或庵羅利。肇注此云柰也。柰女經云。維耶梨國。梵志園中。植此柰樹。樹生此女。梵志。收養。至年十五。顏色端正。宣聞遠國。七王爭聘梵志在懼。乃置女婁謂七王曰。此非我女。仍樹所生。設與一王。六王必怒。今在樓上請王平議。應得者取之。非我制也。其夜瓶沙王從伏竇中八。登樓共宿。謂女曰。若生男當還我。即脫手金環之印。付女為信。便出語群臣言。我已得女。瓶沙軍皆稱萬歲。六王罷去。後女生故活。至年八歲。持環印見瓶沙五。王以為太子。至二年會闍王生。因讓曰王今嫡子生矣。應襲尊嗣。遂退其位。肇師注云。其果似桃而非桃。略疏云。柰樹定非柰也。又翻為難分別。其果似桃而非桃。似柰而非柰。此與大經意同。經云。如庵羅果生熟難分。具有在。釋難分別。一內外俱生。二外熟內生。三外生內熟。四內外俱熟。纂要云。舊譯為柰誤也。此時多華子甚少。其葉似柳而長一尺。廣三指。果形似梨。而底鉤曲。生熟難知。可以療疾。彼國名為五樹。謂在王城種之。
庵摩勒。肇曰。形似檳榔。食之除風。冷時手執此果。故即以為喻。西域記云。庵沒羅果。而有兩種。小者生青熟黃。大者始終青色。
阿摩勒。新云訶梨怛雞。此云天主持來。此果為藥。功用至多。無所不入。
頻婆。此云相思。果色丹且潤。
阿摩落迦。西域記云。印度藥果之名也。
播囉師。此云胡桃。
鎮頭迦。此云柿。
篤迦。此云栗。
居迦。此云李。
曷樹迦。此云鬱勃。
惡叉聚。資中曰。此云綖貫珠。無始無明。熏習成種。種必有果。了子相生。熏習不斷。真際云。惡叉樹名。其子似沒子。生必三顆同帶。喻惑業苦三。同時具足。言惑業苦者。惑乃煩惱道。業好業道。苦謂苦道。而此三道。通於三土。故輔行云。分段三道。謂見思惑為煩惱。煩惱潤業。為業道。感界內生。為苦道。方便三道。謂塵沙惑。為煩惱道。以無漏業。名為業道。變易生死。名為苦道。實報三道。謂無明惑。為煩惱道。非漏非無漏業為為業道。彼土變易名為苦道。

百華篇第三十三

十輪云。供養有三。一利益。以四事等。二敬心。將華表情。三修行。若有持說。好為供養。大品云。釋提桓因。及大千大千世界中諸天。化作華。散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上。亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界華悉周遍。於虛空中。化。成華臺。端嚴殊妙。須菩提心念。是天子所散華天上未曾見如是華。化是化華。非樹一華。是諸天子所散華。從心樹生非樹生華。釋提桓因。知須菩提心所念。語須菩提言。大德是華非生華。亦非意樹生。須菩提語釋提桓因言。憍尸迦。是華若非生法。不名為華。釋提桓因語須菩提言。大德。但是華不生。色亦不生。受想行識亦不生。須菩提言。憍尸迦。非但是華不生。色亦不生。若不生是不名為色。受想行識亦不生。若不生是不名為受想行識。以如是華供如是佛。顯能所以不二。彰依正以無殊。號不思議法供養也。
布尸波。此云華。
弗把提。此云天華。
須曼那。或云須末那。又云蘇摩那。此云善攝意。又云答意華。其色黃白而極香。樹不至大高三四尺。下垂如蓋。須曼女。生於須曼華中。
末利。亦云摩利。此云柰。又云曼華。堪作鬘故。善見律云。廣州有其華藤生。
闍提。此云金錢華。
波羅羅。此云重生華。
婆利師迦。亦云喧。又云婆使迦。此云夏生華。又翻雨華。雨時方生。故曰雨華。
那婆。此云雜華。
優曇缽羅。此云瑞應。般泥洹經云。閻浮提內。有尊樹王。名優曇缽有實無華。優曇缽樹。有金華者。世乃有佛。施設論云。繞瞻部洲。有輪王路。廣一踰繕那。無輪王時。海水所覆。無能見者。若轉輪王出現于世。大海水減一踰繕那。此輪王路。爾乃出現。金沙彌布。眾寶莊嚴。旃檀香水以灑其上。轉輪聖王。巡幸洲渚。與四種兵。俱游此路。此華方生。新云鳥曇缽羅。
分陀利。此云白蓮華。叡師云。未敷名屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時。名分陀利。體逐時遷。名隨色變。故有三名。
優缽羅。或漚缽羅。或嗢缽羅。此云青蓮華。優缽羅盤那女。生青蓮華中。
缽特摩。此云紅蓮華。
摩訶缽特摩。此云大紅蓮華。大論問。諸可坐。何必蓮華。答。為世間白衣坐舉。又以蓮華軟淨欲現神力。能坐其上。令不壞故。又以莊嚴妙法座故。又如此華華臺。嚴淨香妙可坐。
拘勿投。亦云拘勿頭。此云地喜華。亦云拘某陀。此云黃蓮華。
曼殊沙。此云柔軟。又云赤華。
何羅歌。或阿迦。此云白華。
曼陀羅。此云適意。又云白華。
阿提目多伽。舊云善思夷華。此云苣子。苣胡麻也。又云此方無故不翻。或翻龍華。其草形如大麻。赤華青葉。子堪為油。亦堪為香。
婆訶迦羅。大論云赤華樹。
阿樓那。或阿盧那。此云紅赤色香華。如日出前紅赤相。梵呼彼相。為阿樓那。
育坻。此云相應華。
波羅奢華。章安云。此是樹名。其葉青色。華有三色。日未出時則黑色。日正照時華赤色。日沒時華黃色。今取赤色。如血義耳。經音義云。此華樹汗其色甚赤。用染皮。名曰紫礦。
俱蘭吒。此云紅公華。大論云。一人間邊華十餘葉。一天華百葉。三菩薩葉千葉。

眾香篇三十四

淨名疏云。香是離穢之。而有審芬散復騰馨之用。感通傳天人費氏云。人中臭氣。上熏於空。四十萬里。諸天清淨。無不壓之。但以受佛付囑。令護於法。佛尚與人同止。諸天不敢不為。故佛法中。香為佛事。如大論云。天竺國熱。又以身臭故。以香塗身。供養諸佛及或德香經。阿難白佛。世有三種香。一曰根香。二曰枝香。三曰華香。此三品香。唯能隨風。不能逆風。故今所列。並此三也。
乾陀羅耶。正言達。此云香。張華博折志云。有西國使獻香者。漢制不滿斤不得受。使乃私去。著香如大豆許。在宮門上。香聞長安四面十里。經月乃歇。華嚴云。善法天中有香。名淨莊嚴。若燒一圓。而以熏之。普使諸天。心念於佛。
多阿摩羅跋陀羅。多此云性。阿摩羅。此云無垢。跋陀羅。此云賢。或云藿葉香。或云赤銅葉。
牛頭旃檀。或云。此方無故不翻。或云義翻與藥。能除病故。慈恩傳云樹類白楊。斯質涼冷。蛇多附之。華嚴云。摩羅耶山。出旃檀香。名曰牛右以塗身。設入火坑。火不能燒。正法念經云。此洲有山。名曰高山。高山。多有牛頭旃檀。若諸天與修羅戰時。為刀所傷。以牛頭旃檀。塗之即愈。以此山狀如牛頭。於此中。生旃檀樹。故名牛頭。大論云。除摩梨山。無出旃檀。為治熱病。赤檀去風腫。摩梨山此云離垢。在南天竺國。
瞻蔔。或詹波。正云。瞻博迦。大論翻黃華。樹菜高大。新云苦末羅。此云金以。西域近海岸樹。金翅鳥來。即居其上。
多伽羅。或云多伽留。此云根香。大論云。多伽樓木。香樹也。
波利質我羅。此云圓生。大經云。三十三天。有波利質多羅樹。其根入地。深五由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。其華開敷。香氣周遍。五十由旬。又翻錯莊嚴。眾雜色華。周匝莊嚴。法華文句。指此為天樹王也。
拘鞞陀羅。此云大游戲地。樹香也。
阿伽樓。大論云。蜜香樹。
兜樓婆。出鬼神國。此方無故不翻。或翻香草。舊云白茅香。
迦箄。此云藿。
畢力迦。或云即丁香。
咄嚕瑟劍。此云蘇合。珙鈔引續漢書云。出大秦國。合諸香煎。其汁。謂之蘇合。廣志亦云。出大秦國。或云蘇合國。國人釆之。笮其汗以為香膏。乃賣其滓。或云合諸香草。煎為蘇合。非一物也。
杜嚕。此云熏陸。南洲異物志云。狀如桃膠。西域記云。南印度。阿吒釐國。熏陸香樹。葉似棠梨。亦出胡椒樹。樹葉若蜀椒也。南方草物壯曰。出大作國。樹生沙中。盛夏樹膠流沙上。
突婆。此云茅香。
嗢尸羅。此云茅香根。
先陀婆。此云石鹽。其香似之。因以為名。華嚴云兜率天中有香。名先陀婆。 生所繫菩薩座前。燒其一圓。興大香雲。遍覆法界。涅槃云。鹽水器馬。一名四實。智臣善知。謂洗時奉水。食時奉鹽。飲是奉器。游時奉馬。皆但云先陀婆淶。章安云。此之四義。亦與四教四門四句意同。皆應次第對鹽等四。
羯布羅。此云龍腦香。羯或作劫。三藏傳云。松身異葉。化果鐵。初釆木濕未有香。乾則順理析之中有香。狀如雲母。白如水雪。
莫訶婆伽。此去麝。
多揭羅。此云零陵。南越志云。土人謂之燕草芸香。說文云。芸草似苜。蓿淮南云。芸可以死而復生。
阿伽嚧。或云惡魯。此云沈香。化嚴云。阿那婆達多池邊。出沈水香。名蓮華藏。其香一圓。如麻子大。若以燒之。香氣普熏閻浮提界。異物誌云。出日南國。欲取當先斫樹壞。著地積久外朽爛。其心堅者。置水則沈曰沈香。其次在心白之間。不共精堅者。置之水中。不沈不浮。與水平者。名曰香。
掘具羅。或窶具羅。或求求羅。此云安息。
茶矩磨。此云鬱金。周禮春官。鬱人釆取以鬯酒。說文云。鬱金草之華。遠方所貢芳物。鬱人合而釀之。以降神也。宗廟用之。
雞舌。五馬洲出。南洲異物誌曰。是草萎可合香箋。外國胡人。說眾香共是一木。華為雞舌香。

七寶篇第三十五

佛教七寶。凡有二種。一者七種珍寶。二者七種王寶。三吠琉璃。四氏迦。五牟呼婆羯洛婆。當硨磲也。六遏濕摩揭婆。當瑪瑙。七赤真珠。無量壽經云金。銀琉璃。頗梨。珊瑚。瑪瑙。硨磲。恒水經云。金銀。珊瑚。真珠。硨磲。明珠。摩尼珠。大論云。有七種寶。金。銀。毘琉璃。頗梨。硨磲。碼瑙。赤真珠。二七種王寶者。晉譯華嚴經云。王得道時於其正殿。婇圍繞。名曰青山。三紺馬寶。名曰勇疾風。四神珠寶名光藏雲。五主藏臣寶。名曰大財。六玉女寶。名淨少德。七主丘臣寶。我離垢眼。得是七寶。於閻浮提。作轉輪王。
蘇伐羅。或云修跋拏。此云金。大論云。金出山石沙赤銅中。許慎云。金有五色。黃金為長。久埋不變。百陶不輕。真諦釋金思四義。一色無變二體無染三轉作無礙。四令人富。以譬法身常淨我樂四德耳。
跋折羅。亦云斫迦羅。大論云越闍。新云縛左我。西域記云。伐羅闍。此云金剛。起居注云。晉武帝十三年。燉煌有人獻金剛寶。生於金中。色如此石英。狀如蕎麥。百鍊不消可以切玉如泥。個師云。如有方寸金剛。數十里內。石壁之表。所有形色。悉於是現。大經云。如金剛寶置之日中色則不定。金剛三昧亦復如是。若在大眾色則不定。大論云。金剛寶者。帝釋所執與脩羅戰。碎落閻浮。薩遮尼乾經云。帝釋金剛寶。能滅阿脩羅。智碎煩惱山。能壞亦如是。無常經云。金剛智杵碎邪山。永斷無始相纏縛。
爍迦羅。乃堅固義。此同金剛。
阿路巴。或惹多。此云銀。大論云。銀出燒石中。爾雅云。白金剛之銀。其美者謂之鐐。
琉璃。或作琉。此云青色寶。亦翻不遠。謂西域有山。皮羅柰城不遠。山出此寶。因以名焉。應法師云。或加吠字。或加毘字。或言毘頭梨。從山為名。乃遠山寶也。遠山即須彌山也。此寶青色。一切寶皆不可壞。亦非煙燄所能鎔鑄。唯鬼神有通力者能破壞。又言金翅鳥卵殼。鬼神得之。出賣與人。或名紺琉璃釋名云。紺含也。青而含赤色也。古字但作流離。左太衝吳都賦云。致流離與珂肖後人方加其玉。
　　珊瑚梵語缽俎娑福羅。外國傳曰。大秦西南漲海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底盤石。珊瑚生其上。人以鐵網取之。任昉述異記。曰珊瑚樹碧色。生海底。一株數二枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘應法師云。初一年青色。次年黃色。三年蟲食敗也。大論云。珊瑚同海中石樹。
阿濕摩揭婆。此云琥珀。其色紅瑩。博物誌云。松脂入地千年。化為茯苓。茯苓千年化為琥珠。廣誌云。生地中。其上及傍。不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中是琥珀。
牟婆各揭拉婆。或牟呼婆羯落婆。此云青白色寶。今名硨磲。尚書大傳云。大貝如車之渠。渠謂車輞。其狀類之。故名車渠。渠魁也。後人字加玉石。
摩羅伽隸。此云。碼瑙。此寶色如紀之腦。因為名。赤白色。琢成器。有文如纏絲焉。梵名謨薩羅揭婆。謨羅此云杵。揭婆此云藏。或言胎者。取馬腦堅實為名也。
頗梨。或云塞頗胝迦。此云水玉。即蒼玉也。或云水精。又云白珠。刊正記云。正名窣坡致迦。其狀似此方水精。然有赤有白。大論云。譬如過千歲水。化為頗梨。
釋迦毘楞伽。此云能勝。
摩尼。或云踰摩。應法師云。正云末尼。即珠之總名也。此云離垢。此寶光淨。不為垢穢所染。或加梵字顯其淨也。又翻增長。有此寶處。增長威德。大品云。如摩尼寶。若在水中。隨作一色。以青物裹水色即青。若黃赤工標的裹。隨作黃赤白紅縹色。又大品。阿難問憍尸迦。是摩尼寶。為是天上寶。為是閻浮提寶。釋提桓因言。是天上寶。閻浮提人。亦有是寶。但功德相少不具足。大論云。有人言。此寶珠從龍王腦中出人得此珠。毒不能害。入火不燒。輔行曰。亦云並列二名。若法華云摩尼珠等。似如體別。大莊嚴論。有摩尼珠。大如彩蓋。大論云。如意珠狀如芥粟。又云如意珠。出自佛舍利。若法沒盡時。諸舍利皆變為如意珠。觀經指如意。為摩尼。天台云。摩尼者。如意也。
摩羅伽陀。大論云。此珠金翅鳥口邊出。綠色能闢一切毒。
因陀尼羅。大論。此云天赤珠。
缽摩羅伽。大論。此云赤光珠。佛地論云。赤蟲所出。或珠體。名為赤珠。智論云。真珠出魚腹中蛇腦中。漢書云。珠蚌中陰精。隨月陰盈虛。
甄叔迦。此云赤色寶。西域傳。有甄叔迦樹。其華色赤。形大如手。此寶色似此華。歷名之。慈恩上生經疏云。甄步迦。狀如延珪。似赤琉璃。
摩訶尼羅。大論云。此翻大青珠。
金銀生像。沙彌十戒。不捉金銀生像。南山云。胡漢二彰。謂胡言生像。此翻金銀也。善見云。生色似色。似好像也。謂金則生是黃色。銀則可染似金。故云生像。指歸云。況于闐語。與五印度主不同。若四分到于闐。自經一番翻了。經本到唐則為重也。
吉由羅。或枳由邏。此云瓔珞。
彌呵羅。此云金帶。
曷刺怛那揭婆。此云寶臺。亦云寶藏。

數量篇第三十六

理非數量。如虛空無丈尺。事有法度。猶丈尺約虛空。故大品須菩提白佛。無數。無量。無邊。有何等算。佛言無數者。名不墮數中。若有為性嘸為性中。無量者。量不可得。若過去。若未來。若現在。無邊者。諸法邊不可得。中性非算數所知。而相有分齊之量。今會此集編出數量。俱舍論五十二數。皆從一增至十也。謂一。十。百。吉。萬。洛叉度洛叉俱胝未陀阿庾多。大阿庾多。那庾多那庾多大那庾多缽羅庾多大缽羅庾多矜羯羅（或甄迦羅）大矜羯羅。頻我（或頻跋羅）大頻婆羅。阿閦婆（或阿芻婆）大阿閦婆。毘婆訶。大毘婆訶。嗢蹭伽大嗢蹭伽。婆喝那。大婆喝那。地致婆。大致地婆。醯都。大醯都。羯級。大羯縛。印達羅。大印達羅。三磨缽。大三磨本。揭底。大揭底。枯筏羅闍。大枯筏羅闍。耆達羅。大姥達羅。跋藍。大跋藍。珊若。大珊若。毘步多。大毘步多。跋羅攙。大跋羅攙。阿僧企耶。算經。黃常為數法有十等。億。兆。京。秭。垓。壤。溝。澗。正。載。風俗通云。千生萬。萬生億。億生兆。兆生京。京生秭。秭生垓。垓生壤。壤生溝。溝生澗。澗生正。正生載。載地不能載也。億分四等。一以十萬為億。二以百萬為億。三以千萬為億。四以萬萬為億。虞書曰。自伏犧畫八卦。由數起。律歷志。引書曰。先其算命本起於黃之數。始 而三之。三積之歷十二胡之數。十有七萬七千一百四十七。而五數備矣。（孟康曰。初以子十乘三。三餘則轉因其成數以三乘之。歷十二辰。得是積數也。五行陰陽之數備矣。）其算法。用竹徑一分六寸。二百七十一枚。而成六觚。為一握（六觚六角也度角至角其度一寸。面容一分。）其數以易大衍之數。五十其用四十九。成陽六爻。得周流六虛之象也。論語周衰官失。也子陳後王之法。曰謹權量（權衡喜量）審法度。修廢官。舉逸民。四方之政行矣。漢書衡權者。衡平也。權重也。衡所以任權而均平輕重也。其道如底。（師古曰。底平也。）以見準之正繩之直。左旋見規。右折見矩。其在天也佐助璇璣。斟酌見指。以齊七政（師古曰。月五星日也）故曰玉衡權者。銖。兩。斤。鈞。石也。所以稱物平施知輕重也。本起於黃鐘之重。一龠容千二百黍重十二銖。兩之為兩。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石。忖為十八。易十有八為之象也（孟康曰忖度也。度其義有十八也。黃。龠。銖。兩。鈞。斤。石。凡七。與下十一象。為十八也。）
洛叉。或落沙。此云十萬。
俱胝。或拘致。此云百億。
那由他。或阿庾多。或術那。或那術。此云萬億。
阿僧祇。成阿僧企耶。此云無央數。楚詞云。時猶未央。王逸曰央盡也。大論云。僧祇秦言數。阿秦言無。問几時名阿僧祇。答天人中能知算數者。極數不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十年名萬。十萬名億。千萬億名那由他。千萬那由他。名頻婆。千萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。菩薩地持經云。一者日月晝夜。歲數無量名阿僧祇。二者大劫無量名阿僧祇。
優波尼沙陀。清涼疏云。此云近少。謂微塵是色之近少分也。亦翻近對。謂少分相近比對之分。應法師云。論中義言因果不相似也。以珍寶等。但得三界果報。無漏善法得佛果也。
歌羅分。經音義云。如以一毛析為百分。一分名歌羅分。論云義翻名為力勝。以無漏善法。勝有漏也。
迦羅。清涼疏。此云豎。央一毛。以為百分。
褒羅那他邪。此云舊第二。
佉盧。十佉盧為一佉梨。
佉梨。此云斛。律歷誌云。量者龠合升。斗。斛也。所以量多少也。本起於黃鐘之龠。用度數審。其容以子穀秬黍中者。千有二百實其龠。以井水準其概。（孟康曰。概俗其直。故以水平之。井水清。清則平也。）合龠為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛。而五量嘉矣。量多少者不失圭撮（應邵云。圭自然之形。陰陽之始也。四圭曰撮。三指撮之也。）
婆訶。此云篅盛穀圓也。篅受二十斛。俱舍云。頞部陀壽量。如一婆訶麻。百年餘一盡。此言一篅。二十斛麻。百年之間。除去一升。除盡麻時頞部壽滿也。
迦利沙缽拏。八十枚貝珠為一缽拏。十六缽拏為迦利沙缽拏。
踰繕那。此云限量。又云合應（計應合行度量）業疏云。此無正翻。乃是輪五巡狩。一停之舍。猶如此方館驛。西域記云。夫數量之稱踰繕那者。舊曰由旬。又曰踰闇那。又曰由延。皆訛略也。踰繕那者。自古聖王一日軍行。舊傳一踰繕那。四十里。印度國俗。乃三十里。聖教所裁。唯十六里。大論云。由旬三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。謂中邊山川不同。致行里不等。窮微之數。分一踰繕那為名盧舍。分一拘慮舍。為五百弓。分一弓為四肘。分一肘為二十四指。分一指節為七宿夌。乃至虱蟣隙塵。牛毛羊毛。兔毫金水。次第七分。以至地。細塵七分為極細塵。極細塵者。不可復析。析即歸空。故曰極微也。俱舍頌曰極微。微金水。兔羊毛隙塵。蟣虱夌指節。後後增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧舍。此八踰繕那。
一箭道。嘉禪云二里。或以射垛一百五十步。或云百三十步。或云百二十步。漢書律歷志曰。度長短者不失毫釐。（孟康曰。史毫也。十毫曰鶩）又曰度者分。寸。丈。尺。引也。所以度。長短也。本起黃鐘之長以子穀秬黍中者（師古曰。子穀猶言穀子耳。秬子耳。秬即黑黍。先取北方為號。一黍之廣。度之九十分。中者不大不小。赤黍穀子。大小中者。率為分寸。）黃鐘之長一為一分。十分為寸。十寸為尺。十尺為丈。十丈為引。而五度審矣。
一礫手。通俗文云。張申曰。礫周尺。人一尺。佛二尺。唐於周一寸上增二分。一尺上增二寸。蓋周尺八寸也。賈逵曰八寸咫。言膚寸者。四指曰膚。兩指曰寸。言一指者。佛指闊二寸。
一肘。人尺八寸。佛三尺六寸。言一圍者。莊子音云。徑尺曰圍。言語一仞者。說文云。仞謂申臂一尋也。史記并鄭玄。皆云。七尺曰仞。小雅四尺。倍尋曰常。
拘盧舍。此云五百弓。亦云一牛吼地。謂大牛鳴聲所極聞。或云一鼓聲。俱舍云二里。雜寶藏。云五里。
槃陀。此云二十八肘。華嚴大數。增至百二十五。見阿僧祇品。

什物篇第三十七

經音義云。什者十也。聚也雜也。亦會數之名也。謂資生之物。易曰。天地姞縕。萬物化醇。玉篇云。凡生天地之間。皆謂物也。事也類也。
佉啁羅。此云小長。
興渠。訛也。應法師。此云少。正云興宜。出烏荼婆他那。彼人常所食也。此方相傳。為芸臺者非也。此是樹汁似桃膠。西國取之。以置食中。今阿魏是也。慈愍三藏云。根如蘿蔔。出土辛臭。慈愍冬到彼土。不見共功。蒼頡篇蓮辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷。
摩偷大論酒有三種。一者穀酒。二者果酒。蒲萄阿梨樹果。如是等種種。名為果酒。三者藥酒。種種藥草。合和米0EFBC2>甘蔗汁中。能變成酒。同跡畜乳酒。一切乳熱者。可中作酒。漢書。酒者天之美祿。所以頤美天下。享祀祈福。扶衰養疾。陶侃嘗曰。少時有酒失。亡親見約。故不敢多飲。或云醞者釀也。蒼頡篇云。酒母也。或云醪。蒼頡篇謂。有滓酒。大莊嚴論云。佛說身口間。三業之惡行。唯酒為本根。復墮惡行中。
蔡。指歸云。那爛陀僧吉祥月云。西域立表量影。影梵云蔡。此云影。朝蔡倒西去。但以腳足前後步之數足步影也。新毘柰耶云。佛言應作商短法取細籌長二尺許。折一頭四指豎至日中。度影長短。是謂摘短。一說摘短。二尺屈折頭轉。如人腳影。故人濫用。
毘嵐。亦云隨藍。此云丑猛風大論云。八方風不能動須彌山。隨嵐風至。碎如腐草。佛地論明八風。得可意事名利。人可意事明衰。不現誹撥名毀。不現贊美名譽。現前贊美名答。現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適悅身心名樂。淨名疏云。行堅固慈者。則心如金剛。成真慈心。不為內外八風之所毀損。溪云。外無八相。祇是違順。真中不同。故與內別。
差羅波尼。或縴羅半尼。此云灰水。
牛利草。大論云。秦言賊。
阿伽陀。此云普去。能從病。又翻圓藥。華嚴云。阿伽陀藥。眾生見者。眾病悉除。律鈔云。報命支持。勿過於藥。藥名乃通。要分為四。一時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生罪累。二非時藥者。諸雜漿等。對病而設。時外開服。限分無違。三七藥者。約能就法。盡其分齊。從以日限。用療深益。四盡表藥者。勢力既身。故聽久服。方能除患。形有三種。一盡藥形。二盡病形。三盡報形。
薩褒殺地。西域記云。唐言蛇藥。佛昔為帝釋時。遭飢歲。疾疫流行。醫療地功道殣（渠切左傳路死也。相屬。帝釋悲愍。思所救濟。乃變其形。為大蟒身。殭屍川谷。空中遍告。聞者感慶。相率奔赴。隨割隨生。療飢療疾。
優檀那。妙玄云。此云印。亦翻宗。印是楷定。不可改易。釋名云印信也。所以對手為驗也。說文云。執政所持信。
婆利。或盎句奢。翻曲鉤。
珪縛屣。或名革屣。此云靴。佛昔於阿轝茶國。聽著珪縛屣。說文皮作曰履。麻作曰屨。
富羅。正言腹羅譯云短靴。
舍樓伽。此云藕根。是也。
葷辛。葷而非辛。阿魏是也。辛而非葷。薑芥是也。是葷復是辛。五辛是也。梵網經云。不得食五辛。言五辛者。一蔥。二薤。三。四蒜。五興渠。準楞嚴經。食有五失。一生過二天遠。三鬼近。四福消。五魔集。一生過者。經云。是五種辛。熟食發婬。生啖增恚。二天遠者。經云。食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。三鬼近者。經云。諸餓鬼等因彼食次。其唇吻。常與鬼住。四福。消者。經云。福德日消。長無利益。五魔集者。經云。是食辛人。修三摩地。菩薩天仙十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身來為說法。非毀禁戒。護婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受摩福盡。墮無間獄。又楞伽經大慧問曰。彼諸菩薩等。志求佛道者。酒肉有與蔥。飲食為云。何惟願無上尊。哀愍為演說。佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當為汝略說。謂一人生眾生。從本已來。展轉因緣。常為六親。以親想故。不應食肉。驢騾絡駝。狐狗牛馬。人獸等肉。屠者雜賣故。不應食肉不淨氣分所生長故。不應食肉。眾生聞氣。悉生恐怖。如旃陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠。故不應食肉。又令修行慈心不生。故不應食肉。凡愚所嗜。臭穢不淨。無善名稱。故不應食肉。今諸咒術不成就故。不應食肉。以殺生者。諸天揚棄故。不應食肉。令口氣臭故。不應食肉。多惡夢故。不應食肉。空閑林中。虎狼聞香故。不應食肉。又令飲食無節量故。不應食肉。令修者不生厭離故。不應食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想故。不應食肉。聽食肉者。無有是處。復次大悲。過去有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其俸錄。以食肉者。有如是過故。不應信。一切肉與蔥及諸蒜等。種種放逸酒。修行常遠離（善見論云。）食大蒜。咽咽得提餘細薤蔥不犯（西域記云。）菜則有薑芥苽瓠葷陀菜等。蔥蒜雖少噉食亦希。家有食者。驅令出郭（佛設漸化通。食三種淨肉。所謂一不見殺。二不聞殺。三不疑殺。或言五淨。加自死肉及鳥殘肉。楞伽梵網並皆斷制）。
印。大論云。佛法印三種。一者一切有為法。念念生滅皆無常。二者一切法無我。三者寂滅涅槃。行者知三界是有為生滅作法。先有今無。今有後無。念念生滅相續。相似生故可得見。知如流水燈燄長風。相似相續故。人以為一眾生。於無常法中。常顛倒故。謂去者常住。是名一切作法無常印。一切法無我。諸法內無主。無作者無知無見。無生者。無造業者。一切法。皆屬因緣。屬因緣故。不自在。不自在故無我。我相不可得故。如破我品中說。是名無印。寂滅者。是涅槃三毒衰火滅故。名為寂滅印。問曰。寂滅印中。何以但一法不多說。答曰。初印中。說五眾二印中說一切法皆無我。第三印中。說二印要是名寂滅印。一切作法無常。則破我所外五欲等。若說無我。破內我法。我我所破故。是寂滅涅槃。論又問曰。可衍中。說諸法不生不滅一相。所謂無相。此中云何說一切有為作法無常。名為法印。二法云何不相違。答曰。觀無常即是觀空因緣。如觀色念念無常。即知為空。過去色滅壞不可見。故無色相。未來勾生。無作無用。不可見故無色相現在色我住不可見不可分別知。故無色相。無色相。即是空。空即是無生無滅。無生無滅及生滅其實是一。說有廣略。問曰。過去未來色不可故見。故無色相。現在色住時可見云何言無色相。答曰。現在色亦無住時。如四念處中說。若法後見壞相。當知初生時壞相。以隨逐微細故不識。規律性屐。若初日新而無故。後應常新。不應有故。若無故應常。常故無罪無福。無罪無福故則道俗法亂。復次生滅相。常隨作法。無有住時。若有住時。即無生滅。以是故現在色無有住。

顯色篇第三十八

阿毘曇明三種色。一者可見有對色。即色塵一法。為眼所見。假極微所成。名為有對。晃可見有對色。謂眼等五根。此勝義根也。聲等四塵。此之九法。非眼所見。皆假極微所成。三者不可見無對色。即無表色。唯識宗。明第八識變三種色。一唯粗非細。即山河大地等。二亦粗亦細身浮塵色。對山河等色即細。比內身中五根即粗。三唯細非粗。即內五根。此在乘勝義五根以能造八法。不可見有對淨色。而為體性也。瑜伽論及五蘊論。明三種色。謂顯色。形色。表色。開顯色為十三。謂青黃。赤。白。光。影。明。暗。煙。雲。塵。霧。空。一顯色。開形為十。謂長。短。方。圓。粗。細。高。下。若正。不正。開表為八。謂取。捨。屈。伸。行。住。坐。臥。俱會出無表色。者。謂無所表彰也。涅槃出無作色者。謂無所作為也。薩婆多出無教色者。謂無所教示也。事鈔釋云。教者作也不可教示於他。業疏云。此明業體。一發續現不假緣辨。無由教示。方有成用即體任運。能酬來世故云無教。大論明四種色。受色。（受戒時得律儀）止色（惡不善業止也。）用色。（如眾僧受用虎所施之物也）不用色（餘無用之色也。資持云四分一非為體。體從心發。然限在小宗。曲從權意別立異名退非是。）小進不成大。密使行人。心產道。多方之義。其在茲焉。
俱蘭吒。此云色質礙曰色。
伊尼延。或伊泥延。此云金色。睛言黳尼延。大論明三十二相。第八名伊泥延。鹿膊相。隨次縴。
蘇樓波。此云妙色。經云。妙色。湛然常安住。不為生老病死遷。
尼羅。此云青色。東方甲乙歲星屬木。
阿盧那。此云赤色。南方丙丁。熒惑屬火。
盧醯呾迦。西域記云。言赤色。
迦沙野此云赤色。梵音呼異。今具錄之。
叔離。此云白色。西方庚辛。太白屬金。
訖里瑟拏。此云黑色。北方壬癸。辰星屬水。
迦茶。或迦羅。此云黑色。
捷陀羅。或動賓那。此云黃色。中央戊已鎮。星屬上。
羅差。或名勒叉。此云紫色。
水伽羅。梁言蒼色。
凡夫沈迷。為物所轉。聽不出聲。見不超色。今列經論令透聲色。如智論問。心心數法無形故。可言無邊。色是有表可見云何無邊。答無處不有色。不可得籌量遠賓累重。如佛說四大無處有。故名為大。不可以五情得其限。不可以斗秤量其多少輕重。是故言色無邊。復次是色過去時。初始不可得。未來世中。無有恒河沙劫數限當盡。是故無後邊。初後邊無故中亦無。無復邊名色相。是色分別是破散。邊不可得無有本相。又摩訶衍寶嚴經云。譬如畫師作鬼神像。即自恐懼。如是迦葉。諸凡夫人。自造色聲香味細滑之法。輪轉生死。亦復如是。又智論云。大歡喜菩薩作是念。眾生易度耳。所以者何。眾生所著皆是虛誑無實故。譬如人有一子。喜不淨中戲。聚土為穀。以草木為鳥獸。而生愛著人有奪者。嗔恚啼哭。其父知已。此子今雖愛著。此事易離耳。長大自休。何以故。此物非真故。菩薩亦如是。觀眾人透著不風身及五欲。是無常種種苦因。如是眾生。得信等五成就時。即能捨離。若小兒所著。實是真物。雖復年至百歲。著之轉深。亦不能離。以諸法皆空。虛誑不實故。得無漏清淨智慧眼時。即能遠離所攻。大自慚愧。譬如狂病所僑在法醒悟之後。羞慚無顏。仰望後賢。觀色如幻。於內外境。無取著焉。

翻譯名義集三