中阿含經卷第十三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

第1二一2日誦名小土城（有四品半，合有五十二經。）

烏鳥喻‧說本，天林‧善見，
三十喻‧轉輪，蜱3肆最在後。

（六五）中阿含4王相應品烏鳥喻經5第八6

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦7蘭哆園。
爾時，世尊告諸比丘：「昔轉輪王欲試珠寶時，便集四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中豎立高幢，安珠置上，出至園觀；珠之光耀，照四種軍，明之所及，方半由延。彼時，有一梵志而作是念：我寧可往見轉輪王及四種軍，觀琉璃珠。爾時，梵志復作是念：且置見轉輪王及四種軍、觀琉璃珠，我寧可往至彼林間。
「於是，梵志便往詣林，到已入中，至一樹下。坐已未久，有一獺獸來，梵志見已而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，鐃藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯槁8。梵志當知：我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。
「復有究暮鳥來，梵志見已而問之曰：『善來9，究暮鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，鐃藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯槁10。梵志當知：我欲捨去，依彼死牛聚處栖宿11，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。
「復有鷲鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。
「復有食吐鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。
「復有豺獸12來，梵志見已而問之曰：『善來，豺獸！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！我從深澗至深澗，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之13肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼豺獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。
「復有烏鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：汝從何來？為欲何去？』彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去，梵志故坐。
「復有狌狌14獸來，梵志見已而問之曰：『善來，狌狌獸！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，食15好果來，我今欲去，不畏於人。』彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。」
佛告諸比丘：「吾說此喻，欲令解義，汝等當知此說有義。時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持缽，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，而彼說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗16，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見獺獸已，而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，鐃藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯槁。梵志當知：我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』 吾說比丘亦復如是，入惡不善穢汙法中，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如獺，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！
「彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持缽，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行17惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見究暮已，而問之曰：『善來，究暮！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，鐃藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯槁。梵志當知：我今欲去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』 吾說比丘亦復如是，依惡不善穢汙之法，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！
「時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持缽，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他18家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見鷲鳥已，而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』 吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如鷲鳥，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！
「彼食吐鳥與此梵志論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持缽，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入比丘尼房教化說法，或佛所說，或聲聞所說，彼比丘尼入若干家說好說惡，受信施物持與比丘，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見食吐鳥已，而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』 吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如食吐鳥，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！
「時，彼豺獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧村住彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去。若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中，或九月，或十月，諸比丘見已，便問：『賢者！何處遊行？』彼即答曰：『諸賢！我依某處貧村邑行。』諸比丘聞已即作是念：此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見豺獸已，而問之曰：『善來，豺獸！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！我從深澗至深澗，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如豺，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食19，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！
「彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧無事處而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去。若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中二月、三月，諸比丘見已，問曰：『賢者！何處夏坐？』答曰：『諸賢！我依今某貧無事處而受夏坐，我不如彼諸愚癡輩，作床成就20，具足五事21而住於中，中前中後、中後中前，口隨其味，味隨其口，求而求，索而索。』時，諸比丘聞已，即作是念：此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧無事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見烏鳥已，而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：汝從何來？為欲何去？』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如烏，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！
「彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持缽，入村乞食，善護於身，守攝諸根，立於正念。彼從村邑乞食已竟，食訖，中後收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀22著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空屋中，敷尼師檀，結跏23趺坐。正身正願，反24念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得。彼於貪伺淨除其心，如是瞋恚、睡眠、掉25悔，斷疑度惑，於善法中無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。彼已斷此五蓋心穢慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼得如是，定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦集26，知此苦滅，知此苦滅道如真；知此漏，知此漏集，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。猶如梵志見狌狌已，而問之曰：『善來，狌狌！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，噉好果來，我今欲去，不畏於人。』吾說比丘亦復如是。
「是以比丘莫行如獺，莫行如究暮，莫行如鷲，莫行如食吐鳥，莫行如豺，莫行如烏，當行如狌狌。所以者何？世中無著真人如狌狌獸。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
烏鳥喻經第八27竟28（三千一百七十八字29）

（六六）中阿含王相應品說本經30第九31（第二小土城誦32）

我聞如是：
一時，佛遊波羅，在仙人住處鹿野園中。
時，諸比丘於中食後，以小因緣集坐講堂，共論此事：「云何，諸賢！居士在家何者為勝？為比丘等持戒妙法，成就威儀，入家受食耶？為朝朝益利33百千萬信乎？」
或有比丘作是說者：「諸賢！何用益利百千萬倍，唯此至要，若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝益利百千萬倍。」
是時，尊者阿那律陀34亦在眾中，於是，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！何用益利百千萬倍？設復過是，唯此至要，若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝益利百千萬倍。所以者何？我憶昔時在此波羅國為貧窮人，唯仰捃拾客擔生活35。是時，此波羅國災旱、早霜、蟲蝗36，五穀37不熟，人民荒儉，乞求難得。是時，有一辟支佛，名曰無患38，依此波羅住。於是，無患辟支佛過夜平旦著衣持缽，入波羅而行乞食。我於爾時為捃拾故，早出波羅。諸賢！我登出時，逢39見無患辟支佛入彼。時，無患辟支佛持淨缽40入，如本淨缽出。
「諸賢！我時捃還入波羅41，復見無患辟支佛出。彼見我已，便作是念：我旦入時，見此人出；我今還出，復見此人入，此人或能未得食也，我今寧可隨此人去。時，辟支佛便追尋我，如影隨形。諸賢！我持捃還到家，捨擔而迴顧視，便見無患辟支佛來追尋我後，如影隨形。我見彼已，便作是念：我旦出時，見此仙人入城乞食，今此仙人或未得食，我寧可自闕己食，分與此仙人。作是念已，即持食分與辟支佛，白曰：『仙人！當知此食是我己分，為慈愍故，願哀受之！』時，辟支佛即答我曰：『居士！當知今年災旱、早霜、蟲蝗，五穀不熟，人民荒儉，乞求難得，汝可減半著我缽中，汝自食半，俱得存命，如是者好。』我復白曰：『仙人！當知我在居家自有釜灶、有樵薪、有穀米，飲食早晚亦無時節，仙人！當為慈愍我故，盡受此食！』時，辟支佛為慈愍故，便盡受之。
「諸賢！我因施彼一缽食福，七反生天，得為天王；七反生人，復為人王。諸賢！我因施彼一缽食福，得生如此釋種族中，大富豐鐃，多諸畜牧、封戶、食邑，資財無量，珍寶具足。諸賢！我因施彼一缽食福，棄捨百千垓金錢王，出家學道，況復其餘種種雜物。諸賢！我因施彼一缽食福，為王、王臣、梵志、居士、一切人民所見識待，及四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷42所見敬重。諸賢！我因施彼一缽食福，常為人所請43求，令受飲食、衣被、氍氀、毾、床褥、綩綖、病瘦湯藥、諸生活具，非不請求。若我爾時知彼沙門是無著真人者，所獲福報當復轉倍，受大果報，極妙功德，明所徹照，極廣甚大。」
於是，尊者阿那律陀無著真人逮正解脫，說此頌曰：

「我憶昔貧窮，唯仰捃拾活；
闕己供沙門，無患最上德。
因此生釋種，名曰阿那律；
善解能歌舞，作樂常歡喜。
我得見世尊，正覺如甘露；
見已生信樂，棄捨家學道。
我得識宿命， 知本之所生；
生三十三天，七反住44於彼。
此七彼亦七，世受生十四；
人間及天上，初不墮惡處。
我今知死生，眾生往來處；
知他心是非，賢聖五娛樂。
得五支禪定45，常息心靜默；
已得靜正住，更逮淨天眼。
所為今學道，遠離棄捨家；
我今獲此義，得入佛境界。
我不樂於死，亦不願於生；
隨時任所適，建立正念智。
隨耶離46竹林，我命在彼盡；
當在竹林下，無餘般涅槃47。」

爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事。
世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往至講堂比丘眾前，敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日以何事故集坐講堂？」
時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故集坐講堂。」
於是，世尊告諸比丘：「汝等今日欲從佛聞因未來事而說法耶？」
諸比丘白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘因未來事而說法者，諸比丘聞已，當善受持。」
世尊告曰：「諸比丘！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
時，諸比丘受教而聽。
世尊告曰：「諸比丘！未來久遠當有人民壽八萬歲。人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。諸比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。諸比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、飲食48、老，更無餘患。
「諸比丘！人壽八萬歲時，有王名螺49，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是50為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，彼當豎之。既豎之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。彼施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
爾時，尊者阿夷哆51在眾中坐，於是，尊者阿夷哆即從座52起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪53寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當豎之。既豎之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
於是，世尊訶尊者阿夷哆曰：「汝愚癡人！應更一死，而求再終。所以者何？謂汝作是念：世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當豎之。既豎之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。汝族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
世尊告曰：「阿夷哆！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。汝當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。汝當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，汝當豎之。既豎之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。汝施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。汝族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
佛告諸比丘：「未來久遠人壽八萬歲時，當有佛，名彌勒54如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；猶如我今已成如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊；猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行；猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現；猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。彼當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」
爾時，尊者彌勒在彼眾中，於是，尊者彌勒即從座55起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊；如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行；如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現；如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。我當有無量百千比丘眾，如今世尊無量百千比丘眾。」
於是，世尊歎彌勒曰：「善哉！善哉！彌勒！汝發心極妙，謂領大眾。所以者何？如汝作是念：世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊；如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行；如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現；如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。」
佛復告曰：「彌勒！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；猶如我今如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。汝於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊；猶56如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。汝當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行；猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。汝當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現；猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。汝當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」
爾時，尊者阿難執拂侍佛，於是，世尊迴顧告曰：「阿難！汝取金縷織成衣來，我今欲與彌勒比丘。」
　　爾時，尊者阿難受世尊教，即取金縷織成衣來，授與世尊。於是，世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已，告曰：「彌勒！汝從如來取此金縷織成之衣，施佛、法、眾。所以者何？彌勒！諸如來、無所著、等正覺，為世間護，求義及饒益，求安隱快樂。」
於是，尊者彌勒從如來取金縷織成衣已，施佛、法、眾。
時，魔波旬57便作是念：此沙門瞿曇遊行58波羅仙人住處鹿野園中，彼為弟子因未來說法，我寧可往而嬈亂之。
時，魔波旬往至佛所，到已向佛即說頌曰：

「彼心定當得，容貌妙第一，
華鬘瓔珞身，明珠佩其臂，
若在雞頭城，螺王境界中。」

於是，世尊而作是念：此魔波旬來到我所，欲相嬈亂。世尊知已，為魔波旬即說頌曰：

「彼必定當得，無伏無疑惑，
斷生老病死，無漏所作訖，
若行梵行者，彌勒境界中。」
於是，魔王復說頌曰：
「彼必定當得，名衣上妙服，
栴檀以塗體，身傭直姝長，
若在雞頭城，螺王境界中。」

爾時，世尊復說頌曰：

「彼必定當得，無主亦無家，
手不持金寶，無為無所憂，
若行梵行者，彌勒境界中。」
於是，魔王復說頌曰：
「彼必定當得，名財好飲食，
善能解歌舞，作樂常歡喜，
若在雞頭城，螺王境界中。」

爾時，世尊復說頌曰：

「彼為必度岸，如鳥破網出，
得禪自在遊，具樂常歡喜，
汝魔必當知，我已相降伏。」

於是，魔王復作是念：世尊知我！善逝見我！愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現。
佛說如是，彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
說本經第九59竟60（四千一字61）
中阿含經卷第十三（七千一百七十九字62）（第二小土城誦63）


1「第」字之上，麗本有「中阿含王相應品第一有七經」十二字，今依據明本更動品序，故刪去。見卷十一第三八九頁注。
2麗本無「一」字，今依據宋、元二本補上。
3「蜱」，元本作「埤」。
4明本無「中阿含」三字。
5本經敘說佛以一梵志與獺獸、烏鳥等問答為喻，勸比丘當護身口意之清淨，住無事中，少欲知足，樂住遠離而習精勤。元、明二本均無「經」字。
6「八」，麗本作「一」，今依據明本改作「八」。
7「迦」，麗本作「加」，今依據中阿含第二十六經瞿尼師經「迦蘭哆園」改作「迦」。
8「槁」，麗本作「熇」，宋、元、明三本均作「稿」，今依據磧砂藏改作「槁」。
9「來」，明本作「哉」。
10「槁」，麗本作「熇」，今依據磧砂藏改作「槁」。
11栖宿：鳥宿巢，息止之意。
12「獸」，宋本作「狩」。
13麗本無「之」字，今依據宋、元二本補上。
14狌狌：即猩猩。
15「食」，元，明二本均作「念」。
16猗：依也。
17麗本無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
18「他」，宋、元、明三本均作「大」。
19「食」，宋、元二本均作「命」。
20「就」，宋、元、明三本均作「訖」。
21五事：參考增一阿含結禁品第二經所載：「五事」即「五結」；增一阿含非常品第四經（大二‧八一七中）：五結（一）懈怠不求方便，（二）喜多妄貪在眠寐，（三）心已亂不定，（四）根門不定，（五）恒喜在巿不在靜處。
22「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
23「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。
24「反」，宋、元、明三本均作「及」。
25「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
26「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
27「八」，麗本作「一」，今參考四五七頁注改作「八」。
28明本無「烏鳥喻經第八竟」七字。
29宋、元、明三本均無「三千一百七十八字」八字。
30本經敘說尊者阿那律陀言宿世於波羅國饑饉之時，曾布施辟支佛一缽食，因而得受大福報。佛陀知後為說未來有轉輪王名螺之出世，眾中有尊者名阿夷哆者，即謂自己可得成為轉輪王，佛訶責之。又說未來有彌勒如來之出世，彌勒尊者即謂自己可得成佛名彌勒如來，佛嘉許之，並令阿難取金縷織成之衣予之。其時，魔王欲嬈亂佛及諸弟子，未能得逞。失譯佛說古來世時經（大一‧八二九中），參閱長老偈經（Thag. 910－919）。
31「九」，麗本作「二」，今依據明本改作「九」。
32「第二小土城誦」六字，宋、元二本均列於經題次行。明本無此六字。
33「益利」，宋、元、明三本均作「利益」。
34尊者阿那律陀（ayasmant Anuruddha）（巴），迦毘羅衛城人，殺帝利種，甘露飯王之子，佛陀之從弟，天眼第一。
35「唯仰捃拾客擔生活」，古來世時經（大一‧八二九中）作「我負擔草賣以自活」。
36「蝗」，麗本作「蟥」，今依據宋、元、明三本改作「蝗」。
37「五穀」，麗本無此二字，今參考本經下文及文意補上。
38「有一辟支佛，名曰無患」，古來世時經（大一‧八二九中）作「有緣覺名曰和里」。
39「逢」，宋、元、明三本均作「遙」。
40淨缽：未曾受食之缽。
41「我時捃還入波羅」，古來世時經（大一‧八二九中）作「中道吾負草還於城門中」。
42「夷」，宋、元、明三本均作「私」。
43「請」，宋、元、明三本均作「請請」二字。
44「反住」，宋、元、明三本均作「往反」。
45「五支禪定」，宋本作「五枝禪定」。將通常所稱「四禪」中之第二禪，即「定生喜樂地」分成二部分：尋（vitakka）（巴）與伺（vicara）（巴），而將原第三禪稱為第四禪，原第四禪稱為第五禪，此即所謂「五支禪定」。
46耶離（Vesali）（巴），又作毘耶離、毘舍離，中印度國名或城名，為離車族之都城。六大城中之一大城，十六大國中之一大國。佛滅一百年，為七百賢聖第二結集之處。今譯毘薩爾（Besarh），位於今恒河北岸，干達克河東岸。「耶離」，宋、元、明三本均作「邪離」。
47以上之偈誦可參閱小部‧長老偈經（Thag. 910¯919）。
48「飲食」，在中阿含第七十經轉輪王經（大一‧五二四中）及第一六○經阿蘭那經（大一‧六八二下）中均作「不食」。
49螺（sankha）（巴）。於古來世時經（大一‧八三○上）中稱作「軻」。
50「是」，宋、元、明三本均作「是謂」二字。
51阿夷哆（Ajita）（巴），又作阿逸多，譯為無能勝。
52「座」，麗本作「坐」，今依據本經後文「即從座起」改作「座」。
53「輪」，宋、元、明三本均作「轉輪」二字。
54彌勒（Metteyya）（巴）、（Maitreya）（梵），譯為慈氏，生於南天竺婆羅門家，紹釋迦如來之佛位，為補處之菩薩。釋尊曾授記其當於未來自兜率天下生人間，於龍華樹下成佛，分三會說法。
55「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
56宋、元、明三本均無「猶」字。
57波旬（papiyas、papiyan）（梵）、（papimant）（巴），又作波卑掾、波卑夜、波卑面，譯為殺者或惡者，北傳中稱其為欲界第六天魔王，經常企圖撓亂佛及諸弟子。玄應音義卷八：「言波旬者，訛也。正言波卑夜，是其名也，此云惡者，常有惡意，成就惡法，成就惡慧，故名波旬。」慧琳一切經音義卷十：「旬字本從目，音縣，誤書從日為旬。今驗梵本無巡音，蓋書寫誤耳，傳誤已久。」
58麗本無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
59「九」，麗本作「二」，今參考四六七頁注，改作「九」。
60明本無「說本經第九竟」六字。
61宋、元、明三本均無「四千一字」四字。
62宋、元、明三本均無「七千一百七十九字」八字。
63「第二小土城誦」六字，宋、元二本均在品中經末題下。明本無此六字。