法華開示抄二十八帖之內第二

輸入者 劉映霞

序品中

１ 正宗二釋
２ 如是我聞
３ 住王舍城
４ 上茅城俱蘇摩城同異
５ 耆闍崛山者雞足山歟
６ 今經會座可有緣覺耶
７ 跋陀婆羅菩薩經論同異

已上六帖

法華經第一卷開示抄（序品中）

第六釋經本文
一部三分

一序說分
一正宗分
一流通分

自判後二分有二釋。

一云。八品為正宗（方便品下至人記品）
贊云。次八品名正宗。正說一乘授三根記。
根本所為皆已獲益。化彼二乘出濁水故。
此經下云。今此經中。唯說一乘（云云）。
十九品為流通（法師品以下）
贊云。餘十九品。總名流通。贊證受命。付令行故（云云）贊下云。（法師品處）雖此品及持品。徵有八部比丘等授記。因言總記。非更說一乘。逗令修學而與記。故皆是流通分（云云）。
又有別義。
或八品半為正宗（加法師品初半。同品後半以後為流通分）
贊云。或并法師品。八品半為正宗。以法師品初授餘現座凡聖見聞隨喜者當菩提記故。持品雖授現座比丘記。因請持經。佛便與記。○更不說一乘。故非正宗（云云）。
私云。雖為別義。猶屬初釋。故贊總標。云今為二解（云云）。
二云。十九品為正宗（方便品下至不輕品）
八品為流通（神力品以下）
就初釋（八品正宗）
正宗有三周。
初周。
方便品（世尊曉喻）。譬喻品初半（上根領解。如來速成。佛為授記）
第二周。
譬喻品後半（曉喻。我今無復疑悔下）。信解品（中根領解）。藥草喻品（述成）。授記品（四人授記）
第三周。
化城喻品（曉喻）。弟子品（下根領解高名眾授記）。人記品（下名授記）。

流通有三

一贊重流通（贊云。贊法贊人。可尊可重。令生喜仰）。
法師品（顯人法俱可尊重）。寶塔品（顯法可重）提婆品（顯人可重）勸持品（勸眾令持）。
二學行流通（贊云。次之七品學行流通。學弘此經正行助行。令無傷毀）
安樂行品（所學行。）涌出品至不輕品（已上二品能學行人）。
三付受流通（贊云。後之八品付受流通。示相付屬稟命行故。）
神力品。囑累品（付屬令行）藥王品以下六品（受令流通）就後釋（十九品正宗）
正宗有三。
初用一乘境。
方便品至勸持品十二品。
次明行（說行令知因之是非。勸應學是而除於非學者由斯從地涌出）。
安樂行品（明所行行）。涌出品（明能行人）。
後明果（說果令知身之真化。證之果因。勸識於化求證於真漸獲因果二位勝德。菩薩知此遂便道證。）
壽量品。分別功德品（已上二品已滿果）隨喜功德品。法師功德品。不輕品（已上三品未滿果）。
正宗分寬狹二釋勝劣事。
問玄贊科判正宗流通。大有二釋。一者八品為正宗。二者十九品為正宗。（流通二釋易知）以何為正。答。贊家始終並用二解。可知。二說共得經意但贊家。自以八品正宗為勝（云云）。故提婆品疏云。故知。八品正宗為勝。加之。唯述一釋即八品正宗之義也。故彰品次第之中。釋法師品云。三根並悟。說利已周。將使遠代同規。嘆人美法。令弘大義。故有法師品依之義決云。雖有二釋。意取初釋故知。八品正宗者。資師相承之實義也。
問二十八品所說既廣。正宗何限八品。況於一乘有境行果。安樂涌出二品。明行一乘。壽量已下五品。說果一乘。是既所修行所期之果也。專可正宗。八品。纔境一乘之一分也（境有二品）一經宗旨不可限人記以前。是以久遠之實成。無究之壽量。始在壽品。恒沙塵數之得益。超過諸品。若不正宗者。流通之功能。寧勝本旨乎。依之天台者名跡門本門。嘉祥者分初段後段。皆以壽量品為一部肝心。贊家所判恐不及他師乎。
答。玄贊云。說一乘之義。正是經宗。此說依經。故經云。今經中唯說一乘（云云）。而開權顯實。正說一乘。則在三周。三周所謂於三根聲聞。各曉喻。領解。述成。授記之四段也。從方便品至人記品。限八品不通餘品故。玄贊云。次八品名正宗。正說一乘。授三根記。根本所為。皆已獲益。化彼二乘出濁水故。是以法師以下諸品。無正說一乘之文。故玄贊釋十九品流通之義云。非正逗二乘退大心者。更無開權顯實。正說一乘之處。此經正機。不定性聲聞也。雖利頓悟。猶攝傍機。故法華論云。為諸聲聞所作事故（云云）。慈尊為引攝一類之說。亦以同之。正宗逗根熟漸悟。故以成佛記別為得益至極。流通廣被頓漸二悟。故壽量品等之得益。多於正宗。若以得益知正宗者。至勸發品。皆是可正宗。但得安樂行。還流通證也。故玄贊云。其有末代行法。多超軌模。今示儀方。令易宣暢（云云）壽量品遠成說者。因涌出事遣眾會疑。對之三周尚不本旨。為境行果之三種一乘。是十九品正宗之意也。若存八品無分三種。是故多寶涌出。在三周正說之後。若後猶可有正宗者。證明何太速乎。若為聽經來者。何開顯之庭不出乎。是以專證明已說之正宗。不待未說之流通云事。義決中引五箇文。證八品義。披而可知。

十九品正宗之義。

今云。依境行果明一乘之旨。深叶經意。所謂一乘法者。教理行果之四種也。教理者。是智惠之境也。三周說之。行果二種。若不詳說之者。一乘體。恐似闕減。設云方便品四佛知見等明之者。猶不如別段廣之。何況下正有安樂行品明行應名。更有如來壽量品辨果云窮。何置此二品。讓行果於餘品。就中於七種譬。前五喻有三周之中。大旨連屬。第六喻。安樂行品說之。第七喻。壽量品明之。中間隔越捨行果二品。如次述明珠醫師之二喻。佛意可有深故。又於六記。別記同記等四種。雖有三種之內。通行記具因記者。猶及後品。就中不輕具因記。在果一乘終品。能叶此義。又三草等者。規模法門也。乘平等少分及餘二平等。在法師品以下品。又十無上者。雖餘殘文分上殘下殘。其上殘以壽量品為終。即菩提涅槃之二種無上者。再說開示悟入三知見。果一乘義。至此究竟之故也。如此之事。不可不奇。彼實成久遠者。教主祕密也無數得益。餘教無比。豈於此經不屬正宗乎。天親釋論。雖釋品品。纔列法門名目。甚似粗略。而序方便二品之外。只於壽量一品解釋委細也。方知。此品經正宗也。若爾十九品釋。輒難棄捨。玄贊始終並用二釋。若有實邪正者。取捨之後。何重用不正義乎。依之攝釋中。彈玄贊八品正宗證據。不只嫌其證。似用十九品義。基操大德云。周法師意。以十九品正宗為勝也（云云）。若爾於玄贊二義。淄洲撲揚取捨有異歟。
八品釋者許十九品義。於其正宗中。更分輕重。以八品為正之中正歟。
今云。八品釋者。唯以漸悟為正機。十九品釋者。通以漸頓二悟為正機。行果二段。即退頓悟歟。四安樂行。對初心凡夫三業傷毀。若羅漢迴心人者。豈不親近等之中。舉女人等哉。依之玄贊對初機。又壽量品得益。有頓悟發心等。知是對頓機也。凡於一佛乘。望漸望頓。所明意趣。聊有差別。勘處處釋深可思之。

玄贊云

義決云。分別本文中。一說方便品下。八品為正宗。一說（云云）不輕品為正宗。雖有二釋。意取初釋。何以故。下文云。今此經中。唯說一乘。又云。開方便門。即是顯昔權。顯真實相。即今說實。又方便品既是根本正明權實。所說之乘。譬喻化城。重說前義。三根獲記已下。即讚歎勸行。說法既周。即智積請去。為明流通。顯經力勢。化廣速成。非是會權顯於一實。又論釋告鶖子所由云。為諸聲聞所作事故。欲令聲聞迴趣大故。又攝大乘論為引攝一類及任持所餘說。二乘無令捨不輒。豈說報法不令起化。應成佛已不起化故。應不令修佛恩德故。故知。不為捨於化身唯說法報故。又後三佛俱是菩提無上故。第一說善。餘明方便品下乃至不輕品為經正宗。云方便品下十九品明經體。後八品明流通。序明興教之由。體明即座之益者。若以得記為益。即說方便已下八品為正宗。若以得證。皆名為益。應遵法師善乃至普賢。何故但至不輕。准此即有太寬太狹失者。餘經准前判。得失可知（云云）。
法華論私記一云。問。此二說中。為何勝耶。答。以八品正宗為勝也。（義決師意也）周法師意。以十九品正宗為勝也。問。何師與弟子判相違耶。答。各依一義而判。然可依義決師意也。問。何故以義決師。云八品為正宗為正耶。答。今此唯說一乘故。從方便品至受學無學人記。三周說一乘。三根授記了故。此釋為勝也。又云。天授品智積菩薩。自多寶可還本土。以下諸品。非正宗也（云云）。
玄贊九云。又難初科品云。先陳壽量除根未熟。不集功德之人增上慢。何故非是法花正宗。乃是流通分攝。答。當機應時即熟。一乘正逗聲聞故為正宗。示滅後化。初根未熟故。非正說故。雖說於壽量。不授記於聲聞。故雖說於醫師。亦無聲聞授記。以此智積前者請歸。不爾中途請還。何速由斯。此品但是流通。說為正宗。便無是妨（云云）。
問。今經初文如是我聞。爾者指誰人說我聞乎。
玄贊云。傳法菩薩。自指己身（云云）付之。釋尊泥洹之後。結集三藏之時。阿難尊者。結集素怛攬藏。置如是我聞等詞云事。出諸教說。云何云傳法菩薩哉。
私云。諸大乘經者。文殊彌勒將阿難結集之。不獨阿難。何不表勝人。何況阿難尊者應化聲聞。內證既深位也。設又雖論化相。迴心以後即菩薩也。為含三大士。總云傳法菩薩歟。
玄贊云。我聞者。傳法菩薩。自指己身言。如是法。親隨佛聞故名我聞。非謂我者定屬一人。我謂諸蘊世俗假者（云云）。
鏡水抄云。言傳法菩薩者。問。阿難是小乘人。何言菩薩。答。阿難是應化聲聞。實是菩薩。又云。授記以後總成漸悟菩薩。亦何相違。如迦葉等畢缽羅窟結集。阿難在中。即是聲聞。文殊鐵圍山間。結集大乘三藏。阿難在中。即是菩薩。言非謂我者。但是傳法菩薩。自指己身即言我聞。非定屬阿難。如文殊菩薩。將大眾於鐵圍山間結集大乘。即是文殊。日指己身言我聞。故非定屬一人。又解。亦通諸國聞經。此阿難等。故知。非屬一人（云云）。諸藏章云。又云。彌勒文殊將阿難。於鐵圍山間。集大乘三藏為菩薩藏（云云）。
六門陀羅尼經疏經如是我聞○相畢胎國共議結集○請曼殊室利菩薩。而為上首。重宣佛語方書貝葉。曼殊室利者。唐言妙吉祥○妙吉祥菩薩。欲宣佛語先唱此言。如是我昔曾從佛聞。彰教述而不作○（云云。具文可見）。
問。經文住王舍城（云云）。爾者王舍城者。為上茅城將如何。進云。寒林城也。非上茅城。付之。見法花論。王舍城勝一切城。顯今經最勝義。而上茅城。殊勝之地也。尤足顯一乘之勝餘乘之義。寒林卑劣城也。古毀責之。或名寒林。又稱恐畏林。天親豈指此城。云勝於諸餘一切城舍。就中上茅城者。古仙君王所都。專可得王舍城。是以智度論中。以上茅城為王舍城耶。
今云。二城各別也。上茅城者。古先王之所都。周一百五十餘里。多出勝上吉祥茅草。因以為名。王舍城者。頻婆沙羅王獨移寒林。遂立城域。以王先舍於此故稱王舍。周二十餘里也。中間相去十餘里。名號方處。新舊大小。皆以不同。何及相濫。今經所說。頻婆沙羅王之後。阿闍世王在位之間。稱新城名非上茅舊都。但表經最勝。實難捨本城。是以見玄贊上下。釋王舍城之名引寒林城。解最勝之義指上茅城。爰知表新城名。兼舊知之體也。二城俱大王之所都。臣佐吏民通兩處。如來遊化。不限一方歟。但於智度論者。廣載古來之異說也。何必為論主實義。加之。彼論釋般若經時之王舍城。頻婆沙羅王在世之時也。今經後時王舍城也。阿闍世王。在會座故。故玄贊引西域記用三藏正說。結文云。古人有說山城為王舍城。或云置千王於此。皆謬也。重意云。頻婆沙羅王之時。始雖居上茅城。後遷新城以來。以一國新古都。總呼為王舍城歟。就中五山四周。為一墎之故也。彼震旦一國。隨代立號。前後不定。所謂名隋朝之時。封唐王之人遂為天子。國號大唐。唐本雖一州。後以天下總稱唐朝。周秦漢魏等。皆以如此。西域亦同歟。周王之時。王舍城者。雖呼新都名。盍通上茅地乎。常途義云。新舊二城。其體既異。推說經時節。今經所表者。定寒林新城也。大王所都。無不最勝。何不應一乘相。會智度論事。可准前義。
玄贊云。經住王舍城耆闍崛山中。贊曰○梵云矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國之正中。古先君王所都之處。多出勝上吉祥茅草。因以為名。崇山四周以為外墎。西通狹徑。北闡山門。東西長。南北狹。周一百五十餘里。內宮子城周三十餘里○宮城東北行十四五里至姞栗陀羅矩吒山。唐云鷲峰。亦謂鷲臺。按山之陽。孤標特起。既栖鷲鳥。又類高臺空翠相映。濃淡分色。佛成道後向五十年。多居此山。廣說妙法。上云耆闍崛山。乃云靈鷲山。鷲鳥於此食人尸名靈鷲山。訛而略也○山城北門。行一里餘至迦蘭陀竹園○竹林園北二百餘步。至迦蘭陀池。池西北二三里餘。至揭羅闍結利呬城。唐云王舍。外墎已壞。無復遺堵。內城雖毀基趾猶存。周二十餘里面有一門。初頻婆沙羅王都。在上茅城。編戶之家。頻遭火災。一家縱逸。四鄰罹災。不安其居。眾庶嗟怨。王曰。我以不德。人庶遭患。修何德業可以攘之。群臣白言。大王德化。黎庶不謹。請制先科以懲後犯。若更有犯。遷之寒林。寒林者。棄尸之處。俗謂不祥之地。人絕遊往。便同棄尸。彼既恥居當自攝謹。王逐其言以施嚴令。乃先宮內自出火災。大。王曰。我其遷矣。乃命太子。監攝國事。自遷寒林。吠舍釐王。聞住於野。集軍來伐。邊修奏聞。王遂建城而居。以王先舍於此故。稱王舍城焉。有云。至未生怨。嗣位已後。方築此城。乃更為高厚。非新築也。至無憂王。遷都波吒釐。以王舍城施婆羅門。故今城中。無復凡庶。唯婆羅門減于家矣。古人有說。山城為王舍城。或云。置千王於此。皆謬也。王都既在王舍。佛住鷲峰。城山兩處。雙彰自他二化俱說。利淄素故（云云）。
義疏一云。王舍城者。第五明住處。說必有處故可信也。異彼外道。或言空中授與。或言赤鳥銜來。皆無根本○國名摩伽陀。此云不害。人雖犯罪。無形殺之誅。故稱不害也。城名王舍。小國即國為城。如毘耶離國亦名毘耶離國。今是大國。所以國城為異。具足外國語。應言羅悅祇摩伽羅。羅悅祇。此翻為王舍。摩訶云大。伽羅云城。十六大國及六大城中。此城最大故。稱王舍大城。智度論云。佛滅度後。阿闍世王。以人民減少。捨本大城更造一小城。於諸城中犯有大。況三本王舍城耶。善見律毘婆娑云。其城縱廣三百由旬。有八億萬戶。其屬五舍城者。八萬聚落也。問。六大城。皆有諸王之舍。何故此城獨稱王舍耶。答。智度論有三解。一者昔摩伽陀王生子。一頭兩面四臂。時人以為不祥。即裂其身首。棄之曠野。羅剎鬼女名梨監。合其身首以乳養之。後成大力。能并兼諸國。取一萬八千王。置此五岳山。以大力治閻浮提。此意明。多王在此城。故名王舍城。餘二釋。如論文述。更有人言。有王失正道千國共廢。置此五山。追思補過。後還共治國。故名此城以為王舍也。真諦三藏。引律毘婆沙云。凡轉輪王出世。相承卜居住此五山。故獨名此城以為王舍。又律毘婆沙解云。昔有四天王。共攬乳海。覓得甘露未分。於此五山起舍守之。七日後。方乃分之。是故名為王舍。故前為人王起舍。依仁王經。斑足王。攻一千王。置五山內。亦從多王作名。餘城無此眾事。故獨名此城以為王舍城。五山周匝如城。而於中起舍。兩事合舉。名王舍城也。
文句第一云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇。此云王舍。伽羅。此云城。國名摩伽陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云天羅。天羅者。王名也。以王名國。此王即駮足之父。昔久遠劫。此王主千國。王巡山值狩獅子。眾人迸散仍共王交。後月滿來殿上生。王知是己子。王說言。我既無兒。此乃天賜。養為太子。足上斑駮。時人號為駮足。後紹王位。喜噉肉。敕廚人無令肉少。一時遽闕。仍取城西新死小兒為膳。王言大美。敕之常辨此肉。廚人日捕一人。舉國愁怨。千小國興兵廢王。置耆闍山中。諸羅剎捕之為鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少一普明王。後時伺執得之。大啼哭恨。生來實語。向今乖信。駮足放之還國。作大施立太子。仍就死。形悅心安。駮足問之。答。得聞聖法。因令說之。廣讚慈心毀訾殺害。仍說四非常偈云云。駮足聞法得空平等地。即初地也。千王各取一渧血三條髮。賽山神願。駮足與千王共立舍城。都五山中為大國。各以千小國付子胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七返作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福。數數煨燼。王有福力。其舍不燒。自今已後。皆排我屋為王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駮足共千王。立舍於其地。故稱王舍。又駮足得道。放赦千王。千王被赦於其地故。故名地為王赦。而經家。借音為屋舍字耳。因緣出大論及諸經（云云）。
　 智度論三云。問。云如舍婆提。迦毘羅波羅奈大城。皆有諸王舍。何以故獨名此城為王舍城。答曰。有人言。是摩伽陀國王有子。一頭兩面四譬。明人以為不祥。王即裂其身首。棄之曠野。羅剎女鬼名梨羅。還合其身而乳養之。後大成人。力能并兼諸國王有天下。取諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治閻浮提。閻浮提人。因名此山為王舍城。復次有人言。摩伽陀王。先所住城之中失火。一燒一作。如此至七。國人疲役。王大憂怖。集諸智人問其意故。有言。宜應易處。五即更求住處。見此五山。周匝如城。即作宮殿於中止住。以是故名王舍城（云云）。復次往古世時。此國有王。名婆藪。心厭世法。出家作仙人○婆藪之子名曰廣車。嗣位為王○見有五山周匝峻固。其地平正。生草細軟。好花遍地。種種林木。花果茂盛。溫泉浴池。皆悉清淨○我應是中作舍住。即捨本城。於此山中住。是王。初始在是中住。從是已後次第止住。是王先起造立宮舍。故名王舍城（云云）。
同下文云。復次閻浮提四方中。東方為數始。以日出故。次第南方西方北方。東方之中。摩伽陀國最勝。摩伽陀國中王舍城最勝。是中有十二億家。佛涅槃後。阿闍世王以人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶尚於諸城中最大。何況本王舍城（云云）。
問。上茅城為即俱蘇摩城。為將云何。兩方。若同城者。上茅城在摩揭陀國之中心。周匝一百五十餘里也。俱蘇摩城。在彼之北畔。殑伽河之南岸。七十餘里之城也。中邊既異。寬狹不同。云何云同一城耶。況上茅城。是寒林之東南。蘇摩王舍城之東北也。定知。各別城都云事。若由之各別城者。玄贊中。俱蘇摩城既是山城也（云云）。山城豈非上茅城乎。加之。義林章。釋上茅城。即俱蘇摩城也（云云）。宗輪論疏若言俱蘇摩城。此翻花城。若言矩奢揭羅補羅城。此云上茅城（云云）。同城云事。此等釋明也。如何。
會云。同異不定也。若殑伽河邊俱蘇摩城者。與上茅城別也。若五山中俱蘇摩城者。即上茅城也。俱蘇摩者。翻為香花。或云名花。或俱云花。寄勝花之色香以立其名。何必限一處。云俱蘇摩城既是山城者。山中之香花城。指上茅城也。欲顯近王舍之義。豈殑河之南岸哉。羯尼迦樹。遍諸道路。花含殊馥。色爛黃金。稱香花城。豈無由乎。又出吉祥香茅。因立此名。宗輪論疏。俱蘇摩城與婆吒梨子城。相連在東西。無憂王。都俱蘇摩時。民猶在婆吒梨者。明遷都次第。示事由來。不二所相近歟。
玄贊云。論云。二者示現自在功德成就故。如耆闍崛山勝餘諸山。顯此法勝故。俱蘇摩城。既是山城。近於王舍城乃有多山。此山獨勝高而顯故。表法高顯出過二乘。自在魏魏功德滿故（云云）。
宗輪論疏云。中印度國名摩揭陀。王大都城名俱蘇摩。俱蘇摩者。古舊都城。有新都城。名婆吒釐子。阿闍世王。先都王舍。其子等。以王舍地曾起惡逆。遷都於此俱蘇摩。舊為無憂。王於此處都○俱蘇摩者。此翻為華。華十名中此一名也。若言矩奢揭羅補羅城。此云上茅。此處多出吉祥香茅。因此名也。又云名華。此地多有諸妙香華。因以名也。又有婆吒釐子城者。與此相連次在此東○城因樹現以立故。名婆吒釐子焉。然闍王之子。遷都此處。王宮在西。多在故俱蘇摩地。百姓廣大○悉皆在東。多在婆吒釐地。門向東開放故也。
問。經文住王舍城耆闍崛山中。爾者。耆闍崛山者。為即雞足山將如何。兩方。若同山者。見西域記。鷲峰雞足。兩山相去隔二百餘里（云云）開元錄云。法顯三藏往雞足山迦葉入定處。非鷲峰山准此等說各別山也。若由之如此者。勘成佛經。彌勒如來與四眾。俱往迦葉處耆闍崛山。大師彼經疏釋此文云。耆闍崛山者梵語。此翻云靈鷲。亦名雞足（云云）。況智度論。摩訶迦葉住耆闍崛山入三昧（云云）。而迦葉入定處雞足山者。西域記等也。勘合處處。必可同山。況大明度經大般若經第四會異譯也。而第四鷲峰山說。大明度雞足山中說之。知。非別山。是以太賢憬興等自宗人師。及天台妙樂等。靈鷲雞足同山也（云云）。
私云。兩山各別也。西域記開元錄等為證。大明度經。若謬歟。成佛經疏。大師御製云事。難審定歟。
今云。鷲峰山者。總名一山。雞足者。目其一分歟。三峰高峙。似雞足。公異相標一所別名。世俗常法也。設雖一山。何不及數百里。如唐土清涼山。一面三百餘里也。況於天竺大山乎。智度論云。耆闍崛山。五山中最高大（云云）。仍以里數不可為難歟。
西域記九云。莫訶河東入大林野。行百餘里。至屈屈（居勿反）吒播陀山（唐言雞足）亦謂窶慮播陀山（唐言雞足）高巒峭（云云）。
彌勒成佛經云。爾時彌勒欲往長老大迦葉所。即與四眾俱就闍崛山。於山頂上見大迦葉同經疏云。俱就耆闍崛山者。此是梵語。漢地翻譯。名鷲頭山亦名靈鷲山。亦名雞足山。以大迦葉。在此山中待彌勒。彌勒與眾俱往此山（云云）。
開元錄二云。今謂顯所涉者。是雞足山。大迦葉波入寂之所也。非佛舊居處鷲峰山也。
問。今經幾處幾會說之乎。
玄贊云。古說此經。合居四處。初在靈山。二塔涌空中。三佛集淨土。四囑累品中。分身佛還後居穢山。今解。處三說。唯在二處。有三者無復還穢。囑累居後。分身方還處至經終。皆唯淨土。後還變穢說經事訖。淨穢唯二。一初在靈山穢土。二分身佛將集。佛便變淨。并塔涌空處有三也。說唯在二。初在地上靈山創會。為二乘等宣暢一乘。後塔涌空。分身佛集。釋迦與多寶同座。勸信此經。迄至經末。佛令各還。說經事訖。佛方居地。以後更不說法華經。故知。說所但有唯有二。今標創會故說山城。住標化處。佛說化身。欲令三乘欣樂同故。顯佛悲深乘身俱妙。能於穢處而施化故。若標報佛及顯淨土。恐二乘眾。疑非己分不能修故。由此但顯穢處化身（云云）。
法華經肝心義云（善珠）問。此經幾處幾會而說。答。三處二會之說。問。三處二會說者何。答。三處者。靈山。淨土。虛空也。二會者。靈山一會也。淨土虛空二會也。問。何故處三而會但二。答。淨土而不說此經。故但會二也。問。何故淨土而不說此經。答。靈山之會處而為三根人說一乘境。而變淨土而後虛空以說一乘之行果二。而淨土不說。問。若淨土而不說經者。何為變淨土。答。為集分身佛變淨土也。不為正說。問。從何至何靈山說。自何至何虛空說。答。序品下。至見寶塔品之初。是靈山之說。見寶塔品中。變淨土。而從昇虛空至經終。虛空說（云云）。
私云。三處（一靈山。二淨土。三虛空）二會（靈山虛空除淨土）也。淨土之時分身會來不為說法。故不攝會數。會者。正說經之會故也。宗家囑累品為經終。於虛空會集會退散經訖。復穢土故。不以穢土乃今經之處數。
問。寶塔品。半是淨土說也。何不為說處乎。答。寶塔品文所載分身來集之儀式者。是結集家之詞也。不正佛語。仍無過。
問。付今經同聞眾。且序品時。普賢菩薩可有乎。

如勸發品抄

問。今經會座。可有緣覺眾乎。玄贊。無緣覺眾（云云）付之。今經者。平等大會之數。普為發趣之說也。三乘五性。同可得益。何無緣覺眾耶。況破二會二。歸一佛乘。是經正宗也。若無獨覺類者。無二亦無三之說。似無其實。加之。三乘諸子。出門外同求車。中子求車。豈非辟支佛耶。三草之中。中草又無緣覺乎。就中仁王般若經時。八萬億緣覺。列其座。況於今經乎。依之見玄讚釋若有比丘實得阿羅漢等文。結成二聖相（云云）。二聖者聲聞緣覺也。如何。
會云。諸經同聞眾。任文可知。今經上下總有二十五類。其中不列緣覺聖者。若正來詣者。經家有何故可除之乎。玄贊釋云。獨覺多分出無佛世。教雖被彼。時無果成。故不在會（云云）文相易知。普為乘者。教義普被。不必當座有其機。玄贊釋。則會此難也。破二會二中子中草。皆准之可會。就中聖者雖無凡眾有之。方便品云爾時大眾中及發聲聞辟支佛心。法師品云。求辟支佛者。則會座聽眾也仁王經者。文正舉之。根緣令熟歟。故玄贊仁王經中即具有之（云云）。
尋云。餘經既有來會者。何出無佛世時。無果成故。成今經無義乎。
會云。緣覺根性。無師自悟證果之類。輒不遇佛。玄贊云。非如聲聞佛處得道是也。少分又非無迴心向大。由見佛故。玄贊本云多分。有縱奪二門。不可強難。
玄贊云。此中有六門異。一三乘無獨覺。獨覺多分出無佛世。教雖被此。時無果成。故不在會。仁王經中。即具有之。下文亦陳有求彼者（云云）。

仁王經上云

義決云。問。既不為說。定性二乘。為在座否。答。辟支佛果。此會定無。經但說有求緣覺。故定性聲聞。雖不正為。有亦無妨。令成不愚法故○又損驚怖。無亦何爽（云云）。
問。法華論中。釋今經眾成就。跋陀婆羅等十六賢士。具足菩薩不可思議事。爾者指今經同聞眾所列跋陀婆羅菩薩歟。攝釋云。非此經中所列跋陀（云云）。
付之。法華論。釋今經眾成就。所出跋陀。定可同聞眾中跋陀婆羅菩薩。況智度論中。跋陀婆羅等十六菩薩。王舍城舊人也。若爾。十六賢士。定可來說經會座。有何證據云非今經跋陀婆羅耶。
會云。法華論云跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可思議事者。釋今經眾成就。定知。論所說跋陀婆羅序品中跋陀也。王舍城舊人也。平等大惠席來至無疑。神通難思菩薩也。寧隔靈山聽法耶。但攝釋非此經中者。指不輕品跋陀婆羅也。其故勘諸經。跋陀婆羅有二類。或十六人為一黨。或五百人為同類。先八地已上菩薩也。後地位未及第三僧祇歟。序品跋陀論主為十六人隨一。又為不可思議大菩薩。知。非今經不輕品所引。彼五百同類淺位之跋陀故。攝釋意如此。
尋云。非此經中所列跋陀者。總嫌一經。又所列者。同聞眾中所列也。何云指不輕品耶。次十六。五百。隨時可相伴。何必五百常五百。十六定十六乎。次不輕品跋陀。既至不退轉。豈不八地已上行不退乎。
答。釋論解本經同聞眾之中。稱跋陀指序呂說云事。都不可及異義。文理既必然也。依彼可推攝釋意故。言經者下品也。所列者。菩薩比丘優婆塞等廣舉故云列也。次十六人為同類。上生經。無量義經。智度論。無盡意經等皆同也。每說跋陀舉十六數。豈輒去無定數乎。灌頂經不輕品。俱舉五百人。是亦可一具。凡發心修行。多依宿緣。若於一佛所同時發心。世世同修業之人。設雖至深位多追本緣。即今經時。五百聲聞。同得普明如來記。次第成佛。轉次得記。學無學二千人。同時預寶相如來記。十方國土同時成道。自初心至究竟。久為同類。彼跋陀婆羅等十六人五百人。亦以如此歟。次威音王佛以後釋迦。自四善根始至佛果上慢四眾。豈其時分入八地耶。俱雖二大僧祇。淺位中餘心無量故。論云。眾成就者。四種義成就○（一者數成就。二者行成就。三者攝功德成就。四者威儀如法成就）。行成就者有四種○三者諸菩薩。神通自在力隨時示現。能行眾行。如陀波羅等十六賢士。具足不可思議事。而常示現種種形相。謂優婆塞優婆夷比丘比丘尼等故（云云）。
玄贊一云。行成就中有四。一諸聲聞修小乘行。二菩薩修大乘行。求覺利有情。以菩提薩埵為目。三菩薩以神通力隨時示現。能修行大乘。如跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可思議事。由本定故。而能示現優婆塞等四眾之形。說名為菩薩（云云）。
攝釋云。疏跋陀十六人者。即上生輕所說跋陀十六人也。非此經中所列跋陀。
不輕品云。彼時四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。或以瞋恚意經賤我故。二百億劫。常不值佛。不聞法。不見僧。十劫於阿鼻地獄○爾時四眾。常輕是菩薩者。豈異人首。今此會中跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉者是（云云）。
上生經疏云。法華論云。跋陀婆羅等十六人。威儀不定。具種種行。故此別標（云云）。

春日社。新造屋開示抄二十八帖之內第二也

以寫本一交了
（寫本云 金藏院本願）
料紙施主顯定房權大僧都
以筆劫結緣證佛果菩提利無緣眾生矣

永祿元年十二月十五日
執筆清胤