法華開示八帖之內第九

輸入者 劉映霞

藥草喻品

藥草喻題今經意歟
2 今品種子無上者文殘歟
三草二木喻破何執耶
破有法王出現世間
5 以二乘凡位為小草
三乘共十地
7 以無性有情可取小草
8 中意體
漸悟菩薩變易身已去三草中何
10 初發心時便成正覺
11 汝等所行
12 今此文說種子無上
13 聲聞小行
14 前所修行善不滅
15 正法日光

以上五帖

法華經第三卷開示抄(藥草喻品)

藥草喻品

問。玄贊中。當品來四。第一來意云何釋之耶。答。中根以喻述成(云云)。(云云)付之當品所明三草二木喻。顯乘差別旨。何為第二周述成段乎。
問。當品中。說三草二木長不同譬喻。爾者。為今經意。將指法花以前事歟。答。兩方。若顯今經實意者。凡今經者。會昔三乘方便權門。以一乘真實素意正宗三周四段。皆是開權實道理也。何當第二周述成。忽顯乘性各別旨乎。明知。三草二木喻。顯以前教意云事。是以見經文。以諸因緣種種譬喻開示佛道。是我方便者。以雲雨云云)。開以前方便教。今為汝等說事。諸聲聞眾。皆非滅度者。以一佛乘為今經實意也。若指已前教意者。玄贊引法花論。為對治乘一執說雲雨喻。處引此譬喻。為法花實意。兩方難思乎。
會云。雲雨喻中。說三草二木差別。今經正意也。不指以前方便七喻所治七種增上慢者。或三根聲聞昔執。或現坐凡夫所起也。俱在法花會上或重淨前。或初除其執既當坐機。依喻開悟。何關四十餘年昔事。若法花以後。佛唯一乘不許五性者。違深密。莊嚴論。設後時雖說五性。今經猶不說諸乘差別者。猶法花論。但違一乘述成云難。實可爾。竊案品意。雖一地一雨所潤者。一乘義也。而諸草木各有差別者。五性義也。總論一切有情。雖有五性。別談不定性一乘也。一乘五性本有二門。佛意並存。猶水水不同。他宗不知五性偏執一乘天親論主。能得經意。為之我宗至機矣。
今述成事有別案。
玄贊云。來四。一者。前為上根。初周鶖子法領佛法述成。後方授記今第二周。既為中說。四人喻領。今佛。還為以喻述成後方授記。故此品來(云云)。
一云雖少信解。尚未深知。為破疑情。重成其意。故有藥草喻品(文)。
釋云問。二乘昔執乘有差別。為除斯病說於此經。故方便品。云一乘法無二亦無三。今說藥草長不同。顯乘異。二乘在席豈不疑乎。答。略四釋。一破求大者疾。非為二乘。唯應度聲聞無疑也。二品有二意。為聲聞類說能資之雨。為小菩薩明所潤草木二乘領雨亦不疑生。三二乘聞此還執乘異。為斯下說授記除之。顯乘平等。四上根等類。雖聞此喻不疑。良以迴心領解真旨。少袪法障。於理不愚。故無疑執。議曰。第四解善。若據初解。二乘不聞。云何得言為中根者而述成乎。第解中分同此過。若第三有無窮失。說乘平等還執乘同。乘同既痼。亦更破。便無窮。故前三非。若爾。論云破執乘異。為而授記顯乘平等。豈不相違
  答。論中但言固執乘異說平等。不言此執因聞藥草。後而度生也。或二乘利鈍不等。鈍聞藥草。其病因生為說授記。准此理者。後云云)。
二處文。
問。今品示現種子無上云云)。爾者文殘歟。義殘歟。答。玄贊有二釋。一云義殘。二云文殘。(云云)付第二釋不明。七喻三平等外。有別文。明無上義名文殘。其義雖別無別文為義殘。而種子無上。在雲雨喻內。既無別文。何云文殘乎。依之法華論示現種子無上故。說雲雨云云)以知。說雲雨喻中。明種子無上云事若爾設雖一釋。何云文殘乎。
會云。玄贊雖有二釋。初為義殘。似順文相。後為文殘。不必盡理歟。但贊述後釋云。或是文殘。謂小中大草文雲雨喻。破乘同病。諸樹小。隨上中下。各所受。此雨喻是種子無上。前後文別。故是文殘(云云)。小根小莖小枝小葉(乃至)。大枝大葉者。正喻雲雨喻。諸樹隨上中下者。別重於大草。說大樹小樹既別文故為文殘。鏡水抄意者。大草約種子二木現行也(云云)。此義依玄贊。文云此大種子得雨滋潤。體用弘廣後果殊故名無上云云)意云。三草種子。在地中之時。其形未必有中小差別。生芽莖枝葉之時。樹別廣大。不同中小草。今無上中說彼樹之勝餘草義(為言)玄贊云。四者無上中云。第一為顯種子無上故。說雨譬喻無上者。並是七喻三平等殘然於其中有是文殘。是義殘者。此是義殘。非是文殘也。七喻之中。已有雨喻。無上內又重說。仍為殘。前說雨喻。普潤三草三草既別令知乘異。今說雨喻所潤三草之中。形於二草。佛種名大草。自位相形加名二木。所望義別為義殘。或是文殘。謂小中大草文。是雨喻。破乘同病。諸樹小。隨上中下。各所受。此雨喻是種子無上。前後文別故。是文殘。此大種子。得雨滋潤。體用弘廣後。果殊。故名無上云云)。
水抄云。言或是文等者。大草文屬七喻之中。雨喻文二木文屬無上種子無上文。問。大草與二木何別。答。大草約種子二木現行也。其前後文別者。法華論中。前文明雨喻後文云樹小。隨上中下。無上。前後文別。故是文殘。是彼雨喻破病之殘文也(云云)。
會古通今抄云。疏或是文殘等者。此中二意。若約三草相形破乘同病。是其雨喻。其中大草。即名無上一文故。即是義殘。若約三草相形。但歸雨喻破乘同病。但論二木之文。方屬種子無上即是文殘非義殘也(云云)。
經文三草二木喻。爾者破何執乎。玄贊破乘同執(云云)付之上信解品窮子喻。既破乘同執畢。何至此品。重除此執乎。況見法華論。說雲雨喻。對治大乘增上慢之無別墅一乘准之可云破乘一執乎。
會云。第二第三人所起上慢。其相大異也。第二名聲聞人。第三名大乘人。第二慢云我乘與如來乘。差別。以聲聞下乘。謂齊等如來上乘第三慢云無別聲聞辟支佛乘。執大乘。無別二乘也。故為破此執說雲雨喻。令知乘性差別。故論云。第三人者。令知種種乘異(云云)。但玄贊破乘同者。以無別稱同有何過。依實具論者。前差別慢。第三云無別聲聞辟支佛慢。或先德。會玄贊云。書寫誤也。可云乘一(云云)。是以贊一處文云。破彼一之病(云云)。
論云。三者大乘人。一向決定增上慢心。如是意。無別聲聞辟支佛乘如是倒取。對治此故。為說雲雨譬喻。應知(云云)。
又云。第三人者。令知種種乘異。諸佛如來平等說法。隨諸眾生善根種子。而生芽故(云云)。
玄贊云。或是文殘。謂小中大草文。是雨喻。破乘同病下文云。但以正法之設。本破生病。生有乘同之疾故。以草異故破之(云云)。
又云。但可總言。此以所潤機殊。破彼一之病故。唯以藥草云云)。
一云。又彼經藥草喻品。加其後半。論釋雨喻破執乘一。彼說乘同。日光為喻。正法妙法兩經俱無。論又不解(云云)。
問。經文破有法王出現世間。初句於三身明何身耶。玄贊法身云云)付之今文頌法王出世喻。尤可云化身。況次下文。隨眾生欲種種說法法身此義哉。依之勘正法華。吾興於世間和為法王。為眾生說法。隨其所信樂。准之非法身乎。
會云。經云。破有法王出現世間。隨眾生欲種種說法者。玄贊相配法報三身。初句顯法身三有等也。破者破滅。有與具。是法身斷德也。次句說報身。出者超出有漏。現者顯現。有為生起之義也。後句化身對機說法故。雖顯三身皆寄化身化身內證德故。化身釋迦說法二身也。仍諸難皆不違。
玄贊破有者。能破有。謂三界一業有之所有故。或破二有。本有中有。○或此頌中。初句法身。次句報身。下半化身云云)。
水抄云。言初句等者。此四句經文。總配三身三德不得別配三德三身。但於化身上配得。初句法身者。破生死有顯法身故。次句報身者。長為出現有為世間。此有解。一云。由自受用身三界生死故。名報身三界生死世間故。故名出現世間。二云。約受用身。利眾生故。現於世間報身。二說俱得下。句隨眾生等。配釋化身云云)。
問。經中。說三草譬喻。爾者。以二乘凡位可為小草耶。若為小草者。玄贊下。小草無性也。若由之爾者。經云。百穀苗稼。甘蔗蒲萄乾地普洽藥木並茂(云云)。苗稼等三。顯三乘有性。乾地普洽者。別無性也。既以三草三乘有性。若非二乘凡位者。以何為小草體乎。是以釋。小草即是聲聞之人議云。指此釋。後解為優(云云)。
會云。以三草喻諸乘。玄贊有二釋。一者種性人與人樂為小草。或七方便亦名小草云云)。釋判正否。唯取無性為正。捨或七方便釋。云此釋不正云云)。故見經文。或處人天轉輪聖王釋梵諸王是小藥草勝鬘經云。非法眾生。但以人天善根成就。此同此經。故知。小草無性也。但者地普洽者。釋云。乾地喻彼三草二木所依心王。昔乏法水為乾地。今得名洽。由心受教。五乘為並茂(云云)以心王喻地。三草於其長。未受教潤時名乾地。但以三草三乘。以無性喻乾者。疏一釋也。故疏結文。此依別義以配其云云)。
釋云。後解為優者。付疏種性人人天如乾地普洽無出世種故之文。作二釋之中。小草聲聞為優也。疏自本一別義也。不正釋故。釋又不自正義者也。
重尋云。傳列慈謬之中。以七方便小草。為其一云何
今云。玄贊下有二釋之中。以七方便小草者。是一釋也。樸揚以之為不正義。而傳教解義意無偏黨。今何隱正舉傍。為贊主謬哉。
經云。
玄贊云。山川谿谷至藥木並茂。贊曰。○百穀甘蔗蒲萄三事。以喻中小二草三乘種性故。○此是小草種性人人天。如乾地普洽。無出世種故。總結上云三乘藥草二木種子者。因此雨故普得滋茂。此依別義以配其云云)。
釋云。疏此是小草者。此有二釋。一黑蒲桃者。喻無性人。指前蒲桃名此是也。二三有性名之為草。稟潤能無漏芽故。此前蒲桃總喻小草小草即是聲聞之人。議曰。後解為優者。若爾。何故疏言百穀甘蔗蒲桃以喻中大二草。答。前對無性而且總陳。今據無性委曲而說。無性之人。配乾地故。疏此依別義以配喻者。前後小草皆喻人天。中比二聖。今百穀等對於聖。以明三草。乾地乃明人天之類。又若果人天不名乾地。望無漏芽故名乾地。問。論不言。何要斯釋。答。理應爾也。若以桃喻無性人。小草。乾地言。復喻何類。此多途故。疏說云。於別義以配喻也。議曰。百穀等三別喻三草。乾地喻彼三草二木所依心王。昔乏法水為乾地。今得名洽由心受教。五乘種性為並茂。故長行云。眾生於種種之地。地即心王也。以此釋者。頗順經旨。問。如菩薩等。恒聽佛說云何得言二木三草所依之心為乾地。答。此通言爾。又菩薩等不聞之頃。即為乾地。如雲收已地名乾也。非元無雨方名乾也。
玄贊下文云。
釋下云。疏或七方便亦名小草等者。准疏下。此釋不正。何以爾者。疏斷小草以為無性。是七方便。是無性乎。又疏主意言涅槃中第三病人。勝鬘經非法眾生亦唯無性云何小乘方便者。亦彼攝耶。故知。此中且據未聖位一邊。判屬小草非盡理也。故解下言前解善。且不取之。以為正義(云云)。
玄贊下云。即於大草分為此二。地前為小木。伏疑決定作佛故。十地木。得二利故。不退故。非不退義。准二乘未成無學。亦名中草。三意生身。據決定者。唯無學迴心已後。受變易決定故。不同有學。故此不論。未入聖位。及種性。可名小草。准此。地前不名小木。若爾何攝。故前解云云)。
釋下云。疏准二乘至亦名中草者。之於菩薩雖在地前。得名小木大草中收。二乘有學。何非中草
疏三意生身至故此不論者。此會經中。不說有學中草。所以經中但云。起六神通。及三明。不明有學。會意可知。議曰。經中所言知無漏法。亦兼有學有學亦能分知無漏。准此。斯理諸妨矣。疏前解為善者。釋前長行。諸樹小堅長之處。二乘亦便名中草下品地前菩薩名大草下品。以為正義。今指彼也。尋之可悉(云云)。
法花去惑二云。○惑七方便小草謬。如是等類。其數繁多。
問。玄贊隨力所受於諸地文。乾惠等十地云云)爾者。今此十地。為一一三乘俱行。將云何
兩方。若三乘行者。三四五六七五地聲聞所行地也。獨覺地名。菩薩豈行之乎。菩薩如來兩地。又非二乘所行乎。若依之爾者。般若經。先說聲聞獨覺。次明三乘共十地。若非三乘共行十地者。何別廢立之乎。依之玄贊。云此前說三乘共行十地度論。八人地乃至已辨地菩薩聲聞俱行(云云)。
會云。三乘名位互不相濫。而般若經度論說乾惠等十地他宗一類菩薩。其行實共二乘。故合三乘立此十地云云)。我異此。初聲聞凡位也。或通菩薩地前。雖異義三地以上三乘聖位也。其中。自第三至第七合五地。唯聲聞位也。第八獨覺地。唯中乘也。第九第十。大乘因果兩位也。名言無諍行相何濫。況後地。若不通二乘者。總以十地難云共行。若又通者。二乘豈有菩薩如來德乎。爰知。名言四果。唯聲聞也。後三地。其名亦明也。但度論者。德一會云。度論初七地聲聞菩薩行者。約斷惑行相相似說。故不相似云云)。意者。初見道。似聲聞見道十五心乃至佛果無學故。似聲聞羅漢。故彼五箇地。相寄菩薩行。不大乘行實共聲聞。而云一類菩薩劣同聲聞者。恐度論等之隱文。乖了義經論歟。次玄贊者。共行語不越常相。亦是一類十地。合說三乘之義也。以乾惠等十地。謂菩薩二乘者。猶少似有證據。於歡喜十地義通者。文理俱難立。德所破即其意也。凡於菩薩根性種類不同云事。違起信論之旨。如餘處抄。但他宗又覆之如掌。宗末學。勿偏執矣。
玄贊云。住諸地者。謂三乘十地。謂乾惠地。種性地。第八地。具見地。薄地離欲地。已辨地。獨覺地菩薩地如來地。既下別說三草故。此前說三乘共行十地度論七五云。乾惠二種。一者聲聞。二者菩薩聲聞人獨為涅槃故。慇懃精進持戒心清淨。堪任受道。或習觀佛三昧。或不淨觀。或行慈悲無常等觀分別善法不善法。雖有智惠。不得禪定分。則不能得道。故名乾惠地。菩薩初發心乃至未得順忍性地者。聲聞人。從暖法乃至世間第一法。於菩薩順忍愛著諸法實相。亦不生邪見。得禪定分。八人地者。從苦法忍至道法忍。是十五心。於菩薩則是無生法忍菩薩位。見地者。初聖果。所謂須陀洹果。於菩薩則是阿鞞跋致地。薄地者。或須陀洹或斯陀含。欲界九種煩惱分斷故。於菩薩是阿等跋致地。乃至成佛煩惱餘氣亦薄。離欲界貪欲煩惱。是名阿那含。於菩薩離欲因緣故。得五神通。已作地者。聲聞人得盡智無生智無著阿羅漢。於菩薩成就佛地辟支佛地者。先世辟支佛道因緣。今世得小因緣出家。亦觀深因緣法成道。名辟支佛云云)。
邊義鏡殘一云。
天台云。約通教判位。即是乾惠共行十地。一乾惠地。○十佛地。初乾惠地是十信位。此外凡種性地。即十住十行回向位。八人地見地即初極喜地薄地即離垢地。果即發光地。離欲向地即炎惠地。果即勝地。已辨向地即現前地遠行地獨覺地即第八不動地。菩薩地即第九惠地。第十法雲地佛地。即佛果位。此十地前之七地三乘共行。後之三地。唯乘行。不通餘乘。今謂不爾所以者何。違論文。加妄語故。度論七八云。乾惠地者有二種。一者聲聞。二者菩薩菩薩地者。從歡喜地乃至法雲地。皆名菩薩地佛地者。一切種智諸佛法。案此諸論意。菩薩斷惑。稍似聲聞。假聲聞名立共行地。非謂三乘共行地。而汝不知此義意。以二乘向果。配菩薩十地。是甚愚癡也。論文既云初七地聲聞菩薩共行。不言從歡喜地乃至法雲地聲聞菩薩共行。云何。以小乘向果。配菩薩十地。又彼云。第八不動地以還八地。配二乘向果。菩薩地即是第九惠地。第十法雲地者。此大妄語。論文既云菩薩地者。從歡喜地乃至法雲地。皆名菩薩地云何違論臆說妄語。又大般若四百六五說云。佛告善現。諸菩薩初發心精進六波羅密。以勝見超過八地。謂淨觀地。種性地。第八地。見地薄地離欲地。已辨地。獨覺地。准此經文。彼菩薩。若漸悟。若頓悟。從地前十心位。超二乘菩薩見道正性離生位。而能修行菩薩六度如何以二乘向果配菩薩十地。然般若經云超過八地者。據實義說。度論初七地聲聞菩薩行者。約斷惑行稍相似論。故不相違(出四教義云云)。
問。經文或處人天轉輪聖王釋梵諸王是小藥草云云)。爾者唯無性歟。將兼說有性未入七方便之類歟。兩方。若如前者。經文所簡。何唯限無性乎。釋梵諸天果報有性無性同感之故也。是以玄贊。於七方便以去雖作二釋。於外凡位。不嫌之乎。若依之爾者。玄贊下。唯以無性小草。兩方不明云何
以鏡水抄可會之。無別事故。
玄贊云。經或處人天至是上藥草。贊曰。此初三。一頌小草。二頌中草。三頌大草。種性人人天小草戒經云。種姓人。但以人天善根成熟之。或七方便。亦名小草二乘中草菩薩上草云云)。鏡水抄云。言種性人等者○問。豈一切釋梵之王。皆是種性乎。答。於中亦種性人。作釋梵輪王者。今說。種性人極頭。是釋梵輪王果。約極處說。問。爭知種性人不定人天身耶。答。經自云或處等。或者不定義(云云)。
問。付三草二木喻。中草體。可取聲聞部行獨覺耶。
兩方。若取者。經云。處山林常禪定緣覺證。是中藥草。(云云正法花同之。既云緣覺證。明知非聲聞。又說處山林。唯可限一類。若由爾者廣可取之。有何由不取乎。
任經下文并玄贊可會之。
經云。知無漏法。能得涅槃。起六神通三昧處山林常禪定緣覺證是中藥草云云)。
又云。漸次修行得道果。聲聞緣覺。處於山林。最後身果。是名藥草各得增長云云)。
玄贊云。經漸次修行至各得增長。贊曰。明中草也。因人天生漸得道果。二乘滿也(云云)。
鏡水抄七云。經言名色各異者○法中論菩薩之中。十信十住十行迴向初地地。聲聞初果二果云云緣覺之中。麟角部行人天釋梵輪王。名各異也(云云)。
問。二乘聖者迴心向大後。受變易身已去。三草中何。進云。玄贊中草。(云云)付之既發心受變易生。是大乘菩薩也。尤可大草。地前菩薩大草。會云。依先德意。迴心以後。未入僧祇之間。若成就二乘功德故攝中草。若以彼大乘種性。亦可名大草(云云)。既兼二邊玄贊一門歟。抑以玄贊中草釋。頗未定也。見文前後以不定性有學。為中草時通伏難也。難云。勝鬘經三種意生身。唯舉無學。今何通有學乎。通云。位決定故。經舉無學。實又通有學而釋彼勝鬘經之中。雖有變易事。上正釋中草。全不云變易以後。勝鬘經阿羅漢辟支佛成身之文。又羅漢等。顯迴主以前名也。仍玄贊釋。忽不疑難。
玄贊云。二乘未成無學。亦名中草。三意生身決定者。唯無學迴心已後。可受變易位。決定故。不同有學故此不論(云云)。
法華私云。記云。疏云二乘○故此不論(云云)尋此意。知。不定性二乘中草攝。非唯定性二乘。意無學迴心。定得變易生故。約此位定人且經無學中草。其有學變易生之不定故。且不顯理實二乘有學亦為中草。此疏。亦不定性無學中草。云迴心向大以前以後位。通取之。答可爾。受變易生之無學中草故。問。未迴心前為中草耳。迴心以後。既成菩薩。可名大草。何故中草攝乎。答。以發大乘心菩薩。然此人於僧祇外。尚成就二乘功德法故喻中草耳。問尋種性時。既成就大種性。云何一向中草攝耶。答。隨種性可然。一人身中所有大乘種性隨大草攝故。論說名種子無上。然疏云不定性羅漢中草攝者。舍利弗聲聞種性發心修行成就聲聞功德果法。約此義邊故。中草攝也(云云)。
問。當品玄贊中。引初發心時便成正覺文。爾者大師云何會之乎。答。有二釋。一云發心。二云種性發心。(云云)付之二釋俱有疑。若如初釋者。不可云初發心時。初地發心。非最初發心故。如後釋者。違便成正覺之文。豈種性發心時。即取正覺乎。若爾。他宗即身頓悟義。能叶經意。宗二釋。皆違文相云何
會云。初釋意。於十地證位最初故。名初發心。後釋意者。種性初入十信時。八相作佛。云便成正覺宗家二釋。以道理及餘教為證。會此文也。他宗成。雖似順一兩文。相違非一。彼此對而可思之。
玄贊云。諸論中。說菩提。理不一准。○復有教初發心時便成正覺。此經下言八生乃至一生菩提。亦有說言。三大劫修。方登正覺。諸師於此眾不同。瑜伽論說。劫有二種一日月歲數。此論說。晝夜月時年。二阿僧祇劫。諸能超者。唯超前劫無超後者。故依此義。○初地菩提發心便證。此發心。非必種性發心。與此經同。八生乃至一生當得。或此經中。據發心。論解證得初地菩提故。其初發心。即登正覺者。種性發心菩提因故三大劫修。菩提者。無上菩提滿菩薩大劫故。亦不相違佛果廣大。非小成。更異思。深乖正道。故涅槃言。說佛難成。與速授記。說佛易成。與遲授記。
水抄云。言初地菩提發心者。會伽耶山頂經。章敬云。彼經前解。後解種性發心菩提與此經別也。○言與此經同者。會法華經。同此經。一生生得初地菩提。名發心。將佛頂經中發心。同此經發心也。言或此經中等者。與佛頂經後不同。言其初發心等者。會佛頂後義。即是種性發心也。○言更異思者。端坐成佛。更不肯修行。名異思也。
問。經文汝等所行菩薩道云云)。指誰人何行菩薩道耶。答。進云。玄贊聲聞小行。(云云)付之聲聞有餘無餘果。自調自度行。既非廣大利他心。何指之為菩薩道乎。是以莊嚴論大菩提障(云云)。既為大菩提障。何剩為成佛之因乎。依之法花論釋此文云。謂發菩提心退已還發者。前所修行善不滅。同後果故(云云)。此文見指昔心。如何。
會云。汝等所行者。迦葉漸悟聲聞小乘行也。故玄贊釋。今為汝等已下文云。聲聞所行成佛遠因故。是菩薩所行方便之道。重引論文畢結云。故二乘修是大乘之遠方便因。名菩薩道等。是以見經文。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行菩薩道云云)。指法花已前聲聞所得。為大乘方便之旨分明也。但莊嚴論文者。漸悟小行稽留難進。不疾大菩提故。對頓悟直往。漸悟大行。云菩提障。若望三乘心。全未發之凡夫二乘對治煩惱。悟證生空。豈不大乘遠因乎。就中三乘種姓俱具人者。先證小果。後菩薩不退位。若不爾。可有退義。四大聲聞退大得小之後。受記作佛。是方便義也。次法花論前所修行之文。即指法花已前二乘所修玄贊釋。上已出之。
經云。今為汝等說事。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行菩薩道。漸漸修學。悉當成佛云云)。
論云。無上義者。略此義有種應知。一者示現種子無上故。說雲雨譬喻。汝等所行菩薩道者。謂發菩提心退已還發者。前所修行。善根不滅。同後果故(云云)。玄贊云。經今為汝等至悉當成佛。贊曰。此第三段結成。說實為授記之漸。聲聞所行成佛遠因故。是菩薩所行方便之道。論云。汝等所行菩薩道者。謂發菩提心退已還發者。前所修行。善根不滅。同後果故。二乘修是大乘之遠方便因菩薩道云云)。
同四云。方便果者。二乘所有菩提涅槃。此經下言。汝等所行菩薩道云云)。
義決云○汝等所行菩薩道者。謂發菩提心退已還發。前所修行善不滅。同後果故。意說。二乘身中。有菩薩種子。但能還修皆得作佛。已發心者。令堅固故。未發心者。令無上發心故。既云退已還發心所修行善不滅。同後果。故明為不定云云)。
又云(如下)。
惠日論四云。此不定所修善根。是大方便。亦同菩薩善根無盡故。法花云。汝等所行菩薩道等(云云)。
燈六云。迴心已前既名菩薩。所起無漏何非此根。法華經云汝等所行菩薩道。據不定者。皆是此云云)。
莊嚴經云。雖恒處地獄。不障大菩提大菩提障。
攝論云。非障諸惡趣。極障大菩提。如聲聞及以獨覺地云云)。
問。經云。汝等所行菩薩道。此文說種子無上歟。若說種子無上者。論明種子無上。說雲雨云云)。此文非說雲雨喻之文。何云明種子無上乎。況玄贊釋今文。聲聞所行成佛遠因云云)。既指二乘小行。豈種子無上乎。況於種子無上。有文殘義殘二釋。皆就雲雨喻論之。此文。若說種子無上者。何作義殘釋乎。又文殘釋。何雲雨喻中。分文為二乎。若依之爾者。論明種子無上引此文。義決又爾也。
會云。汝等所行文。不正種子無上。是指聲聞小行故也。但總結成上喻故。此文。顯種子無上之人少行故。論說種子無上中。引此文無過。是以義一師。雖為正種子無上文。常騰者不用之。疏意。此偈文者。是總結成非說種子無上之文(云云)。但義決釋者。實似難會。然而昔發心之人。所修小行也。未必趣論意。
問。玄贊解汝等所行菩薩道。又云。聲聞所行成佛遠因也(云云)。爾者引法華論成此義乎。進云。引謂發菩提心退已還發心成此義也。付之准上議可疑之。
論云。
義決云。問。此無上有何次第。答。以准之。令勸發心須憑因力。說其曾種因。今順修行。當佛果。故說種子無上。即為明汝等所行菩薩道。明昔發心善根不滅。今聞此法。還同為因後果故(云云)。
法華論注云。○一法師云。今准此文。是文殘。非義殘。基法師云。此是義殘非是文殘者。論文相違。今正釋云。雲雨所說三草二木喻。破乘同病。偈末中。說汝等所行菩薩道。此句者。示現種子無上。論示如是。不用曲說(云云)。他破如是。今基師意。此文者。屬於何理。答。案基疏意。此偈文者。是總結成。非說種子無上之文。故案疏云經今為汝等說事。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行菩薩道者。第三段結成。說實為授記之漸。聲聞所行成佛道因故。是菩薩所行方便之道。論云。汝等所行菩薩道者。謂發菩提心。○同後果故。二乘修是大乘方便因云云)。明種子無上經文。如前已述(云云玄贊上文云。經諸樹小至各所受。贊曰。此豎。長也。論唯說木。不離我身。是種子無上義。大草中分小樹不退位前小樹不退位後大樹云云)。
問。法華論中。引汝等所行菩薩道文。前所修行善不滅。前所修行者。昔大行歟。二乘小行歟。兩方。若指大行者。汝等所行文。既是聲聞小行也。論釋此文云前所所修行。何忽指大行乎。是以玄贊引此文畢。故二乘修是大乘之遠方便因。若依之爾者。論明種子無上。云前所修行善不滅。定可昔大行。是以義決。明昔發心善根不滅。今聞佛法。還同為因。後果故(云云)。
會云。以二乘小行云汝等所行也。玄贊下。其意分明也。但於義決釋者。曾種因。今順修行佛果故。說種子無上正文者。明四大聲聞發心退大發得次第。次云明昔發心善根等者。昔發心之人。所修小乘善根不滅。還為大乘遠因。後佛果云也。發心善根句。不可連續歟。
別云。汝等所行者。總言迦葉等。往昔以來所有業也。小行廣說無嫌。是以論文云。謂發菩提心。退已還發。前所修行。善根不滅。同後果故(云云)。先明發已還次第。云前所修行。云善根不滅。此中。必有大行。況論者。本解種子無上經文無上大乘種子。以大行所熏發之無漏種子也。或兼能增有漏善經文。若唯限小行者。論主何為無上引此文乎義決。則深存此義也。雖會不順文。不如任文取義。但經顯文。品意。會小歸大。玄贊亦此意也。實雖兼二邊玄贊義決。各隨要舉之。披文前後。可知其意。若依此義。上三題皆無其難。
諸文上。
法華論注云。藏法師云。彰聲聞人有三時。一者過去發菩提心時。二者退大菩提心時。三者法華經。還發菩提心時。今即取前後菩提心種子無上故。取此文而釋也。先所修行善不滅。同後果故者。過去發菩提心行。菩提間雖退。而菩提心種子不滅。如攝大乘論云。並附著梨耶。同後果故者。初發菩提心。同後熏發菩提心。得成佛果故也。案義決云。此意說云。二乘中有菩薩種子。俱能還修皆得作佛。已發心者令堅固故。未發心者。令無上發心故。既云退還發前。所修行同後果。故明為不定。問。若爾。何故無上不在正宗。答。非獨為顯一乘之理。并贊勸持。故通分(云云)。
問。正法華經今品中。可說日光喻乎。若者。玄贊餘卷。彼說乘同。日光為喻。正法妙法兩經俱無(云云)若由之爾者。彼經今品初。說雲雨喻。後明日光喻。長行云。譬如日明廣下。又云。以智惠光普照一切五道生死菩薩聲聞云云)。偈頌云。譬如日光遍照下等(云云)既同添品法花。說日光喻。何云不說乎。依之添品法花序。出法護什所譯互所闕。云什公譯闕日光喻。不云法護此喻。加之。範法師法花疏云。正法藥草品。明日光明照喻。其笈多本亦爾。
答。義解非無謬錯。互斥其非。雖不可驚。妙樂傳教。俱以此一事永示末代令人知慈恩謬。其詞實甚。其志尤深。兩家末學各以實心可案之。先如妙樂者。疏主僅傳彼經。自未見其文(云云)。此事可然否。凡上代高僧者。不謂他宗。皆廣學多聞不通。況於義學祖師乎。況於翻經之筆受乎。就中製法花大疏之時。於此經異譯。當代流布。聞于耳隔于眼乎。況玄贊一部下。處引彼文。對其義。不知幾許。皆是傳聞歟。將又暗作此文歟。若又非湛么之實語。只是為嘲弄之戲言歟。談他過失。其殃在誰乎。又如專教者。不案經意致此謬云歟。疏主謬案其趣云何。雖見喻文。謂不是喻歟。非一偈。非一句。又不微隱深細之諍。豈乍對品後半爾許喻。謂闕而無喻乎。況如現行者。正法日光。全同添品。贊主。何故以正法妙法經。獨以添品可難四從三逆乎。抑傳教以玄贊之批證疏主之愚。蓋吹毛之論也。補處猶示不之相。覺母亦有自嫌之詞。贊家之推上。豈足怪乎。且止傍論。推本不同之所以者。淄洲樸揚已下。至崇俊。法清。法澄。栖覆。詮明等。資嫡孫弟。依疏作釋之人。雖有玄贊之明文。可疑者疑之。可亂者亂之。至此事曾無。見行經文。違贊者。爭不會乎。爭不載乎。方知。唐朝多分本無此喻歟。
玄贊一云。又彼經藥草喻品。加其後半。論釋兩喻。破執乘一。彼說乘同。日光為喻。正法妙法兩經俱無。論又不解。四從三逆。有爽通途。無順成理(云云)。
第一云。疏四從三逆者。若從第四。隨時所添。違前一論三本(云云)。
法華去惑二云其玄贊第一云。又彼藥草喻品。加其後半。○論文不解。敬案。正法華經第三卷藥草喻品。現有日光喻二紙餘。經文品題無喻字。謬加喻字。云又彼經藥草喻品。又經文。現有日光之喻。贊不案經文。除日光喻。云正法妙法兩經俱無。論文又不解。實哉。博陵之恐。既明驗。夕製嗟。豈可不信哉。猶恐旨謬言疏者。此言不空。寧輒拄為援據者。深道理慈恩既有恐嗟。明誡末學輒為援據。謗人謗法學者深釁耳。鑒斯近謬。照彼遠迷。何足援據黃紙墨字。雖有眼前。不免脫落。況乎非色非心。越思量境。而色而心。開一念心。非前聽。傳釋無由。又二乘因乘衣裓机案謬。或七方便小草謬。如是等類。其數繁多濮陽釋。杭州決擇。翼贊。弘贊所救所捨。其文非一。用此愚眼披閱贊文。錯謬不少。況用彼智眼決擇義。豈為援據。粗食所引玄贊隨製無用。下所引。不足為據。
守護國界章。全以同之。
正法妙法兩經俱問答云(定慶)。
諸文繁多如別文集。
(寫本云)
以寫本一校之
春日社新造屋開示八帖之內第九
(寫本云 金藏院本願
料紙顯定房大僧沙汰之。
永祿二年七月五日執筆(春信)清胤
一校畢