法華開示抄二十八帖之內第十八

輸入者 劉映霞

勸持品

１ 勸持安樂行品前後
２ 二萬大士請他土弘經耶
３ 八千聲聞授記（二方）
４ 何故憂色而視如來
５ 總記攝學無學聖者歟

安樂行品

１ 聞大乘經
２ 明珠喻文殘歟
３ 前說明殊是後文故
４ 今品說無上
５ 四安樂行與不輕行同歟
６ 亦不行不分別
７ 不以小乘法答
８ 除懶惰意及懈怠想
９ 生大慈心
１０ 於非菩薩人中
１１ 譬如強力轉輪聖王

已上兩品十六帖

法華經第五卷開示抄（勸持品安樂行品）

勸持品

問。付諸品廢立。且勸持品為有安樂行品後。為當何。兩方。若有安樂行品後者。正見經文。勸持安樂為其次乎。況正法華。添品法華者。皆同妙經。加之讚重學行二流通異也。何亂次列之乎。若由之爾者。法華論中。明修行力中持力。法師安樂勸持三品示現。任論可定品次第。若夫不依論任經現文。何難屬累經中義。付經論相違難乎。
會云。勸持品為前安樂行安後云事。三代所譯。皆無相違。玄贊彰品次第門。如文立理。就中八品正宗釋者。三種流通之中。勸持品者。讚重四品終。安樂行品者學行七品初也。若持品在後者。豈無雜亂乎。又十九品正宗釋者。勸持已上為境一乘。安樂行以後者說行一乘。安樂在前者。寧說境非行乎。事已炳然。不可及疑問。但論持力三品次第稍違。實難知深旨。法師品明能學行。安樂行品明所學行。勸持品。勸彼能所受持。若以此意。論主皆列三品歟。此文假說也。法師品實屬讚重故也。或又雖無別故。小事故不顧之歟。於論經相違難者非例。彼者論正云普賢品及後品。此者無別安前後字。又彼者諸經本中。有相違。兩守諍其邪正之中。以論牒為自宗證。此者全代代譯無異說。何以論未分明之文。輒可亂爾許諸本之次乎。論云。持力者有三種法門示現。法師品。安樂行品。勸持品等如說。
玄贊云（云云）。
同一云。雖他佛說。證信此經。未顯自尊勸人歸依故。顯身作國主。為重此經於彼怨家。為狀求法。○故有提婆達多品。既現自他俱為寶重。威弘用速。慇懃勸勵聞經。菩薩皆受教願持。故有持品。其有末代行法。多越軌模。今示儀方。令易宣暢。法既易行。自難傷毀。故有安樂行品○（云云）。
問。今品中。付明菩薩聲聞發誓弘經義。且藥王等二萬大士。可請他土弘經乎。答。唯請此土弘經也。付之夫藥王等大士者。教化眾生。弘誓力勢尤大也。一乘弘通之力。何不及他方乎。彼八十萬億那由他菩薩請弘經。既通自界他方。藥王等二萬大士。何狹限此界乎。
會云。玄贊明此品弘經分三。初二萬菩薩。請此方持。次四類聲聞。請他方持。後願八十萬億那由他菩薩。彼此俱持。此界他方有單句有俱句。單重合有三類之中。藥王等二萬菩薩。於此界弘經類也。故經文云。後惡世眾生（乃至）雖難可教化。偏限釋尊滅後娑婆世界。至八十萬億。初兼自界他方。凡見彼三類。四類聲聞者。雖向大乘。初心下劣故不堪惡世護持。唯請他方土流通。次二萬菩薩之中。藥王大樂說者上首也。自餘其眷屬也。故與二萬菩薩眷屬俱。既為眷屬從上首。不必深位歟。八十萬億那由他菩薩。云皆是阿惟越致。又加摩訶薩字。皆可深位大菩薩。故玄贊云。此彼俱持力勢大故（云云）。若爾二萬者勝聲聞故。雖化剛強之濁世。非極位故。不兼他方弘經歟。
今云。依鏡水抄者。二萬菩薩。亦位齊藥王等（云云）暗為淺位。甚可恐之。同雖深位。機緣殊厚于此土。意業專哀於濁世故。唯請此土弘經歟。堪忍世界諸菩薩者。悲願熏心。攝度惡世之旨。多見于大般若等諸經。二萬別願。殆可謂超餘。雖云眷屬。何必下劣乎。彼魃陀婆羅等十六人者。皆雖具足菩薩不思議事。對魃陀有名眷屬。亦是同類也。未必尊卑歟。
經云。爾時藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩。與二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前作是誓言○我等於佛滅後。當奉持讀誦說此經典。後惡世眾生○雖難可教化。我等當起大忍力。讀誦此經。持說書寫種種供養。不惜身命（云云）。
玄贊云。經爾時藥王至說此經典。贊云。此品大文分三。初二萬菩薩請此方持。此眾生等多諸惡故。次四類聲聞。請他方持。不能堪故。後願八十萬億那由他菩薩。此彼俱持力勢大故（云云）。
問。經文復有學無學八千人得授記者。顯何事乎。
答。是菩薩滅後弘經中。八千人聲聞。得授記者。請他土弘經云此文意也。問。三周得記聲聞。其數未及八千。初周第二周。舍利弗及四大聲聞也。第三周五百千二百及學無學二千聲聞也。八千得記聲聞。一經都無其文。是以法華論中。明今經授記。雖出別記同記等六種。更無八千聲聞記別如何。
會云。攝釋有三解。一准涅槃經文。有八千人。千字應謬。二即法師品中提授記。三八字疑錯。應為二字。是前授學無學人二千人各有深意。臨義可思。其中第二釋任經文。又同玄贊。天台嘉祥。皆不為文誤。仍法華經會上可有八千聲聞得記之人。若非法師品總記者。指何處乎。
問。○（如前）樸揚大師。如何釋之乎。有三釋。一云。千字誤。准涅槃經。可云八十。二云。法師品總記有八千。三云。八字誤可作二字。付之三釋俱有難。先付初後釋。見涅槃經。如法華經中八千聲聞。得授記別准彼經。能叶八千數。況見正法華。八千比丘是亦錯乎。依之玄辟釋今經文。此八千請付第二釋。當品八千聲聞學無學證果人也。而法師品總記。云來聲聞者求辟支佛者。偏舉來證果類。若爾。此八干人。豈有彼總記中耶。
私云。付初釋。樸揚既引涅槃經。有八十八。千字應誤。若不見十字本者。爭為證據。隨文。義疏中涅槃云八十。今云八千。嘉祥所覽。即同樸揚所引。第二釋法師品總記中雖無分明文。對佛前授記。其類既廣。其中八千。至此品請弘經。有何失。但求聲聞者云者。顯下乘中志願。下至凡類。上攝賢聖歟。是以今品云。我先總說一切聲聞皆已授記。若不通聖者。難云一切聲聞。第三釋八字誤可作二字者學無學二千人記。經有明文。故作此釋也。正法華云八千比丘。雖違後釋。今述義處當。不必盡理歟。第二釋無重難者。可為依憑歟。
別尋云。今此八千聲聞他土聲聞歟。將又此界聖者歟。若他土聲聞者。八千聲聞。其數雖不相當。多是三周得記類也。而身子迦葉等學無學聖者。同是自乘聲聞也。八千記類。定可非他方聲聞（云云）。若是他方會類者。明可云他土聲聞。如彼藥王品說他方眾。云又他國土諸來菩薩。及此聲聞眾。若又此界聲聞者。正經中他方聲聞（云云）。准之非此土眾。
經云。復有學無學八千人得授記者。從座而起。合掌向佛作是誓言。世尊。我等亦當於他國土。廣說此經（云云）。玄贊云。經復有學無學至心不實故。贊曰。此八千請。攝釋云。經復有學無學八千人等。問。准前授記。無八千人。此何而來。答。有三釋。一准涅槃文有八十人。千字應誤。二即法師品中得授記。三八字疑錯。應為二字。是前授學無學人二千人（云云）。
涅槃經九云○能令眾生見於佛性。如法華中八千聲聞。得受記別。成大乘果實（云云）。
義疏十云。復有學無學第三文。涅槃云八十。今云八千。或云。千字少點。誤成十耳。或可別有八十也。
正法華經云。爾時會中。五百比丘學不學者○又復大聖他方世界如來。不可說學不學○八千比丘復白佛言。
問。經文何故憂色而視如來。爾者說誰人何行相乎。進云。說憍曇彌以憂色視如來之行相也。付之憍曇彌。無學比丘尼也。憂根離欲時已斷之畢。有何憂根。以憂色視如來乎。
會云。上卷玄贊有三義。一云。即是法執之憂（云云）則引畢藺之粗惡語餘習為例。同前斷諸疑悔（云云）二云。實是憂者。即惡作俱厭賤捨。受以憂名說（云云）。非實憂受。於惡作相應捨受。假立執名也。三者或法執類。無記善憂（云云）非煩惱。又非實法執。善無記性憂法執類故。雖無學有憂惱。離欲捨者。煩惱相應憂也（為言）。
尋云。法執類者。若習氣歟。若爾者與初釋無差別。若初釋煩惱相應同體憂受。我執已斷後猶行者。何以粗惡語習氣為例乎。
經云。爾時佛姨母摩訶婆闍波提比丘尼○一心合掌瞻仰尊顏。目不暫捨。於時世尊告憍曇彌。何故憂色而視如來（云云）。
玄贊五云。經昔來蒙佛教至聞亦除憂惱。贊云○此中憂者。憂不作佛。一云。即是法執之憂。離欲不捨。如畢藺陀筏蹉粗惡語習。法執不斷捨故。同前疑悔。隨應亦爾。二云。實是憂者。即惡作俱厭賤捨授。以憂名說。或法執類。無記善憂。離欲不捨。憂相應總。總即憂悔。非煩惱也（云云）。
問。今經總記中。可攝學無學聖者乎。若取者。見法師品總記文。求聲聞者。求譬支佛者（云云）。明知。限未證果類云事。若由之爾者。當品經文。我先總說一切聲聞皆已授記（云云）。准此文。法師品總記中。攝學無學聲聞授記。隨當品攝釋。八千聲聞得記。法師品總記中在之（云云）。明知。總取當無學授記云事。
會云。法師品總記。可攝聖者也。別記同記後記者。分明記劫國名號。其外可成佛之類。法師品總授記。何嫌四果聖人。是以今品一切聲聞皆以授記之文。所指甚廣。若夫依求聲聞言。偏限凡夫者。比丘尼學無學。何處與記耶。彼已在總記中。總記者法師品也。知。於比丘眾。猶可通凡聖也。但求者欣求。欣求成滿。猶是求也。
尋云。比丘尼記在法師品者。何至此品初為彼提耶輪授記耶。答。見當品文相。憍曇彌。先已雖得總記。以不說別名現憂色。佛先指總記。次正記別名。能遮其憂也。云汝心將無謂我不說汝名。云我先總說一切聲聞皆已授記。今汝欲知記者。總別兩度重說云事。無諍者也。故水抄云。法師品初。已授記畢。若欲得別說名號國土。亦更與汝說（云云）。
經云。告憍曇彌。何故憂色而視如來。汝心將無謂我不說汝名授阿耨多羅三藐三菩提記耶。憍曇彌。我先總說一切聲聞皆已授記。今汝欲知記者。將來之世○（云云）同四（法師品）云。爾時世尊因藥王菩薩○汝見是大眾中。無量諸天龍王夜叉○人與非人等及比丘比丘尼○求聲聞者。求譬支佛者。求佛道者。如是等類。咸於佛前聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授說。當得阿耨多羅三藐三菩提（云云）。

安樂行品

問。三乘種性不定者。聞大乘經。即取小果之義可有乎。兩方。若有取小果之類者。既具大乘種性。聞大乘經之時。必可發菩提心是以般若經而於三乘性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心（云云）。若由之爾者。今攝釋然實亦有聞於大乘。即求小者（云云）。
會云。三乘種性不定人者。聞大乘經。時。必發菩提心。不可取小果。見佛聞法。根緣相扣。若具佛性聞大乘教。有何故其席剩退大行住小果乎。善勇猛般若於四種性。分明簡別。云聞此法已皆發無上正等覺心。般若第二時。猶以爾。況於中道教乎。但樸揚釋者。引大品般若六十菩薩羅漢成為其證。而彼六十人者。昔於五百佛所。雖修有相五波羅蜜。不能修習無相般若。聞般若經。即成羅漢。是可定性性二乘。若有大乘種性。何逢爾許諸佛。多時修前五度。於般若波羅蜜。曾不得修。爰知。定性聲聞相似發心。假名菩薩。取小果則究竟退類也。
今云。攝釋於不定性分二類也。法華論。明第六集功德人。聞說大乘法。而取非大乘。玄贊釋此類云。退趣二乘。而將為勝取非大乘（云云）攝釋付此文。法華會所大分為彼退大聲聞故。聞大後退求小果。然實亦有聞於大乘。即求小果者（云云）。退取小果類者。法華會上舍利弗等也。不唯退取小果。實亦有大乘心人聞大乘。故不退求小者云也。大品般若六十菩薩即其體也。若是定性者。非集功德人。在大乘善根。可名功德故（釋第七無功德人不集善根云云）。況然實亦有者。有不退而取小果云也。若定性者。永退大行。全不復釋本意。一義云不定性中。可有此類也。三乘種性俱具之中。先證小果後成大覺。而此人先雖發大心。不能直進。佛為之說大乘。欲令至不退故。先取小果。小果則可入大之方便也。其中有二類。或退大行畢。經多時後。別趣向類。如三周聲聞也。或不退大取小果。速修大行類。六十菩薩等也。此人若不證聖位者。多時退墮。還發可難故。佛彼見取小果之期直授大乘歟。但依淄洲釋者。證小果必退大心歟。其退者止大心義也。不必捨大。譬如犯戒捨戒差別。攝釋問答者。於不捨分二類歟。極樂中品三生取小果。而淨土全無退。知。彼類本發菩提心之人。若又有二乘宿習。今聞苦空等法。自然證小果畢。速至大乘不退。六十菩薩即其類也。

唯識論尋思抄種性義記之

玄贊云。第六集功德人。謂有功德人。說大乘法而取非大乘增上慢。為此說髻中明殊與之。求三乘果者。名集功德人。昔雖總相為說大乘。彼心未定。退趣二乘。而將為勝。取非大乘。說功勳小。但賜餘物（云云）。
攝釋云。疏說大乘法而取非大乘者○問。為聞說大乘。趣小果。為退大後方趣小果。答。法華會所。大分為彼退大聲聞故。聞大後退求小果。然實亦有聞於大乘。即求小者。何以明之。故大品經云。六十菩薩聞說般若。成阿羅漢。問。豈不根法有差異耶。答。一雨所潤生長不同。從多所為名為大乘。故未爽矣（云云）。
同一云○何故判是定性聲聞。答。然法華經是第三時普發之教。分別品等。有發大心。故遠塵言。明得小果。由此義。須發一切乘。亦復不違遠塵之說。疏依斯義判是聲聞。不言遠塵。不通大有。設爾何知是定性乎。答。按善勇猛般若說云。若於三乘性不定者。聞此法已發正覺心。今既不言發正覺心。故知。定性。餘妨准思（云云）。同三云。問。引攝一類說於一乘。設不引之。此為畢竟實趣自乘無餘滅度。不爾乎。答。傳有兩釋。一云。必無趣滅會。得迴心以有大乘種性排故。二云。若不遇緣。亦入無餘。○議曰。初釋為善（云云）。
問。當品中。明四安樂行。爾者可云明珠喻之文殘乎。進云。玄贊明珠喻文殘也。付之十無上者。七喻三平等後說故。名七喻三平等之殘。如云後十無上是初七喻三平等殘名為上殘（玄贊）而當品中。前說四安樂行。後說明珠喻。何云四安樂是明珠喻殘乎。
會云。說七喻三平等之中。說十無上者。定彼喻或平等之殘也。今品有明珠喻。四安樂行者。勝妙力無上也。豈不明珠喻殘乎。依之玄贊明珠安樂對望成殘義。但於前後相違者。多分雖如次第。少分有不次第有何過。或是義前後也。不文次第。七喻三平等。是根本法門。十無上。其支末故。設雖在前。猶得殘名。如人主伴。雖有前猶得從名歟。
決擇記云。據排次第故。云前說。非謂此品前說。於珠者。若義次第歟。
問。四安樂行。是第十無上中。持力一分也。是名文殘有何故乎。玄贊云。前說明珠。是後文故（云云）。付之見當品上下。前說四安樂行。後說明珠喻。何背見文定前後乎。
會云。凡文殘義殘。其類相分。七喻或平等之中。更說十無上名義殘。為別文段前後明者名文殘。今玄贊明珠喻勝妙力無上相對名文殘之中。先顯名文之義。不正釋殘義。是以栖覆釋云。若讀疏之時。此是文殘。前說為一句。明珠是後文故為一句（云云）。爾者前說者無上也。後文者喻既有前後故。文殘而非義殘。是疏本意也。不明珠為先無上為後歟。或疏正釋殘義。所謂義前後也讀文云。前說明珠。是後文故（為言）。
玄贊云。四者論解第十無上。七力中持力者。謂法師安樂行持品。此安樂行。是所持行。前持品既明能持。必有所持之行故。此品來。即。四安樂行文是。此是文殘。前說明珠。是後文故（云云）。
決擇記云。疏此是文殘至是後文故者。問。明珠後陳。何言前說。七喻後說無上。據排次第故言前說。非謂此品前說。於珠今持力者。即勝妙力無上故。言是後文也。不爾難解（云云）。
鏡水抄云。此是文殘。前說為一句。明珠是後文故為一句。即無妨難。若言此是文殘為一句。前說明珠為一句。是後文為一句。即有妨難也（云云）。
攝釋三云。○問。無上居後可名為殘。亦有在於喻亦前說。何得言殘。答。論以七喻平等無上。排為其次。縱有一二無上在前而明。從多類其總名殘也。下殘准此。
問。今品中示現說無上。爾者說無上離明珠喻為有別文。將如何。若有別文者。見經文。明珠喻中。正與髻中明珠。名為說無上。如彼強力之王。久護明珠。今乃與之文是也。何云離喻有別文乎。況若有別文者。可為文殘。何名義殘乎。若由之爾者。玄贊雖文有異（云云）。知有別文云事。
會云。明珠喻中。有說無上。不別文段。故經云。此法華經。是諸如來第一之說。於諸說中最為甚深。末後賜與。如彼強力之王。久護明珠。而敷演之所詮之理。能詮之教。俱為說無上皆以明珠為喻。離明珠喻無別文。故為義殘也。但雖文有異者。攝釋云。第六無上與第六喻。皆說明珠。雖前後異明珠同故是義殘。明珠喻廣。從前說來。至末後加說無上故。云雖文有異歟。實又其說無上。猶明珠喻所攝故。不同持力等在別者也。今云。玄贊釋文義二殘云。一者文殘。曾未說故。二者義殘。前雖已說。義猶未盡。所望別故。今復說之意云。喻中已雖說體。至無上重顯其義名義殘。若體若義。喻中曾未說。至無上初說名文殘。若爾者文殘義殘。俱對喻雖有前後重說單說以為差別也。雖文有異者。望上廣說明珠喻之文。云文異也。
玄贊云。五者論云。六者示現說無上。故說髻中明珠。與之。以此法賜。如解珠與。所說之法。更無上故。雖文有異。俱說珠故。是前義殘故此品來（云云）。
經云。文殊師利。此法華經。是諸如來第一之說。於諸說中最。為甚深。末後賜與。如彼強力之王。久護明珠。今為與之。文殊師利。此法華經○而敷演之。
玄贊云。經文殊師利至今乃與之。贊曰。此喻合與第一。即說無上有二。初所詮理。最先故得無上。經文殊師利至而敷演之。贊曰。此能詮教。最先故無上（云云）。
攝釋云。疏雖文有異至是前義殘者。第六無上與第六喻。皆說明珠。雖前後異明珠同。故是義殘（云云）。
問。當品中明四安樂行。爾者與不輕行為同。將如何。若同者。四安樂行舉十種不親近。嫌惡緣親近。常不輕行專四眾之結緣。致作佛禮拜。其行大異。何云彼此同爭。加之安樂品常好坐禪於閑處云。不輕品遠見四眾亦復故往云。豈同一之行乎。若異者贊主餘卷。明釋尊因行。我為不輕大士。行安樂行知。二行同也。會云。不輕行者。即安樂行也。故玄贊釋不輕品來意云。明佛自身往居因位。行安樂行。修忍辱等。流通此經常得安樂（云云）。彼此同云事分明也。凡一乘修行。皆名安樂行。分三業為四種。常行禮拜。是正身行也。唱當得作佛。即正語行也。雖被罵詈不生慎恚。意離諸惡自利行也。○哀愍四眾欲令成佛。心修諸善利他行也。忍辱堅固。既離傷毀。是因安樂也。二利成辨。今至大覺。又果安樂也。此豈不安樂行之本乎。何況四行通因。有空二行也。何行離有空。若不住無所住。不觀如實相者。豈得六根清淨乎。妙樂疏記。雖出十箇不同。贊主御意。皆名安樂。經多雖說初心相。實可攝凡聖一切一乘修行也。
玄贊下文（涌出品處）云。常不輕品。明佛自身往居因位。行安樂行。修忍辱等。流通此經。今得佛果。勸諸眾生。應勤修學。不輕品玄贊同之。
玄贊云。經常好坐禪在於閑處。修攝其心。文殊師利。是名初親近處。贊曰。常離闠鬧。獨處閑居。誡初學者。應自靜住。誡久學者。身雖處鬧。心常靜故（云云）。
問。經文說行處。修有空二行。大師云何釋之乎。
答。玄贊有多釋。一云。
問。經文說行處。亦不行不分別。爾者今此文。唯說空行乎。玄讚雙說空有。付之見經文。住忍辱地柔和善順等者。明有行。又復於法無所行等者。說空行。亦不行不分別文。亦即空行也。何為雙顯空有二行之文乎。是以偈頌頌行處。又復不行上中下法等者。頌法空。亦不分別是男女者。頌生空也。准之長行中不行不分別者。如次說法空生空也。云行云分別。文勢同故。加之親近處中。說空有境。未分單重文段。於行處。何勞為三段乎。
會云。亦不行不分別者。雙觀空有也。若不爾。無所行文其義已足。何重云亦不行不分別。安二箇不字。則對前有空也。故玄贊云。謂雖觀空。而亦不行滯著空中。謂雖觀有。而不分別滯著有中等（云云）但下頌偈者略也。雖雙觀。皆無所得故。無所行外。不別頌之。故玄贊會云。雖依人法二空。解此二執。總是於法。而無所行攝。於理無違（云云）親近處文。不必同無過。
又案。經唯說有空二行。此文其空行段也。於前有空重遮執也。所治雖有空二行中滯著。能治俱真空觀也。前後俱中道空觀也。但疏有空雙觀方成中道者。合明二觀也。文相分明也。若有單重三段者。何疏初科判云下釋有二。初修有行。後修空行。此初也乎。至下亦不行不分別故今雙拂（云云）於上有行空行。雙指其執。不云今雙兼空有。偈頌唯有有空二段。為能證矣。
玄贊上下。俱雖有或本不如此本。隨何本不違之也。
經云。又復於法無所行而觀諸法如實相。亦不行不分別（云云）。
玄贊云。經若菩薩至心亦不驚。贊云。下釋有二。初修有行。後修空行此初也。○有空以雙觀。方成中道。即是此之行處也。○經又復於法至如實相。贊曰。此明空行也。○經亦不行不分別。贊云。上來所觀空有。恐滯空有之中。故今雙拂。謂雖觀空。而亦不行滯著空中。謂雖觀有。而不分別滯著有中。應俱無住而明觀法。若有所住者。則為非住故。下頌雖依人法二空解此二種。總是於法而無所行攝於理無違（云云）。
攝釋云。疏下頌雖依人至於理無違者。即下頌云又復不行。一頌頌前長行又復於法無所行等。頌云亦不分別等頌。頌此一唱亦不行不分別等。然觀頌文。雖寄人法解於二空。總明於法無所行攝。言解二種者。即前云又復不行等。及此云亦不行不分別等。兩唱文也（云云）。
經下文云。又復不行上中下法有為無為實不實法。亦不分別是男是女。不得諸法。不知不見。是則名為菩薩行處（云云）。
玄贊下云。經又復不行至菩薩行處。贊曰。此頌有空法行處。初頌法空。後一頌半生空。前說二處。即有觀故頌。更不頌住忍辱等。
問。經文有所難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說（云云）。說何事乎。答。（如文）付之如來設教隨根機宜。以小法為問難者。以小乘可答之。若偏以大乘答問者。問答寧不乖角乎。是以偈頌中。或云若有難問隨宜而答。或述安處法座隨問為說。若爾長行偈頌。似相違。云何。
會云。大小鑒機應病授藥。是實義也。但今經者。一乘為宗。隱有餘乘。依此義勢。且如此說歟。或菩薩意樂。不顧種性。皆欲令成佛故談意樂。如闡提悲願。或設現雖授小法。開權顯實故皆名大乘歟。或遮為大機謬答小法。如滿慈之被淨名呵。或依多分說。或奇初機者須廣大故。或於三乘。若根熟人。隨應可說。若極未熟之輩。直說大乘。令結逆緣矣。
已上七義皆可得矣。
經云。諸有聽者。不逆其意。有所問難。不以小乘法答。但以大乘而為解說。令得一切種智。○安處法座。隨問為說。○若有難問。隨義而答。因緣譬喻。敷演分別（云云）。
鏡水抄云。問根性若一准答大乘。根性既異。云何唯答大乘乎。答。且順經宗。作如是說。約正悟行故不言小。若說小乘為傍行（云云）。
問。經中除懶惰意及懈怠想爾者懶惰懈怠。各別法歟。玄贊各別釋也。付之唯識論釋懈怠心所。懶惰為性。知。一體法云事。
會云。經文既云除懶惰意及懈怠想置及言。定可別法。故疏主懶惰是放逸。與懈怠別。其放逸以懈怠及三不善根為體。四法之上。假立一放逸所依一分。既懈怠也。說懶惰有何過。若懶惰猶直取懈怠者。前後重說。似無差別。故作此釋歟。
問。經云。○爾者懶惰者。百法中何。玄贊放逸心所（云云）心所付之。准上可尋之。
玄贊云。懶惰是放逸與懈怠別（云云）。
鏡水抄云。言懶惰是放逸等者。問。懶惰與懈怠何別。答。王所別。經言除懶惰意。云。即心王也。懈怠想。云。即心所也。問。放逸興懈怠何別。答。放逸故馳流六境。懈怠所行不增長。是二別也（云云）。
決擇記八云。疏懶惰者。寶雲經云。懶惰是則精進障。懈怠者精進垢。懶惰者一向不行。懈怠者有時廢息故為輕。由不行故為重（云云）。
唯識論云。云何懈怠。於善惡品修行事中。懶惰為性。能障精進增染為業。○二何放逸。於染淨品不能防修。縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪嗔癡。不能防修染淨品法。總名放逸非別有體（文）。
問。經云。於在家出家人中。生大慈心（云云）。可過有情緣慈乎。進云。玄贊法緣慈釋也。付之既云於在家出家人生慈心。定可通有情緣慈。例如於非菩薩人中生大悲心文通眾生緣悲。就中今文四安樂行中。第四心修諸善利他行也。尤可云有情緣慈。玄贊解釋不明。
會云。經文有二段。先云於在家出家人中。生大慈心。次云於非菩薩人中。生大悲心。於所化人初勝後劣也。故上釋於菩薩種性中。下釋謂一闡提二乘等身。又初生大慈心。後生大悲心。能化德中。與樂拔苦。先勝後劣也。今欲顯彼差別。同雖慈心。舉勝充法緣慈。同雖悲心。示劣云有情緣悲歟。但於人中起故。可有情緣云難不可然。三種慈悲。皆於有情行利樂故。若如此難者。法緣無緣慈悲。不利眾生歟。其德次第深可勝有情緣慈悲利益乎。仍第四利他行。全不相違歟。
重尋云。法緣慈悲。觀五蘊等法。無緣觀真如。此時云何得慈悲想拔苦與樂。必可緣假者有情故。
答。先緣有情。次於其有情止總假者想。觀別別法數。復止其分別。證有情實性真如歟。三種緣不離有情境。依其法緣緣無緣觀解力。深施利益也若如此難者。根本智等可不與慈悲相應。而加行之時。托有情起慈悲來故。雖捨假者想。不室無瞋上。有拔苦與樂能。布施安忍等行。通根本後得理觀皆此類也。
經云。於在家出家人中。生大悲心。於非菩薩人中。生大悲心（云云）。
玄贊云。行法緣慈。欲與法樂故。於在家出家起慈心。此於菩薩種性中起。不怖生死苦故。於非菩薩謂一闡提二乘等身。多怖眾苦故起悲心行眾生緣悲及法緣悲。其實慈悲二類雙運。今據增上亦不相違（云云）。
鏡水抄云（如次下）。
問。經文於非菩薩人中生大悲心。爾者非菩薩者。誰人乎。答。玄贊一闡提二乘等。付之見經次下文。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地以神通力智惠力。引之令得住是法中（云云）。既云引非菩薩人令住一乘法中。知。非闡提及二乘云事。
會云。菩薩意業。廣大平等故。設於闡提定性。欲令住是法中有何過。普賢行願。皆有其志。若不爾者。何以無性有情不成佛故。云大悲菩薩無成佛期乎。或玄贊者。於經所說二類。以大旨相配也。未必限一闡提二乘故。玄贊配二類畢結云。其實慈悲二類雙運。今據增上。亦不相違（云云）不只慈悲差別。分所化勝劣。又且舉增上。實俱通云歟。經并玄贊如次上。
境水抄云。行法緣慈等者。觀眾生當情。作五蘊十二處十八界法想。與說法華令得樂名法緣慈也。言於非菩薩謂等者。章敬云。此是有種性者。非無種性一闡提及定性聲聞也。但是暫時斷善根。及聲聞未發大心。名非菩薩（云云）。
上文云。經言非菩薩者。即是闡提眾生及聲聞人。雖有大乘種性。未發心前。名為非菩薩○（云云）。
問。當品經文。譬如強力轉輪聖王。爾者輪王所具七寶。依三善修因感之歟。攝釋依無瞋一善（云云）。付之依十善修因感輪王果報。所具七寶。何唯由無瞋一善乎。是以仁王經上品十善鐵輪王。珞瓔經同之。
會云。輪王七寶。廣依十善因。若有闕者。王德難備。仁王經等。十善以上為輪王位。則此義也。但攝釋云依離瞋不善業者。且述薩遮尼乾子經意也。會仁王薩遮二經相違云。彼經具言此據增勝（文）增勝者。於欲界無瞋增勝也。所治瞋恚。唯限欲界故也。或可。云忍者。無瞋為性。能感大眷屬。輪王威德。四洲歸伏。是眷屬成就力也仍云增勝歟。
攝釋云○問。所感七寶何因而致。答。依離瞋心不善業道之所得也。若爾何故仁王經。言上品十善鐵輪王等。答。彼經具言。此據增勝故無過失（云云）。

以寫本一交了
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十八
寬政七年二月十八日以寫本一交了願以此功德離瞋不善業能感大福增勝果矣南無大悲觀自在菩薩十反
玉手國枝（謹曰）