法華開示八帖之內第

輸入者 劉映霞

不輕品

1 獲大罪報如前所說
不輕久遠實成後行歟
3 威音王佛穢土化身
4 最初威音王如來
不輕禮拜佛性
不輕別限有性者歟
7 皆悉禮拜
8 但行禮拜
9 更壽命
10 皆信伏隨從
11 千劫於阿鼻地獄
12 獅子月等五百比丘尼
13 當品可示現無上

神力

神力品可安經末耶
爾時世界塵等菩薩
神力品中現幾神力
4 出廣長舌上至梵世
5 皆悉遍照十方世界
如來神力
7 現神力時滿百千歲
8 故攝舌相
9 說偈令聞故
10 地皆六種振動
11 餘經有五非勝不釋

二品合四帖

法華經第七卷開示抄( 不輕品神力品)

不輕品

問。不輕行為同四安樂行。為當如何。
安樂行品
玄贊云。來四。一者能學行人雖有六品。分為四段。此為第四。身往居因位。行安樂行忍辱等。流通此經。當得安樂。今說此經。勸勵時會故此品來○三者欲顯下行安樂行威勢無比不輕安樂行眾生于時行損害我。初雖受苦。還由我力。並佛道云云)。
妙樂玄贊安樂不輕十異。私記載之。可見。
問。經文大罪報如前所說。前所者指何品乎。進云。譬喻品付之譬喻品。雖說謗法不明謗經者之罪。何指彼品乎。見法師品。若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦法華經者。其罪甚重。如前所者。可指此文。依之天台等。指法師品如何。
會云。依疑難勘譬喻品偈。讀誦經者。輕賤增嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終。阿鼻獄。具足一劫盡更生。如是展轉。至數劫。斷佛種故。受此罪報等(云云)。於讀誦書持四種法師。致經賤憎嫉者。數劫間。經曆三途。設生人間諸楚毒。廣說經者罪報之事。譬喻品文分明也。法師品雖表罪深重。未明罪報相。今品所指。尤當譬喻品他宗釋。校量可知。
經云。比丘比丘尼。優波塞優波夷。持法經者惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所說(云云)。
玄贊云。罪如前譬喻品云云)。
譬喻品經云。若在世。若滅度後。其有誹謗經典讀誦經者。輕賤憎嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命阿鼻獄。具足一劫盡更生。如是展轉。至數劫。從他獄生。當墮畜生云云)。
文廣可之。
問。當品中。不輕菩薩。威音王佛。像法不輕行。爾者不輕行者。為壽量品久遠成道後行。將如何。兩方。若後行者壽量品時。既顯久遠成道畢。何又還說修因行乎。依之古德不輕久遠成道前事也(云云)。若由之爾者。勝如出世劫數久遠成道後也。而今品云乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫。同勝如成道以來所經劫數。以知。不輕行者壽量品所說。後行云事。依之天台嘉祥憬興他宗師。皆久遠成道以後行也(云云)。
會云。不輕行者五百塵點劫之後行事也。他宗諸師所判多同也。凡劫數。顯數量之中。最極譬喻也。佛對彌勒等。問知其數不。菩薩白佛我等阿惟越致地。於是事中亦所不達(云云)餘教中。此類未聞歟。而無量無邊阿僧祇劫者。是常說也。法華經之中。猶此說。況諸教乎。但不輕因位行。設雖遠成後。罵詈四眾要報。皆以不虛。所作經威力。實有利者。何不說之。以權實不可為難者歟。
重尋云。壽量品無量無邊百千萬億多劫云云)。不輕品無量無邊不可思議阿僧祇云云阿僧祇者。數也。百千萬億由多者。有數之中少分也。不及阿僧祇。若爾。壽量品無量無邊他也。不輕品不可思議數也。多少既分明也。何以不輕為後事乎。
答。聖教顯數量種類多重也。一者算分。二者喻分也。由多等者是算分也。設雖由多。寄數云其無量者。算分之分齊也。若恆河沙或世界塵數者喻分也。設雖塵數。猶是塵數分齊也。而說點喻者。以彼塵數為初重量。點世界。以彼諸世界皆抹為塵。何況過世界。初下一點。合點與不點。總知塵數者。超過前算分喻分幾許。凡壽量品所說。最初五百千萬億阿僧祇世界塵數。猶過不輕品說。何說後後倍倍哉。
問。設不輕久遠成道行者一會眾。皆信遠成真實訖。聞不輕品劫數既少故。知成道以後事訖既是化現而非實。雖堪忍上慢輕毀何為希奇乎。
答。於所作。生隨喜事。其類不同也。今品位以後大方便故。可生歡喜也。即是壽量品所云。或說己身之類歟。
興疏云。問。此不輕為實為權。答。有說。既壽量之跡。即知權也。今觀經文。可言實行。從資糧行轉入初地必非權故。而過去劫短於壽量者。蓋是平等意趣故。此過也(云云)。
私記云。問。不經菩薩即是釋迦十心不輕行。而今壽量品文。釋尊成佛。過點劫。豈成佛後。更不輕。答。無量無邊不可思議阿僧祇劫。猶過壽量劫數。所以者何。彼品云。我實成佛已來。無量無邊百千萬億云云)。出塵點喻量。為顯無量無邊百千萬億他劫。以不輕品壽量品。後壽量不可思議阿僧祇之句。此故知。不輕時。超成佛劫。問。釋尊昔為大通智勝佛十六王子。其出世以來。亦過無量無邊不可思議阿僧祇劫。今因此品。而為重顯彼所經劫數。彼品所引點之喻。猶劣壽量點之喻。此故知。無量無邊不可思議阿僧祇言。非必超越壽量品劫數。答。經劫數難思。尋之可知(云云)。
句九云。問。近成是方便遠成是真實者。華嚴寂滅道場大經。超前九劫皆成方便。若爾。法華開遠竟。常不輕非更近。當知。法華已後方便云云)。
不定不輕近遠事也。
問。威音王佛。為穢土化身。將如何。若穢土者。經說佛壽。四萬億他洹河沙劫。正法閻浮提塵劫像法四天下塵數云云)。穢土佛。豈經塵數乎。是以師或云。受用身。或大化身(云云)。若依之爾者。既說三乘法。定可三乘同見身。況不輕士。在解脫分位。聞威音王千萬億偈。既資糧能化也。定可小化身乎。加之淨土中。豈杖木瓦石等恐怖乎。
會云。彼佛者穢土化身歟。上慢四眾。既在其像法。罵詈打捶事。全不應淨土相。佛壽命者。實超穢土分。可云是穢土化身處。兼說淨佛壽命也。其例非一也。
尋云。經所說既通二邊。何先定置穢土身。會壽命為一邊乎。彼如勝如來者。報化二土邊。俱雖有玄贊判為受用身。知。此之事。以勝為本云事。答。此難不然。但由經題目。可知其本義也。而不輕菩薩。初在資糧滿心。知。能化佛非大化身及報身。於少化土又非淨土不輕終。後雖延壽。初既至終之期。不應淨土相。又增上慢四部。作阿鼻業。以此等本緣。總定土相也。
問。佛世舍利弗退位人。為王子根本所化。又王子出家時諸母涕泣。是皆可應化身穢土。何判報土乎。答。彼以十六王子所化本。王子地上也。又花如須彌山。面百由旬。以此等事。大旨為報土也。依實言之。不可定判。今示一往耳。
私記云。問。威音王佛。應化身中是何身。答。大化身也。普為天人修羅等。說三乘法故。問。經云。佛壽萬億恆河沙劫正法世。劫數閻浮提塵數云云)。像法劫數。如塵數化佛世界一成壞。若爾。不過壽八萬穢。而何過彼。答。玄贊不釋。興法師云。佛壽萬億恆河沙者。汎顯佛壽總量。即同毘婆尸佛壽八萬劫也。像法世。亦通成壞故劫數雖多於理無違。即同盧佛法。盡半賢劫也。水抄云○國云。此菩薩加行位中命自長故。況法力。問。如何中有四眾。答。國云。此菩薩。是資糧位末。所以四眾加行兩盈間。四眾也。問。命長即指加行位。及四眾。便云資糧位末心。此不當。路云。威音王佛。是受用佛。所居報土菩薩處中壽命長也。言四眾即是化土一處見異也。此亦不然。一處見異。約佛說菩薩功能也。今有解云。受持千萬億偈壽。加行位。問。云何有四眾。答。是加行位菩薩。不妨四眾得見。只如西天親無著。是加行已去。及初地聖人。何妨四眾得見也(云云)。
問。不輕菩薩。於威音王佛像法中修不輕行爾者。值最初威音王佛歟。將最後威音王佛歟。若最初佛者。經云不輕菩薩。值千億日月燈明佛。并千億雲自在燈王佛。未云值萬億威音王佛。若最初威音王佛者。不值後後佛乎。是以正法華。十億千寂趣音王佛。展轉次第滅度。已有常被輕慢菩薩云云)。若依之爾者。見經文。最初威音王如來如何。
會云。不輕菩薩者。萬億威音王佛之中。於最初佛像法。被四眾輕毀。於後後佛。遇不遇雖難知。今經所說。第一滅後事也。故經云。最初威音王如來。既已滅度正法滅後。於像法中。(乃至比丘。名常不輕云云)但於後後佛者。經不說值遇事。推不可測若是值一佛已生佛土故。不遇本土後佛歟。或日燈明自在燈王者。別類佛故。別舉其名。後後威音王者。同類故略之歟。正法華者。若先說後後佛展轉出世事畢。還說最初像法不輕事歟。若又實值後後佛云義者。不及會釋。以正法華明文。可知妙法隱義。故未後佛世。有跋陀婆羅本緣云事。全不可許。什譯分明故也。
經云。乃往古昔。過無量無邊不可思議阿僧祇劫佛。名威音王如來○其佛饒益眾生已。然後滅度正法像法滅盡之後。於此國土。復出。亦號威音王如來如是次第。有萬億佛。皆一號。最初威音王如來。既已滅度正法滅後。於像法中。增上慢比丘勢力。爾時菩薩比丘。名常不輕云云)。
正法華云。
問。不輕菩薩萬億威音王佛。悉可值遇乎。若值遇者。經唯值最初威音佛。若依之爾者。既值歸初威音王佛。聞今經千萬億偈。得六根淨四眾。何以彼因又不值後後佛乎。況或經中。跋陀婆羅。值萬億威音王佛。輕毀眾尚值彼佛。況於不輕士乎。

會釋可准上題

問。不輕士。作佛禮拜者。為記佛性。將如何。答。有二釋。一云。佛性。二云。佛性云云)俱不明。先付初釋。法華論不輕別者。示諸眾生佛性故。若佛性者。豈云諸眾生佛性乎。依之興法師。難此釋違論具因記。加之大師餘處。具因記通定性二乘云云)。知。佛性也。後釋亦不明。既云皆行菩薩道當得作佛云云)。知。非理佛性云事。
會云。汝等皆行菩薩道文者。順佛性作初釋。不簡機根。總授者似廣。故設後釋。佛地論。會涅槃經二義。初云然就真如法身佛性。次云成就少分一切有性也。今玄贊者。逆次配彼二釋。付初釋。法華論文。依少分說諸皆之言也。大師餘處釋者。後釋意也。興法師難。似不許弘經論文。後釋又理性雖廣。兼佛性。可行菩薩道之類。授此記故無過。故玄贊。若行菩薩道發起修習報身如來藏者。當得作佛云云)。似無過
問。不輕菩薩。當得作佛別。為限種性人。將如何。
兩方。若不通者。見經文。凡所見。乃至皆悉禮拜嘆而是言等(云云)。既不簡勝劣。普授其記。設雖無性有見者。定可別。何況不輕者。凡位菩薩也。未詳知他人佛性。何辨有性無性差別記不記不同耶。若依之通者。既虛妄授記也。豈無過失乎。況所記四眾。皆到不退轉。全非無性類。如何。
會云。此事雖難測。限有性歟。以何知有。玄贊釋具因記。雖舉菩薩趣寂人。不云記無性菩薩發心趣寂信解。成不愚法不輕士與記者。為此事也。但所禮無簡。可通無性云難。實以可然。但見經文比丘比丘尼。(乃至)皆悉禮拜讚歎云云比丘四眾者。皆此弟子。設雖相似歸佛受戒之人也。若爾。唯弟子。不禮餘外道婆羅門及汎爾男女等。何況於鬼畜等哉。爰知。非禮一切。既入佛道。遂可出生人也。若如他宗一切有情。實皆成佛故。禮之者。何限四部弟子哉。又可禮禽獸等。無性有情發心修行宗家雖及異釋。威音王佛。像法四部弟子。正值四善根菩薩。恭預禮拜別。雖為逆緣。皆解脫。知。不輕授記。不通無性歟。
問。唐三藏。猶於有性無性之疑。何況輕毀不輕增上慢四眾。何必不無性哉。
答。三藏大師。常啼菩薩化身也。付示現相。猶五百生間難女色支那自九生以來。福智第一也。於戒賢論師受菩薩戒菩薩戒之時。師問云。汝菩薩不。答菩薩畢。後授之。其菩薩者。信佛性之義也。豈初生畢竟無性疑乎。爰知。榤迦國決疑。只除末巨心歟。
問。若此理者。三藏全不可疑心佛性。爰知。於世界眾生中。疑一分無性有無也。是他宗聊簡也。為我宗。豈無世害哉。
經云。
玄贊云。我深敬汝等不輕慢者。本性種性故。此敬報身如來藏也。皆行菩薩道當得作佛者。種性者。習性發心修行。必佛故。又法身如來藏故。一切我深敬汝。若行菩薩道發起修習報身如來藏者。當得作佛
今云。二釋雖異。所記者。皆具報身佛性發心修行人。可成佛之義也。其中初釋。以佛性為所敬。後釋以佛性為所敬。依初釋者所向四部眾廣故。不輕菩薩。雖難知其性。若佛性。皆行菩薩道。當成佛依後釋。理性遍故。所見四眾。皆可具之。所敬雖無疑。於實成佛難定故。此人若兼佛性。行菩薩道當得作佛云云)。
問。若如宗釋者。不輕暗記。豈虛妄哉。爰知。彼菩薩決定信一切眾生成佛之旨故。總為一切人。授此記云事。若爾他宗意。能契此授記。付涅槃經等文。作理性行性之二釋者。猶強不違佛總說。佛總不指人體故。於不輕。每向一人。正記皆作佛。若可成佛類者。虛妄授記。寧不罪業哉。
答。不輕所唱。只是前佛說法華經意也。佛說既無嫌事。說皆成佛道。如法師品總記者。對佛現前。不對佛現法師一句一偈一念信解者。悉與作佛別。不輕具因記。何異彼哉。雖知五性各別。若菩薩種性人者。實可成佛。若趣寂類者。可不共法益。或又平等慈悲深重故。不願性有無。欲悉令成佛。成又常住無相心故。不分別種性差別。心常恭敬佛性不顧假者不同。懸心於佛性。授別也。仍無過歟。
釋一云。又菩薩有二。一者初業。二者久修久修達器。隨性與記。如勝鬘經菩薩堪能四重。求菩薩者。授菩薩乘等。初業者。識根器發願令得作佛。即般若經。我皆令無餘涅槃不輕同此(云云)。
又云。疏菩薩與記具理性因者。問。案瑜伽論理智雙有方名具因。今但有理。何得名具。答。此論云。示現眾生佛性。若非理者。云何皆有。疏主依此約理名具。具猶總也。眾生齊有故立具名。更有餘釋。如下當悉。
興疏八云。有說。○即敬報身如來藏是也。此恐不爾。違論云具因記故。謂若准顯報佛種性者既不辨法佛性。必不可具因記故。又報佛性未必皆有。常不輕方皆行菩薩道。以未能知報佛性故。今解。深敬汝者。即敬法身如來藏。一切皆有故。若行菩薩道者。即敬報身如來藏發心修習。不遍一切。既未定知故云若也(云云)。
私記云。問。憬興法師慈恩云。有說○問。此可然。云何釋通。答。法佛種性一切有故更不舉。彼唯談報性。云不違論說具因記名又菩薩意樂廣大無遮。總與佛記。然而其實本性種性。必得成佛。是故此言皆行菩薩道也。問。若爾二有何差別。答。初釋隱說理性。顯說行性。後釋顯說理行二性也(云云)。
同次上文云。○此二釋意。初釋唯明禮佛性。後釋兼明禮理行性。不釋無性。問。不輕菩薩。位居地前。不辨眾生有性無性。凡所見。皆悉禮拜。與成佛記。而一類眾生。雖得授記。種性故。應不成佛一類眾生。如彼授記。必應成佛。何為一類無性眾生。與虛妄說。答。是談菩薩廣大意樂。及發大願云總禮。總言當得作佛梵網經云。若佛子。復是願。一切眾生悉得成佛。若不發是顧者。犯輕垢罪(云云)然而眾生有性無性器別故。有性成佛無性不成。非菩薩過(云云)。
一乘要決上云。問。玄贊第十云。我深敬汝等不輕慢者○如來藏者當得作佛此義云何。答。此之二釋。不安。既言凡所見。何唯有性者。此是別義。應非今意。又汝等皆行者。述禮拜意。何云上禮一切。下有性。若爾。應削所以者何。亦不可言汝若行道當得作佛。既言皆行。何恣言若。設展轉救。不順經。枯木糞土不可彫垢鳳兮。何德之衰(云云)。
問。經文比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆悉禮拜嘆。顯何事耶。答。付之若禮比丘近事眾者。豈不犯戒乎。次何唯禮四眾。不禮八部乎。
會云。見玄贊意。菩薩比丘。可有禮俗眾。何違戒律者。玄贊有多重釋。先性罪遮罪相對菩薩性罪。必雖不犯。於遮罪者。時而可有犯利益廣大勸化之時。不顧之也。次遮罪不定也。總禮別禮相對。總禮四眾不犯戒故。次於別禮。若佛性。雖禮若尼若女之一人。猶無過。不禮凡身故。故玄贊菩薩性罪必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘菩薩者。禮有犯。不禮無犯。又禮四眾不犯。獨禮一而便虧。又佛性非禮身故。
玄贊云。問。此初四眾。凡逢皆禮。禮比丘尼及與白衣。豈不犯乎。答。菩薩比丘不作是禮。禮有犯。今是禮。所以不犯菩薩性罪必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘菩薩者禮有犯不禮無犯。外又禮四眾不犯。獨禮一而便虧。又佛性非禮身故。鏡水抄云。
新抄云。疏答菩薩比丘者。乍觀此似須禮四眾。不禮即犯故。然意菩薩即以利他為務。禮拜必成大利。而不禮者。即便有犯利樂故。禮即不犯。言於性罪必持等者。體性是罪。如殺盜等性罪。佛末遮之作亦罪故。如跳行非時食等。本性非罪。如來遮之。有違犯。違所遮。違遮得罪。故名遮罪。言有犯者。謂或有犯。謂菩薩比丘遮戒皆持。若為大益所犯故。又此言有犯。又此言犯事上有違。名之為犯。非謂犯戒以就大益。本非違戒。不犯戒故。私記云。○於三釋中。初為勝。縱雖唯比丘。為大法故。不拘少節。性遮俱犯不恐報。況犯遮罪有何難乎(云云)。
問。不輕菩薩。但行禮拜歟。為當兼可有讀誦經典義乎。玄贊云。事兼故(云云)。付之。常者恆不輕恭敬稱也。名言者。禮拜無餘行。是以見經文。而是比丘不專讀誦經典。但行禮拜云云)但者唯義。寧非簡餘行耶。加之正法華云。不肯讀誦云云)。
會云。不輕士者。一阿僧祇滿心。四善根菩薩也。先遺法安樂行。豈只限禮拜一事。不自餘諸行耶。依之於虛空中。法華經千萬億偈。悉能受持。若先不讀誦經典。爭暫時聞持偈頌。依之玄贊若常不輕不先披讀。豈於臨終能持。先不修因。果如何起。但於不專讀誦經典但行禮拜文者。還兼行證據也。既云不專讀誦。即顯非無讀誦。不爾者。何置專言。依之玄贊他師但為禮拜之義。若爾。應言不專讀誦經。何用專字。故知。不專讀誦。亦不但行禮拜。是此中不字長被下兩句。并遮專讀誦但禮也若爾。事兼故。解釋能得經旨。次正法華文者。云不所化。不肯讀誦四眾不隨教化之相也。非是不自行云也。今云。經意者。實以不專詞雖顯兼行。付今文章。只下句。各別可讀之。非以箇不通被二處不輕菩薩。以禮拜本行。不專讀誦經典玄贊。亦不但行禮拜者。遂探實義時事也。以專字影顯之。故云爾。文顯所不無但義。但此義。人不受歟。
玄贊云。既不專讀誦。亦不專禮拜事兼故。○然有解言。其此比丘。亦不行讀誦。但為禮拜。若爾應言不讀誦經。何用專字。故知。不專讀誦。亦不但行禮拜。是此中云云)。
經云。是比丘臨欲終時。於虛空中。具聞威音王佛。先所說法華經千萬億偈。悉能受持眼根清淨。耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已。更壽命百萬億他歲。廣為人說是法華經云云)。
玄贊云。經是比丘至是法華經。贊曰。第六生有三。一能持二六清淨。三說法。若常不輕。不先披讀像法中法經者。豈於臨終能持。先不修因。果如何起。已前禮拜。是四十心位。根淨四善根位壽命故。寂。漸為理觀真理故(云云)。
私記云。問。有專字故。彌顯一行。況有但字。何兼二行。答。專者純義。不純一讀經。但者唯義。不唯行禮拜故。知。不專定兼事。不之一字義通下。長讀文勢。問。披見經文。初行拜終得六根清淨。於其間。不說菩薩讀誦經典故。師釋。能順經文慈恩所見。其理未明。答。十法行者得六根淨。非終讀誦等。何得六根淨。以果知因。定兼二行。問。若爾安樂行品云。難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說。此文。嫌少與大。准此思彼。應言。兼二文相同故。答。為通此難。應作三釋。一云。應許彼此皆同下。偈頌云。難問。隨義而答。以此准知。非唯大乘。若爾何云隨義。而答二云。彼此不齊。此無專字。慈恩難云。若爾。應言不讀誦經。何用專字三云。此不齊。彼品經云。善修種智玄贊釋云。此三。一順意為說二答大乘。三令得種智。故知。彼文不順小乘。以大乘答。二品義意。何令齊同之(云云)。
問。經文壽命百萬億他歲說何事耶。答。不輕菩薩。聞中所告威音王佛。先所說法華經千百萬億偈。壽命百萬億他歲云也。付之穢土住劫壽量分限。以八萬歲為其至極。設雖法力。何增壽命耶。若經爾許他歲者。至佛世。遇三災等難耶。
會云。不輕菩薩壽命事者。神通力威德力也。何同汎爾人類起疑耶。神足者。其壽命一劫一劫餘。況此年歲歟。但可至壞劫不可爾。彼佛像法。如四天下塵數云云)。像法既久。不可及壞劫歟。
經云。
水抄云。言說法者。經言更壽命百等者。問。當時人數壽多少。今壽百億他。何太多耶。答。一者是威力加被。二者或是禪定力不折壽。一人合更經七日。身死忽然入定。三十年出定來。更經七日。便死(云云)決擇記一云。問。初增之時只有八萬。今何乃多。答。淄洲云。四善根人。所受用土。所見佛身。四天下。故不同。如龍王經云。有輪王。王十六四天下菩薩。於前二位所感王化。國土勝劣不同。壽命亦異(云云)。
問。經云。聞其所說皆信伏隨從(云云)爾者信伏隨從類者。為即輕賤罵詈四眾。將如何。兩方若同人者。菩薩神通力壽命四眾不爾。如何始終值士。初謗後信耶。受別信伏者。依誹謗業。順次既受無間報經千劫。何時信士耶。依之先德各別人也(云云)。若由之爾者。見經文。於時增上慢四眾。○見其神通力。○聞其所說。皆信伏隨從(云云正法華。亦爾也。況玄贊。牒此文。惡人從化(云云)。
會云。輕毀信伏。前後同人也。經文分明也。玄贊亦同也。但菩薩壽命之初。依彼神通辯才。改誹信伏歟。不必及時隨從者。不可有相違
經云。於時增上慢四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。輕賤是人。為作不輕名者。見其神通力樂說辯才寂力。聞其所說。皆信伏隨從(云云)。
問。經文得是常眼根清淨等爾者何位所得耶。玄贊云。初地云云)付之。
如第六卷抄之。
問。於不輕士。作罵詈誹謗人。以此因緣不值三寶。受阿鼻地獄苦。爾者。何果先受耶。兩方。若先受地獄者。經既云億劫。常不值佛法僧。千劫於阿鼻地獄苦惱。明知。先不值三寶之果云事。正法華文。亦以同之。若依之爾者。不值三寶等。是等流殘果也。何先受之乎。是以今經譬喻品般若經等。先三途苦。後受增上殘果云云)。
會云。先德釋此事云。此人雖初謗。後信伏隨從故。順生不值三寶。順後之生。受地獄苦。順生必受無間報者。據不信伏及不懺悔云云)。順經文通疑難。可依用之歟。
經云。
私記云。問。就此四眾億劫。不值三寶。諸無間業。必順生受。不攝他生。何故此人。先不值三寶之報。後墮地獄。答。此人雖初謗。後信伏隨從故。順生不值三寶。順後之生。受地獄苦。順生必受無間報者。據不信伏及不懺悔。問。若信伏故。先受輕報。亦信伏故。不重報。答。信伏淺故。尚重報。雖重報。而受千劫。非數劫。後遇不輕得所教化。由初得聞。菩薩與記故(云云)。文廣。
問。就經中結會今古。且師子月等五百人。為是比丘眾。將如何。兩方。比丘眾者既云師子月等五百比丘尼。知。眾云事。況餘經中思優婆塞。准之尼字可屬上也。若依之此者。舉在家眾。出五百優婆塞。准之出家眾。可舉比丘。俱舉勝可攝劣故。而何列眾乎。
會云。唐土師。以尼字或為上句終。或為下句始。其中。栖覆師存後義。成經意云。舉比丘眾。舉勝攝劣。舉優婆塞優婆夷。舉男攝女。此四眾具足也(云云)。此義叶正法華。但餘經思優婆塞者。譯者梵音中。且略尼字也。尼者女聲也。雖男子。若從母氏等加尼音。或時又雖除不違。即梅怛利耶之名。尼字有無不定也。爾者。此經且置尼字。然而其體同優婆塞也。或彼千人同類也。此五百人也。若別類者。不足為難。
經云。爾時四眾。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會中。跋陀婆羅等五百菩薩師子月等五百比丘尼。思等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。
水抄云。經言師子月等五百比丘一句。此舉比丘眾。舉勝攝劣。經言尼思等五百優婆塞。舉優婆塞優婆夷。舉男攝女人。此四眾具足也(云云)。
新抄云。經師子月等者。此中舉三類。謂菩薩比丘尼優婆塞。皆先名後體。尼字屬上句。然准正法華經云。師子月等五百比丘尼。今在前。五百清信士。五百清信女等。驗知。此經文略。即比丘二字。兩度言之。以師子月是比丘名故。言優婆塞優婆夷也。至下頌中皆具(云云)。
法華略音訓云(常州建元寺長講經沙門玄寂集。後遷金陵右街錄)。師子月等五百比丘尼。思等五百優婆塞。其尼字者。國云。自上句慶義云。自下句。尼思等。此經又於出家二眾中。俱舉師子月等五百比丘。影取比丘尼。於在家二眾中。俱舉尼思等五百優婆塞。影取優婆夷。若將尼字。連上句讀者。便無比丘。眾故。知。尼字自下句也。所言尼思佛者。即是梵語。如言尼律陀長者薩嗜連河。今依後解故。仁王經末云。彌勒師子月等。百億舍利弗須菩提等。無量故。知。師子月等比丘尼也(云云)。千佛因緣經云。
問。當品中。可示現無上耶。若不示現者。無上者。一乘難思力用也。而不輕菩薩一乘妙行。得六根清淨功德。何以之不云無上乎。若依之爾者。論不云今品示現無上。如何。
會云。此事實有疑。爾而釋論玄贊。皆無上。雖指四品。不舉不輕品。未學爭可加之乎。略案其意。於無上。論為三種。法力。持力。修行力也。玄讚為類。以持力攝修行力。其中法力有五門。供養法。讀誦。持說也。又修行力七種。各見其相。皆於十法行中。隨所修也。而不輕士者。雖行禮拜別。於受持讀誦十行者。分明所說故。望修行力等。其相不相配。故不取之歟。退可思之。
或人難此義云。不輕六根淨。豈無十法行耶。聞虛空則可等之此疑者。品品中。有聽經益。如觀音陀羅尼等。豈無上乎。如分別功德品信類。可出之。仍別會可云。凡為意。所明云。示現如來意中所出事等也。而不輕六根淨。是非二品意。修安樂行忍辱流通此經等。所為此品意也。因明此事。雖說六根淨。非專欲示現云事也。

神力

問。宗意。以屬累品安經終。爾者。今品可在經末乎。答。不然。付之神力屬累兩品者。正付今經屬累若在終者。神力何居間。是以見經文。現無量神力。屬累是經故。若爾。神通摩頂付屬。同可在經末。兩品若不連續者。義豈不越乎。
會云。神力品在經中事四箇本皆同也。釋論修行力五門之中。說力三種法門。神力品中示現云云法門次第非經末。於屬累者。在經末云事。釋論文分明。三本亦同也。若在經中者。在八難不可。何宗不許之。神力品。經中義者。無諍妨。不可相例。神力屬累。兩品俱雖付屬。論勝者經末。以品名可之。神力品中屬累。設雖中有何過。及兩重故。彼四童子三昧經大般若等有兩重付屬故。不唯經末。兼通經中。此經亦可爾。他宗者。以根本付屬安經中。亦違護法次第。故有失。不可為例也。
玄贊一云。傍人隨喜。當獲福多。正能宣闡。功德彌眾故。有法功德品法師經。必作佛。毀法師者。獲罪無量。引己為證。故有常不輕品如來勸說福事俱多。恐眾生疑謂佛虛唱。顯己言不謬。何得誑汝眾生。縱神力以示之故。如來神力品藥王昔者殉命經。說彼本緣。勸勵時會。故有藥王菩薩本事品○雖此土地土皆有弘經。未此方方俱為勸勵故。有普賢菩薩勸發品。贊勵既周。化緣既畢。懃慇付授。遠使流通故。有囑累品。此依正法華及論囑累品居後。釋其次第。若神力品後。即說囑累。人情曲解。未契通途也(云云)。
諸文可准經品廢立文集。
問。經文說千界塵數菩薩滅後弘經。爾者。請何世界弘經耶。經云。世尊分身。所在國土滅度之處。廣說此經(云云)付之涌千界菩薩者。娑婆下方士也。何忘流布於此界。請弘經他土。設又偏請弘經。何狹限分國土乎。彼八萬億菩薩。廣請自界他土弘經。又說周旋往返十方世界不定其分限。菩薩弘經。何狹限分身土乎。
會云。千界地菩薩弘經者。娑婆世界為本。兼通分身國土。涌出由來。專為此界弘經也。不可云限他土。是以見涌出品文。國土諸來菩薩。請於此界弘經之時。佛告彼眾云。止男子。不須汝等此經。所以者何。我娑婆世界有六萬恆河沙菩薩摩訶薩一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。是諸人等。能於我滅後讀誦廣說此經既待自界涌出。止八恆弘經。知。菩薩者。釋尊根本所化故。此土弘經。專彼土所作也。爾者。神力品。我等佛滅後世分身所在國土滅度之處廣說經者。通請自界方之弘經也。但於文相不分明者。自界異議故。不舉之歟。或上於佛滅後者此界也。下滅度之處者方也。下文。各別顯弘經處。不爾者。何再指時節乎。
經云。爾時世界塵等菩薩摩訶薩。從涌出者。皆於前。一心合掌瞻仰尊顏而白佛言。世尊我等佛滅後。世尊分身所在國土滅度之處。廣說此經(云云)。
正法華經九云。(如來神足品)如來滅後布露經典。遍諸佛國及世界土。滅度之處。於彼所在。講說此經。所益利(云云)。
私記云○涌出菩薩常在此界。周旋往返十方世界。故兼他。言於佛滅後者。自顯時分。兼表此界。不爾。何故涌出菩薩。於此世界流通耶。問。此經既為五濁難化眾生方便二乘真實一乘。是故一切世中。令諸眾生亦得聞知。世尊分身所在國土。純是淨土。於淨土中。一切菩薩。皆悟一乘。於後流通。何有利益。答。兼自行故。
問。當品中。說如來神力。爾者現幾神力耶。
古德為七神力玄贊載之)
一出舌。二放光。三謦咳。四彈指五地動。六合蓋。七變土。
贊主為八種。
玄贊云。今加為八。謂示現即令遙見於此(云云)。
天台十神力
一出舌相。二遍身毛孔遍體放光。三謦咳。四彈指五地動。六普見大會。七空中唱聲。八南無歸命。九遙散諸物。十十方通同。
尋云。此釋似盡。贊主為八。豈非不足耶。又法華說時。五箇年也。現神力時。滿百千歲(云云)。時節延促。豈非神力乎。諸師何不加之乎。
會云。玄贊意者。於佛自所為神力。舉其數故為八種。天台所加。中唱聲。南無歸命者。所作也。非教主示現。仍除之歟。次不出時節事者。見經文。現神力時。滿百千歲(云云)。如文相。是現神力時分也。不時分神力故。他宗俱不取之歟。
問。付十八變。流布變。放大光明變。可有差別耶。
序品抄。
問。經文出廣長舌。上至梵世云云)。顯何事耶。答。釋尊付囑今經。舒廣長舌相。上至梵世云也。付之如來轉法輪聲。上至淨居天付屬舌相。何不限梵世。是以最勝王經稱讚淨土經等中。廣長舌相。覆三千界。今經舌相神力。何至有頂乎。
會云。玄贊云。至梵世者。有表故。上無語故。更不至上(云云)。因位語言。必借尋伺尋伺初禪故。禪已上。無表業舌相者示說法聽故。此品神力所現舌相。至梵世也。法輪音聲者。若以妙法輪。於大千文為難歟。彼雖顯所化廣事。別不云至淨居天。初轉法輪時。陳如唱解之聲者。展轉梵天。即同今舌相所出難。未詳說處。次餘經舌相者。覆三千界。顯利益廣事歟。不必一切者也。
問。經云。出廣長舌。上至梵世。唯限梵世不至禪以上。有何故耶。贊云。至梵世者。有表故。上無語故付之。
如唯識論抄之。
玄贊云。至梵世者。有表故。上無語故更不至上。
水抄云。問。何故放光直至究竟天。乃至出舌。何故只到梵世。答。出舌上至梵世初禪表故。向上無也。放光究竟天者。放光驚覺有緣。破癡暗故(云云)。
私記云。問。方至梵世。有表故者。何故品云。其諸梵天上。音及遍淨。乃至有頂法師於此。悉皆得聞之。故知。四禪皆有表。非唯梵世。何云梵世表故。答。唯至梵世表者。定以上。尋伺故。尋伺即是語言加行加行故。亦無表。今言。定以上諸禪。有語言者。水抄釋云。國云。禪已下。離尋伺染。亦名尋伺。非種子現行尋伺尋伺既有表。何妨(云云)。
問。若言彼尋伺種。發語何妨。雖種子。若不現行加行故。云何發語。現行加行故。得發語者。何言彼定名尋伺
答。今謂。彼經云。音及遍淨。語之音聲者。通果所變非業果變。語言音聲也(云云)。
問。經文一切毛孔放於無量色光。皆悉遍照十方世界。顯何事乎。答(如文)。付之先德。就經文致四徵問。序分放光。重放何故。前二品中。唯放眉間白毫二光。何故今言一切毛孔。前品光明白色。何故言放於無量色光。序發放光。唯照東方八千土。何故今言遍十方玄贊四故。對遮四徵問。具可被出之。
會云。先德玄贊釋會云。放光者。驚覺有緣。破癡暗故(通初徵)。一一毛孔者。表此經慈悲一乘平等。顯皆備故(通第二徵)無量色光者。具德故。(通第三徵)遍照十方者。覆一切故(通第四徵云云玄贊云。
基操私記。廣釋可勘之。
問。如來。可現神力乎。進云。不現付之如來神力者。為引眾會信心付屬今經也。證明寶。豈不現乎。釋尊在同塔。既現神力分身住樹下。亦現神通寶獨不現通者。眾會豈不經證明乎。依之師現神力云云)。
會云。釋迦說教主故。出廣長舌相。顯所說真實分身又與教主同體也。其由可同。於寶者。出證明言。眾會希奇想。除疑生信。雖不現別通。本意既足。故玄贊云。由寶佛已證經訖。更不現通。便化佛示現云云)。
玄贊云。由寶佛。已證經訖。更不現通。但化示現云云)。
水抄云。言寶等者。初塔為證。後以身證教證理。二種別故。經文釋迦分身示現。不說示現。由已證經了更不說也(云云)。
私記云。
問。經文神力時。滿百千歲。顯何事乎。答。付之釋尊壽量。僅八十年。三成道後。經四十餘年。始說今經。若爾。時節五箇年也。神力品間。豈滿百千歲乎。
會云。玄贊云。愚者迷。謂是少時。智者情解。滿百千歲。轉換其心令彼不覺云云)。意云。佛現神力時節。滿百千歲。智者有解如實雖知時。愚者信故。神力。轉換其心。令不知時五年者。愚夫所知也。不相違
  重尋云。玄贊四重釋。何今出義乎。付彼四釋第一三無差別。同令眾生不解。第二第四如何。答。乍見文相。雖似四釋。依實案其心。只是付一釋。三重通伏難也。所謂初分愚者智者。配時。付之有伏難。難云。一會同坐俱見佛。如何愚人不覺百千歲乎。通云。若一化中有長短者。實可為疑。時是化土相也。凡夫之。百千歲是報土事也。聖者之。故無過。又難云。若爾。於佛壽命。或八十也。或無量歲也。何聖教唯說佛壽八十年乎。通云。報佛實雖百千歲。付化土眾生不解。佛命說八十。有伏難云。若爾。報土壽。佛說何法。通云。二土凡聖。同雖法華。經時證道。全不同。化土漸悟(為言)。
鏡水抄釋。後重。雖似通伏難。初重。非分明。今加愚推。猶未落居。
玄贊云。經釋迦至還攝舌相。贊曰。此明時節愚者迷。謂是少時。智者情解。滿百千歲。轉換其心。令彼不覺。又報化之利有殊。聖凡有別。又佛現神力。實百千歲。神力眾生不覺。然從不延時為論。但說世尊八十入滅。又聖凡眾類。所聞雖同。經時證道漸悟全別。亦不相違云云)。
釋云。疏從不延時等者。若取舒舌延劫之時。佛年無量。今除彼時。但言八十(云云)。
新抄云。疏愚者迷者。此中約愚智。報化。延促。凡聖四義。會釋可解。然延促中。但促非延時實長。故優因會。餘經但約促時為論。故言世尊八十入滅云云)。
水抄云。
私記云。問。經云。釋迦牟佛○還攝舌相云云)。釋尊壽命是八十年。何故今云滿百千歲。答。玄贊釋云。愚者迷○令彼不覺(一釋)又報化之利○有別(二釋)○又佛現神力○八十入滅聖凡○全別亦不相違總結。問。初釋意云。實雖多時。愚者迷之。而謂少時。智者解之。而為多時。此故知。唯說八十年釋尊入滅。對愚者之心。滿百千歲。還攝舌相者。對智者之前。且付後釋。設疑難云。釋尊壽命實八十年。是知。八十年非是惠乎。更解。百千歲非是智者。答。壽量品。顯說釋尊故來壽命。准此故知。知短愚者。知長智者。問。壽量品說是報身壽。與第二有何差別。答。雖似差別。彼初釋。約能迷邊。第二釋。約所迷邊。問。此釋末文云。轉換其心令彼不覺者。為轉愚者為轉智者心。若言轉愚者心者。應還覺知多時。若言轉智者心者。應還覺知小時。何故總言令不覺知。答。水抄釋云。愚者迷。實經百千歲。望眾生迷悟不同。長短有別。由神力。轉換其心。總令不覺。總交作解(云云)。問。若言總交作解者。應不轉愚者之心。作短解故言問。第二釋意云。報身壽長。經廣長。所被唯聖。聖彼聖機言百千歲。化身壽短。經時促。所被凡夫二乘者。對彼凡等說八十年。故水抄云。一處見異。只如靈山釋迦文殊普賢報身實舒舌經百千歲。二乘凡夫。見化身出舌。只是暫時(云云)。問。今此所言。滿百千歲。還攝舌相。非所說。是經家詞。阿難尊者不見報身。何致此言。答。應作二釋。阿難尊者諸佛覺集三昧能知三世十方諸佛大法會中。所作業。況被知。得見知。又諸大乘教經。文殊結集故。彼能見報佛所現瑞相。問。上釋現通想。彼不信玄贊難云。涌佛曾所化。何假現通。即通釋云。涌出久不假神通勸發初機須現神通。故知。亦有初機菩薩初機豈得見報身。答。言初機者。非必地前初發者。初地初機。後後亦爾。地上初機盡見報身四釋中此釋也云云)。文廣可之。
問。經中釋尊無量光明。照十方世界云云)還可攝光明乎。
經云。不攝光明也。付之經事訖。既及流通。何不收光明乎。況既攝舌相放光何不爾乎。彼涅槃經大般若等。皆云攝光明。此經何異彼等乎。
會云。玄贊中。雖不釋其故。釋引義云。表說法竟。故攝舌相十方通徹彼此見故不收光(云云)。義者。嘉祥釋歟。興法師大旨同也。重加一故云。付法未竟故不攝光(云云)。
先德述此意云。法未了者。是像末。其法未了。故不攝光。涅槃經者。表所作已辨。一代終故。
釋云。問。何故攝舌而不收光。答。義表說法。故攝舌相十方通徹彼此見。故不收光(云云)。
水抄引嘉祥義。同釋也。
問。今品謦咳相。有何故耶。玄贊法華論。說偈令聞故(云云)。付之謦咳說法聲。何云說偈令聞乎。設雖說法。何又限偈頌長行乎。若夫將論偈頌。現謦咳相者。前後諸品。雖說偈頌。未有謦咳。今何分之乎。
會云。論文甚幽疑惑難除歟。但吉藏師釋云。什。經直明謦咳。此論意。謦咳出聲。聲說偈推此師意。天親所覽本。謦咳聲中。即說偈頌之由見歟。不然者。何對什譯。直明謦咳之文。云論意謦咳說聲說偈乎。凡如來神力不可思議也。光明等中。猶有響有說(此事心地觀經有之)況謦咳者是聲也。其聲何不說偈頌乎。若爾。所云偈者。不必所說偈頌歟設又偈文雖同。別本云謦咳聲。說其偈者不及疑難歟。法華論云。二謦咳聲者。說偈令聞故。令聲已。如實修行不放逸故(云云)。
同注云。藏法師云。什。經直明謦咳。此論意。謦咳出聲說偈。令十方修行放逸故(云云)。
新抄云。疏說偈令聞故者。即謦咳。警眾令說。次文中。付囑偈故(云云)。
問。經文地皆六種振動。爾者。動地者。唯限此界歟。玄贊云。警策十方發心者。令發心故(云云)付之釋尊付屬瑞相。唯可限此土。何遠及十方乎。以大千界。為一佛土化境故。況序品。而此世界六種振動云云)。此何通十方乎。
會云。經云。一時謦咳俱共彈指。是二音聲。遍經十方諸佛世界。地皆六種震動云云)。既屬上文。云地皆震動。知。同二音聲周遍十方世界云事。大師所釋。任經現文。設雖尋其故。不可疑其事。序品動地文云而此世界。不似今文。不可為例。況彼處○玄贊。通不通他土。及二釋。何偏義為例難乎。次可限一佛世界不必然。況放光遍照十方音聲亦不現一界。何於動地。及此疑乎。
經云。諸佛謦咳彈指之聲。周聞十方國。地皆六種動(云云)。
玄贊云。地動者。警策十方發心者。令發心故(云云)。
同二云。經普佛世界六種振動。贊曰。釋迦三千大千。名佛世界。此皆普動故。言普佛世界皆動。此動處也。下頌中。言而此世界六種振動故。知。是動釋迦界。非十方界故。或此普動與光照同。不爾。放光何故乃寬。動界乃狹。下文標近顯化此界。捨權就實故。若依初解。此界動。明捨權就實故。振動也(云云)。
問。今品中現八種神力。爾者。法華論。唯解舌相謦咳義。不釋餘五種有何故耶。玄贊云。餘經有五。非勝不釋○付之放光動地殊勝神力。合蓋變土難思化用也。舌相謦咳等三。何總勝餘五乎。次彈指舌相神力。餘經說之。最勝王經稱讚淨土經等是也。如何云無餘經乎。
會云。今殊勝者希奇不常之義也。而放光動地等瑞。諸經中。多分有之。彈指謦咳者。甚以希也。舌相者。佛扶根也。高至梵世事。對餘可驚。玄贊所述。尤有其理。餘經中。非全無。
玄贊云。上表神力八種不同。一論三。出舌彈指謦咳之義。餘經有五。非勝不釋。三多餘經無。從勝釋之。又此三種。正付囑用。所以偏釋。餘通非正。故不說之(云云)。
水抄云。言論三者。八種神變中。餘經通有五種。非勝故不釋也。又此三種餘經皆無。論家偏解。又此三種。正是付囑所以偏釋也。後義為勝也。又云。言餘通非正者。餘五種餘經有。光生。涅槃。動地如般若。合蓋如維摩。變土亦如維摩。非此經中付囑處正要。故不說之(云云)。

以寫本一交畢
春日社新造屋開示八帖之內第
(成身院)料紙圓禪房大僧沙汰
永祿三年(庚申)四日於松屋筆終
清胤
寬政七年一日以寫本一交之畢
執筆玉手國枝(謹交之)