金光明最勝王經玄樞卷第三

輸入者 劉映霞

序品之餘

復有至童子經三明人眾也。童子者外國歎稱。謂位鄰窮學當補極位。故曰童子。有四。此初總表通號。梨車毘此云細骨。亦曰傳參王政。即是王種。即義記釋。亦言妙皮色。此王皮色滑妙。具如下述。
五億八千。第二唱數。
其名至童子。第三列名也。能伏眾獸猶如師子。放無畏勢伏諸外道。以智慧光除邪見闇。曰師子光。諸佛如來所行之道。自能修行。亦他授行。故曰法授。因陀羅授此云總持。自能持法。亦授他人。故曰因陀羅授。（沼云。從天帝乞。帝所授與名因陀羅授。即取莊釋。）定慧之光遍照一切無不利益。故曰大光。以大乘心勇猛精進而修佛道。故曰大猛。（沼即同也。）晝夜恭敬如來請護即諸佛護。故曰佛護（沼意同之。）生死長夜勤修善法。法力所護金剛故曰法護。修行大乘要因善友。所求善諸菩薩僧。故僧力護。金剛護者是護持三寶之童子。乃為金剛密威神力護。故為名也。虛空諸天夜叉神護。故曰虛空是無相。諸法亦無相。吼諸虛空無相法。故曰虛空吼。夫萬善之行如眾寶之藏。故曰寶藏。具眾功德微妙之藏令人得福。故曰吉祥妙藏。
如是等第四結也。此中疏略。准前有六。此結也。法華疏第三云。統御之義為人。意謂。此十四人統攝自餘五億七千餘眾修行。乃至詣佛所。故云上首。二歎德。有二。一安住菩提。二信喜大乘（莊即同也。）如大品說五種菩提。論有二釋。初說如彼。第二釋云。一發心菩提。乃至五無上菩提。廣如義章第十二五種菩提義。今此皆云無上菩提。異二乘故。言大乘者。法華疏云。十二門論以六種義釋大乘。一出二乘之上。故名大乘。乃至地持七義釋大。一法大。謂大乘經。乃至七果大。謂大菩提果。故云大乘。廣如疏第二及義章第十二七種大乘義。聖跡無方。是諸人中或應住初乃至或住無上菩提。是故宜云。皆悉安住等者。菩薩有二種。一已成佛法身。如觀音等。已住無上菩提。故深歡喜。二未成佛菩薩。如彌力等。隨分得見佛性。故諸行人即為喜悅。此意引例釋成前義。童子眾中義亦同故。三來時。四詣所。五致敬。六就座。
復有至天子。第四明天眾。大論第五說有三種。一假號天。謂輪王等（測云。等即等取諸小王。）二生天。謂從四大王天乃至有頂天。三淨天。謂佛法身菩薩辟支羅漢。第七。同第二十二。天有四種。一名天。如今國王名為天子。二同前。三淨天。謂人中生諸聖人。四生淨天。三界中生諸聖人。是依舍利弗問經。護天諸神名為天也。三四種中。宜云。今欲界天子。八部中所列故（沼同。故云多是三十三天及四王天。）文有四段。此初二也。謂舉數及表名。
其名至天子。第三列名。三尊之善。隨喜見眾修行相美。故云喜見。諸菩薩修無上道。自行喜悅。故曰喜悅。智光如日破生死闇。故曰日光。以說實慧除煩惱熱如月。一切眾生所應頂受如髻。故曰月髻。外道之慧猶不明了。故歎佛慧為明慧故。得此明慧。故曰明慧。有漏之慧不淨不明。今無漏之慧乃為淨明慧。故曰虛空淨慧。恒行無漏慧除諸煩惱。故精進功德能制自他。故曰吉祥也。
如是等下。經四結眾。有六如前。此結。二歎有三。一發弘願。二護大乘三紹隆法（沼意同也。）正法即如夫人經說攝受正法。廣如寶窟。（沼同。如彼。又引寶雨經第十說十種攝受正法。具如彼。即莊說也。）餘段可知。
復有至王。第五明龍王從。法華疏第一云。龍是畜生。劣於餘道。次天列者凡有四義。一其力最大故。五不思議中龍為其一。乃至四護持千佛經藏。故次天也。說文云。龍是有鱗。蟲中之長。能小能大。能幽能明。春則昇天。冬則入淵。廣雅云。有鱗者為蛟龍。有翼者為飛龍。有角者為虯龍。無角者為螭龍。佛法中明有四生龍。卵生金翅鳥能食卵生龍。胎生鳥食胎卵二龍。濕生者能食三。化生者具食四也。（測深密疏云。龍有四種。一天龍。持天宮殿令不墮落。二人龍。興雲致雨。三地龍。持地及海。四王龍。守王寶藏。）文四。如前。此即初二。然疏。此下三眾之文。略云三段。今猶准前。順文及契本疏故。
蓮華下。第三列名。是蓮花池中住龍王。故曰蓮花。迦葉佛時有一比丘。住伊羅鉢樹下坐禪。時風觸枝。而起瞋心。即墮龍中。釋迦佛時不脫龍身。彌勒佛時方脫此身。亦名伊羅鉢。故曰。醫羅葉（沼云。醫羅。此云樹。鉢拏此云葉。依此樹葉住。或食此葉。即善住龍王。）有大力勢將諸眾故曰大力。大吼法音令向佛道故曰大吼。若行水中但起小波而行故曰小波。能持諸水令澤人民曰持駛水。恒自面對金頑佛處故曰金面。珠載於頂如意雨寶。故曰如意。
是等下。第四總結歎德。有六如前。此結。略說八王眾首。皆擁所領。是實如本疏辨。二歎德有三。於大乘法常受持者。大乘根性也。常樂受持是聞慧。發深信心思慧。稱揚擁護修慧。如是龍王雖墮傍生。具足三慧而求佛道也。
復有至眾下。第六明藥叉眾。此云殺害。（測云。舊云夜叉。真諦翻為輕捷鬼。玄奘翻為暴惡。亦名勇健。亦名可畏。其類有三。一在地。二在空。三在天為天伶使。）有四如前。一舉數。二唱通號。三列別名。初表首。後列伴。菴婆者此菓。似桃而非桃也。此神住菴婆園。故曰菴婆。所住樹華菓持以上佛。故曰持菴婆。花有含菓以喻行因。智慧光明照諸神闇。如此眾德皆備如藏。故曰。蓮花光藏。心淨無染猶如蓮花。發慚愧善面目。故曰蓮花面。厭離神途欣樂佛身。故曰嚬眉。令人怖畏趣向佛德。故曰現大怖。
此神身藥叉。第四總結。有六如前。初結。二歎。悉皆愛樂等者。小乘機性。深心等者。精勤不退。若依大雲。言如來者阿閦佛也。故彼經云。復有三萬六千夜叉神王。其名曰毘沙門鬼王。乃至如是等鬼王。隨順阿閦如來道行。
復有至王。第七明揭路荼眾。有二。初別列。後總結。初中有二。初別明鳥王眾。後總明雜類眾。初中有三。一舉數。二唱通號。此云金翅鳥。法花疏云。以其翅頭有金色故以為名。海龍王經翻為鳳凰。經云。兩翅相去三百三十六萬里。閻浮上容其一足。（測云。舊云。迦樓羅為金翅。今云妙翅。鳥翅種種寶色莊嚴。餘同具如彼。莊同今翻。菩薩處胎經說。身長八千由旬。左翅各長四千由旬。）
香象至首。三指別名。戒香能趣佛土。運化眾生。如象勢力。眾善之本如王。故曰香象勢力王揭路荼。此釋契旨。故大雲云。復有四萬九千金翅鳥王。其名曰力等香象金翅鳥王等。故知。沼云鳥象類別即香象王眾者非也。彼經五趣諸王雖集。而無香象王眾故。
及餘至男女。第二總明雜眾。宜云。有四。一八部眾。二神仙眾。三國王眾。四四部眾。准大雲經。亦此等眾各別列之。今總可五。王與中宮等眾別故。故彼明十六大國王已云。復有末利夫人。與一萬六千諸夫人等。此即初也。揵闥婆者此云嗅香。亦作樂神。本疏云。此云香陰。以其清虛喰香。又身唯恒出香。故名香陰。大論十云。名童籠摩。此云香樹。居在地上十寶山中。諸天作樂時。身有異相。即飛上天。與緊那羅番休上下也。又屬鬼道。又屬修羅道也。阿蘇羅者。此云無酒。亦曰非天。本疏二釋。一云。集諸花釀海為酒不成。故云無酒。言非天者。言非善戲。諸天以善法戲。其多作不善戲。（測云。行多諸計。我實天行。名曰非天。）即本疏說。大論三十云。是天受樂小減。諸天威德變化隨意所作。廣如本疏。緊那羅者。此云人非人。亦執樂器。本疏亦云疑神。其形似人而頭有一角。疑云人耶非人耶。遂以為名（莊即取之。）名屯崙摩。彈琴歎佛。乃至迦葉不能自安。莫呼洛迦。此云胸行陸地也。（莊云。摩睺此云大。洛名腹。伽名行。此即蟒神。亦云地龍。菩薩處胎經。胸臆神。沼興并云。蝦蟇蟒闍等。皆此所攝也。）皆有神力。變現人身。而集會也。測深密疏第一云。舍利弗問經云。世尊。八部鬼神以何因緣生於惡道常聞正法。佛言。以二種業。一以惡業生於惡道。二以善業多受快樂。此八部皆曰人非人。天者。先身以車輿等供養三寶父母賢勝之人。猶懷慳儉誑嫉。故受此身。如普光淨勝天神等。龍者。先世修建德本。廣行布施。不依正念。急性好瞋。故受此身。如摩尼光龍王等。夜叉者。先世好大師施。或先損害然後饒益。隨功勝負。故受此身。乾闥婆者。先世亦有瞋恚。常好布施。以青蓮花自嚴。作眾伎樂。今為此神。常為諸天奏諸伎樂。因名樂神。阿修羅者。志強不隨善友。所作淨福。好遂幼偽之人。作諸邪福。依傍邪師。甚好布施。又樂觀他鬪訟。故受此身。迦樓羅神者。先世修大捨施。常有高心。以陵於物。故受此身。緊那羅者。昔好勸人發菩提心。未正其志。逐諸邪師。故受此身。摩睺羅神者。亦布施護法。性好瞋恚。故受此身。問。此等皆是三界所攝穢土無疑。超過三界淨土之中何有此等。加深密經及佛地等。十八圓滿淨土之中。眷屬圓滿。答。梁攝論第十五云。於淨土中實無如此天龍等眾。欲令不空故。佛化作如此雜類。佛地論意亦同。具如彼也。山林下。第二明神仙眾。有二種仙。一內道并得五通也。并諸下第三明國王眾。十二遊經云。南閻浮提有十六大國。十千中國。八萬四千小國。（序疏少異也。）此中。大國王者。是輪王及十六大國王及諸眷屬也。中宮下第四王內眾也。淨信男女。第五明四部眾也。
及天至雲集第二總結有六。此初結也。人者即前國王等也。天者前明鳥王等也。咸願等者第二歎德。是諸人天。皆護佛法。為擁行人也。疏略。准前龍德具足三慧。（莊亦同故。）然今別顯三業二行。咸願等者意業。讀誦受持口業。書寫流布即身業也。非但自行。亦令他行。各晡時者第三來時。日有三時。謂日出時譬佛年少之時。日中譬佛中壯之時。日晡時者譬佛後老之時。少時說四諦十二因緣。中時說抑揚無相教。後老時說一乘常住教。此經是第三時教。第四詣所。第五致敬。有三品禮。一上以足戴頂。二中以面接足。三下以頭禮前。今上禮也。佛法之尊不出三敬。今敬三尊。右繞三匝終歸一道。故就一面。即第六也。問。准論俗人客故聽坐。聲聞菩薩既是弟子。何就坐耶。答。法花疏第一云。今總結眾集儀則。故云坐也。
如是至妙法。第二總結大眾。有二。初明雲集。後各各下結威儀。故法花疏第二云。法花論云。從此訖讚歎猶結眾集。為威儀如法住成就。明上大眾天龍雲集。威儀者即前後圍繞乃至尊重讚嘆。今明。若望前即屬第六同聞眾攝。若望後即開發正經序攝。所以者何。由四眾雲集興三業供養。即是渴仰欲聞。是故如來為說法也。初中。先舉眾類。聲聞菩薩及以人天總言大眾。龍神可知。言八部者前鳥王等。意為言約皆攝取也。眾有四種。一影向眾。謂在座默然。二發起眾。謂發起佛教。如妙幢陳如等。三當機眾。正稟教領悟。四結緣眾。聞未即解。但結遠因緣。今正二三。兼取餘也。後結正集。後中。先明儀軌。三業供養。言至心者。下文及法花云。一心即是意業。合掌等者身業。法花疏第二云。合掌表形無異用。一心明意無他緣。上云。謙遜畏難為恭。推其智德為敬。同第五云。瞻仰尊顏者。以仰瞻尊顏思候可言之時也。（宜云。觀佛相好。起信樂心。故瞻仰等。意謂。目覲奇客。起信樂心。故瞻尊相。唯住正觀。亦無他見。故目未捨。）法華具明三業供養。今舉二業影顯口業。讚嘆也。所以明眾集恭敬者。如大論第三說。疏即影云。大眾圍遶則使佛德益尊。既尊其人必受其道。故明圍遶。其由諸梵之繞梵王。忉利之繞帝釋。檀林師子義亦類然。（興取此云。諸聖圍繞。法王定有超群之德。故涅槃云。檀林檀林繞。師子繞也。）後敘願聞。謂此法母。即第四大眾現前欲聞法成就。
爾時至而起下。第二別序。金剛疏云。別以異為義。眾經各異。或父母遺書。或長者獻蓋或天雨四花。或塗行乞食。故名別序。此經起定觀機。略開經宗。為別序故。亦名發起。以起定等發正經故。（莊即取之。）問。依大論等。諸佛四儀無非是定。故法花等住定觀機。何故此中出定照緣。答。法花疏第二云。略明十義。一根緣所宜。謂出入適緣。動靜應物。乃至。十三密利物。謂意密入定。身密放光。（如下四佛放光等也。）口密說法又即寂而用為出即用而寂為入。此是寂用無礙故。有出入之名。具如彼也。（依此莊云。佛一切時無不定心。而順世間示現出入。故不相違。）此即第五時至成就。文中有三。此標化主。二明化時。即前總標言爾時也。准上是時大有五義。初。一欲說時。二正說時。三說罷時。二。一過去時。二未來時。三現在時。此破外道但有去來無有現在。今示現時有聽有說。三。一下種時。二成就時。三解脫時。四。一有正師時。二有正教時。三有正學時。五。一如來欲說時。二大眾請聽時。三心無高下時。（隋取初及第三。祥依第五。但後加云。大眾心無高下時也。）今時可知三起定。即前法性定也。興云即第四靜慮中。最勝王之定。欲標如來說此經時。已過住世之中。故日晡時從定而起。肇公不云乎。重為輕本。靜為躁基。今佛入定。意亦在之。
觀察大眾。第六依正說因成就。觀機欲聞。即說因故。而說頌下。第七如來略聞成就。依今為二。此初經家長行檀也。
金光至境界下。第二如來偈頌序也。法花疏第三云。偈有二種。一首盧偈莫問長行與偈。俱三十二字名首盧。二結句偈。莫問四言乃至七言。要以四句備足為偈。故涅槃云四句為偈。是名句世。世間流布以四句為偈也。句世有二種。一伽陀。謂孤起偈。亦名不等頌。二路伽謂頌長行偈。外國稱祇夜或名偈夜。今略夜字直稱為偈。此翻為句也頌也。有言。偈此間語。以其明義竭盡故稱為偈。（興意依後。）准此今即伽陀偈也。（莊云。梵音伽陀。此云頌。善讚美言。沼。梵音同。然云。訛故云偈。頌。歌美之義。即此諷誦。前未長行。即作誦故。興亦取之。）本有四言二十七偈。今為五言二十四頌。大分為二。初十五行序正說。後有九行序流通。就初有二。初五行為壽量下經體九品作序。二眾生身下七行。為觀察人天下十六品經力用作序。欲示此經之王。具明因果及道力用大也。初中又二。初三行合序壽量三身二品因果。果是修得。因是性得。果是四德是體。三身是因。煩惱隱故。顯則是果。因不異果。只是隱顯有異故。亦是體也第二二行序緣。戒定慧異。故各序也。就初二。初一行序所說之法。法具修性。異餘經之法。二二行序能說之人。合有五有佛異餘經之人。
就初本三。一序經體。體深餘經。二序經名。名為經王。異他經名。三嘆經德生四見解。（祥即取之。）准今經體。以二住義在同聞眾之前既訖。故隨文勢轉次明之。初半行名。次一句德。後一句體。此初序經名也。涅槃以果立名。波若以道立名。華嚴正以法身之因立名。此法身因能為眾行之本。如花嚴。涅槃偏遣二乘斷見。（隋云。偏遣二乘斷見。故盛談四德是常。）般若正遣凡夫著有。（正遺凡夫著有。故唯論諸法無相。）華嚴正化始行菩薩。（正化始行。故示心等行位。）此經具明三義。具機最大而居花嚴波若之後。法花涅槃之前。圓機成就在於此時。今始堪聞也。金喻法身。光況般若。明證佛果。總表三種之三義。故名金光明。（祥即取之。此中興徵。如下破之。）妙者微妙。因曰微。果名妙。下云道前性得。因幽寂故言微也。道後果體。窮精曰妙。軌則名法。王領諸經故言最勝。明法身攝花嚴。明四德攝涅槃。明般若攝大品等。故言王也。
甚深難下第二漢經德也。又顯歎法。意兼美人。故本雙云若有聞者則能思惟無上微妙甚深之義。初句生聞慧。（隋云。離散亂如仰器。）十信至二地。初地聞教行檀。二地聞教持戒。次句行思慧（能尊重離放逸。如完器。）三地至七地。三地思十二門禪。四地思惟道品。五地思十二因緣。（應釋六七養。恐落歟。至三身品疏知之耳。）後有兩句生修慧。（能攝念。離顛倒如淨器。）八地已上照如如窮也。故言無上。（祥即依之。）又十解為聞。十行為思。十回學一諦如如曰修也。無上有六。一聞。二見。三學。四念。五供養。六利益。如三身品釋也。微妙如前第一義諦。眾理之極。故云甚深。（非三慧境故。）今即翻舉修聞二慧以兼思慧。故云甚深難得聞也。
諸佛之下第三序經體也。甚深法性既佛行處非餘境界。如前釋之。下文亦云。是佛境界不共他故言諸佛之境界也。如是三義即有次第故。隋云。體既如如境。智是本有。非天人修羅所造。是自性清淨法身故。先序經體。有體必有名故。次序經名字。此體此名。有勝功用故。第三明經德業有勝功能。從法身流出般若。般若即應身。從般若流出慈悲。慈悲即化身。從慈悲流出十二部經。即化身慈悲。兩屬應身。從末屬化身。亦應亦化。從十二部經生一切眾生聞思修慧。故云若有聞者乃至之義也。此據從體起用門說。今約攝用歸體明之。思准可知。
我當至鼓音兩行。第二序能說之人。含有五佛。異餘經人。故須明之。此表極果一大法身及四德故。（沼云。四佛為彰四德。并釋迦。即顯佛果所有五法。謂四智真如。又表五智。所謂法界正智。乃至成所作智。不同三乘生滅智故。）為二。初一行總明法王。後一行別列名字。此即初也。上半序釋迦許為說。我者。釋迦有二義故。一釋迦是一土之主。得真言我。二四方方中之極。示法界法身遍滿無處不即。（釋迦既表自在法身。是故經云遍一切處。其佛住處名常寂光。）自在義故直稱為我。如是經者即此經典。故下及本云。如是經典典領眾經。（隋云。是主領義。主領眾經也。）眾經皆從此中而出。為眾經之母。即地持論明摩德勒伽藏。此言法母藏也。近指壽量三身品也。（曉云。總指壽量。所以此品不別序者。當說最近。故唯總序。）三身准之。故不別序。總言如是經也。（興云。是三身品。或觀四佛現室說壽。謂此四德序壽品不可存也。）四佛壽既有明文。不可存者。所依何耶。違事甚多。思之可示。
下半明四佛并我說。并者共也。猶如兼并共及義也。意謂。五佛共說此經。四佛非但加護。亦與釋迦共說。故云并四方四佛等。問。壽量妙果。五佛共說。約三身釋迦猶說。何得共耶。答。恒共說之。故本云如是經典常為四方四佛世尊之所護持（曉云。常為四佛所護持者。以四佛能說壽量護諸難能宣通故。非此處此時能說。遍於餘時餘處能通。為顯是能。故言常為。）既言常故。佛者覺義。是智慧也。世尊者是慈悲。慈悲世間故他尊重。今言佛者眾德之主。故舉此號。如是四佛同因一事同成佛時。共說此經。觀佛三昧海經第九云。四佛言。我念曾昔定光佛所出家學道。時四比丘共為同學。習學三世諸佛正法。煩惱覆心不能受持。多不善業。空中聲言。汝四比丘。定光如來雖般涅槃。入塔觀像與佛無異。我從空聲入塔觀像。眉間毫相在世何異。佛大人相願除我罪。作是語已。如大山崩五體投地懺悔諸罪。從此已後八十億阿僧祇劫不墮惡道。生生常見十方諸佛。受持甚深念佛三昧。得三昧已。諸佛現前授我記別。東方有國名妙喜。佛名阿閦。即初比丘是。南方有國名歡喜。佛名寶相即次比丘是。西方有國名極樂。佛名無量壽。即次比丘是。北方 有國名蓮花莊嚴。佛名微妙聲。即後比丘是。表四德故不五不十。（祥即取之。）四德有二種次第。一破病次第。（隋云修學次第。末向本。下云修得因義。）淨我樂常。淨破闡提貪生死不淨。（十信除闡提貪著不淨即得大淨。）我破我見外道。（十解斷外道我見得大我。）樂破聲聞厭苦。取斷滅之樂。（十行斷聲聞無常生死得大樂。）常破緣覺厭喧鬧樂獨處之常。（十向斷緣覺不愛生死得大常。初二地斷闡提習氣離方便得大淨。三四五地斷外道我見習氣離因緣生死得大我。六地七地斷聲聞習氣除有有生死得大樂。八地已上斷緣覺習氣除無有生死得大常。）二本常起況次第。（從本向末。）常我樂淨。法身無始無終。（此中既明極果四德。四德無優劣。不應詮次第。意欲表從法身出應。即證流義。從法身出般若。般若還照法身。般若是常。從般若出慈悲。慈悲不見他見。復能出化身。即是我。從慈悲出大定。大定由慈悲而有。即是大樂。從大定發神通。神通由於大定。神通是化身。化身說法除眾生煩惱。令得大淨。化身即是大淨。此是證義。下三身疏。有三次第。初二即此彼為化物及相生次第。三相對次第。常樂我淨。具如彼也。）後別列名。東方阿閦。（隋云。阿閦毘耶。此云無動。亦言難動不可動。皆其義。）表常。南方寶相。（柯賴耶云寶。枳外云相。下云。即是如意寶珠自在王領。興即取之。）自性方圓本色無變。況我自在。非天人所造。自性故表我。西無量壽。（阿彌陀多婆。此云無量壽。若阿彌多。云無量光。下云。取其之受妙樂稱心。祥云。安樂國故。興即取之。）北天鼓音。（云微妙鼓聲。祥云。聲無穢濁。興即取之。）表淨。（沼總依之興別取之。）隋云。四佛顯德者。有三義。一示離愚人法。此有八過。一自讚乃至八作功德為生死果。二明諸佛一體。此佛即彼佛。名相雖異法身常一。四佛即釋迦。既其一體。竟何所在。三示諸佛道同互相影。不如世間心懷彼此更相嫉妬。不相成??。今明三世十方諸佛其弘一道。使妙理宣通。故來影響。共弘一化。（本疏依之。）具如彼也。
我復至莊嚴兩行。第二序緣門七品。有二。初一句總標。後一行三句別釋。此即初也懺悔等中所明眾法皆無上故總言妙法。故本經云懺悔等法所生功德為無有上。如前六種無上。又生十地定慧及佛。故曰無上故稱妙法。
後別釋中。初句序懺悔品。次能滅下六句序下六品。（沼得此總即別配品。）就文有三。一生因中善。二成果地德。三合結。准新結文在第二也。處中貫結前後義故。三中各二。此初生因中善。即序懺悔品也。於中二者。一生善。二滅惡。此初生善。故言吉祥。為得圓果行懺悔者懺中無上。故言勝也。半行。第二滅惡。序滅障品。以四對治滅諸故。一切罪者。本云諸苦。界外四種生死。諸惡業者。本云不善業。界內皮實。（隋云諸苦是惡家之果。先須急除。不善是苦家之因。後滅也。祥云。此二無行不備。無過不盡也。）及消眾下半行。第二合結。又二。初句結因中。（拔二生死此結離過）。序淨地品。能滅二十二無明等故。後句結果地。（與菩提涅槃二種樂故。此結德備。）即序蓮讚金勝二品。由讚佛德及佛母持得妙樂故。一切智下半行。第三成果地德。有二。初句生智慧。本云一切種智。（隋云。種智是空慧。能生有解故。名空為種。一切即是有解。有解差別不同。故云一切。祥云。一切種智。亦以懺悔等法為根本。）序顯空品。空性即一切本故。（廣如沼疏。）後句生功德。（祥云。其餘功德。亦是懺悔等法所莊嚴也。即是功德智慧二種莊嚴也。宜云。智是心莊嚴。福是身莊嚴。以此二嚴是經之德也。）即本淨名疏第一釋。此序滿願。依平等行圓二嚴故。又解。依隋。及消眾下半行利他。下化眾生。一切智下半行自利。上歸佛果。具如彼釋。
眾生至捨離下十行。第二序四王觀察下十六品經力用。有二。初六行序上第二正論訖捨身七品。弘經之人得此經力。（隋云。所護經力。）後四行序上第一四王訖僧慎九品。明經力大勸人弘宣。（能護天神。）此中欲示由弘經故天神守護。後正說中示由守護故得弘經。（祥總結云。故序正中前。後不同。）初中有二。初三行半明所滅之法。（隋云。即是三障。）後二行半。明能滅之行。（是聞思修三慧也。）初中又三。初一行是報障。明能滅苦生樂。次一行明業障。滅惡生善。後一行半是煩惱障。滅惑生解。（祥即依之。）此即初也。有二。上半正報。身不具者。本云諸根不具。（宜依此釋。莊沼同也。）下半依報。（前後諸文。列明諸障。此中梁隋但有總序故。祥及沼亦同隨之。今謂。此為王法論序。若依正論。王民俱滅苦生樂故。）
親友壞下。第二明業障。三云親厚鬪訟。王法所加。各各忿諍。財物損耨。此具三業。初句品業。次句身業。次句意業。意業不和曰諍。後句。祥云。業煩惱緣。故依二德為二。初三句明業。後一句明緣。今即准之。（此序善生。此王能滅惡生善故。既不失財。令兩國故。今即翻顯。前後准之。）
惡星下。第三明煩惱障又二。初一行是癡。癡生怖。後半行是嗔。嗔生惱。不明貪。貪由好生耳。隋云。嗔由違境而生。生於苦受。癡由不可而生。因癡不可生大愁怖。貪由好境而生。能生樂受故。今不明也。（祥同。總意。初二行因現事生愁。後一行半因未現事生惱。凡世間惡事不過現與未現。故以此二攝一切也。乃至。珍財散失。是業煩惱緣。惡星是天上怪。蠱是鬼神怪。惡夢是夢相怪也。宜云。呪咀毒藥等。妖怪皆邪蠱也。莊云。邪謂邪呪禱魘。蠱謂毒藥所害。興云。說文。蠱腹中蟲也。謂行蟲毒也。今邪蠱者。害物斯同。此序護持品。由天神護。即能滅惑生解故。文云欲解三世諸佛甚深行處等也。）
是人至除滅兩行半第二明能滅之行。（隋云。即依經生三慧。合序授記等四品也。授記等行。能滅三障。生三慧故。）有三。（沼即取之。）初半行明聽法方便。次一行明聽法正體。隋顯意云。初一句舉所修之教。教即一乘。後三句辨能修之為智。智即三慧。本依順次明聞思修。今即轉勢。初句修慧。次句思慧。專心思經更無他緣。故言專注心無亂也。後句聞慧。大論第三十三云。聞而奉行為受。文文不失為持。餘即可知。有攝念故無顛倒有修慧。文即言甚深佛所護本云甚深佛行處。（此序授記。授記唯佛之所行故。）有尊重故無放逸有思慧。文專注等。（序除病品。敬問尊醫救眾生故。）有一心故無散亂有聞慧。文讀誦等。（沼有二釋。初即取之。後云三學序流水品。一心求助眾魚故。）後一行明聽法力用。隋顯意云。總結惡滅善生功由經力。上半是能滅之善。下半是所滅之惡。（今見文勢。初一句能滅之善。後三句所滅之惡。宜云。上外諸災。今顯內患。滅身患也。）前中威力。本云威德。外有伏物之能為威。內有過人之法為聽。德即力故。後文。除滅。本云寂滅。永不復生。故稱寂滅。（即序捨身。由此高行能滅眾惡生萬善故。）此六行明惡滅善生。即為所護法作序。意護善法令未生者生。已生者增長。護惡法令未生不生。已生者治令速滅。此即四正勤也。故善惡二法。通是所護法也。
護世至不離四行。第二序四王觀察下九品。有二。初三行別明。後一行總結。此初有五。（沼取別配。）一有半行四王護。則為四王觀察。護國。無染。寶珠品序。（宜云。四王各領八萬四千藥叉也。）二有半行惡鬼護。即為僧慎品序。（又釋。莊云。此開無染。如意寶珠。由此二陀羅尼力。藥叉守護故。正取曉義。沼興意同。興云。乃至表吉祥二品。多聞姉故。即違次文。既舉上首辯才以攝諸女天也。）三有一行善神護。為大辯品。吉祥天品。增長財品。地神品序。（宜云。大辯者依山而住。是神仙天女。尼連河神此云有金河。是河之神也。又云。不樂著也。興顯義云。佛在其邊為眾說法。令諸大眾聞法厭惡五欲樂故。訶利底者。往昔於迦葉佛時有乾迦羅王。有女名訶利底母。心性??惡諂曲邪偽。生五百子。墮鬼神中。佛以神力化入佛道。莊云。此云青色。舊云鬼子母神。有五百子。皆大勢力。守護三寶。及救護天下小男小女。沼即取之。）四有一句諸天護。（宜云。初禪梵王帝釋。是欲界三十三天主故。）五有三句雜類護。此等并為四王已下乃至僧慎九品作序。推之可見。依此故知有二釋也。故先鬼神品序。改為上總持序。以此一行為鬼序。（曉莊依之。沼興意同。）問。若爾文中何故不見如是意耶。答。既云雜類護。曉云。於中河神乃至修羅王等。序散胎品二十八部。如是下一行。第二總結也。
我當至難逢下九行。第二為流通五品作序。有二。初八行序流通因果門二品。後一行流通緣門七品。（依此今謂。初為嘆佛四品作序。常住三身即是人故。後為付囑一品作序。三學法故。）不明流通四王已下經力用者。本由流通經體故有用耳。明八部所敬。諸佛護持。善生人趣。即是用也。（祥即依之。）就初有四。一有二行明弘通。二有三行明生福。三有二行結弘通。四有一行結生福。隋云。因果微妙理絕名言不可弘故。先舉法以致勸之。大功深故。第二明弘通得利益。利益事大不可不行故。第三重結前勸。若能依勸奉修。功用彌廣。第四重結生福深厚也。初中又二。初一行明所弘法。後一行明能弘人。隋云。法為根本。須先舉法。非人不弘。故後明人。是正勸也。此即初也。有三。初一句。舉三身四德之體。（隋云。壽量三身二品。）我者亦是釋迦自稱。即上言是時如來也。次二句。本云諸佛世尊甚深祕密微妙行處。即明此經體甚深最勝第一。過三慧境故曰甚深。即上法性。隋云。十方三世諸佛之所遊居。故云行處。言諸佛者法身。世尊者應身。又諸佛者智慧。世尊者慈悲也。世尊有十義。如仁王記也。祕有眾聖愛惜。（隋加云。授必得人。不授非器。故言祕也。）密者四見難可得見。（唯至見所知。）道前性得因理幽寂曰微。道後果體窮精曰妙。今舉祕密兼微妙也。後一句嘆甚難值。千萬劫者。此有二義。一億百千劫一聞見此經文。二三十三僧祇行行方至見理也。言難逢者。一此經難聞。二十行始信。十向始修。十地始證。佛地始至也。（初二十心始信見。十迴向至七地以還。猶曰比度方知。八地以上曰始證見。如來地乃至見。又十信至二地始聞。三地至七地始思。八地以上方證見修。譬若河中求寶未足為難。歷劫聞經真戊不易。）
若有至供養一行。第二明能弘人。有四種弘經。一聽聞。二宣說。三隨喜。四供養。初句自行。（自行弘通。即是一心聽正法。離散亂覆器。有聞慧能受。）次句化他。（化他弘通。即是為他。廣說正法。以我所解傳授前人。使勝理宣通。妙解遍滿。方是自能正門。此是不礙他聞也。）次句明勸成上第二。（明勸助流通成前第二化他之義。明非止為他廣說而已。亦復種種方便。或四攝事三業劬勤令彼同聞。此即成不障事聞義他化乃是也。）後句成上第一。（成前第一自行流通。明非止端身靜聽而已。亦復三業修處施設供養。或復於一句未曾聞法。假說三千大千世界滿中盛火。為求法故能從中過。復打骨體刺血灑地。為欲重摩訶般若故。此乃三地菩薩。之所能為。即是思慧位。尚未及修。故知前三種法皆聞慧位也。若就事言應須手足供養捨頭目等。或復頂禮拜。或為求四事不辭疲苦。同費三兩金。未足為多也。）
如是至恭敬下三行。第二生福。（即是弘通有利。）為三。一為天神至敬。二能生功德聚。三為眾聖護持。此三次第相生。即初也。言龍神者。本云八部所敬。
此福聚下。第二明福報難思。言福聚無量過恒沙者。非但過數。亦超思議故。本云得不思議無量福聚。此有五義。（即下文云。是身因緣境界處所果依本。難思議故。）一因緣。生死之中有法身之理。令眾生知修聖道求涅槃作緣。（由有本有法身。為厭苦求樂之因緣。即令眾生背生死向大涅槃也。）二境界。為道作境。使得斷惑。三處所。為滅障作處。（為滅諦作處所。）四果。由道前因得道後果。五依本。生死作本也。（為生死涅槃作依止及根本也。）不思議者。法身無相。若有此五義則成有相。若無相者五義則無故不可思議而可思議者。以法身不定有無故有五義也。如三身品釋。（祥云。八部所敬眾聖護持者。外護之果。得無量福聚者。內心正報也。）
亦為十下。第三為眾聖護持。言十方尊者。准前可言十方世尊。是應身尊。又慈悲也。
供養至功德二行。第三結弘通。（隋云。成第一勸弘之事。）為二。初一行勸住養生福德。後一行勸尊重生智慧。此初捨外道事日事火無明。言慈心者有三義。一慈心。為眾生故生供養。二慈軟之心。三別而論之。下事上曰孝。上念下曰慈。通而言之。下事上亦曰慈。如言慈鳥識養。（勸慈心供養。不為自身名聞利養。富貴安樂。有為果報。伎能勝人。如此等事故弘通也。但為自利利他。歸無上果。救苦眾生。成就菩提白淨果報報正法恩故弘護不斷。使佛種相傳化化無盡也。祥同。故云。為眾生與樂心供養此經云慈心供養。如淨名中為菩提起慈心。供養有三。一利供養。二恭敬。三修行。此中唯是後二供也。宜即取之。）若欲下。第二勸尊重生智慧。是除散亂放逸顛倒生三慧也。（勸淨心慇重。所求之果。既甚深微妙能感之因。理須皎潔離散動免放逸顛倒眾諸穢惡。不如外道於非處行。謂是正道等希有難得。豈復不是道。應須勸喜悅其所得。快哉獲己利。遇得金寶聚。）
若以至苦難下一行。第四結生福德。（即是重明弘通利大。）言聽聞者。耳識聽語。意識聞法也。（耳識聽聲。意識領解。名意識作聞。若由耳識聽聞音聲。意識不得作解。若耳直聞聲。意識不能解者。亦非是聞。由耳識聞意識解故。說解為聞之正體。宜云。尊重心者。起信之厚也。）善生人趣等者。本云善得人身人道及以正命。一人身是果。人道是因。（因能得果。稱之為道。）以善自活故言正命。二人身是人中報身。（此語為別。）人道是六道中人道。（此言則通。）言善得者。以於人身人道中。得聞此經故。是善身善道。善謂好也。正命是智慧也。祥同總言人身者。別於餘身。人道者。別於餘道。正命者。別於邪命。聞經供養。即福慧。具足超於餘人。故言善得。於人身道復得聞經。可謂善道於人身人道最尊勝。即是好身好道也。離五種邪命自活常以善法資神故名正命。邪者。隋云。道俗各有五事。道人五邪命者。一覆藏罪失。二讚他求利。三現相求利四受使鄰國。五小物餉他望得大報。俗人有五邪命者。一賣人。二賣林。三酤酒。四販。五賣毒藥。通道俗復有三十二種邪命。身四。一殺。二盜。三婬。四非三所攝。口四者。一妄語。二兩舌。三惡品。四綺語合八種。四八三十上。若為貪故。一誓自作。二教他作。三發心隨喜他作。四親行其事。名三十二種邪命也。翻此即成三十二種。若從無貪善根生四種八。一自誓不作八。二不教他作八。三不發心口隨善讚嘆他作八。四境現前處所隱屏應作而能不作八。合成得三十二種淨命。通一切人悉皆能得。若從瞋癡所生各三十二。合六十四種。自屬邪業。對翻從無嗔無癡二善根生。六十四種。自屬正業。此中不論前八。若以正中當具三辨。又解。正命是佛果。三惑併除。八生淨盡。道後如如清淨心王中實妙覺。是真正不邪。故稱正命也。總顯意云。依經既得好身正命則離苦難。故云善生於人趣遠離諸苦難。（宜云。八苦八難。八苦如常。八難者。三途為三。四長壽天。五鬱檀越。六佛前佛後。七世智辨聰。八諸根不具難。）
彼人至法一行。第二流通緣門七品。本云若聞懺悔執持天心。是上善根。諸佛所讚。善根熟者謂上善根。即蓮花讚。金勝。顯空。滿願四品明慧也。眾行之上。故上善根。聞是經者。即淨地品明定也。總持義故。執持在心。懺悔法者。即懺悔滅障二品明戒也。改妨眾非故云懺悔。行此三行諸佛讚也。又釋。懺悔等品皆是上善。諸佛通讚人行之也。既言懺悔。仍知翻主梁隋三藏妙得經旨。賜此正釋。諸師異見。或為遣疑。或為勸等。皆如執象莫師心也。但明流通正體。不辨流用功者。功梁說如上隋有二釋。一以能信正因正果。而修緣顯體。若自就有功用也二上以明弘通利益果報難思。四王八部競來擁護。三世十方密共覆育。即是當有功用。故但略序流通開宗理體。不復廣陳經力用也。

壽量品第二

法華此品四門分別。然化城喻疏云。今以三門釋之。一來意門。二釋名門。三決疑門。（基沼三門。即此意也。）今且依此下皆准之。言來意者。略有三義。一為顯諸佛本意。謂三世佛出世大意。一切眾生皆成佛道。故下文云。為欲利益此諸異生。乃至速得無上菩提。乃至涅槃云。如來去來現在。畢竟演說三乘法者。無有是處。二欲令群生欣樂妙果。謂含識極愛唯命與身。一切求常皆斯畏死。不死常安。豈若佛命佛身故梁釋云開經體中有三。初奪量品明果。即四德是。今正顯之令勤求故。三利益時機。謂此瞻部及三千界所有眾生得十勝利。妙幢斷疑即得極喜。三萬二千及無邊眾生皆發無上心。是故命初此品起也。
二釋名者。如來如前。壽者受義。父受曰壽。量者。應身量同眾生。眾生無量。應身壽亦無量。隋有三釋。一同上。故云。壽者受義。父受妙樂稱之曰壽。壽論大期不斷。命論念念連持。此中正明法身常住量同虛空。故名品也。二如來法身。本來常住。如以無量為量。故言為量。三格量佛壽有量無量義。故言壽量品。（祥依中說。欲言無量為量。真如實相。以無相為相。實際以無際為際。曉。莊。取云。如言實際無際為際。宜取初說。故今總說三種如來常住果體。故曰如來。壽即受也。謂受依正兩果。殊勝萬德。故云壽也。量者度也。如實度量如來長壽。故曰量也。沼後釋同。初云限量。此取曉釋。此等廣如法花疏也。又准彼疏。梵云多陀阿伽度。此云如來。莊同。又云。阿庾婆。此云壽命。羅跋拏。此云量。興云。跢他云如。伽怛云來。阿瑜悉跋云壽。羅摩加云量。具如彼也。）
三決疑者。問。既明佛常何故不言常住品耶。答。信相正疑應身八十。應身非湛然常。壽量之名。生在應身。應身在品初故。又如大經長壽品。亦明應身。又非定常。故彼文言。雖非常住。非念念滅。初地見如如遍滿。問。涅槃言壽命品。法花及此。云壽量品。有何異耶。答。通論無異。俱顯三身之常住故。別言。大經初明應身。金剛身品下明法身。法花此教。同顯三佛。問。壽與命何。答。此亦例前。通同別殊。故曉云。付法藏云。摩迦葉。乃至便捨命行。唯留少壽。長阿含言。佛告波旬。是後三日當入滅度。即於塔中。定意三昧。捨命住壽。此二異論。若依此釋。先業所引曰命。現緣所引曰壽。金剛般若論云。一報命根不斷住故。名命者相。命根斷滅復生六道。名壽者相。此意局論。一期相續曰命。通談。三世流轉曰壽。或就通門。命壽無別。但隨語便而名壽量。（莊興取之。沼亦同云。壽即命也。）
爾時至善根。下有二十五品。第二大段正說分也。大分為二。初有九品開經體。（開宗略說。）後十六品歎經用。（辨宗廣說。）先章正開因果及道故是體。（先辨修得果因故緣故正體。）後明修行者有利益故是用（後修行者。有大利益。故是功用）初中有三。初壽量明果。次三身明因。後七品明緣修。果是四德。因是法身。緣修是道。道為三。初懺悔。滅障品明戒。淨地明定。後有四品明慧。隋總攝云。若略為言。不過福慧。廣而作談。不過三法。即戒定慧義次第故。三法收羅則無行而不盡。故明此三也。就慧為三。初蓮讚及金勝品修福德。（即是有聞智慧。金勝總持。雖具二嚴。先說福故從初攝之。）次空品學智慧。（有業智慧。即因中福慧。）後滿願事結慧。不有不無是一法界之理故。（不有不無。即是平等義也。）隋總攝云。果相顯然易可悟物。故第一明四德之果。果必由因。第二明法身之因。因不自顯。藉緣乃遂。故第三明緣自成次第也。亦是為除疑解生進道故在初明果。遣信之慧既息。未達深因。故第二廣為說因因既本有。非緣不顯。故第三為說緣令轉因作果故也。又三身金義。懺悔下七品明光義。壽量品論明義。後四王下十六總明三用。（興云。而檢經文。無可作此解。）三身之因。本有如金。文既分明。若燒練者其光顯現。如懺悔等。既打練已光明彌遠。如修證已。壽量無窮。體用殊妙。天神宗仰當知梁說妙契文義。就後有兩。初九品出所弘之法。明經力大。後正論下七品出能弘之人。得此經力。初又兩。初有四品。菩薩諸天加護。（四王兩品。銀主。如意四品。）次有五品。神鬼利益。（明八部同利益。）有四。一與四辯。（大辯一品。與說者辯才。）二與財物。（功德天兩品。與說者飲食。）三與食飲。（地神品。與說者衣服。）四與智慧。（散脂一品。與說者智慧。）生起可知。隋即顯云。夫欲為人有所護說。若口不宣以則人所不喜。非謂巧說。故第一大辯天先與辯才。即是巧說辯也。雖有巧說辯才。若無飲食資養四大。壽命不得扶持。辯才無從而出。則巧說之心不暢故。第二明功德天與說者飲食。雖有飲食資身養神。若衣裳弊壞。則容儀不整。不起俯望。故經云。淨洗身體著淨潔衣。所以第三堅牢地神與說者衣服。雖辨飲食衣服等。此乃是外緣具足。若無內因。有乖快契。則說無根本。不可承用。故第四大將菩薩與其智慧。則釣深致遠。探頤幽微。若具此四。自行既圓。化他亦足也。後七品亦兩。初正論下三品。出得益之人。（出得經力人。）後授記下四品。明人所得益之事。（明人得此經力。）初即為三。一正論品明妙幢弘經。二善生品明釋迦弘經。三諸天品明四眾弘經。一是請主。二說人。三是聽眾也。隋云。妙幢即請主。釋迦即大師能說之者。諸天即是聽眾。受法之也。即成上正說所明辨義。由弘經護法為因緣。方得四德之果。豈非辨宗廣說之義。後四品為兩。初三品正明弟子得此經力事由釋迦。隋云。正明弟子得經力。兼顯釋迦弟子從所化。眾生由聞經而得記。故云正明弟子得經力。能化菩薩令已成佛。故言兼顯釋迦也。後捨身一品正奉釋迦得此經力。能行因得果兼成弟子。意現下文。我過去捨身得今常樂我淨。汝等若如我過去行因。亦如我得常樂等果。故云舉釋迦顯弟子也。隋云。正顯釋迦得經力兼成弟子。所言正顯釋迦得經力者。即成上正說。釋迦由得經力故能己身棄命成前四德果。亦成因緣義。豈況弟子今日聞經如說修行。而當不階極果者乎。即是廣正說因緣義。即兼顯果也。非上為法身湛然而已。復有應化不滅也。就初為兩。初授記一品正明由經力故得佛。後除病流水二品釋成得記所以。昔作醫王救病以水救魚。今報我恩故得授記。故明顯釋迦過去行此因救眾生事。又除病明釋迦下品慈。流水明釋迦品慈。捨身明上品慈。隋又加云。進取授記一品。即成四無量心。此是應身慈悲智慧。今日能說丈六。自是化身方便利物。法身故所不論。在因未成佛。已自具三身。至果既圓。圓豈不備四德者耶。群八十之疑至此都淨也。問。壽量一品正明釋迦之果。三身一品通辨二家之因。懺悔等六明弟子之道。此三何故體而非用。善生捨身明釋迦之道。授記流水明弟子之果。此二何故用而非體。答。前文直明佛常。未明此常由經而得。又正明修道之方。未明此道由經而成。故體非用。後文正明由於弘經得常成道。故用非體。問。何不先明釋迦道而先明弟子道。何不前弟子果而先明釋迦果耶。答。先解他果次知他我因是三身。後自修我因方得我果。我果由現在修行故得。釋迦亦如此。由過去修行故得。故舉捨身等來故方後明也。先解佛果是常。次識他我同有正因。後修我道方得我果。我果由現緣。如釋迦之果。由於性行故。舉捨身以成壽量。此即初明釋迦果也。此品准本及四卷疏。大文為三。初序說。次正說。後得益。（宜依此意。）就初有三。一妙幢疑念而感。二四佛降室是應。三申疑請佛令合明感應功用。初又二。一能疑之人。二所疑之法。初也有五。一時。二處。三位。四名。五行。初序時節略有三義。一釋迦口意。二密思。三下善根種子時。故言爾時也。
王舍下指處所也。本釋如上。興云。瞻部洲中雖有四方。東方為首。以日出故。於東方中雖有諸國。摩伽陀國其間最勝。摩伽陀中王舍城勝。有十二億家故。佛滅度後至未怨。人民轉少捨其本城。城邊更作小城。廣長一由旬。名波羅利某多羅。當大諸城。況亦本城。故云大城。
有一下顯階位也。摩訶薩者十向位也。又菩薩發心求一切智明智慧。摩訶薩攝受一切眾生嘆慈悲。隋云。菩薩此言覺智。摩訶言大。薩埵言士。即大覺智士。具如彼疏及上述也。名曰下??名字也。本云。信相既過十行。信見已滿而見未真。因信生解故。言信相者見如如遍滿相也。（隋即加云。比見未真。因信生比故。祥云。於理決定。故名為信。）莊云。鴝嚧只囉此云妙。雞頭是彗星名。古譯為幢。又梵耶瑟致。此云相。而此經中無相言。舊云信相者訛。沼即耶云。乃至信性是淨。妙義相似。幢者高顯。故謬云相。此解非也。若此經中無相者。何故淨地品云師子相。此即吉迦夜三藏譯大方廣菩薩十地經云。師子幢無礙光耀天問十地義。又序壽量及滅障云南方寶相佛。金勝及財物品云南方寶幢佛。此亦謬矣。仍宜云。今言妙幢者即信相義也。興云。梵云鳥質耶。（兼信微妙。）雞頭（總相幢故。）此云妙幢。故知。相幢其義一也。況復此諸三藏生知梵音。准前悉之。當問之時位在十向。答。竟登初地位。故下文云。信相深心信解。解是證見。信是現見。又云踊躍歡喜。歡喜地也。（曉云。有說十向。有說十地。故方廣經。信相菩薩問三寶義。佛讚問言。非一地等。唯有十地法雲大士。乃能問佛如是大事。皆有道理。但應仰信。興依梁說。莊八地已上。則同此義。宜取十地。）
已於下明德行。過五僧祇。准下咸一僧祇者。凡位及四十心為五劫。依夢見疏知之。大總如仁王下說也。（隋云。過三大阿僧祇劫也。曉云。如智論云。十百名千。十千名萬。千萬名億。千萬億名那由他。千萬億那由他名頻娑。千萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。今此文中。百千為一。數至億那由他故言億那由他。百千為顯是數。非凡所量。故言無量。莊取之。沼云。花嚴億億為一梨。是俱胝音。乃至俱舍十萬為一億。大論千萬為億。花嚴萬萬為億。此數有三。謂大中小。俱舍。智論。花嚴。如次依小中大數。今此不定。興云。如智論云。乃至依花嚴。百千百千名一慇。慇名一不變。不變不變名一那由他。乃至阿僧祇轉阿僧祇轉名一無量。論顯隨轉門。經盡真實門。故今依經。言無量者即彼第五之大。那由多者即彼第四之名。百千者即彼初數故。妙幢已曾供無量佛為一至億那庾多。億那庾多為一至百千數。過去諸佛攝福資糧。殖智資糧。資糧已備。堪默請之。取嘉祥義。如下述之。）問。何故不同。答。觀音品疏云。此立萬萬為一億。大論千萬為一億。蓋是風俗不同也。問。既云無量。梁說何通。答。彼五僧祇非凡所量。亦名無量。故不相違。承事養者。法花疏云。或財法二種。或身口讚歎。 總名供養也。此即總攝十種供養。一身供養。乃至十至處道供養。具如法花疏第十二。及義章第十三十種供養義。殖者即種。故本云種諸善根。（沼依此云。殖謂種也。）十信下種。次三十心成熟。能生真智。（隋加云。初地是解脫時。）小乘義。體毘梨部。明八萬四千劫行行入十信。大乘義過八萬四千劫。減一僧祇。（不滿一僧祇。准法花疏。初說。八萬四千諸波羅蜜為諸善。以此眾善作菩提根。故稱善根。大士奉教修行目之為殖。後釋。如彼四卷疏云。此人曾供諸佛。深殖善因。故能承佛三密冥加。疑佛八十。）
是時至八十年下。第二所疑法。有二。初舉果疑因。後以因疑果。（曉莊及宜。即取此說。沼興略取。）初也。今果既短。昔因應雜。（隋云。昔日應短。）文應常住。云何即時壽八十年。若小乘釋。佛二十年在中陰。侍母先生。母年二十。方生如來。佛母二十二死。父母先亡。若大乘義。先有父母出世。佛方託生。如來一念在中陰中。欲示生義具足非幻化也。若理論。眾生於法如如上。（於如如佛母上。）作摩耶夫人解。以何因緣者。本云何因何緣。因是煩惱。緣是業也。何業煩惱使佛八十。此正疑化身。所以八十者有三義。（閻浮上壽百二十年。但八十者。此有四義。）一示無老少。百二十中。前四十無老。中四十非少。（一示如來常說中道常行中道。故取中壽。二欲示去前佛不遠後佛不近居兩楹中間。）二示有為諸法不定。不可使保百二十年。（示物無常無有決定。本應得長。而今遂短唯得八十。故知無常之理。理不可怗也。）三生眾生慕仰。臨涅槃眾生方知。如來在世八十。爾前未有此言。（令眾生生悲慕心。若同世間。年百二十。自然應何足可嗟。反其心。謂眾生因此得生變仰。本言佛應百二十歲未滅。那忽只得八十年耶）問。今經何時說。而妙幢聞佛八十。答。如告魔王卻後三月當入涅槃。應是此時妙幢生念。（祥依。故云未涅槃前九十日說。所以知然。從如來出世至於法花。未有八十之語。說法花已後對於魔王。唱言卻後三月涅槃。此時眾生方知正八十年。以此可知於九十日說。曉同。但加出阿含經。興取祥說。加云。所以八十年涅槃者。捨第三分壽而利眾生故。義如大集。）問。若爾此經。法花之後。文義既定。何故隋云此經而居花嚴般若之後法花涅槃之前圓機成就在於此時。今始堪聞。（法花疏云。金光雖會法。而未會於人。法花人法俱會。意謂。法花是最勝後。翼足依云。）答。當時且說。正如梁釋。文義定故。
復作至命長第二以因疑果。昔因既勝。今果那短。有二。初舉佛說以章門。後釋章門。初又二。一總標。二別列。初也。
云何至飲食。此別列也。一切善皆得長壽。今取相似因果故但出二種。不殺既令他內命相續文施食既與他外命。佛昔既具此二。應得長壽。（祥云。不殺是長壽正因。如生母。施食是緣因。如乳母也。沼依梁義。故云准此經及涅槃第三。長壽因緣萬行皆是。得三身故但舉二種。此通眾生壽命因緣。故偏舉問。恐生見佛壽八十年便疑。不殺及布施食非感長壽。欲令依身長道接物便宜。故也。興取本釋。故云。不殺施食出其長壽。如其次第正助二因。即同世間生養二母。故偏說之。）
然釋至善道下。第二釋章門二。初釋不殺又二。一明不殺。不損內命。二具十善。不損外命。此明止善。（隋云。一正釋。二興況。非止不殺而已。亦具行十善也。）釋迦牟尼。下云。牟尼此言知。知一切法。釋迦此言能度一切眾生。前是智慧。成就佛法。後是慈悲。成就眾生。隋云。此翻甘蔗。甘蔗種此國語。外國名一切。劫初有天三人下。一甘蔗種白象多。二日灰種。金寶多。三漠種。人民多。若言日炙種。是波斯。非婆羅門。劫初時。有芳草王及后。年老時入山修道。依巢而住。為獵師射。王及后二人一時著箭傷。以已各出一渧血。其血入地變生甘蔗一雙。一莖生男。一莖生女。互為因緣共為夫婦。世世相生相續生四子。初名甘蔗。乃至師子頰王生斛飯王。淨飯王生太子悉達。故曰釋迦。（大乘云總云。釋迦姓名。又土姓也。中論疏第十云。瞿曇此云泥土。即是姓也。有二因緣。一釋迦先祖為王。厭世出家。事瞿曇仙人。時人呼帥為大瞿曇。以資為小瞿曇。即從師姓。二小瞿曇被害以後。大瞿曇。以上和其血分為兩分。還遂各生男女。因是已來。有瞿曇姓也。）牟尼。號曰善身口意。又曰能人。人者身口意滿。如下更解。下同梁也。（莊云。釋迦此云能。謂姓也。牟尼名寂。如來本姓。是剎帝利。此云田主。次名喬答彌。此云甘蔗種。亦名日種。復名釋迦。具如佛本行經。）百千等者。如前論說。猶過迦他名阿僧祇。此云無數。劫者時也。法花論說二種。故云。示現過阿僧祇劫不可得故。復五種劫。一夜。二晝。三月。四時。五年。示現無量無邊劫故。疏云。一明阿僧祇劫不可說。以有無量阿僧祇故。二五種劫。明時不可說。問。日夜等云何亦名。答。外國稱劫簸。此翻為分別時節。故劫是時之通名也。但經中取天地始終者。立其通稱名之為劫。日夜月等受其別名。法花疏第二云。地持明劫有二種。一日月歲數不可數名小僧祇劫。菩薩能超之。二大劫不可數名大劫。菩薩不能超也。故知今取曠劫修行。此既非凡之所測量。故云無量。（莊云。智論四云。乃至劫者。梵音劫婆羅。此云長時。非愚夫等之所測量。名為無量。又阿僧祇有其二種。一日月歲數可無數故。名阿僧祇。今依前故。名為無量阿僧祇。非大劫無數。大劫無數。唯經三故。）十善道者。如中論疏及大義章。己身等者。釋迦菩薩。過去世中。或時為救鳩割身肉。或為濟虎捨命等。
常以至飲食。第二釋施食。前無量者通貫施食故。本云飲食惠施不可限量。梁云。亦應云於無量劫。但道不可限量者。此橫論所施之人無量。互舉一邊。（隨云。所施者多。互舉一邊。欲相顯發也。）此亦有二。一舉施食與他外命。二舉捨身與他內命。此是行善。（初舉施食之輕。後況捨身之重。此意。正疑修得應身常無常義。不疑法身。）大乘三十三阿僧祇劫行行。而言無量者。此合數三中時也。（大乘三十三阿僧祇得佛。而言無量百千億那由他阿僧祇劫者。從十信至金剛三昧三時合論也。）問。何故不疑法身之常無常義耶。答。隋云。不疑法身有三義故。一法身本來是常。不勞歷疑。二二乘未解生覺不敢有疑。三眾生唯見應身八十。正可疑故也。
時彼至念時下。第二四佛應現有三。初地節。二明佛現妙幢室。室心少鄙須變也。三於此下總結。初也。於世尊所者。釋迦尊所也。本云至心念佛。念釋迦也。作是念時者。本云思是義時。思果之理時也。初明時者。欲明妙幢疑念時四佛便現。（嘆時有二義。此初總標。欲明信相疑念之時四佛即現。）凡有二義。一嘆智慧不逆時現。二嘆慈悲不過時現也。（此後別解。）慈悲恒欲化物。云何有疑而過時不現。智慧見於機宜。云何未念而逆時現耶。故當妙幢念時而應現也。（若未有疑而佛先現。則成逆時。若今日有疑。明日方應。則成過時。故言時。彼菩薩於世尊所作是念時。）
以佛至淨下。第二明佛應。有四。一現淨土。有事有理。（隋云。四階顯事表理。）事者有四。一有淨土。二土中有座。三座上有佛。四佛出利物。就理者。現淨土。為表法身本地清淨作相。除闡提心。（表理上有四階。乃至能除闡提貪生死不淨心。）二現師子座。為本地無畏自在之我。（十力無畏八自在我。）作相。除身見心。（能除外道身見心。）三現四方四佛。為本地法身如如滿空常義作相。除緣覺心。（能除緣覺不利益他心。）四放光利物滅苦與樂。為本地樂用。作相。除聲聞不能修破空定與眾生樂。（能除聲聞怖畏生死心等。）初也。有二。一現淨土。示法身清淨。（表本地法身自性清淨。興即取之。）二出妙香。滅闡提臭穢。（香還薰飾淨土。無量法身能流出般若及慈悲。一切眾德還自莊嚴法身。）初也。又二。初以佛威力者。示能變之人。（宜云。明四佛威力。）後其室下明所變之土。有三。一敘廣淨。二明莊嚴。三如佛土。初嚴淨者。宜云。即室廣博。如淨名方丈室也。祥云。何故變小室令廣博嚴淨。密顯短而即長。猶如此室穢而即淨也。
二莊嚴中。種寶者。是七寶也。大論第十云。金。銀。毘瑠璃。頗梨。車。馬腦。赤真珠。（測深密疏第一云。同稱讚淨土經。）金。（測云。真諦釋云。弗師羅伽。此云黃色寶。即是金也。）銀。（旃陀羅乾多。此云白色寶。即是銀也。）毘瑠璃者。（梵音訛也。正吠瑠璃。或云瑠璃者略吠音也。真諦梁論記云。是青色寶。燒不可壞。唯有鬼神有神力者。能破為器。或可。是金翅鳥卵也。）頗梨。論云。過千歲水。化為頗梨珠也。（頗胝迦。此云黃綠色。佛地論云羯雞怛諾迦寶。）車。（牟娑洛揭拉婆。真諦釋云。是紺色寶。）馬瑙。（阿濕摩揭拉婆。真諦釋云。是赤色寶。無性生報論云。是帝青大青等寶。解云。帝青者。是帝釋青色寶。大青者。是帝釋勝青色寶也。）赤真珠者。（佛地論云。赤蟲所出。或珠體赤。名赤真珠。真諦釋云。即無價寶珠也。）又大論云。寶有三種。謂人寶。天寶。菩薩寶。人寶力少。唯有清淨光色。除毒除鬼。除闇及飢渴寒熱等苦。天寶亦大亦勝。常隨天身。可使共語。輕而不重。寶勝於天寶。能兼有人天寶事。又能令眾生知死此生彼因緣本末。又能出種種法音。乃至廣說。問。是諸珍寶從何出。答。金出岩沙赤銅中。真珠出魚腹中竹中闍腦中。龍珠出龍腦中。珊瑚出海中石樹生。貝生蟲甲。銀生燒石。餘瑠璃頗梨等皆出山窟中。如意珠出自佛舍利。若法沒盡時。諸舍利皆變為如意珠。譬如過千歲水化為頗梨珠。如是等諸寶。是人中常寶。佛所莊嚴一切國土。是最殊勝。諸天所不能得。何以故。從大功德所生故。（大業論云七寶皆是石所攝故。）今文言帝青瑠璃者。七中第三。三中天寶。（沼云。是天帝釋青瑠璃寶。寶中勝故偏舉之。）問。若准無性。是應馬腦。論文如上。何取第三。答。帝釋應有青色馬腦。論據彼說。今取天帝青瑠璃寶。故本經云天紺瑠璃。故不相違。問。若依大論。既有聖寶最勝諸天。論文如前。何取天寶。答。假近令知。據實聖寶。准香應知。故次香云過諸天香。依法花者。瑠璃是地體也。眾寶即地莊嚴。故法花云。瑠璃為地金繩嚴等。此本既云天紺瑠璃。種種眾寶。雜廁間錯。以成其地。
三如佛土者。就事明妙幢之室如如來所居。就理。此相表真實法身之上。煩惱不能染智慧不能淨。故言如佛淨土。（隋云。表真實法性之本。有二別。一則能出生萬德。二為十方諸佛初之所遊處。亦為生死涅槃二種行之所依栖。故名為土也。為眾聖之所栖託也。）
有妙至充滿。第二出妙香。有二。初出香體。後明香用。初香體者。隋云。有妙香氣過諸天香。既表道後眾德果極最精。故有妙香氣。天有四種。一世天。即人才貴。二生天。即六欲天。及十八梵等。三淨天。從須陀洹乃至十地菩薩。四第一義天。即道後佛果。如如境智。體備眾德。高出累表。最尊最勝。即是第一義諦。故云過諸天香芬馥充滿。本云煙雲垂布遍滿其室。此出香用。隋云。即是慈悲降赴蔭覆眾生。故云垂布。即芬馥也。有緣斯感。亦是其事。無礙而不通。故言遍滿其室。（宜云。以香作佛事。如眾香世界也。興取本意。釋云香雲垂布。）
於其至其上下。第二明土中有座。又二。一明現座。示無畏之我。（隨云。現無量座正表地般若相。或不侵。高出群外而能蕩眾累即是大自在我。）二有妙花。除身見。自性之計不由因有。（座有妙花。花生座上。亦是因座有花。能光顯瞙發。還修飾此座無量。因性般若生衣身智慧。應身智慧還顯性般若。譬無量花能顯發於樹。復能生果結實。內譬應身智慧。真實是道。能通自德於極果也。故知表我之顯體也。）此即初也。有三。一座體。二莊嚴。三敷具。言座體者師子座也。大論第八云。佛為人中師子。佛所坐處若林若地皆名師子座。譬如今者國王坐處。亦師子座。又王呼健人名人師子。人稱國王亦名人師子。又如師子四足獸中獨步無畏能伏一切。佛亦如是。於九十六道中一切降伏無畏。故名師子。（法花疏第七云。宜就內外二德釋。外德者。花嚴云。處蓮花藏師子之座。內德者。一乘以中道正觀為體。不受斷常故云無畏。具如彼也。莊依論說。故云。如師子坐處皆名師子座。如是如來人中師子。乃至非師子來為如來座。亦非師子形。與即取之。）故知。沼云。四寶以成。如師子王之所處故者。非也。但所表云。座四者表四生皆成佛。本義之流。故法華子漸還向。譬中四方者四生也。以三義故生善成佛。具如彼辨。（宜云。明高座勝妙以作佛事。如須彌燈王佛國高座也。）四寶成下顯莊嚴也。如前七中前四所成。（莊云。東西南北。如其次第。金銀瑠璃頗梨所成。沼即取之。加云。表四無畏。即梁義同。如前悉之。）今謂。興云。淨信。波若大悲。空定。名為四面。對治四障得四德故如四寶成。此即本義。具如重牒。以天衣下明敷具也。隋云。衣能遮身弊醜。成身之用。莊嚴人相。威容端正。令其勉暫離羞。令人意氣雄武。心神鸗俊。欲表我德十力無畏。幹用綽然。自在轉變。行藏卷舒縱任者。（宜云。明寶衣細軟。如安養界天衣敷座柔軟無比也。）故言天衣敷其上也。
復於至顯現。第二座有妙花。有三。一出花體。二莊嚴。三稱用。言花體者妙蓮花量。由花有實。除自性執。隋云。茯譬應身智慧之道。具如上述。（宜云。嘆蓮花臺。如蓮花藏世界也。）種種下莊嚴也。本云眾寶合成。隋云。三十三大阿僧祇。具行十波羅蜜。萬行為因。今日始感得此果。眾善普會。萬德所成譬若涅槃。是大成就樂也。釆布已滿無所闕失。故言眾寶合成。即是道後佛果。量等下稱用也。（沼云。寶座稱身故量等如來）非但稱身。花能稱合諸佛身心。故云量等如來。故本云是妙座上各有諸佛所受用花。隋云。十方三世諸佛。同以應身般若契真會無為。即是與本相應義。十方諸佛亦同用此應身波若遣蕩生死還源本淨。同用八自在我令物觀見也。沼云。不由妙幢之力。故言自然顯現。（宜云。種種乃至顯現。明眾寶雜飾。如眾寶普集世界眾德成就也。）
於蓮至鼓音下。第三明座上有佛。有二。初明四佛。示法身遍滿。二明自然而坐。示是自性真實之常。四佛口同說一理。故下云。時四如來告妙幢言。（隋云。通論。四佛通譬一常德。別語各表一德。何以故。示理乃無始終。事中有本末。常德是本。三德是末。本一常德。三德猶常故。別開四者。本末合說故。二意中。初明四佛降室。通表常德。常德遍滿無處不有。譬如四佛同在一室。後明自體處座。譬如四佛處於四座。若談四佛同處一室。取其遍滿之義。共表常德。若取四佛各異義邊。即表四德。四德是末故。後各處一座。相好分明方域有在。具如彼也。）此即初也。於蓮上者。為六義故。坐蓮花座。故大論第八云問。諸床可坐。何和蓮花。答。床為世界白衣座法。蓮花莊嚴。妙法座故。乃至復次劫燒盡時。一切皆空。眾生福德因緣力故。十方風至。相對相觸。能持大水。上有一千頭人。二千手足。名為韋紐。是人齊中出千葉金色妙寶蓮華。其光大明如萬日俱照。花中有人結跏趺坐。此人復有無量光明。名曰梵天王。此王心生八子。八子生天地人民。是梵天王於諸婬瞋心盡無餘故。若有人修禪淨行斷除婬欲。名行梵道。佛轉法輪或名法輪或名梵輪。是梵天王坐蓮花上。是故諸佛隨世俗故。寶蓮花上結跏趺坐說六波羅蜜。聞此法者畢至阿耨菩提。具如彼也。隋云。蓮花通譬道前道後性淨法身。不論其常無常。正取法身有能生四德之用。若以蓮花含果實也。有四佛者。即譬法身之上有四德故。東方佛土名妙喜。佛號不動。南方佛土名歡喜。佛號寶相。西方佛土名安養。佛號無量壽。北方佛土曰莊嚴王。佛號天鼓音。本云微妙聲。四方是世界之極。欲示法界法身圓極之體遍一切處。又示四德義如上。（莊沼宜興皆取此義。）具如隨釋。是四至而坐。第二明自然而坐。隋云。正表別四德。亦有通別。通是極果。俱昇無為。同離四謗。并出虛妄之域。等濟四流。高越生死無異。別者。各自體而坐師子座上也。跏趺坐者不共坐也。大論第八有三種義。法花疏第二釋云。問。坐法不同。何故結跏趺坐耶。答。作此七坐者。不同俗人。又異外道等常立或翹足。身既不端。心則不正。已結跏趺坐。是諸佛常坐之法。作此坐者身端心正。將欲靜心故端身。又作此坐取道則易。魔生怖心。故跏趺也。具如論說。沼云。准智度論。為降魔。乃至無著波若論云。唯寂靜坐者。能覺諸法故。此住定儀。坐相順故。為示能覺諸法。能說諸法。要由得定。得定由坐。此釋入定有十義中第六義故。如前引也。
放大至國土下。第四利物。（隋云。神通利物。即是如來三輪教化。通表第四樂德。）有二。初現瑞相。（明神通現瑞。）後明利物。（明眾生蒙益。）初也。問。即應說法。何須現瑞。答。法花疏第二有六義。第三義云。率爾而說。不生尊敬。須驚耳目方乃渴仰。餘具如彼。瑞相有三。一放光色。表般若。二雨妙花。表法身。三奏天樂。表解脫。初光表四佛開於眾生常住慧光之解。此是道內般若也。二雨花表法身正因能得佛果。此是道前之花。能前得果。三奏樂。此表道後之樂。亦說解說雪然自在也。隋即顯云。三瑞皆是神力所為通表樂德。樂德即是慈悲。從慈悲出大定。由大定起神通。神通之事最是末用。末用就顯。是耳目所見。若從末尋本者。大定有神通。神通即大定為體。由慈悲有大定。大定還指慈悲為體。由般若有慈悲。慈悲還指般若為體。由性淨般若有智慧。智慧還指性淨般若為體。由有如如之境有如如智。如如境即是法身。如如智即是波若。波若亦即應身。所以應身還指般若為體。般若還指法身為體。即是應身還指法身為體。乃至又此三事通是神通。神通是化身。化身說法能令眾生離苦安樂故。神通是樂。別論。即表三身三德。表三身者。放淨光表修得應身。即是波若。二雨妙花。有含養生之力。譬道前道後性得法身。能為修得法身作因緣。由有道前法身為因為緣。感得道後法身。通道前道內法身。即是淨因之因也。道後法身即是證得。亦為般若慈悲等作因也。法身既通為二處作因。故取花能生果為喻。法身既非因非果而即因即果。非因故非前非後。非果故即因即果。即前即後故處中間。三奏天樂。樂表化身。化身即是解脫德。化身說法令物識歸依處。從苦得樂。正是化身之因。能拔苦與樂。與樂拔苦。即是脫其苦諦果能解其集諦因縛。若通言之。十信得禪定。伏皮煩惱肉惑。故自不生。即是離皮肉得解脫樂。稍出三界。離五陰怨賊。豈非得解脫耶。問。三身三德。如前可見。四德為論。淨德屬何耶。答。有通有別。通論。三身。三德并無惑穢。即是淨德。淨德該通在三身三德之中。別言。淨既皎潔之名。與法身自性清淨義相映故。淨德入。在法身中。樂之為用。本主和心。聚眾怡慮。解體悅神。開懷引眾聚會近遠。譬如化身逗機適性。名稱所宜。為欲引物歸宗使其還源本淨也。准法花疏第二釋者。瑞雖有三。義門唯二。初一正果瑞。又身業現瑞。後二依果瑞。又意業現瑞。此即初也。有三因緣放大光明。故大論第八云。有人見佛放光。信心清淨恭敬。又欲現智慧光明初相故。又一切眾生常著欲樂。五欲中第一者色。見此妙光心必愛著。捨本所樂令其漸離。然後為說智慧（莊說八因。初三即是。餘如彼也。沼云。准伽耶山頂經。論有本義。彼一二義即同此也。具如彼辨。）問。大品。眼耳乃至手足十指。兩踝兩及足下等。各放六百萬億光明。今從何處。又何定耶。答。彼言三昧王三昧者。此法性定。准亦應同。故云。問。依何三昧。依何神通。依何禪定中放此光。答。三昧王三昧中放此光明。六通中如意通。四禪中第四禪放此光明。第四禪中火勝處火。一切入此中放光。（莊云。一切有部根本律云。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事從膝上入。若說力人王事從左手掌入。若說轉輪王事從右手掌入。若說天事從臍入。若說聲聞事從口入。若說獨覺事從眉間入。若說阿耨菩提事從頂上入。今放大光。欲說如來壽量常住。應知彼光從頂上入。）大論云。問。火相上炎。水相下潤。風相傍行。是光明火氣應上去。云何遍滿三千界及十方國土。答。光明有二種。一火氣。二水氣。日珠火氣。月珠水氣。火相雖炎上。而人中身火上下遍到。日火亦爾。是故夏月地水盡熱。故知火不皆上。又佛力故遍至十方。問。何以先照東方。答。以日出東方為上故。佛隨眾生意。先照東方。又俱有一難。問。是光遠照。云何不滅。答。光明以佛神力為本。本在故不滅。譬如龍泉。龍力故水不竭。具如彼也。（法花疏云。光有二義。一能顯物。喻此經顯一乘之理。二能滅闇。表此經能滅斷常之惑。亦契前述三藏釋也。）同遍照耀等者。宜云。舉所照處。初照王城。次照大千。後照十方。此是人近至遠也。（興意同也。）大千等者。大論第八云。雜阿含說。千日千月千閻浮提乃至千大梵天。是名小千國土。名周利。以周利千國土為一。一數至千。名二千中國土。以二千中國土為一。一數至千。名三千大千國土。土初千小。二千中。第三名大千。大千重數故名大千。二過復行。故言三千。是合集名百億日月乃至百億大梵天。是名三千大千國土。是一時生一時滅。有言。住時一劫。時一劫。滅時一劫。還生時一劫。是國土大劫。亦三種破。水火風。小劫亦三種破。刀病飢。此土在空。空中風上水。水上地。地上人。須彌山有二天處。四天。忉利天。餘夜摩等。福德因緣七寶地。風舉空中。乃至大梵天。皆七寶地。皆在風上。是三千大千國土。光明遍照。照竟餘光過出。照東方如恒河沙等諸國土。南西北方四維上下亦復如是。問。閻浮提中種種大河。亦有過恒。何以常言恒河沙等。答。恒河沙多。餘河不爾。復次是恒河是佛生處。遊行處。弟子眼見。故以為喻。復次佛出閻浮提。四大河北邊出。入四方大海中。北邊雪山山中有阿耨婆達多池。是池中有金色七寶蓮花。大如車輪。阿耨婆達多龍王。是七住大菩薩。是池國邊有四水流東方象頭。南方牛頭。西方馬頭。北方師子頭。東面象頭出恒河。底有金沙。南方牛頭出辛頭河。底亦有金沙。西方馬頭出婆叉河。底亦有金沙。北方師子頭出私陀河。底亦有金沙。是四河皆出北山。恒河出北山入東海。辛頭河出北山入南海。婆叉河出北山入西海。私陀河出北山入北海。是四河中。恒河最大。乃至故恒河為喻。不取餘河。問。恒河中沙。為有幾許。答。一切算數所不能知。唯有佛及法身菩薩能知其數。具如彼也（莊一依之。）。
雨諸天花。第二雨妙花。法花疏云天雨者。雨花處也。據事而言。既說非常之法。致感諸天供養故。文殊偈云。天雨曼陀華。天鼓自然鳴。諸天龍鬼神。供養人中尊。約理而談。天者淨也。四眾封執之心既淨。故得聞經成佛。今亦准之。妙幢封執之心既淨。四生六趣聞經得佛。初義顯也。（興云。即智論云。天花百葉是也。天者自然之稱。欲表眾生所有理性。從如說行。而作成佛。之正因故。）
奏諸天樂。第三奏天樂。准前就理。即第一義天之樂也。據事可知。（興云。天樂者。不鼓自鳴。而應諸天之意故。表佛宣妙音。眾生隨類各解。）問。此二瑞相。何通力耶。答。皆准前知（興云。放光者變。雨花者化。如智度論。依第四禪聖如意通之所現也。）。
爾時至乏少下。第二利物。有二。一明生樂。二明滅苦。菩薩之行。能與樂拔苦。異於聲聞也。（隋云。欲表果地法身體。精用顯不比二乘及菩薩。或有得一得二用。利益之事不過與樂拔苦。慈能與樂。悲能拔苦。明如來慈悲有名實有體。體有實用。）此即初也。以佛威力者。五佛力也（宜云。爾時下舉所化眾生。以佛威下正明利益。初總表利益。）。
若身至清潔。第二大悲拔苦。世間之苦無過六根不具。故拔此苦。隋云。備舉三障。但業與煩惱是苦家之因。因能感果。因義非果。自屬集諦所攝果報。六根不具。正是苦諦。於事交切故。略舉之中。諸六根具足。理而為論。能令眾生得六根清淨具六神通。故名具足也。通而為言。能令六道諸眾生具足信念五根。故言諸根具足。別而為言。三惡八難等諸眾生。出三惡道。上生人天。離八難處。得信等諸根具足也。若惡眾生。出生人天。得淨妙果報。是事中諸根具足。復親近善友。聽聞正法。如自正思惟而住。得四辯輪。能生三惡。亦是諸根具足之義也。（宜云。別釋有九。一身根具足。二能視。三得聞。四能語。五得智。六得本心。七得衣服。八人所敬。九身清潔。沼數雖同。取文未善。開合互違。又總表結入九中故。對文知之。）大論第九云。問。云何先世重罪。而今生盲等耶。答。若破眾生眼。若破正見眼。言無罪福。死墮地獄。罪畢為人。眾生而盲。又盜佛塔及羅漢等塔中火珠及諸燈明。如是等緣故失眼也。九十六種眼病。闍那迦藥王所不能治。唯佛能令先得視。後後得智慧眼。先世師父教訓不受不行。又截眾生耳。又盜佛塔等楗椎鈴具及鼓故聾。先世截眾生舌。或與惡藥令不得語。或聞師教父母教敕斷其語等故啞。先世破他坐禪。破坐禪舍乃至善心轉薄。隨逐不善故心亂。乃至先世破他身。或截其頭。截手足。破諸身分。或破佛像賢聖等像。故形不具。廣如彼也。（莊沼取之。）
於此至顯現。第三總結。隋云。總結嘆。明神通利益。其事難思。不可具說。示其大要。有前所明四雙八義。若具序者。人天六道。所謂善因樂果。皆由本有性淨法身。有根本因緣。乃至依持建立。即是前明是身因緣境界處所果。依本難思量故也。（若前九種。并此結益。即成十利。）問。光既遍照。據利何故不及十方。答。略而不明。皆應俱益。問。大品令得世出世利。故彼經云。若有眾生遇斯光者。必得阿耨菩提。乃至盲者得視。乃至形殘者得具答。此亦准前。
爾時至之相下。第三默請佛。（隨云。申疑致請。即是感應道交。）有二。初明能請之人。（明身心相扶。即欲聞之形儀。）後出所請之事。（申疑以請決。欲問之形儀。）此初有二。一外覩瑞相。言希有事者。如前現瑞利物也。二內懷歡喜。歡喜有二。一內生歡喜。准法花疏第五由有二義。一見前。三瑞。二觀後二利。是故歡喜。此二喜是喜中之極。故稱踊躍。又准注釋。瑞利外現。喜心內發。不覺舞蹈。是故踊躍。二外起恭敬。法花疏第二云。合掌表形無異用。一心明意無他緣。夫喜敬交集。實合渴仰之情。異瑞并興。疑有非常之說也。瞻仰諸佛。本云向諸世尊。謂向四佛也。（法花疏第五云。以仰瞻尊顏思。候可言之時也。）殊勝相者。同疏云。有所表彰稱相。意謂。四佛妙相圓滿表彰分明。云殊勝相。本加云至心念佛。念釋迦不應八十。又云。念四佛遣疑也。今即准之。故莊云。合掌乃至之相。釋曰。至心念佛。
亦復至功德下。第二明所請事。有二。一標能疑之心。（隋云。明懷疑在心。依此沼云。有二。初心疑。）二別出所念之事。（正問。沼云。後言請。即取曉義。加云。相好等同諸佛。情不生疑。壽命異彌陀等。故言唯於壽命生疑。）此不正意。昔因今果不相稱合。此正疑也。莊云。且如造無間業。受地獄壽一中劫。修非想業。受八萬大劫。三阿僧祇。具修六度。唯八十年。非是類餘佛壽生疑。況彌陀等。是他受用。猶約眉間如五須彌非但命別相好亦殊。豈同異耶。此初有二。初嘆佛德無量。二疑壽命短促。
云何至八十年。第二別出所念事。眾生執無常心堅。若釋迦獨說。多不信故。四佛共說常果。若事中四佛現瑞。理論亦是釋迦耳。三身因釋迦獨說者。本起意為果短故。舉因果從來修因為易。故獨說也。
爾時四佛至菩薩言下。第二正說。有言。猶屬序分。下云欲說等故。今謂。下明將欲更廣說耳。此中既止妙幢八十之短。明壽長遠。眾生不測。唯佛能知。（隋云。即是正說。顯常義也。）就文有三。一為妙幢說迹常義。是應化二身無盡身。二為陳如說本常宗。是法身不有不無常。三總結本迹一身常義。是涅槃相。梁以品末四佛歸本而配此也。今依轉勢取涅槃文。既約三身合論涅槃以成上說。故為結顯本迹一常。據義無妨。初中有二。初四佛說常。後釋迦述成。初本有三。一略開常宗。二廣明常相。三偈後長行。時眾領解。今有初二。後下有故。初又二。一明能答之人。二明所答之事。此初也。本云爾時四佛以正遍知信相言。今文略也。正遍知人明佛是常必可信也。四佛口密。共出一言。
　　善男至長短下。第二明所答事。又二（曉即取之。）一止（隋云。總誡止。）二釋所以。（重解釋。）此初也。善男子者。有四義也。如下三身品疏辨。法花疏云。花嚴稱為佛子。餘經多云善男子。有紹繼義。故名為子。綱幹之能。故稱為男。所行有利他符理清昇感樂之義。目之為善。
何以至知者。第二釋所以。何以故。止汝八十之言耶。眾生不測。唯佛知。應化二身有限量故。此中有四眾。染。淨。但。修也。（此亦不釋別事。隋亦略也。）法花第三云。若沙門婆羅門若天魔梵及餘世間。疏云。智慧人有二分。出家為沙門。在家為婆羅門。（匡山涅槃疏第八云。沙門名息。八正道分能息煩惱。故云沙門。婆羅門者此名淨行。三十七品能治煩惱。故云淨行。梁釋沙羅門如下也。）天有二分。欲天主為魔。色天主為梵。此天人以外稱為餘也。（意謂。曉云。諸天者總舉天趣。世人者總舉人道。魔眾梵眾者撮取天上勝眾。欲界邊際故。語行邊際故。沙門婆羅門者撮取人中勝者。出家修道故。在家淨行故。莊意取之。具如彼疏。）准此四眾染淨修者。蓋是二類各二眾歟。染淨顯也。等者。眾師不釋。今謂。內等非外等。故本無等字。又解。等者。既撮舉主。等取各伴。言人及非人者。法花第一。兩處不同。先長行云人非人。疏云。八部鬼神。本悉非人。而變作人形來聽法故。云人非人也。此釋即同舍利弗問經云。八部鬼神皆曰人非人也。後偈云人及非人。即同此經。曉云。次言人者。除上二眾諸王長等。及非人者。除上二天餘天及神等。（莊有三釋。一云。結顯上眾。二人非人者。謂顯似人鬼神眾。若爾。及言應成無用。第二取曉。測深密疏第一有三釋。初即取本。又云。人者總攝一切人。非人者總攝一切非人。此曉公義。又云。人非人者。疑云為是人為非人也。亦本義故。）如是一切世間勝眾。無一能知釋迦壽量。故言我等乃至齊限。唯佛能知無限之量。故言唯除正遍知者。
時四至壽量下。第二廣明常相。今文有二。一廣明常相。二釋現短意。初又有二。（沼即取之。）初神力集眾。後正為廣說。（隋云。有緣之者應同時受悟故。第一以神力召集。有緣既集。第二正為解釋。）就初有三。一標集眾之時。二別明眾集之體。三明眾集之處。（曉即取之。）初也。
以佛至摩訶薩。第二明眾集體。有三。（曉即依之。）初諸天。是苦道眾。（隋云。明諸天眾集。）二龍鬼。是染淨眾。（明八部眾集。）三大士。是證道眾。（明大士眾集。沼宜意云。是集八部眾菩薩眾。莊云。有十眾。一欲天。乃至十菩薩眾。大判為二。謂異生眾。及聖者眾。具如彼也。）隋云。既上根應悟。不明有四眾小道之人。（興顯此云。有說。此經唯為深行菩薩說。故無聲聞眾。即違下文說諸眾生聞佛壽量發菩提心故今四佛說佛壽量之意。為利中根不攝聲聞。故不說之。）既言眾生不云聲聞。有何違耶。還違自意。不中根故。不預佛壽量之利者何入。下說眾生聞壽發菩提心。又何心為利中根者。未明文故。今謂。佛常非二乘宗。當知三藏欲對勝機以顯教深意。如法花但為化菩薩無聲聞弟子。不同三乘立定性等。
悉來至室中。第三明眾集所處。隋云。併在信相室中。法主及徒眾。皆是化身受道。偃性急來。神力自在。大小相容。修短縱任。十方天人俱處方丈。無異淨名之室常為八不思議借座燈王請飯香土等事也。（曉宜興德皆取此義。）
爾時四佛至頌曰下。第二正為廣說。（隋云。對前是廣。待後猶略也。）有二。初經家標起。後如來正說。此即初也。
一切至壽量下。第二如來正說。八頌為三。初五行明佛壽長遠。答前第一佛果疑因。二二行明不止八十。答第二以果疑果。三有一偈結訶上疑。（隋云。結勸斷疑。）就初有二。初四行舉譬。後一行法說。就初四行譬四德。水淨。山我。地樂。空常。水性本淨。可以渧知數。應身淨德無盡無能知者。即破闡提不淨。（曉有二釋。初即依之。故云。水況淨德所成之壽。以離闡提謗法之垢。如水性淨復過彼故。）須彌山。四寶所成。妙高名。王言自在。可知斤兩。應身之我無盡。不可得知。眾生盡方盡。此破身見外道。（山況我德所成之壽。以出外道著我之障。如山高出後過彼故。）大地是眾生依報。因之而出。言是樂可盡可知。應身之樂不可算也。破聲聞樂。（地況樂德所成之壽。以離聲聞居狹心。廣大安樂。有如大地長遠之壽。過塵數故。）虛空無邊表常。尚可盡邊。應身之常不可計也。破緣覺常。（空況常德所成之壽。以除緣覺忌他促心。無盡常住有若虛空。妙通之德超虛空故。如是報身四德壽命。萬行所感。二緣所得。第二釋云。此顯佛四種身壽命。一化身。二應身。三亦應亦化。四非應非化。四行如次具辨如彼。沼即取此二說。興云。四行如次顯大圓鏡智乃至成所作智。具如彼也。）莊沼興德雖有此勞皆不經旨。今顯法身真常彼還執智生滅無常。豈得證會理智全為常住宗耶。總顯常義如四卷疏。
若人至壽量一行。第二法說也。
不害至如是二行。第二明不止八十。答第二以因疑果。有二。初一行明勝因深遠。後一行明妙果無窮果。此中。本經具有三義。故云無量無邊亦無齊限。今舉無邊際該前後意也無量者無有短長。無邊者無有窮盡。無限者無有劫數。
妙幢至數者一行。第三。結訶也。
爾時至短促壽量下。第二釋示短命所以。此段梁略。隋云。有四。一問。二答。三總結。四明四佛及侍者隱沒。初也。有二。初序已解壽長。後問示短所以。如文顯也。
時四至之時下。第二四佛答也。為三。一略舉四種眾生。標佛出五濁惡世之意。二妙幢略牒問更重諮審。三四佛解釋。初也。此五濁義如下別釋。本云釋迦如來五濁世時出現。即同法華諸佛出於五濁惡世。疏云。文二。初總標諸佛出五濁世。後別列五濁名。准此曉善。故云。文中有三。總標。別解。後還總結。（莊沼興師皆取此也。）此初總標佛出世時。
人壽至常見等。經二別釋五濁。此與法花。及瑜伽說五濁。十地論立六濁。薩遮尼犍經。有十二濁。且隨今文。法華疏第三云。命濁者。近三小劫短命眾生。眾生者。毘尼母經。亦云業濁。即身口意三種惡業。見濁者諸不善見。煩惱濁者是三毒等。劫濁者謂惡時也。三小劫時。大威德陀羅尼經云。嚩婆訖利沙吒。（隋云濁也。）法花疏云。濁是不清義。譬如濁水不知見物。眾生心濁不知一乘理。故名濁也。具如彼辨。（曉依瑜伽。意大同也。興意略取。）彼此次異。隨時宜故。初句命濁也。稟性下劣等眾生濁。本云於下信解眾生少善根眾生。隋云。四種眾生。一下信解者即解行人。二少善根者即二乘人。三闡提。四外道。又下信者新發意人。少善根者未有初地功德。闡提外道著我。逆對今文。（曉云。立根根下劣名下信解。少三善根多名少善根。宜即取之。）
多有我見等。是見濁。宜云。八見。廣如大論第三十五。今且依文。隋云。陀那執。意識於一一陰計有人相自性名我見。（義章第六。金剛疏第三云。於五陰中起我我所。故名為我。瑜伽意同。故莊云。八十三云。於五取陰我我所見現前行故。）問。若爾。我見與我我所有何異耶。答。如廣百論破我品說。然下疏云。若言一陰是我四陰是所。若言五陰陰皆我身外為我所。若離五我為我。外皆為所。故義章云。我及我所。是義不定。若異五陰別計有我。則名五陰以為我所。若取五陰以為我人。於五陰中隨取何陰以之為我即名為我。餘陰為所。（沼云。今此文既別說我我所見。即總別異。瑜伽據總。此通總別。此言我見。即無我我所。）准此悉之。人見。章云。計有神主。能行人法。故名為人。（金剛疏意。命亦為人。莊云。新譯經論言有情見。）眾生。隋云。陰身積聚不壞。（章云。計為我人。依於五陰和合而生。故名眾生。金剛疏云。不斷不絕相續住世。名為眾生。莊云。釋眾生者。梵音補嗢伽羅。此云數取趣。如說。數取諸趣無厭足故。沼即取之。）本。養育之後列富伽羅見。隋云。此云多事人。此人多能分別於諸邪見事妄想自在。有能著見事。（曉云。此云數取趣。計有一神數取諸趣。此當金剛疏云外道計有神我。死此生彼。經遊六道故名壽者。）准後譯教。補特伽羅無我。此云人無我者。前反合也。今謂。二義亦無異也。壽者。本云命見。隋云。眾生識命報相續不絕。（章云。計有我人。命根成就。住有分限。故名壽者。金剛疏云。計有一根之命不斷。猶有我故。稱為命者。莊沼興同。論云。命者。與壽和合現存活故。意同前也。）又云。命者。見六識相續。命根斷滅。還生六道。（章云。我眾生等命根成就。故名命者。依天親波若論。總計三世五蘊差別為我見。見身相續不斷名眾生。此計五蘊從前際來相續不斷。故名眾生。一報命根不斷住。是故今者此計現在現有命根斷已復生六道名壽者。此見未來生壽更起故。此依五蘊總別異故。）
養育。隋云。從嬰孩長大。乃至童子少年盛莊衰老事也。（章云計有我人似藉衣食而得增長。故名養育。莊有二釋。後義依之。初云能增長。後有業故。沼即取之。）此上三見。新略見字。本有。但據養育略之。具如義章第六。十六神我義也。
邪見。章云。謬執乖正。故名邪見。謗無因果一切法也。五見皆邪。然謗無偏名邪見者。此見重故。（中論疏第十云。邪見有二。謂通及別。通即五見皆名邪見。別即唯取撥無因果稱為邪見。擬無因果其過既重。獨受邪見。餘小經。更立稱。具如邪見品疏。莊即依之。沼取別邪。）我我所見。本云我我所執。本釋如上。（故莊亦云。重釋我見差別故。沼云。謂依五蘊起十五見等。）斷常見者。是邊見也。章云。斷常乖中。故名邊見。一切法中取斷計常皆名邊見。有五釋。廣事義章十使義也。（中論疑云。執我斷常名邊見者。第三釋也。莊沼同云。斷謂七斷滅見等。常謂四遍常等。亦不離本。）等即等取煩惱濁及劫濁也。（興即取之。宜云。上舉八見。今等者六十二見。）如法花疏第四。中論疏第十。義章第六。六十二見義。（沼云。等取見。戒取見。及隨煩惱。略無劫濁。以其外境非所化故。非惡體故。略不舉之。）此即法華疏云。煩惱與見正是濁體意也。宜云。劫濁者。總說三劫。乃至以五濁攝諸煩惱諸見也。故知。曉說勝也。問。以何對治此五濁耶。答。興云。智論說四悉檀。悉檀曰宗。廣如彼論。劫濁眾生濁。世間釋檀治。識器生界悉能虛幻。厭怖修道而永離故。命濁以各各以人治。必由善業修持淨戒。以不殺等命漸長故。煩惱見濁。對治檀治。修習如應對治之道令不起故。由三悉檀破五濁故。入第一義證會真宗。問。何故釋迦出五濁世。答。莊云。由本願故。如悲花經。
為欲利至菩提。第三總結。諸異生者。本云諸凡夫眾生。前無信等。（沼云。簡諸入地大菩薩眾。）眾外道者。本云尼乾陀婆利婆闍迦等。隋云。同是鐵鍱腹外道等。事摩醯首羅天亦求出世。離生死修不得名邪。不會真理名外。謂梵天宮為淨土涅槃。四韋陀為正經。邪徒眾為僧遊行。五通見過未世八萬劫中事。殺羊祠神。又觀此羊八萬劫來常生羊中。於祠中死而得生天。不知此羊八萬劫前有生天業。濁智見近不見遠。言天祠殺羊羊得生天。遂行此殺謂為福德長於邪見。曰婆闍迦等。（中論玄云。至妙虛通云道。心遊道外故名外道。）前我見等。（興即同也。）總意。前四種眾生也。
是故至壽命。第二妙幢略牒問重更諮審。此段曉屬前結。觀今文勢。屬前妙好也。順文便故。
善男至短壽下。第三四佛解釋。本文有四。准今初段略故為三。一明入涅槃有益。二明不入涅槃有損。三明譬說損益。初也。即福德上品之勤習正法。求無上法身。就文為三。一釋入涅槃。二歎傷釋。三結釋。初也。言眾生者前四種眾生。見涅槃已者化身息用。生滅滅已。寂滅樂也。生難遭下。第二歎傷釋有二。一歎傷惻。二歎勤習行也。初也。本有四想。故云發生若想。希有想。未曾有想。憂愁想。離遭想者。是希有想。慈悲之父暫現一滅更逢無日。憂者憂愁想。一切時憶。違本心也。苦者苦想。內心悲動鳴呼難可忍。等者未曾有想。義同希有。故不釋之。（曉云。苦想者。如涅槃言苦哉苦哉世間虛空。希有想者。謂當來難值故。未曾有想者。謂過去不遇故。憂愁想者。憂今不久住故。愁常無救護故。先一總句。後三別句。由是四想離慢緩心。故能受持所說經寶。乃至不謗。）於佛世尊下。第二歎勤習行。言經教者即此經等。速當受等者。本云速當受如是等修多羅當持續誦當不毀謗。准此三義。一速當受者。敬戀情深仰樂勝法。二持讀等者。於文理句義持不失。三當不謗毀者。尋思文理。理文不二。如理修行。可悟法身不二離四謗也。依新又加為人解說。如次即對前四想故。前後合八。故知此經由彼八義。諸佛化身入涅槃耶。與法花同。若依花嚴。有十種義示現涅槃。具如沼疏。宜云。三義如彼辨之。是故下。第三結釋。現者。示於王宮生。現鶴林滅。言短壽者。釋迦化身。若疑釋迦應身壽理。則不如是也。
何以至重故。第二明不入涅槃有損。即德薄下品之人不種善根也。文亦為三。一釋不涅槃。二歎不傷惻。三結釋。初也。眾生如前。若見等者。化身雖復悲願恒住。而於眾生無利益也。不生恭下。第二歎不傷惻有二。一歎應傷惻不傷。二歎應習行不習行。初也。不生恭敬者。本有三不生想。今舉二影。外道染著妄見執斷滅。闡提無信。現見外聞。謂釋迦常在。不生難遭想者。二乘及始行菩薩。不能純直心正念法身。惟增妄解也。如來所下。第二歎應習行不習行也。亦不受者。懈墮障弊。輕人薄法。不樂正法。亦不持讀等者。愚冥自覆。令法本輪息。所以下第三結釋。善男至常想故下。第三明譬說損益。問。法說既顯。何須譬說。答。法花疏第五有二義。後云。震旦言多約法。天竺語多引譬類。佛出天竺隨彼風俗。故立譬喻也。譬者喻也。眼目異名。亦得異義。譬者類也。喻者曉也。假借近事以況遠理。曉諸未悟謂之譬喻。注說如彼。經論釋此四句不同。一假近喻遠。如法花長者即如來。乃至四以遠喻遠。如大品明。云何實際。謂如性大。經喻有八種。今是法後。故後喻也。文三。一丈夫富家譬。（依今應言有人富家譬。然依本說。義無違故。）明貧苦不恒貧苦。二丈夫貧家譬。（依今准前。）明富樂不恒富樂。三優曇跋花譬。初譬有二。一譬。二合。初譬有三。一譬說。二歎傷知足不傷惻。三結譬。初也。有人者四種眾生。（莊。興。即取。沼略依之。）父者大智度。母者如如方便。即摩耶也。（曉莊沼興意皆依之。故云佛也。）多財等者。大願如意具足之用自在也。（沼興取也。）便於財下。第二歎傷知足不傷惻。言便於財物者。本云然彼丈夫諸子知財聚已。不生希有想未曾有想。言丈夫諸子者。一三界善人。二聲聞。三緣覺。四菩薩也。知財聚已者。人天已知三歸五戒八齋。二乘分知無我俗異真。菩薩修二空而未圓證也。不生等者。慢怡無情。染著虛境。生死妄樂未曾放捨。不生難遭難遇也。所以下。第三結也。
善男至常見故。第二舍譬有二。此初合也。（曉云。彼眾生者合有人也。若見等者合財豐盈。由常見故者合父物常想故。）所以下。第二結合。善男至乏少下。第二丈夫貧家譬。明富樂不恒富樂。有二。一譬釋。二合譬。初中有四。一父母譬。二王臣譬。三歎修行勝進。四結譬。此初也。有人同前。父母者般若方便。貧窮等者。大願法樂財寶未隨意也。
然彼至盈滿。第二王臣譬。彼貧人或詣者。彼上四種眾生各出離也。王家等者。法身佛。法身菩薩家。（興云。或者不定義。家者所依之處。大小乘教是所詮義之所止處。故曰家舍。如來一音說法。眾生隨根各聞大小之教故。大乘教如王家。小乘如臣舍。聞之如詣。根欲既異。飡聞亦別。故云或也。取曉說故。）見其倉庫種珍滿者。本云見滿倉庫種種眾寶。見者進入初地見法身。滿倉庫者。習氣鄙穢生死煩惱未盡種種珍寶者。如如性德能生一切智慧法財也。（倉庫者因。以所依故。珍財者果。以所有故。見者解義。即諸眾生於諸教處信解所說因行果德。取曉意也。）
生希至勤無怠。第三欲修行精進。有二。初生希有難得想。後為得勤劬如文。
所以至故。第四結譬。
善男至等想下。第二合譬有二。初善男下正合譬。見佛涅槃便生渴仰思戀之心。於物感傷有益也。（曉云。若見乃至等想。合父母貧窮喻。）言乃至者。寶窟云。是到窮之辭。准今舉難遭之想到希有等故。（莊云。乃至者。謂欲攝希有愁悲等想。）又解。非但四想。餘追戀苦亦是無量。皆欲窮到故言乃至後於無量時下。結合。（以下合資財乏少喻。）
如烏至現下。第三烏曇跋花譬。有三。此初明烏曇花。不可恒現。世間難見也。法花疏第三。河西云。此言為瑞花。又云空起花。天竺有樹。而無其花若輪王出世。此花即現。明眾生若應聞一乘教。成法輪王。諸佛如來乃至出於世。故靈華為輪王之相。金鼓為成佛之徵。（興取加云。其果初即緣色。熟便大赤。至遂輪王而始出故諸經中以為喻也。）
彼諸至毀謗。第二合譬明諸佛亦如是。世間甚難愚於優曇。應當勤勇自勵速起聞思修學也。本有總別二合之文。初別正合烏曇花。云如是如是諸佛世尊於無量時乃當出世。今即略之。此總合也。（曉云。合也。意即此喻釋。彼丈夫貴家喻。義非別立故。故云。次言彼等。若遇如來敬信者合詣王及大臣家。聞說等者合於家中見倉寶滿。所有經典等者合於生希有心乃至無怠。諸師取之。）文勢順也。
善男至涅槃。第三結譬。明捨世間。於生有益也。
善男至眾生。第三總結。成前義也。（結中二句。前結釋迦速滅。後通結諸佛道同也。興即取之。）
爾時至不現。第四明隱沒不現有二。此初四佛及侍者隱沒往山也。
爾時至眾生下。第二妙幢與同行眾詣山。此即第二釋迦述成也。先明妙幢。後明四佛。就初為四。一進發。二到佛所。三修敬。四陳說四佛所釋。此初也。億者。本云俱致。義如先述。餘文顯也。頂禮足者。大論十一云。人身中第一貴者頂。五情所著最在上故。足第一賤。最在下故。以所貴禮所賤。貴重供養。又有三禮。下揖。中跪。上頂禮足。是上供養。一面立者。法花疏第一云。大論云。俗人是客。來至佛所。是故聽坐。聲聞菩薩。位居弟子。是故侍立。此後說也。初云。為來故不應行。為恭敬供養故不應臥。坐者於供養不重。立者恭敬供養法。（興取此也。）問。若爾。何故序品皆坐。答。既如先也。
時四面坐下。第二明四佛隱沒往山。有六。一隱沒不現。二到山出現。三告侍者。四令進發。五教敕。六奉命。今取後五。初屬前故。然隱現者即是開覆義。有三時。一王城妙幢室中雙開實身實壽。此是無闇覆時。二為凡夫二乘隱實身壽說方便身壽。即是隱蔽在闇地覆時。三靈山發方便身壽顯實身實壽。即隨空地踊現時。妙幢亦有二時。具如疏辨。問。何故四佛與侍者同隱沒同顯現耶。答。為明隱顯無二體故。隱沒顯現俱佛性俱法身也。菩薩是因性。佛是果性。問。隱名佛性。顯名法身。何須緣因耶。答。如種子為正因水土為緣因故芽生。佛性是中道種子正因。慈悲護法是緣因故。法身芽得生。廣如彼也。此初四佛到山現也。
告侍者言。第二文也。
善男至佛所。第三令進發。
為我至行不下。第四教敕相問。宜云。有二。一致問訊。二請說法。此初。致問訊者。大論有五義。一諸佛法爾知而故問。隨世間故。餘如彼也。少病等者。論有二釋。一有二種病。一外二內。寒熱飢渴兵刃等患名外為惱。飲食不節臥起無常四百四病名內為病。如此二病。有身皆苦。故問少病少惱耶。人雖病差未得平服。故問起居輕利。有人病差雖能行。於坐起氣力未足。不能造事施為攜輕舉重。故問氣力。安樂不者。有人雖病得差能舉重攜輕。而未受安樂。故問安樂。若依此釋應問氣力。又具問者如法花也。二有二種問訊法。一問訊身。二問訊心。若少病惱乃至氣力問訊身。若安樂者是問訊心。（興即取之。）內外諸苦名為身病。婬欲嗔等九十八結五百纏等名為心病。是二問訊。故言少惱乃至安樂。若依此義。總二問也。問。何以不問無病惱耶。答。法花疏第十一顯論意云。凡有三句。一無病無惱。二多病多惱。三少病少惱。不問無病惱者。眾生未得免病。佛何由得無病耶。眾生若都不從一乘之化。可言病惱多耳。復有受化故不得稱多病惱耶。此據所化。具如論也。
復作至法要下。第二請說法。有二。此初請說善哉善哉。法花疏第八云。大論云。再言善哉者。喜之至也。
為欲至隨喜。第二所為。除飢准等准上拔苦。令得樂者即是與樂。前中有內外苦。後有世出世樂。
時彼侍者下。第五奉命有六。一進發。二到佛所。三修敬。四陳說相問。五釋尊讚述。六說常無常偈答。此初也。二三如文。今客佛使。故就坐也。
俱白至安樂。第四陳說相問。文改准先。
爾時至正法。第五釋尊讚述。
爾時至頌曰下。第六說常無常。有二。此經家序。
我常至經寶下。第二釋迦正說。此兩行偈。通述成上四佛影響為信相釋疑示現涅槃有利益之意也。曉云。二頌有二。謂初半頌述上八頌壽量長遠之說。後一頌半述先長行示現短命之意。此即初也。我常等者。本云我不離此山。隋云我樂自在故。不離如如。又昔初得一念聞熏習已來。乃至未證法身山已前時。相續生起何曾斷絕。今至法身更無異趣。故曰不離。（曉云。山處即淨土故。如法花云常在靈鷲山。乃至論云。報佛如來真實淨土。第一義諦之所攝故。興即取之。沼意同也。）宣說經者。淨智圓故恒說法。又平等大悲普為眾生說正法寶。能以一音令彼眾生隨類得解。故曰常說。
後述示短壽意。有二。初半述先速滅有益。法與合也。成就眾生故者。用大悲心常隨眾生行依根性利益如犢逐於母。故曰成就。示現般者。由方便智令凡夫二乘等歸信大乘修行如如。名曰示現。
後一頌述次久住無益。法喻與合也。凡夫起邪見不信者。二乘曲見曰不信。愚夫貪欲曰邪見。又外道染著見名邪見。闡提貪欲獄縛曰不信。為成等者。凡聖二眾皆究竟至新佛舊佛。化緣周盡故不住世也。
時大會至授記下。第二為陳如說法身之本。不有不無常義。（沼云。此中問答人及所說法。與大方等無相大雲經第四說同。彼能請人名善德。能答者名一切眾生樂見。具引經文會釋如彼。）就文有四。一陳如就跡執舍利是有。二利車就本明色身是無。三陳如拂迹自申已解。四大眾歡喜讚嘆。就初有五。一陳如自申欲請二王子問彼請意。三陳如出請所以。四王子示可請法。五從勸進請。就初有三。一標請人。二明請相。三出請法。就初有三。一請人。二聽眾。三法主。具此三義理方可信。初本有七。一時。二處。三德。四性。五身罷時。二通明五義。如先說也。（隋就此後時云七義。一大眾靜聽時。二如來為說時。三下種成熟解脫。四心不高下堪聞法時。五於三世中是現在時。此破外道計有去來無現在世。今明是在現在分明可說可聞。過去已謝。未來未有。無聞無說。六欲示於十二月時。三十日中一日時。十二時中之一時也。是上所請人。聽眾法主之時。時不離上法也。）大會中者處所也。於大眾說故法可信。會者符合義。如來理教與眾生機合。故名為會。事深廣故稱大也。（興即取之。）有婆羅門者明德也。此言淨行。（莊即取之。）有二。一世俗。除邪惡是凡夫。二產。除煩惱是聖人。即是德行也。姓憍陳如者明姓也。言火器。是外道種。事火為行。秉火在心故曰火器（曉莊及興。皆取此義。）名曰等者出名也。本云聖記。莊云。達摩（此云法。）陳闍梨耶。（此云師。興云。伊耶阿梨云師。）仳伽囉耶。（此云記。興云。毘耶云授。伽羅耶云記。）名法師授記。舊云聖記者。謂此菩薩。位在第九地。授大法師記。從德標名。又父母立名。（宜云。謂以聖義。即為法師。於記字上而加授父。故曰授記。沼云。示師是佛。與其授記彰德位勝。故立此名。在第十迴向。於此位中。得法師授記故。又入十地故。真諦本云。如是之義。我已聞知。為請如來廣開分別真實之義。故求舍利。開方便門。既云我已聞知。明是已悟。但為利樂。故居斯請。）故知本今互相顯也。言聖記者。有正行故。聖人懸記得果也。（隋云。聖者有二義。一二乘三十心過三界。二菩薩如來化眾生。正主具此二義曰聖也。）有四種授記。一未發心時受記。十信之前。如言凡有心皆當得菩提。二發心竟受記。如言汝已發心不久成佛。下云十信。此二記并未定時節。三現前受記。如言汝阿逸多次當作佛。下云補處受記。十地十心中後三心。四默然受記。如來不語。令眾生聞與彼記。此可通前三也。下無前以補處為第四義義然第三云。無生法忍記。十迴記。上時定也。（記者有三義。一時節。二修行。三究竟。初中有三。一遠因。謂道前。一切眾生皆有如如之性。去道後遠也。二近因。十迴向去道後近也。三至因。初也已上得如如理也。修行記亦有三義。一下種。十信。二成熟。三十心。三解脫。初地已上。後究竟果記有四。一作佛。二處所。三大眾。四說法。又有四種授記。即先梁說。又聖記者有四。一凡夫。二二乘。三菩薩。四佛。佛是至聖之記也。）六七應有故。本云在於眾中諦心安坐也。在於下明解也。本在眾中。表其已解應化二身修得之常。（欲示大眾中。已聞四德。未解無相法身也。）諦心有三。一離散亂覆器。二離放逸漏器。三離顛倒穢器。散亂障聞慧。放逸障思慧。顛倒障修慧。安坐者明位。坐有三義。一違坐。如共作非法。二暫時坐。如說外典及二乘理。非長久理。三安坐。是佛若菩薩。今明此人說大乘理無人能破也。與無量下。第二聽眾。此明他未解令解。有二。此初列數。
婆羅至佛已。第二嘆德有三。一圍繞是聲聞。聽法之相。二恭敬是修行。三供養是宣說。（恭敬是受持。又修行供養是利物。此明自利利他也。）今略初二舉後攝之。宣說讚歎。故曰供養。法花疏第十二云。地持有十種供養。一身供養。供養於佛身。乃至十至處道供養。供行順果。名處道供養。佛果是所至之處。供養之行能至彼處。名至處道。維摩經名法供養。地持名行供養。於中有三。一財供養為至處道。二隨喜供養為至處道。三修行供養為至處道。於佛既十。法僧略同。精檢藥王具十供養。今亦准之。具如彼也。（莊沼意同。然莊。別引寶雨經第十說十法供養。沼莊嚴論十大願等。檢文知之。）
時法主文。本今略也。而梁隋云。釋迦下。第三明法主。釋迦此云知。乃至欲示五佛俱在信相之室。故適言釋迦也。（觀七卷本。）
聞世尊至涅槃下。第二明請相。有三。初明外聞佛滅。二明內生悲苦。三明身心致敬。此初也。言入般者。新文言重故。如本云應般涅槃。又上多云不入涅槃。今上文云不般涅槃。次云不入涅槃故。法花疏第二云。般之言入。即入涅槃也。（統略同也。）涅槃。小乘言滅度。大乘言大成就樂。大對菩薩。菩薩成就而未大。成就對二乘。二乘安而未成就。樂對凡夫。凡夫苦而無樂也。前文已說應身長遠。此中猶言八十者。示現入滅。（隋云。化身八十。要應滅也。）
涕淚交流。第二內生悲苦。此有二。一仰戀如來。二願佛酬請。（隋加第二欽慕勝法以為三義。沼云。如涅槃第一說悲苦等相。鼻所流為涕。目所出為淚。兩相雜落為交流。）
前禮佛足。第三身心致敬。有二。初列致敬之人。（隋云。明請法王。）今文略也。此第二明敬之義。（明敬人也。）此有二。一前者是起。故本云俱從坐起。明重法。以請法方起耳。二頂禮佛足。明敬人。人受今禮也。起有二義。一內不著樂。二外無諸過。初有三。一不著睡樂。二不著臣樂。三不著倚樂。後亦三。一不空失時節。二究竟修行。三勤求請法。第二頂禮敬人。禮有三事。即三業。三業禮有二義。一示三業皆修等敬二有眼無耳身禮有。耳無眼口禮。無眼無耳心禮。又他心者意禮。天眼者身禮。天耳者口禮也。
白言至慈悲下。第三出所請法。有二。一讚所請之人。二申欲請之意。由佛有慈悲之德。故欲讚也。初有二。一讚如來昔日因中為利眾生修於三身。二讚如來日今果地以三身。利物。初有三。初別明化身。二合明應法二身。三合結嘆三身。初化身又三。一拔苦與樂。二滅惡生善。三舉本意。此即初也。大慈與樂。大悲拔苦。（沼即取之。）又悲於凡夫。慈於聖人也。
憐愍利益。第二滅惡生善。言怜愍者滅惡。言利益者生善。又怜愍令他自利。利益令彼化他人。又怜愍即現在利。利益者未來利。又怜愍者除業煩惱因。利益者除六道果也。（法花疏第五云。怜其無樂。愍其有苦。又怜愍據內心。准此可言利益據外身也。）
令得安樂。第三舉本意。本云欲令皆悉得大安樂。謂令凡及聖皆得佛位。言令得安樂者。明昔因中之意也。
猶如父母。第二合明應法二身。父者法身。是本能生。母者應身。是末能長也。（隋云。母是禪定。禪定伏皮。得安樂生人天。智慧除。得解脫出三界。慈悲除心。得一切智化眾生。）
餘無等者。第三合結嘆三身。本云最上無等及無等等也。不與三乘共位曰無等。佛與佛共曰無等等。又無等者不可譬類。無等等者於不平等境而等觀之。又但佛真實曰無等。如如無二曰無等等。更無二如而相等也。
能與至依處下。第二讚今日以三身利物。即為三。此初法身。本云為世間作歸覆護也。以法身無生無滅。是歸依反本之處。歸者反本。依者安立。覆者生善。護者息惡。今文准之。
第二明化身文。本云令諸眾生快樂清涼。今即略之。化身有與樂除苦之用。曰快樂清涼。快樂時與樂。清涼無苦。又斷惡道果曰歸依。除惡業因曰快樂也。
如淨滿月。第三應身有二。一慈悲如月光明。二智慧如日出世。此初也。（沼云。如涅槃月愛三昧能作清涼。又尸羅此云清涼。清涼即涅槃。由戒能為清涼涅槃因。故名清涼。故以月喻涅槃德等。）
以大至初出。第二智慧。言照明者。本云光明。能遣或曰光明。（興即取之。）日初出者。本云如日照於優陀延山。是日初出處。是正法念經第十八云。羅睺修羅王眷屬眾行於海。上見常遊憂陀延山頂行閻浮提也。
普觀至羅怙羅下。第二申欲請之意。有三。初舉佛慈悲平等。二正請佛欲求舍一如來默然。此初也。羅睺羅者釋迦之子。故知信相之室有五佛也。此兒初生啟日。菩薩嘆言。我欲修道。此兒障我。如羅睺羅阿修羅王。此言不善揵兒。若直修羅。此言善揵兒。羅睺羅此言覆障。覆障日月故。似日此兒為羅睺羅也。（興云。梵云易羅怪羅。此云障月。羅怙非天捉月輪時而得生故。）
唯願至一願。第二正請也。願者二義。故本云施一恩德。恩者諸佛舍利。下云令得如如解脫。德者求未來果也。
爾時至而止。第三如來默然。夫佛默然有六事。一請事未見。二大眾未靜。三大眾已知。四默然不聽。五默然而受。六令弟子答。今佛默然在後二也。（曉有二義。初此第六。後云佛前三月滅度。今答無滅。交犮前故。興即取之。沼有五意。三四取此。餘亦影本。准上知之。）許其舍利而不發言者。示舍利非是定有。彼求世間樂請舍利。佛與出世樂。是故默然。示如如之理無言無相也。
佛威力故下。第二王子問其請意。有二。一出能問之人。二明所問之事。初有三。一明姓。二出名。三嘆德。今加初承佛力為四。此初也。本云承佛神力。一知佛心。二藉佛力也。
於此至童子。第二出姓。梨車毘是總國。舍衛等十六是別國。梨車毘。此言滑皮色。亦言妙皮色。此王皮色滑妙。（興即取之。）
名至喜見。第三出名也。一切喜見者。恒在空觀。空觀令色形可愛。（興即取之。）
第四嘆德。今略。本云具足辭辯。善能問答。也地具四無礙解。如如已窮也。（依此莊云。真諦三藏云。九地菩薩。興云。雖有此語。未見聖說。）若爾妙幢得入初地。亦無明文。一信一謗。豈異屈蟲。本文既明。不得□也。善問答者。答有四種。一決定答。如佛是一切智等。二分別答。如問死後更生以不。應分別答凡夫死更生。羅漢死不生。三隨問答。如言天人護勝。答言若問果報天勝人劣。若問入道人勝天劣。四置答。如言五陰與我定一定二等不可定答也。
語婆至言下。第二明所問事。本文亦三。准今初承佛乃上了。故有次二。一求何思德。問彼所請。二許彼所問如意。初也。
我能與汝。第二文也。□如來有時不自答有四義。一眾生直爾如化老母。二示如來有智威力。以弟子尚能善解問答。如來智力理自高遠。三欲避四惡人法。一毀他自讚。二隱自惡揚自善。三於好惡人心不平等。四心念口說於他有恩。今於四中為譬。後一以陳如就佛求一恩故。四欲明八種依。一等依法不依人。若佛說非法須捨。凡說正法須依。二正法中了義取。不了義不取。三取義不取語。四取智不取識。邪正合八種也。（莊云。法師請佛。佛應自答。何故加喜見而令答耶。答。佛前自言三月當滅。而答無滅。違前語故。使喜見答顯無滅義。）
婆羅至童子下。第三陳如出請所以有三。一領上許。二答上問。三釋所以。初也。今略。本云善哉王子。義准前也。
我欲至子許。答上問也。隋云有二。一供養舍利。為欲求福。二今從下。求請舍利。為求福故。言舍利如芥子許者。興云。梵云舍利。此方云身。身有三類。一者全身。即慈氏滅後形同在。更無滅相。二者分身。即慶喜亡後折身四分。三者碎身。即釋迦滅後碎身八斛。今依碎身。故如芥子。即取曉說。故知。舍利弗者。依本應言身子。（莊云。梵言室利羅。此云身。而言舍利者歎順舊故。）
何以至帝釋。第三釋所以也。隋云。有二。一修因。二是人下得果。莊云。舍利有三分八分。如菩薩處胎經第四說。爾時八大國王。優填王。頂生王。惡生王。阿闍世王。四大兵馬主。最豪兵馬主。容顏兵馬主。熾盛兵馬主。此八大王共諍舍利。我應獨之。有一大臣名優婆吉。諫言。諸王莫諍。佛舍利應當分之普共供養。何為興兵共相征罰。爾時天帝即現為人。語諸王言。我等諸天亦當有分。阿耨達龍王等語八王言。我等應有分。若不見與。力足相伏。時優婆吉言。諸君且止。宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。金瓮受石餘。此臣密以蜜塗瓮裏。以瓫量即分舍利。諸天得舍利還於天上。即起七寶塔偷婆。龍得舍利還於龍宮。亦起七寶塔偷婆。八王得舍利各還本處。亦起七寶塔偷婆。臣優婆吉。著金瓮舍利三昇并瓮。亦起七寶塔偷婆。灰及土四十九斛起四十九七寶塔偷婆。當經行處。亦起七寶塔偷婆。高四十九仞。香花供養。懸繒幡蓋。終日竟夜音樂聲不絕。佛之威神令諸七寶塔各各有光明。或夜放光明與晝無異。或晝放光明與夜無異。諸護善神各各來營護。不令惡人有觸犯者。問。起塔供養舍利得幾許福。答。得福無量不可稱計。如無上依經上說。阿難。娑婆世界碎為微塵。以此次第數。著是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。若有淨信善男子善女人盡形壽供養。若滅度起塔供養。於意云何。是善男子善女人得福多不。甚多。世尊。佛告阿難。若有善男子善女人。佛涅槃後取佛舍利如芥子大。造塔如阿摩羅子大。戴利如針大。露槃如菜葉大。造佛如麥子大。此功德。前所說百分不及一。千萬億分不及一。乃至算數譬喻所不能及。阿難。若此功德不迴阿耨多羅三藐三菩提。此功德聚所獲福報。盡娑婆世界微塵他化自在天王化樂天王。乃至三十三天王。況復餘轉輪聖王。今此經中引昔所聞處經等。故云如我所聞。乃至廣說。（沼同加云。密迹力士。西域傳等。）
是時至報者下。第四王子示陳如勝請之也。（隋云。勝請之法。）有四。一臨所求。二誡諦聽。三示勝法。四結勝。初也。
應當至王經。第二也。
於諸至殊勝。第三也。有三。（興即取之。）此初明德廣。言最勝者。是經王故。故本云諸經之王。
難解難入。第二嘆理深。難解者。過二乘及始行菩薩。難入者。本云難思過凡夫。（法花疏第三云。始不能知為難解。終不悟為難入。）
第三明力大。今略。准結應有。故本云福報無窮。修道有二分。一得果報。二得解脫。解脫是福。果報是報。果故示此經能致福報二義。舍利但報無福也。（隋云。理深故二乘不知。力大故生無量福。德廣故攝華嚴大品涅槃。故曰經王也。）
聲聞至不能知。第四結勝有二。一別結。二總結。就初又三。此初結理深。（准法花疏。出不能之人也。）
此經至果報。第二結力大（准前知之。）
乃至至菩提。第三結德廣。德廣攝持三經也。結不次者。轉勢說故。
我今至事。第二總結。此中略明有三身義。後三身品。廣分別也。
婆羅至不能知下。第五陳如得示從勸進請。（隋云。依示讚請。）有四。一嘆王子所說理是。二自悟陳如所說義非。三更問王子請非之意以成第二。四進請所示為是之理以成第一。初也。言甚深最上者。領上德廣。領力大者今略。本云功德無邊也。含在德廣難解等者。領上理深。難解者凡夫俗智。難入者二乘及始行真俗智。又十地無分別智曰解。佛智曰覺。覺即今云八也。
何況至安樂。第二文也。言邊鄙者。見法身定有定無墮二邊也。（興即取之。）如芥子許者。示因少福多。置寶函中者。本云置小塔中。
云何至為我。第三文也。本云汝今云何而不願樂供養舍利求此報耶。見何過失而不求舍利也。
從明至語已。第四進請所示為是之理以成第一。本云我今從佛欲求一恩。言一願者進求如如不有不無恩也。今從童子求之。而言從明行足者。以彼承佛旨。即是佛意也。（興云。明行足者。第五之名。明者三明。行者遮行。廣如瑜伽。）此上二段。今即總含。如文知之。

金光明最勝王經玄樞卷第三

寶歷二年六月三十日奉書寫此卷了
如筆于
一校旁注愚案了寶生閑人成慶
寶歷三年十一月二十六日再校了