金光明最勝王經玄樞卷第五

輸入者 劉映霞

三身品餘

善男子同體下。第三明三身用。有二。一明外用。利他。二若了此義下明內用。自利。（隋云。就外用亦有內性語。為成外。就內亦有外用語。為成於內也。）二中各八。初八者。一明同不同。二是初佛身明一不一。（隋云。以釋第一二。）三明本非本。（以釋第二二身是末。有一二。法身是本故無一二也。）四明常無常。（釋第三明二身有一二。是定常定無常。法身一二。是非常非無常。）五離無分別智下明離下離。（離法身外無更有法身故。二身無常。法身常也。）六分別有四種下明攝不攝。（據別明常無常。示三身各異。）七是法身者二無所有下明境非境。（明無常法是下地境界。常法非彼般若所知也。此據能化為宗）八是身因緣下明因非因。（示有如如理故。有生死涅槃也。）此即初也。此據能化為宗。一同以解脫作化身利二乘。二乘曰眾生。二同以般若作應身利大士。曰弟子。三同以四德成法身以自利也。故十五中第八三同門。問。文既說同。統略是順梁。何以加不同言耶。答。舉三種同。即三不同互自顯故。曉云。於第二身不言體同。諸佛淨識非一體故。於第一身不言意同。於化身門無實意故。由是道理別立三同。（沼云。大品云化佛無心。）准此可知。就文有二。初一切諸佛者總舉三身後於第一下別舉三身。此初明化身。言同事者。化身同有化二乘之事。次同意者。應身同有化菩薩之意。後同體者。同有淨我樂常四德之體淨為凡夫樂生死。我為外道生諸見。樂為二乘貪涅槃。常為大士識本有。竝如別釋。後義下六法身與應化身同體。（略云。同事者利物。同意者明一味。法化菩薩如如智與如如境一體。故云同體。）
善男至說多下。第二明一不一。此據所化為宗。二乘心不一。大士心一。佛心非一不二故。十五中第九三意門。就文有三。初明化身。隨二乘意不一故見不一之。（隋云。種種形也。莊嚴曉義。猶不可者。被對知之。）
第二佛身下。次明應身。隨大士心一現一應身。（恒見一切智及丈六身。依此沼云。言一相者。但現佛相無六道別。）
第三至不二。第三明佛心無一無二故。不一不二法身也。隋云。過一切相者如智。非執相境界者如如境也。
善男子至處故。第三明本非本。第十依無依門。化依應。應為本。應依法。法為本。法身無依故本。（統略同故。）此即表解脫是般若果。般若是法身果。法身但因非果。解脫但果非因。般若亦因亦果也。曉云。化身諸相。應身智悲之所顯故。應身眾德。法身性德之所顯故。法身境智本來湛然。非虛假法。不依因緣。故言真有無依處故。以此文證。當知修生無分別智等諸功德皆屬應身。不可攬取妄置法身也。
善男至無常下。第四明常無常。即第十一常無常門。釋義文顯有二。一總標章門。二釋之。初也。又二。初常章門。後無常章門（曉云。初通三身。以有義故。說無常者唯在二身。莊興取之。沼有二說。初即取之。後自執也。）義名所以。有所以故明常無常也。
化身至法輪下。第二釋。釋三身即為三。初就化身有二。一常。二無常。中又二。一釋。二結。釋中有二。一轉法輪恒化二乘。二說隨緣方便恒化大士。化大士明如如理。化二乘轉十二輪。（興即取之。）初也。
處處至絕故。第二化菩薩。（隋云。前明應身化菩薩。就正宗為論。此言化身。化菩薩。就傍義作語。曉云。處處者十方六道處。）本云如如方便。此即隨緣方便。義亦同故。曉云。如如者不違諸機根。巧順物宜。故曰方便。（莊即取之。故云。隨其有感如是應機。故言如如。）以有義者有三義。一恒有應身自在為本。二恒有眾生所化為境。三恒有化現利他之事。具此因常也。
是故下。結也。
非是本故下。第二釋無常章有二。如前。此初釋也。又二。此初明化身始有。具足至現故。第二明化身是俗。具足用是真。若菩薩見俗即真。則俗具用顯。二乘見俗異真。俗用不彰也。（隋加云。又釋。前明非本顯其有生。此言用不顯。顯其有一途。化訖則有滅也。）
說為下。結也。
應身至不斷下。第二明應身。以修得智慧為體。就文又二。一常。二無常。常又二。一釋。二結。釋有三義。一明體。二明用。三眾生下明事。一體者。應身本同生死。生死既不盡故此體不盡。二用者。此身本示現諸佛不共等法。（曉云。一百八十不共佛法。莊即取之。）諸佛不盡故此即不盡。三事者。此身本化眾生。眾生事無盡此身亦不盡。（曉云。佛性論云。常住用緣有其十種。具如彼引。莊即取之。）三藏又釋。體中言從無始。生死不斷故。如如法身不盡。法身是應體。體既不盡應身亦不盡。（沼即依之。故云。乃至攝大乘云。所依常故。應化亦常。）初也。
一切至持故。第二明用也。
眾生至無盡。第三明事也。
結文顯也。
非是本故。第二釋無常亦二。一釋。二結。釋又二。一非本故。修得始有也。（隋加云。始有故有生。生故無常。）二用不顯。是俗也。（又釋。用不顯者。明其有滅。終故有滅也。）
結文顯也。
法身至虛空下。第三法身亦二。一釋。二結。釋有四句。一非行過三世。二無異過因果。三根本過始終。四如空過生滅也。由空有風。由風有雲。雲如化身。風如應身。空如法身。風靜雲滅。唯有空在。二身既罷。法身在也。曉云。四句。宗因喻也。初以二義以立常宗。非行法者。明非生滅無常。非如二身眾緣所生。行於三世。如言諸行無常有生滅法。法身不爾故非行法。無異相顯非及異無常。非如二身橫有彼此之異縱有前後異。法身無有如是二異。故無異相。一無生無滅。二及異。以此二義立常宗也。根本故者是辨因。言虛空者是同喻。言如世虛空。為風輪等作所依本。故是常住。其風輪等是能依末。故為無常。如是法身為所依本。故是常住。不如應化非是本故為無常也。（沼云。唯就如如名為法身。云非行法。無生滅相。又釋。非行法者。非煩惱有漏行法。能證之智亦法身故。興依此意。故云非行。無異相者。如如法身本如空。智法身。莊嚴佛地。由不斷常亦說為常。涅槃依此獲常色等。若言如來身無常者。舌根隋落。）極說三身即在此教。故特稱王。既以理智俱為法身。云非行等。何為自樹改真文耶。又論述經。莊嚴三常。自性常。不斷常。相續常。如次能顯此經三身。而自違文非本常者。舌根墮落更在誰矣。事如鼓公。又非煩惱有漏行者。若依此義。何唯智身。化應亦同。何至比非云非行等。廣如別也。問。若爾以常為至極耶。答。統略云。凡有三重體用。一法身常為體。應化無常為用。二常無常皆用。中道為體。三句四皆用。不四為體。問。何以知耶。答。楞伽第七云。離於常無常。若見如是佛。不墮惡道中。具如彼也。
是故下。結也。
善男子至境界下。第五明離不離有四。一明不離法身有一切境智。二明不離法身有如如。三明不離法身有常住。四不離法身有清淨。身外無別境智。故是如如。此如如無生滅。故是常住。常住無生死不淨即是淨。此初有二。一明如如智外更無有智。即示無修得應身智慧真境。二明如如境外更無境。即示無化身俗境也。
是法至如如。第二文。（隋云明境智即如如。明上境智無有別異如如也。）明四如如理。一無二我之理。無人法。二無語言之理。理絕言名。三無一二理。無定真之一二。四一味理。理同無生無滅。一如如味。（有五義。一無真俗。二無異無因果。三語言斷。四無覺覺觀。五一味萬同。一不有無不無生無滅。一如之味也。）是法如如者。法如如之境。如上四種如理是慧如如者如如智。即四種如理也是。
是二如如。第三明法身常住。是二者上如如境及如如智也。如如者明上二種四如理。無生者前際不有。無滅者後際不無故常也。
如如不一至清淨故。第四明道前後法身不離清淨（明三點清淨）變此有二。初釋。後結。就釋有三。一如如不異故。明道前後二清淨不異。此明法身無染（莊云。或有經本。直不異也。梁就此本。故釋不異。隋就今本。故云如如明法身也。不一者。道前後二種清淨不一也。不異者。同無染也。如如者。釋前無染如道後。道後無染如道前也。沼云。智如二種不異。智是有為故不一。如是智性故不異。如若異智不是彼性。如破勝論。地性應非地性。以異地故。如水火等故。此亦然。故唯識云。故此與依他非異非不異。如無常等。）今謂。此量豈無自語相違。若許無者。例應言無性有情等非無性等。異石等故。如大乘者。二是故下明般若無礙。（隋云。既無有染無法礙。此如如也。）三滅清淨下明解脫無垢。（以無染無礙故無垢也。法身是體。與煩惱俱。宜曰無染般若是能見能妄。而惑不能礙。解脫離患。宜言無垢。此三明性得具足也。）
是二清淨不。第二結法身具三清淨。有二。一結無二障。云是二者。是上般若解脫二障。言清淨者。二障淨也。二是故下。結法身具三淨（結有二。初別。後總。如文顯也。）由無二障故有三淨。此三身即三點清淨。竝出十七地論。自作此釋。（問。既言二鄣。云何有三淨耶。答。若論性得三點。本來清淨。竝無有鄣。今修得般若與修得解脫。然三鄣無別是法身故不立三鄣。而法身本有淨故。淨有三義。以惑亡故。別有修得解脫。別有修得般若也。）
復次至四種異下。第六明攝不攝義。欲明三身之外更有第四身。又欲明三身相有三體相有別。此即十五門中第十五料簡門。有四句料簡之。問。文次如梁。統略何故置最後耶。答。十五之中。此門正顯三身體相寬狹差別。經意置中欲貫前後。統略居後攝前諸門。義望有由。故不相違。問。本云分別有四種身。既有四身何說三耶。答。此是隨時開合廢立。言開合者。法華疏第十一云。開合門者。經論之中說佛開合不定。或合為一。謂三寶中一佛寶也。（莊云。謂佛法身。三身以是法身攝故。沼云。就總應化亦名法身。故唯識云。如是法身有三相別。）或開二身。故云。佛真法身猶如虛空。應物現形如水中月。既有一本一迹。（如智度云法身生身。或三。如此經及莊嚴論。或四。如此四句中辨。或九。如大乘同性經。）乃至十佛。依華嚴經。一無著佛。乃至十如意佛。（莊即取之。）如是開合不出四句。一本迹俱合。乃至四開迹合本。具如彼也。言廢立者。如為緣門。三身化物。義無不周。故廢增減唯立三身。據此化物具在五義。如初門述。（曉云。又有別義。建立三身。為對三相三心三障三德三道理等也。）就文有三。一標。二列。三釋。初也。
有化至非應身。列也。
何者至非應身釋也。已滅佛示現化非應者。無本故。（隋云。無復智慧力本。法花疏云。謂佛入涅槃已。龍鬼等之身。故名為化。不示佛身。故名非應。略云。此是理現種種身。興即取之。曉云。月支窟中留身。莊沼取之。然沼云及遺形骨。故舊本云以願自在故遺身。）地前身者。十行以下至外凡。有三界果報與業煩惱相應曰應身。十迴以上出三界修。一切智果報不復與業煩惱相應也。似也。皮肉已盡。羅漢果滿。補迴心作大士。出決定藏論。（十行四心以下。乃至曰應身。若第五心乃至十迴以上。已出三界。乃至藏法華疏云。地前菩薩所見佛身。乃從三昧法門中現。名之為應。非六趣攝。所以非化。略云但作佛身。沼興取之。然俱加云。四善根中菩薩所見。如梵網經千釋迦也。曉云。地前果報煩惱相應故名應者。未近文也。）既云相應。是相似也。彼引之故名應身。同非旨耶。亦應亦化者。化就色應標智。此合證色智皆是應。但證色是應復是化。（法華疏云。聲聞所見佛身。彼見如來相好形。修之成佛。故名為應。見佛在人中受。同人類故名為化。略云。現如來身具作二身。沼興取之。然沼加云。於王宮身現成佛故。名住有餘涅槃之身。興云。即經中百億釋迦也。）同。十地所見應身。何地所見應身何攝。答。曉云。是第三句。莊即依之。又義如彼。沼云。據地上見他受用身。亦名應身非化。今略不論。興即同之。故云。總言乃至十地他受用身。理定是應身非化。既說四善根所見佛身應非化。以此例彼他受用身。故不說之。主在起化易。主無即難知。故初句中唯說如來滅後所現。令依彼說。後句可見也。
善男至現故下。第七明境界非境界。法身非下地境界。第十四二無所有門。連承料簡門明義故。迴為次第。釋文義顯故。又有三。一明如如境無五相。二明如如智無五執。三合結智境二種清淨。就境又二。一略明。二廣說。初也。有三。初是法身者標。次二無所有遣。三顯現故釋。二無有者。下文明五種二無所有。法身無此五種二。故言二無所有也。顯現故者。法身出過五種二境之外曰顯現。於五種二是無所有也。（沼取此也。）
何者至所有下。第二廣釋又二。此初標也。
於此至是無下。第二釋。有五種二無所有。一破身見。（隋云。破身見凡夫。）身見染污法身起二見。一見我。二見我所。若言一陰是我。四陰是我所。若言五陰皆是我。身外為我所。言於此法身者。二義於法身也。相者我也。及相處者我所也。二皆是無者。我我所於法身是無。法身不同此二有故非身。身見凡夫境界也。（統略釋此初無所有。故云。二無所有。謂相及相處。即攝論云相識見識。相識是前塵。見是能識。法身無此二。）
二非有下破闡提。有二。一執有者。言生死有樂涅槃有苦。二執無著。涅槃無樂生死無苦。言非有者。例上義。五文皆應言於此法身也。非有者。佛上非有。佛上非闡提所計之有苦。非無者。非所計之無樂故。法身非闡提境界也。
三非一下破聲聞執。有二義。一執涅槃。怖畏生死。法身無相不如彼見。故非有無一二。非聲聞境界也。
四非數下破緣覺存他我故。但自利我不利他也。數者他我二體。非數者無二也。法身非彼我二數故。非緣覺境。非非數者非定一也。
　　五非明非闇破大士。（隋云。如行菩薩。）言道前未發心是闇。道後已上成就為明。今道前無闇。道後非明。唯佛能知。非大士境也。
如是至非闇第二明如如智無上五種二執。即五別。皆應言是如如智。在文可見。
是故至事業。第三合結智境二種清淨。有五。一境智清淨。二境智無分別。三無有下明境智非定因果。四為滅下明境智功用滿。五於此下明境智體相。此五次第相生顯現。境界清淨等者。別結法如如智無上五執二。不可分者。合結如如如智。法如如則過上五相。如如智則過五執。中間者明法如如無有十地金剛與佛三處中間。如如智亦不見有此間也。為滅道本者。法如如為滅本。智如如為道本。以道前後如如皆無染是解脫。解脫為修得之滅本。如如智為道本者。修得般若從如如智有。（曉云。滅之本。道諦之原。興即取之。）於此法身顯現如來者。有滅故如如如如智體現也。此法身者。即上法如如如如智。顯者即上二義至道後故顯現。顯現即是來。來故無復五種如。離五執故曰來。又如結道前本無五執。來結道後始得顯現也。（隋加云。若三宗大乘義。如此境。來是智。故言乘如實道來成正覺也。）
善男至議故下。第八明因緣非因緣。上明法身顯現如來由五義而有也。（隋云。文中二。一釋。二結。此初也。）一是身因緣。乃至五依本。是身因緣者法身因緣也。（曉云。乘前統終。說於是法身因緣者。興即取之。）若無法身。眾生不能厭生死求涅槃。以有法身故能修道取滅。（隋云。能發三菩提心。能修出世勝道。）法身是修道之因。得滅之緣。（故言是身因緣。）二境界者。若無法身無有修道真實境界。依法身理故道境成就。三處所者。若無法身。四種涅槃不得成就。故呼法身為大士修道處所。四果者。若無道前法身為因。不得道後果。五依本者。若無法身。生死不成就。為生死虛妄作依本故。故法身是生死二依本也。煩惱依法身。業依煩惱。果依業。次第相依。故得成就。五中。初一通為出生死滅道二義作因緣。恒厭生死求涅槃。必由於道故一。第二偏明為道境界。既有道則有滅故。第三偏明為滅處所。道圓滅滿則四德果備故。第四明果。法身不但為前四義。亦由有法身故。生死心神不斷故。第五明為生死依本。依如來藏說有生死。（曉為六義。莊取。興七。莫不依本。沼配五果。異熟果等。）義通可爾。法身因果無二體故。若寄詮者。因果意別。酬因曰果。廣如義章第三五果義。今明法身一用能生萬法故。下既云依此法身難思三昧得顯現等。難思議故。（此即第二結嘆。）法身有五事難思量。若存法身有五事。則法身非復無相。若五事不由法身。復無生死涅槃二種道理。故不可思量。而可思量者。以法身與生死不一不二故。可得為因果。若定不一則不遍。（理則不遍。以理通故。不可定言不一。）若定不二。則生死只是法身。（法身實不生死。故知不定是一。）由有不一不二之理故。可修因得果也。（以不二故法身之理為萬法之本體。則不失於通相。以不一故因果雙存違順兩立者也。）
若了至大乘下。第二明內性。（隋云。明法身內自利。）又八。一明大乘。二明如來性如來藏。三依於此身下三種因。四依此法身下明二種事。五如此法身下明四德果。六依大三昧下明二種依。七譬如下明不傾動。八善男子下明四難動。此初也。若了此義者。本云若了義說。准下知之。（曉云。然先五章不顯其義。今欲了釋前隱義。故言若了義說。故知沼云總勸信者。未延文也。）問。諸師皆云先五總標。此下別釋。此順文義。何別段耶。答。既言明法身內自利。故無妨也。大乘者義有三。一能顯。（隋云。能顯為義。）大乘。十二部經亦能顯出境智等法。（大乘正說能顯六度等理故。有教為顯大乘能顯萬行。）二能行。（能行能策為義。）四乘六度等行。進趣前理。（六度等行。從因至果。）三能至。（能至為義。）四乘道前法身。出至道後佛果。（道前法身乘行。至於道後佛果。）故言若了此義是身即大乘。正是後一。（此三乘以運出為義。又乘是載義。初一載文慧。次一載思慧。謂五波羅蜜載思慧。般若截修慧。法身能載出生死至涅槃。故言若了義說即大乘也。）又乘義有六。一乘體。體是出離。（隋云。出離為義。）出離四謗。以法如如及如如智為乘體。二乘攝。眾生即是乘用。（無有一法出法性者。）三乘因。因是慈悲智慧。智慧不著生死。慈悲不著涅槃。故能出。（慈慧能得於乘。是乘家正因也。）四乘障。是皮肉心。五乘方便。二乘及凡夫善也。（凡夫二乘四諦等行。皆是入乘之由藉。登地之引道也。）六乘果。無上菩提。（由性得般若。能顯此大慧。即是乘家正果也。故云若了此義身即大乘也。曉云。大乘。起信三大。如來性者佛性三性。如來藏者同論三藏及寶性等。具如彼也。莊即取之。）
是如至藏。第二明如來性如來藏。隋云。說性緣起。乃至離五邪執得五功德。故說一切眾生悉有佛性。令諸眾生入平等心。性義有三。一不執人我曰無著性。若著人我則有著。（若是凡夫著人我。此則貪愛過甚。稱之為著。染著前境。若能於無我中不取我相者。則無染著。故言無著性。）二不執法曰無礙性。執諸法則有礙。（若二乘及始行。執於法我。則於二空性本來有障礙。不能究竟通達也。）三無離性。不離萬法有此二無我理。（性是萬法家本體。體通淨穢中無染淨。隋於無隨於有。故言不離性也。菩薩有三行能對治前三惑。一如理行。無人我是其境。無著是其果也。二無餘行。修無我是其境。無礙是其果也。三相攝行。無數量法是其境。不相離是其果也。）此三位通十地三十心皆有之。（通在後三十心中有也。）又道前曰自性住佛性。道內曰發起佛性。道後曰果地佛性。言如來性者。法身是上諸佛性體。此佛性有五位。一外凡如乳。二十信如酪。三十住十行如生蘇。四十迴十地如熟蘇。五佛如醍醐。故言是如來性。次如來藏。義亦有三種。一道前。法身在生死內。生死在法身外。法身為生死所藏。此是眾生界。二道後。法身過生死外。生死為法身所藏。此明如來界。三道內。法身遍通內外。互為能藏所藏。此明菩薩界。初一取所藏。（隋云。煩惱覆法身墜在生生死之內。如貪女宅內而有寶藏者藏也。即生死墜法身所藏。是眾生界即如如。如如即法身也。）次一取能藏。（法身為能藏。生死是所藏。已以法身顯現為藏也。）後一合取能所。而皆法身為體。（望下是能藏。形上猶有隱處故所藏。合取能所藏為藏也。）
依於至顯現下。第三明三種曰義。一生因。道前法身能生未有之道。二滿足因。已生之道復能相資使道滿之。三顯現因。已滿足。道後法身能自顯現也。文有二。一別釋。二合結。就初有三。言依於此身得初心者即生因。修行乃至金剛心者是滿足因。如來心顯現者是顯現因。此文備有六位。（合辨則為三因。若開即成六位。）一發初心是十信。二修行中心。十解十行。三不退心。十迴訖十地。四一生補處心。就第十地自有十法。如華嚴所明。前七法猶更經生。後三法一生得佛。是其法。（第十地有三相。謂人。起。於後。分得成佛。名為一生補處心。曉同。而依起信三種之心釋初發心。莊興即取。然興加云。初心者。即善法欲初發大菩提心故。乃至曉云。因果經言。善慧菩薩。功行滿足。位登十地。在一生補處。延一切種生兜率天。名聖善白。案云。除成道生及今受生。餘在一生。一生受已次補佛處。故名一生補處菩薩。莊云。今釋。除此今生更受一生成正覺。名一生補處。如瑜伽四十六云。已成就中復有二種。一一生所繫。謂此生無間當得無上菩提。二住最後有。謂即住此生當證無上菩提。若依此說。慈氏生天名一生所繫。此繫此無間生得成菩提。）重述前說。何稱今釋。見文可知。興云。理實應言三生補處。故智論云。三生菩薩生兜率天。以入住滿即三生故。而言一生者。即三生中之後一。後一生生後報利處而成大覺。大覺妙果以補因處故名補處。即隋意也。廣如序品疏中述之。六如來心是果。又義。地地各有五心。初分名。（八分初。）初發心。地中未定名修行中心。地中決定名不退心。第八心至第十心是一生補處。兩地之間名金剛心也。
無量至顯現。第二總結也。
　　依此至顯現下。第四明二種事。一因事。因法身起定悲法用。（因法身生修得聞思修慧。大定起慈悲。慈悲生般若。般若契法身。法身有能生之力。故名因事。）二用事。定慧諸用還顯法身性得定慧。（即以三慧修得慈悲般若尊。還顯性得法身如如般若慈悲及禪定等。故名用事。）文即為二。初地。又二。初明法身定生修得定。後明法身慧生修得慧。初也。依此法身者能生之本。言不思三昧者所生定也。後文亦爾。但定中是外國語。慧中是此土音也。（興云。梵云摩訶三摩地。此云大等持。能持心慧命平等故。言三昧者謬略也。）若爾還謗今師莊等之說皆不成也。
是故至顯現。第二明事。（隋云。亦名果事。）道中定慧還顯法身上二用。即是用事。言是故是上法身生定慧故。二身顯現者。顯法身上性得二用也。（曉云。依定現化者。以定自在力現種種相故。依智現應者。由大智慧力現正覺相故。興即取之。）
如此至清淨下。第五明四德果。有二。一明法身生四德。二是故下明四德成如來。如來是果。宜言四德成如來。法身是因。宜言法身生四德也。道前法身自為道後四德作果。一淨。二我。三樂。四常。言依於自體者。依謂因也。因自體法身有身體四德。（興即取之。）說常者。有故可說三。（由我體自有常可得。）說我者。本云說實。由我有真實之體。對無我無實體也。（虛妄無實。）由有法身之理故有常住。有常住體者實。自在曰我。（曉云。真實自在。俱是我德。然對法我說真實義。若對人我說自在義也。）亦可由實故常。常能通住萬德故。宜言由之。四德皆應言依於法身。而不爾者。一欲示諸德有傳相生義。（興即取之。）二法身是有體之名。與常我相符也。依大三昧。是法身性得定。得定故有樂。對散亂有苦也。依大智慧。是法如如。由智無惑。無惑故有淨也。故常我宜依法身。樂淨宜依定慧也。問。寶性論及攝大乘等。說信為淨德因。此何說智。答。沼一解云。彼別因故。此約通故。
是故至清淨。第二明四德成如來。是故如來常住。不言法身常住。自在者。由道前法身之如理故。來至道後方明四德故。（隋云。但由道前法身之理來至道後方名如來。法身非內。得說為內。二身不可作內名。故前說三身竝因。竝是得本有者。同僧佉自性義。自性名因義難識。若定本有自性。非得法義。方說四德故。興即取之。）四德有三種次第。一為化物淨我樂常。二相生次第常我樂淨。三相對次第。對生死無常。故苦。苦故無我。具上三故不淨。佛果翻此。故說有常樂我淨也。（隋。常置後。即云。生死凡夫無常故苦。苦惡家果。眾生不喜。今出世樂翻生死苦故無我。此不自在繫屬魔家。以出世樂無壞自在故即是我。翻彼無我。既苦無我此可厭患。即是不淨。故出世淨以翻對之。生死既由無常故苦。苦故無我。具此三法是厭惡。若為能得除此無常。若能出世。則得樂我淨常也。）
依大至出現下。第六明二依不離。有二。一明修得定依性得定生。生已而不相離。二依此大智下。明修得智依性得智起。起亦不相離。此與上第四異者。一上明由性出修修還顯性。此中但明由性出修。二上略明出定慧。此明定慧有於多種用。三上直明修性更互相出。此明修性不離。四上明因中。此論果地。初也。有三。一標。二列十事。三結。（沼即取之。）初也。依大三昧者。此呼法身性得定為三昧。此三昧能生佛上修得三昧。又能通在諸三昧中。此三昧以無礙為體。
一切禪定下。第二列所生有十。一一切禪定。即佛上修得別功用有中定。二首楞嚴。應言首摩伽那。此云勇健。即是空定。竝以無顛倒心為體。（曉云。此云健行。如大品百八三昧中說。舉一例餘。故名為等。莊沼及興。梵音略取本說。此反依曉。莊云。定別有八如彼。興云。健行廣如智論百八三昧中解。亦取前之也。）三一切念處。四大法念等。明佛無遺忘。於捨境界。同以無忘失為體。一切是別念。大法是通念。別念別知諸定生。大法念通知諸定。（曉云。中道實相。離一切邊甚深廣大名為大法。念此法故名大法念。如薩闍尼健子經云。觀法念處不著斷常行中道故。乃至廣說。莊沼及興取之。）五大慈。六大悲。是攝眾生定。即有中定（隋云。亦是修得）若在佛果無見無不見。若在因中見有眾生。（沼云。薩遮尼經第六有三十六種在慈觀。思益第二有三十六種大悲。皆廣如彼。）七一切陀羅尼。即此翻總持。陀羅尼品具說。此能持一切空有諸定。八一切神通。利他用也。（隋云。六神通。空有二解其體。沼云。六通廣如薩遮尼第七。）九一切自在。十自在定。通利自他。（自利利他二行皆得住放之功。）如下文釋。十一切法平等攝受。自利空空。（廣如曉疏。沼有三說。第二取之。）
如是下第三結。上十法悉是應身修得佛法也。
依此至顯現。第二明攝亦三。如上。標也。大智者是性得如如智也。
十力下列。有四法。一十力。二四無畏。三四辯。四一百八十不共法。先三法門。廣如大論及義章等。第四不共。曉云。然諸建立不共佛法有其三品。一十八不共。二一百四十。三一百八十。言十八者亦有二門。一者十力四無畏大悲三念處。是為十八不共佛法。二者身口意無過失。乃至去來。今邊通達。第二百四十不共者。菩薩地云。三十相。八十隋好。四一切種清淨。十力。四無畏。三念住。三不護。大悲。無忘失法。永寂習氣。及一切種妙智。如是兩科。廣如義章第二十。十八不共及百四十不共法義。然四一切種如下述。又如義章第十八。三不護義。三念處義。四一切種淨義。四無量義。第三百八十者。無上依經下云。佛告阿難。有一百八十不共之法。此是如來殊勝功德。一三十二相。二八十種好。三六十八法。案云。合此三門為百八十。六十八法者。如前兩重十八不共為三十六。又有三十二獨得法。足前合為六十八法。三十二種獨得法者。如彼經說。如來獨得如意自在捷疾通。一也。如來獨得無有邊際變化神通。二也。無量無盡望神通處。三也。如來獨得心自在法。四也。自在無邊智他心通。五也。自在無礙天耳神通。六也。智無色界眾生種別。七也。通達聖眾般涅槃位。八也。智慧明了有不定答。九也。六波羅蜜善能答問。十也。分別說法無有過失。十一也。開化眾生無有空過。十二也。如來獨得第一導首。十三也。如來獨法不可寂滅。十四也。如來獨得金剛三昧。十五也。一切諸法非色非心心不相應如來至智。十六也。無礙解脫。十七也。三不護法。十八也。斷滅習氣。十九也。一切種智。二十也。如來獨得金剛聚身。二十一也。未曾作意一切事成。二十二也。一切諸相與處相應明淨具足。二十三也。所授記別無有不定。二十四也。於勝負心佛不詳不得見佛。二十五也。轉一切勝妙法輪。二十六也。荷負眾生能捨重擔。二十七也。入般涅槃後更起心。二十八也。如來獨得修因圓滿無解二十九也。如來獨得生果圓滿無解。三十也。如來獨得利益他事圓滿無餘。三十一也。如來獨得辯才無盡。三十二也。如來獨得一切法悉皆如理。三十三也。案云。獨得之數雖三十三。若取果德唯三十二。以修因滿非果得故。但因果相對相承舉耳。所以不過一百八十。又諸句中皆有如來獨得之言。但今刊繁略抄之耳。又經文中無一二數。今為分別明。故加數也。（莊沼及興皆述此義。）
一切有下結也。希有四。十七地偈言。（隋云。如補彼決定藏論偈言。）一者一時淨不淨。二初無垢後淨。三無離無有異。四無動無思惟。一句但道前。明法身一時中淨。此是希有不可思議。煩惱不染是淨。而為煩惱所覆亦是不淨。二句道前本無垢。而道後復言清淨亦不可思議。為自性明本無垢。為修得故後言清淨。三句明凡夫中一切佛法雖在生死中而萬德不相離。乃至道後體亦無異。故名希有。（凡夫地中一切佛法萬德功德。與性得法身不相離。如如性得外別無有虛妄。故名無離無異者。與道後所得萬德無異。故名希有。）四句明道後如來恒有應化說法等。而恒寂靜不動。無有作意思惟。（道後如來恒起應化救濟眾生。說法逗機無時暫輟。而體恒寂不動。未曾作意思惟。此為希有。此四通明修得與性得也。曉云。不思議法名希法。如信力入印經。莊興取之。莊加云。又三密也。如密迹力士經。興云十住斷結經。）
譬如至得現下。第七無傾動。明法身無心於照慮。如珠無心而出寶。文有二。譬二合。珠體有三。一如意珠。自能出一切寶及種種用。譬於佛寶。（莊云。若依觀佛三昧海經。是金翅鳥王心。輪王出世以為珠寶。大智論云。如來舍利。劫末之時變成如意珠利益眾生。沼即取之。）二清水珠譬法寶能淨眾生信心之水。三吐寶珠。一兩金投之。能吐百兩報他譬僧寶為福田用施小而果多故。（興即取之。）三寶欲取一寶為譬也。此寶不作意而生一切寶。即譬法身不作意而能生一切法也。寶有六義。一難得。譬凡夫反劫在生死。未修道不能至見法身。是故難得。二清淨。譬法身在生死。煩惱不能染污。三能生眾寶。譬法身能生行人六度。及一切六神通等一切諸用。四此珠能莊嚴人身。譬法身能莊嚴眾生五分法身。為慈悲智慧之端首。五此珠諸色中上。譬法身於世出世法為無上。六此珠色不為殊緣所改。譬法身不為八風所動。問。此中明無動。與前四希有中無動有何異耶。答。前文明無動故希有。今明希有之無動也。
如是至妙法。第二合也。
善男子至中道下。第八明四種難。一難思。二難說。三難行。四難得。即為四階。此初也。有三。初三句標。一法身。二三昧。三智慧也。
過一切下。第二釋亦三。一過一切相釋法身。法身出名相也。（隋云。出五種二相之外。體離四謗。百非洞亡。出名相之外也。沼云。離十相。謂六塵男女生滅。）二不著於相釋三昧。三昧不貪著於樂也。（不貧著於五塵。離我我所。禪定不於無樂處許有樂也。）三不可分別釋智慧。智慧無分別心也。（無分別之心。見境智之異。境離五二之有。智無五二之執。境智之體俱無相也。故言不可分別。）
非常下。第三結。（結嘆難思之義。）計定有者。雙林佛常。計定無者。言法花以還佛斷也。應具舉非苦非樂。非淨非不淨。非我非無我。存略故但言一耳。足名中道。中道法身非斷常故難思也。
雖有至不減下。第二難說有三。一法。二譬。三合。初也。有三。一雖有分別明名不可說。二雖有三數明體不可說。三不增不減明用不可說。不可說不增。不可說不減。（說亦不增。不說亦不減。曉有二說。一云。雖有定慧不增於體。雖無三體不減於德。故言不增不減。後說如彼。）又若言定無無增。若言定有無減。（若言有亦不增。若言無亦不減也。）上言無三體。無法身三昧般若三體之別也。
猶如至能執。第二譬說有四。一夢譬明無相空。二幻譬明無生空。三無能執明夢心不真譬人空。四無所執事譬法空。
法體如如。第三合譬。言法體者。總舉上法身定慧三法。云如如者。上四如如也。（無相無生無人無法也。）是解脫至死闇。第三難行三句。一是解脫處。過皮伏曰脫。二過死生過肉。明出三界。三過死闇過心。（陰心窮至金剛。）明法身過此三外。故難行也。（隋有二義。此即初義。又義。初是法身體真解脫。次出無明住地。過元品念。一有自在力勝出於死生。後是智慧。智慧體無煩惱故言過生死闇。經言能無於闇惑也。前義以難破故難行。後義以難至故難行。一切眾生不能行符前意。所不能至符後義也。）
一切至住處。第四明難得有二。一凡夫不得至。二聖人能至能二得。言之所者。明佛至法身之處也。之者至也。所者處也。對凡夫不至聖至也。次住處者。明大士住中道法法身之處。對凡夫不行也。法身有三。一道前眾生所依非至非至非住。二道中菩薩所住而未至。三道後諸佛至而無住。住者心著也。至者無復修得與性得之殊也。（湎然無相耳。謂因真如等法性也。一切乃至住處。此結果位。具四德豈非果哉。只非果為果耳。）
善男子。至精者下。廣說五中。第四修因有二。一譬說。二求勝解脫下法說。初有三。初明外凡夫。二爐中銷下明四十心。三作諸下明十地。（意謂三喻。曉開為六。莊後名云。一願欲得金喻。二處處求金喻。三得見全非喻。四破非取金喻。五銷鍊淨金喻。六隨意迴轉。如次十信十解地十迴十十行及佛地也。又解。初喻顯善德欲。始發大願在十信也。）初中有四。初明發心求佛。言有人者。總舉凡夫及二乘也。金者法身也。聲聞久捨生死。今欲作佛如欲求金。凡夫未捨生死。始知捨之如願覓金也。二處處下明推覓處所也。處處者。一處是生死內。一處是生死外。凡夫於生死內覓法身。二乘於生死外求法身也。三遂得見前理。言得金者。本云即見金鑛也。見是三慧。金鑛者二諦理也。摧折二諦於中求取第三諦法身之理。譬如破鑛取金也。四既得礦下。明作觀行可解居心也。
爐中至迴轉。第二明四十心亦四句。一爐中者。本云以內爐中。明十信心成受。受法身之理。二銷鍊者。本云加以銷治。譬十解。以種種行修治顯出法身。除皮惑也。三得淨金者。明十行。皮肉既盡。信見法身顯現。無復二惑。如淨金也。四隨意迴者。十迴。迴心向於佛地。（除皮肉氣。）
　　作諸至不改。第三明十地亦四。一作諸鐶釧者。十如如地體也。二種種下種修得之解。地上用也。地體無相圓滿無際。如鐶如釧。地用淺深福慧差別。如諸嚴具也。諸者。十地等不一也。種種者福慧二行。前兩證教也。三雖有諸用。今舉上兩也。四金性不改者。道後前體無異也。（沼云。古釋。此喻屬下修行。修行文下自有譬喻。故不依古。）彼法喻廣釋。此單喻略標。故曉莊興皆順此義。可別知之。又即爾遇次段自既云修證次第。此喻豈謂非明修證之漸次耶。默似伏龍言即蟷蜋。蓋謂之矣。
復次至善世下。第二法說亦三。初明外凡。二滅一切罪下。（此文起譬應言發心修行下也。下文并隋疏既顯故。）明內凡。三息掉悔心下明十地。初有三。初內有福慧。二得見下明外感諸佛。三彼既聞下明增長行解。此初也。亦三。一善男子女人。標上二人也。二求勝解脫。即是上願欲得金。此性得慧。（隋云。此是外凡。由佛性理。今眾生自能有此生得智慧也。）勝解脫有三義。一除心得解脫。皮肉解脫。二大乘解脫。勝小乘解脫。三修得解脫。勝性得解脫。性得解脫通凡聖故。三修行世善者。明福德戒定施等外凡之善。（曉莊興依。）
得見至眾。第二外感諸佛。即見應化二身。由有法身使生福慧。福慧生故感於應化身也。就此有二。一明眾生感聖。二明聖化眾生。初有三。一感見。感見二身。得見如來者見於應。及弟子眾者見於地中菩薩等化身。
二得親近已。聽聞。聽聞正法。
三白佛至淨行。請問。請問三身之因。就此有二。一問世間。二問出世。世間又二。一善。二不善。不善欲捨。善法欲修也。出世有二。初何者正修行。總問。欲求三身云何正修行。二得清淨行。釋發問意又二。一求涅槃。二離生死。成上求解脫義。果上不生疑佛有無也。因中不起四倒也。（隋云。文言正者。因無顛倒果無疑惑也。修者學之。行者解也。）諸佛至思惟下。第二明聖人有見機之智。二見眾生感聖之機。三應機說教。初也。如是思惟者。佛及弟子將欲答問有五種淨行思惟。一護淨行思惟。二無過失淨行思惟。三決定淨行思惟。四意欲淨行思惟。五相應淨行思惟。初有四種。一隨前人智淺深為說理淺深。二隨能憶少多為說少多。三若靜心時為說。散亂時不說。四過去有堪聞因為說。無不為說。第二有四。一不顛倒說。二無輕心說。三無厭足心說。四無疲倦心說二第三決定淨行。即是四無礙。第四意欲淨行有四。一不為利養。二不為名聞。三不為勝他。四不謂我解他不知。第五有四。一時節不相應。二欲樂相應。三行法相應。四處所相應也。
是善男子至正法。第二見眾生有感聖之機。言欲求清淨者歎上求果。欲聽正法者歎下修因。又為欲除果疑謂求清淨。欲除因倒謂聽正法。
即便至開悟。第三應機說。言即便為說者。本云即說正法也。即說者不過時不逆時。正法者三種。一但世。二世出世。三但出世。初一外道。次一二乘。後一菩薩。（蓋恐小乘三乘一乘歟。）又一增益法。二損減法。三無增無減法。後為正也。又法有三。一為多聞勝。如四韋陀等多語言。二為鬪諍。如僧佉等多諍論。三正行。是佛法。後一名正法。又一無義。即四陀等。二顛倒。如僧佉等三實義。佛法也。
彼既至憶持下。第三明增長行解。有二。一解。二行。初有三。一聞已者明無散亂。二正念明無放逸。三憶持者無顛倒。（初是聞慧。於文字上而作理解。次即思慧。承文取理。後一得明理忘文。即是修慧無顛倒也。一聞慧以文言為境。二思慧以文理合為境。後修慧但理為境。是般若真慧無文無理。以如如為境。興即取之。即以可故。）又已聞語言境界法。聞十二部經也。正念者。解十二部經文下理也。憶持者。解理家之果也。
發心至除嬾惰障下。第二明內凡四十心。即是明行。此初明十信也。有三。一發心修行。捨闡提心。二得精進力。學四正勤。三除嬾惰障者伏皮。闡提不求佛法心也。
滅一切罪。第二入十解斷皮伏肉。肉是業故曰罪。捨身見心也。
於諸至尊重。第三十行斷肉伏心。聲聞不迴向求之習氣。於法如如不生尊重。今至十行始尊重如如也。於諸學處者。如如理也。
息掉悔心。第四明十迴。十迴斷緣覺不迴向習。見我異他曰掉。悔昔不求如如曰悔也。（十迴捨二諦境入。除二乘散亂之心。住如如寂滅之理。但皮肉有正習有習氣。習氣有四。二凡二聖也。十信至十行中。前五行斷正習而伏習氣。後五行始永斷四家氣。後五行是不退故。興即取之。曉云。初地二愚。二如次掉悔。莊云。異生性障。沼即取之。諸地准之。）
入於初地下。第三明十地。地義有六。一地體。是出離如如。出四謗之外。二地因。是慈悲智慧為了因。二地障。即三心惑。四地用。攝眾生。五地果。是四德。六地相。如如相智也。就地中有修性二得。即慈是化身因。智慈是地相。地相屬應身屬道諦。是修起法。地體屬法身屬滅諦。非諦非修起。故此二因一時俱緣二境。由前方便中先習二行故。後能竝用之而言見如如相。是慈悲由。即是定慧見如如相。此三皆屬道也。
明十地為十段。（曉云。皆有二句。先下位決障。後斷障入地。莊沼取之。）本文分明。今總略故。初除障。後入地。此明初地。餘皆顯也。今略辨之。初地相者。如來先為菩薩說自他皆空。依說學之。遂見如如遍滿他我皆空。能行布施不拔不能利益他障。後去地體及相。亦皆有定慧二用竝照。定見地相。慧見地體故。初地施成就除慳。利益者布施利他。（興意作之。）入二地者。既他我皆利。故入二地見如如理。第一最勝。勝二乘道。唯見一菩薩道。不見有二乘也。言除不逼惱障者。本云破不逼惱因苦障。不逼惱他不苦自身也。又不惱他眷屬。謂他逼惱惱他自身。謂困苦。二地除惱困自他故。能持戒清淨入三地。見法界流出般若。般若出慈悲。慈悲出智。智出十二部經。十二部經出三慧。三慧出般若。般若得佛果。言破心軟淨障。三地能從三千世界大遇聽法。及捨身供養法師。曰軟淨心。軟淨心障除入四地也。（興即依之。）四地相者。不見能修所修異。破善方便障者。善方便有二。一知見二厭離。厭離者為捨過失。知見者為修功德。以四地修道品為方便。明無我我所。不見能修所修境智殊也。（興即依之。）入五地相者。見真俗平等無有異相。破見真俗障者。聲聞觀別相。菩薩觀通相。聲聞見俗異真。四地菩薩見生死俗諦異如如第一義諦。五地菩薩觀生死與法身因一如如。故言破見二諦障也。（沼即取之。）六地相者。觀十二緣。不見其有不見其無。無淨無不淨。即是法界自性清淨。破見行相者。行有二種。一十二有。是不淨行。二十二滅。是淨行。不見此二曰破見行相障入七地。七地相者。學八解脫違逆虛妄。解脫違逆虛妄虛妄滅。隨煩惱虛妄生。而不能見其不滅。未能見隨順虛妄不生也。今得不生不滅解。能破不見真滅相障入八地。（沼意取之。）八地不見隨順法生。直見如如也。又見無增減。無增故無生。無減故無滅。故從八地去恒在如如。故言學如如滿也。恒在如如以不復出入。不更見如如有異相。亦不復見有應身。又前七相亦是如來願力令見之。使其企慕法身。從下次第修習以後遺前。又七地已下空有未竝照。八地已上但見如如。慈悲不須緣現。而本願力故自然有應化之用。如道後不異也。又十七地論明七地具見無生無滅。八地見無增減。此中文就成不成為論。以七地見無滅成見無生未成。八地見無生成。彼文就通為論。七地正學無生滅。八地正學無增減。又八地有二種自在。一者無分別自在。不見法界生滅增減。亦不見法界一異。（興影依之。）二淨土自在。合一切處所無五濁等。九地智慧自在。十地業自在也。九地相者。四無礙辯也。去但有行表如如用。如如力令有六通等用。除自利行。自利行者住如如理不化眾生。八地自學如如體已究竟。故學化他。修四辯六通。智自在滿之也。又但舉六通者二義。一者四辯是化他本。六通是化他末故。舉末本可知。二者四辯除煩惱。即是漏盡。漏盡通攝四辯也。十地相者。以業自在為體。隨意成就種種化眾生。化眾生業由如如力故爾。而心寂靜也。破一切所知障者。一切所知是十如如。十地斷元品。第二分得如如。所知理窮。除十種所知障盡。故言破一切所知障。廣如義章第十四。正玄十地等義也。
問。例上應言破一切所知障。已入金剛心。金剛心拔除本心。何故不爾。答爾。此位時節從也。依仁王經。明十地後有三分。是金剛道。中分是金剛心體。上分是佛。又三分者。下分是方便。中分是金剛正體。上分是佛。除本心者。金剛心斷無明盡。若配二十二愚釋此諸障。具如曉疏。金剛心義。廣如義章第十。及八科章。金剛三昧義也。
如來地至清淨下。廣說五中。第五明三身果。有二。一明法身果。二然諸如來無分別心下明應身果。不明化身。由應身無有別修因得果故。化身佛色聲為體。不別明也。就初有二。初正明法身果。二若說於如來是我大師下明眾生惑解。解得此果。惑失此果。初有三。一略明。二廣釋。三此三清淨下重結。（隋云。一明體。二明用。三合結。）初有二。此初標。如來有三種淨。
云何至相淨。第二釋。即為三。一明三界位。二明四有位。三明二覺位。煩惱淨者。十住至十迴斷皮肉二煩惱。免繫縛三界。二苦淨者。初地至十地四種生死苦。一因緣。二方便。三有有。四無有。如九識釋。三相淨者。在二覺位。一等覺。金剛道中四謗已盡。二妙覺。佛地虛妄永息。又煩惱是皮。苦淨是肉是業能得苦果。相淨者。心煩惱能生四謗之執。具上三淨法身圓滿。故言得極清淨。
譬如至塵垢下。第二廣明法身。有二。一廣明體二復次至能現應身下明用。初中一種四譬。譬佛有四種四義。出十七地論。初四者。一法身無改如金。二如來清淨如水。三第一義諦遍滿如空。四大般涅槃明了如覺。第二四者。一神通轉變如金成種種器。二慈悲潤滑如水。三自性無異不捨眾生如空。四智慧朗然如覺。第三四者。一因本清淨無染如金。二道洗除清淨如水。三解脫清淨無縛如空。四果清淨如覺捨睡心明了。第四四者。一樂如金種種利益。二淨如水。三常如空無滅。四我如覺。覺即六識明了四大通暢如我。初四次第者。以有法身故從道前而未來。由見第一義諦。有第一義諦故至涅槃。初二竝明上煩惱淨位能現化身。次空譬明上苦淨位難現應身。後睡覺譬明相淨位顯法身。（莊取此。彼明三淨義。然作名云。一金體本淨喻。二水界清淨喻。三虛空本淨喻。四夢見度水喻也。）此初譬也。有二。一譬。二結。初有五位。一真金者。本云有金。此本好也。未練金故。即況上四種性得。一如道前法身。二如道前神通。三如道前樂。四如道前因。二鎔銷者。況四十心。（隋云。鎔是伏義。十眾。十信伏皮。銷是除義。十解。除皮十行。）三治練者。譬十地四義。（練是初地至七地。治是八地至十地。興即取之。具述如彼。）四既燒打已。金剛心中間地四義。（沼依。故云。金喻道前。如鎔等道中。既燒已道後。）五無復度塵垢。況佛究竟地四義。（隋云。後三譬亦應具約諸位。例前可知。不具明之。）
　　為顯至無金。第二結有三。一為顯體本淨者。道前法身。二金體淨者。結道後也。三非謂無金。合結道前不異道後也。問。此金喻與上何異。答。曉云。上金通喻三淨。此但一淨。（莊即取之。）
譬如至清淨下。第二譬。亦有四義。一譬如來。二況慈悲。三況道。四譬淨。就文有二。一譬。二合。初又二。一釋。二結。初有五。一濁水。本云水界。（隋云。界是性也。）通況道前道後四義。一澄者。上淨下濁共處而不相染。通譬道前後。無五相如義。離五執曰來。（道後對濁。濁是前前。生死竝法身。法身在內。生死在外。如濁體在外清水性在內。內不可見。則在下。濁則在上。清如道後。法身在外。生死在內但見法身不見生死。昔濁譬如。清淨譬來。興取故云。澄者下濁上淨之義。）二渟者。通譬道前後慈悲之定潤澤眾生也。（慈悲禪定潤澤眾生。無有作意動轉緣。興云。渟者水止之名。）三清者。通合前般若。般若徹照曰清。即是道義。四淨者。況於淨德。
無復至水。第二有三。一結道後。二為顯下結道前。三非謂下合結前後。
如是至餘習下。第二通合有二。一通合前文。如是法身者。通合水澄渟清淨也。煩惱者皮肉。苦集除者。本云本起。是心也。無餘習者。本云悉皆清淨。應言悉皆澄渟清淨也。
為顯至無體。第二別合。言佛性者。本云法身。合道後義。非謂無體。合道前也。
譬如至屏已下。第三四義。一明第一義諦遍滿如空。二明自性不捨眾生。三明解脫如空無繫縛。四常法如空。文有二。一譬。二合。初有二。一釋。二結。初有四事。一煙者譬闡提。二雲者譬我見。三塵者譬聲聞。四霧者譬緣覺。如煙者因火起煙滿足覆天。況闡提無厭足起惑障於法身之理。我見況雲凌高亦如此也。從火性起火。燒物無厭足。如闡提貪樂生死無有厭足不求涅槃。雲者將動高舉。譬邪思惟起我見自高。塵者乾燥無沾潤用。譬聲聞不生慈悲。霧者由水而起。濕力微薄。如緣覺從性得慈悲出修得慈悲。慈悲用淺不能利他。若除屏已。本云皆悉已淨者道盡也。（興云。屏者亦除。）
是空至無空。第二結。初結道後。非謂下結道前。
如是至無體。第二合譬。如是法身者合道前後也。一切苦皆盡者上四事悉皆滅。說為清淨者道後。非謂無體者道前也。
譬如至岸別下。第四事。一涅槃。二智慧。三果。四我。文有二。一譬二合。初也。言有人者十信前人。於睡夢中者初發心無明中心。（隋云。於八識無明中也。）見大河水者十信厭生死過。夢者無而見有。如妄想見有而實無之。夢有三種。一眠不夢。是凡夫。二亦眠夢。是道內聖人。三不眠不夢。是佛也。凡夫眠有時不夢。在梨耶識中故。在意識中小強方得夢也。漂流身者。十信見自身隨生死流。運手動足者十解也。（運手即行善。動足即止善。亦四正勤。運手即勤行二善。動足勤離二惡。十解造始而進也。）截度者。十行除三界二惑盡出三界也。（運手除皮。動足伏肉。截流度者十行除肉也。）得至彼岸者十迴向。（一捨二乘。二捨三界。三捨二諦。）由彼身心等者。入十地稍稍修進也。（入十地三十僧祇劫勤苦修進也。）從夢覺己者金剛心也。不見有水者。佛不見十地中四種生死。此岸者生死。彼岸者佛。不自見涅槃也。
非謂至無覺下。第二合有二。一明生死盡。二明涅槃現初也。生死是八種生死。（興即取之。）妄想是三乘人也。是覺淨者道後。非謂無覺者道前也。
如是至實體。第二明涅槃現。言法界者即涅槃。妄相不生。不生於妄想也。說清淨者道後。非是等者道前也。（八識之惑如眠。隨順之解如夢。若無眠則不夢。夢不眠不有。水及彼此之岸。如無惑故無解。無解無惑不見惑可滅。不見解可生。無生死此可捨。無涅槃彼可求。本來自性清淨。）
復次至身下。第二明法身用十五門中。是第十二治三障門。義即如文。此明前斷四住。斷四住故業壞更進斷智障也。意謂。智障斷無明住。問。二無所有門後。至此廣說法身五義八性。及與三身因果妙門。理須別門。何故起立治三障耶。答。義乘前門說。故攝即二無所有。故不別立。問。何以得知承前說耶。答。既言善男子是身因緣等。是身者即法身。具檢如文。文有四。一法。二譬。三合。四結。就法說有三用。一神通。（隋云。出化身。）二智慧。（出應身。）三法身。言苦集清淨者。前呼皮為煩惱肉為業。此中皮重呼為業。輕呼為煩惱。皮盡得神通清淨。現化身是定力。（十信伏皮盡。得神通清淨。能現化身。是定力故。）次惑障清淨。本云煩惱清淨者是肉盡。智慧清淨。現應身。（十解以上肉盡。）次智障清淨者。心盡故現法身也。（初地已上心盡故現身。）經與統略隨所斷惑階級列之。梁隋依三身次第釋。故不相違。
　　譬如至出光。第二譬。空者法身。電者應身。光者化身。此中光劣電勝。
如是至化身。第三合可見。
由性淨至化身。第四結。十五門中。即第十三三淨門也。義即始文。言由性淨現法身者。本云是故性極清淨攝受法身。性淨者道前性法如如也。攝受法身者。道前為攝道後之果。攝者感也。智慧清淨者道前如如智。攝應身者道後修得智慧。三昧淨者道前性得大三昧。攝化身者由道前大三昧現道後化身也。但四文中。第一第四同明法身出法身。（同從法身出三身。）第二第三傳明法身法身出應身。應身出化身。各示一義也。
此三清淨下。正明法身果有三中。第三重結。（合結體用。）有三。一牒上三清淨。二明同是五如如。三是故下結共是一體。初也此三淨者。皮肉心盡也。
是法至如第二五句明五如如。一法如如。十信十行。自是骨肉敗壞無常中。而有實體不破壞故。曰法如如。二不異如如。十迴至三地。不見三乘異。三一味如如。四地至七地不見生滅。六地不見垢淨。五地不見真俗。四地不見壞境智。四解脫如如。八地至十地永不出入。不見俗有。五究竟如如。佛地也。又法如如曰自性淨藏。次過出世上上淨藏。次法界淨藏。次法身淨藏。第五如來淨藏。一自性淨藏者。道前煩惱在外。法身在內。煩惱雖藏法身。恒善恒淨。（故言自性清淨藏也。）二過世出者顯最真實也。世者三世破壞異也。出者三乘位。三乘位有三異。三世有三異。佛過此二種異。故言不異如如。三法界清淨藏者。法界即是境界因也。（此有舊氣未得唯識意。）此因是第一義諦。能生一切聖智。謂之為因。因理是一。故言一味如如。四法身淨藏者。八地已上至金剛心。照與佛等。稱曰法身淨藏。五如來淨藏者。過一切眾生所如。為如來所攝故。稱如來藏。究竟者道滿也。初一斷皮肉。次一除伴。伴是心初品。第三斷羸弱。是心之中品。第四斷微細。是心家下品。伴者皮肉伴心。心??皮肉也。以心生皮肉。今重皮肉資心使堅。更互相利益。故曰伴也。斷心初品曰除伴惑者。心伴是皮肉。皮肉已被除。唯心獨在。故言除伴惑也。
是故至有異。結。是上五位皆是如如故。佛體一也。（沼即取之。曉云。諸佛者三世三身一切諸佛。）
善男子。至別異下。第二明惑解。有解故見法身生惑故失法身。文有二。一總。二別。釋意明雙林佛常而是有見。法花佛無常而是無。竝是邊見也。（有見是常見。無見即斷見。見常見斷即是邊見。不會中道也。）初也。有二。一明口說如心。二若作如是下明心解如口。言說於如來者。法如如之如來也。深心解了者。本云悉見。梁隋牒云悉知悉見。悉知者。凡始發心共知有如如理也。悉見者。十信已上信見。十迴已上比見。八地已上證見。今當解了也。言無有別異。本云無有別身。三義。一見無別應化異法身。二見無我法身異他法身。三見無有道前法異道後也。
善男子至分別下。第二別釋有三。一明地內。三明地後。初有二。一明十信至十行。二明十迴。初也。有三。此初明斷皮肉兩部盡。本云是故乃至不正思惟悉除滅故。二即知下明離二邊之境。三亦無分別。明無斷常之見也。
聖所修行下。第二明十迴有二。一標位。二釋。初也。聖修行者。十迴皮肉妄想盡。始修行法身如理也。（聖義有二。一免三界故。二為眾生正主。十迴向已上始具此二也。）
如如至修行故。第二釋。本云於如如無一二相法中以修行故。上如是初地。下如後九地。無二相法中者。於地地法身如如中皆無斷常二相也。（隋云。於地地乃至無斷常二相中也。曉莊興意皆依此義。位別證修如如。故知沼云能於彼彼見無二相故云如如於彼者。疎此文也。）正修行故者。十迴於法身無二相中而修行也。
如是至除滅下。第二明地內有二。一釋。二結。初有二。初如是如是標地地也。（總標諸地之解。莊云。十地行漸次修習。如是如是障漸次而滅。諸師意同之。）後一切障下。明地地之惑。（明無諸地之惑。）
如如。一切障滅。第二結亦二。一如如結上地地解。二一切障滅結上無惑。言一切障者。即十地中心煩惱三十障也。
如是至智清淨下。第三明道後有三。一明解脫。二明法身。三明般若。初也。有二。一如是等者。正明佛解脫十地諸障。言最清淨者道後也。二如如法界下結。言如如法界者。結地地中如如境解脫也。正智清淨者。結地地中如如智解脫。具語應言如如清淨如如智界清淨也。（隋加云。互舉一義耳。）
如是至除滅。第二明法身有二。一標。具十自在故是法身。二攝受下釋。由除煩惱故有自在。（興即取之。）言攝受皆得成等者。本云攝受故得一切自在者一切障皆除滅故。一切自在者。重提上十自在也。攝受者。道前法身。至初地攝受初地自在。乃至十地及道後。具足攝得一切自在也。一切障滅等者。由除十自在障故有十自在也。
一切諸障至見佛下。第二明般若有二。一略標。二廣釋。初也。有三。一明。是波若智相。本云一切種清淨故是如如智相。（明但見如如名如如智。）二如是見下明如如智。見者是聖智。（明但見如如是名聖見。沼云。聖者正也。見者解也。興即依之。今謂曉云。大聖之見。莊即取之。准次是也。）三是則下。明但見如如是真見佛也。
何以至如來下。第三廣釋。何以故。如如智見如如。方是真實見佛也。文有三。一但佛能見二二乘未了。三凡夫不知此初有二。一釋。二結。初如實見法真如者。本云如如得見如如故。應言如如智但見如如境。但欲明能所皆是如如。故言如如見如如。二是故下。結上如實見如如也。諸佛見一切如來者有三義。一明唯佛能見佛。（曉即取之。故云。應身如來圓滿之智。方見一切三身如來。當知唯佛與佛乃能相見。如智論云。智者及知智。如闍知闍足。莊即取之。沼興影同。）二明境智一體還自相見。三明他我如如不異。故言諸佛見一切如來也。
何以至知見下。第二二乘未了。文有三。一明出三界。過皮二惑故。（曉即取之。）二求真實下。明未見如如。三如是聖下。結非二乘人三慧境界。
　　一切凡至得度下。第三明凡夫不知。有三。一法。二譬。三合。初也。生疑惑者。疑此理是不有不無也。顛倒者。計此理定有無也。又因中曰倒。果上曰惑。分別者。有疑有惑二種分別也。
如兔至劣故。第二喻也。
凡夫至如故。第三合也。（曉云。佛性論說。凡夫猶於生盲之人不見日光。二乘同於新生嬰兒不見日輪等。興述此也。）譬合顯故。三藏略之。今依新經經文勢釋之。沼興依此。若准本經。所以者下是法合也。莊依此釋。凡此德多依本釋故。
然諸至別心下。大段第二明應身曰諸如來（曉意同也。）興云。此說非必。今即總顯理智法身。勿守指矣。本意正對應身而顯法身。故云四無分別。是道前後之法身等。若但法身。何故次云故諸如來無量劫中難行苦行方得此身。豈理智身自苦行耶。又云具深智慧。若智身者何云具智。就文有四。一明應體。二最上下明應身德。三善男子如是知下明應身名。四諸佛所說下明應身用。就初有二。一正明應身體。二是故諸佛下舉四因障果。（隋云。舉因歎果。）初中有四。一明四無分別。二明十大自在。三明四種無礙。四二種不共。初也。言四無分別者。一不分別淨不淨。二不分別非淨非不淨。三不分別合散。四不分別應化。初一道前。道前法身與煩惱俱。故不分別定淨。而不為惑染。故不分別定不淨也。第二道後。道後法身為道淨之。而法身非始無染故非淨。而實由道除惑故非不淨也。第三通道前後。後則不見萬德合。前則不見萬德散。第四亦通道前後有三義。一八地以上至道後。修得慈悲及智慧皆無見不見。二道內修得智慧亦無見無不見。若慈悲見有眾生。三道前慈悲智慧二由皆見眾生也。
於一切得自在。第二明大自在有十。一壽命自在。賒促隨意。二心自在有三。一即靜能散。二欲令眾生不知佛心便不能知。欲令知佛心即能知。三緣於一切境經無量劫心不移動。三財物自在有二。一外財。如七珍等隨意無盡。（入破虛空定出七寶等隨意無盡。）二內財。四如意神足為眾生之本。（入無量門定出一切法施他無盡。）四生自在有三。一欲生即生。此為下種。二位自在。此為成就奢促隨意。三滅自在。欲去便去。已成就竟捨之。又有三義。一除災生。除地獄。二隨順生。受五趣等身。三增上生。梵釋等王。如別釋。此三竝化身。淨名玄等具有五生。如彼辨之。五業自在有三義。一於三報業自在。或以現業為生業。以後業於現受等。佛乃無後業而有此力。二四不護。不護業業之過失。口業自在。三種種化物之事亦曰業自在。六勢力自在有五義。一一切天魔外道不能降伏。二隨至一切苦惱處能令受樂。如入熱地獄令冷等。三以四攝法利益眾生。五說一句法能令眾生調伏隨順佛意。七大願自在。從十住佛三身化物無窮盡。八神通自在。即六神通。九法身自在有二。一德攝一功德。如常皆常我皆我等。二說自在。如一音說法隨類各得解也。十智慧自在。十力無畏。（如法集經等廣說也。）
具足清淨下。第三明四無礙智清淨。本云無礙清淨。一依處清淨。道前法身為生死解脫二處依也。二境界清淨。十地十度（十如如也。）三智清淨。金堅。（金剛心。）惑盡也。四心清淨。道後佛心。（曉云。此四唯在一百三十不共法內。莊興取之。）初一照道前法如如無礙。次一照十地如如無礙。次一照窮學如如無礙。後一照佛果阿摩羅識如如無礙也。深智慧故者。本云智慧見故。總釋上四。以四種無礙智照此四處清淨無礙也。
是自境界不共他故。第四明二不共。一境。二智。非二乘凡夫所知。（一智。不見生死涅槃異故。不貪涅槃。不畏生死。二境。無生死涅槃殊故。又境無生死涅槃殊。故知不在生死不在涅槃。不與凡夫二乘共也。）上四即是應身四德。一無分別。為生諸德合有。二十自在。為護諸德不退。三清淨無礙。為具足安樂。四不與下共。為最勝化他。此四次第相生也。
是故至此身。第二明因有四句。一示久長修習。三十三僧祇行。而無量者令明三性時。（曉云。本業經云。如十里石。方廣亦然。以天衣重三銖。人中日月歲數三年一拂此石乃盡。名一小劫。又八十里石。方廣亦然。以梵天衣重三銖。梵天中百寶光明珠為日月歲數。三年一拂。此石乃盡。名一中劫。又八百里石。方廣亦然。以淨居成天衣重三銖。即淨居天千寶光明鏡日月歲數。三年一拂。此石乃至盡。名一大阿僧祇劫。案云。如是三大阿僧祇劫長遠難量。故言無量無邊阿僧祇劫也。自餘差別如上述之。莊興依之。然莊加云。若依日月等劫要過無數。若依大劫但經三大便證大覺。）二不惜身命者。示慇重修習。不惜身命有三種希有不思議。一無怖畏故不惜身。無悋故不惜命捨身肉等受苦。無怖畏義顯。捨命失天人報。不悋惜義顯。二為慈悲欲利他無厭足故不惜身。為智慧見空無所有故不貪著生死。故不惜命。三於自他平等故不惜身命。（無怨親故不惜身。無彼我故不惜命。）見自身命與他不異故能捨之。（莊云。由四因緣不惜身命。一為求法故。如昔輪王割身千燈而求半偈。二為報恩故。如忍辱太子須眼精等治父王病。三救貧苦故。如修多拏太子捨妻等與婆羅門。四救命難故。如尸毘王救鴿命等。沼即複之。）三難行。為明無休修習有六。一內身。自見有生死種種苦所逼而難忍能忍。二外境。所化眾生違逆菩薩有種種損害難忍能忍。三為利眾生常受生死之苦。四自他不受邪教。邪教有二。一不為邪難所屈。故令眾生不受邪法。二我自捨邪入正。五自他能受正教亦二。一能為眾生說正教。二能諮受上位之人正教。六樂聽廣大正法難忍。薩陀倫為法三身等事。聽大法者。一切諸佛所說無量。而能聽之不生怖畏也。四方得此身者。明無餘修習。但為求無上四身也。（曉云。如來獨得修因圓滿無餘。獨得至果圓滿無餘。此二唯在一百八十不共法門。）
最上至怖畏。第二明應身德。上四種應身出一切德。依本有二。一如此身者。總指上四種應身。二最上下。別上應身出四德。今略初文。唯有後故。一最上無比。從上第一四無分別心生。言最上者十力。十力窮照曰最上。無比者。此十力是智慧。不見諸佛有無故。從無分別心生。二不思議今略。本云是處最勝不可思議。從上第二十自在生。佛果別有一法。名曰不退勝。使十迴以上諸法不退也。此一法是諸德不退之處。故言是處。最勝者即是所生諸德。大有六義。一上欲。謂如來常欲度眾生。二精進謂有堪度之無休。三憶。謂不作心。常不忘一切境也。四慧。謂三世知常現前也。五解脫道後常清淨。六解脫如見。謂道後如如窮照自體也。不思議者。總結上是處及最勝二種悉過思議。例上文皆應言是處無比。最勝無比。例下應言最上不思議。互舉一邊。三言說境。從上第三四無礙生。以清淨無礙安樂自在不作有無故。非言說覺觀境界也。言語境有三種。一覺觀智。謂六識初造緣。二決了智。謂從六識後分別境界。三憶念智。久久不忘也。心有四。一初發即識。二思名即想。三了別即受。四分判即行也。前忌併是覺觀。後一心是決了。憶念非此四限。別是心數也。語言有三。本覺觀。是念欲語言。對佛無覺觀念也。決了是口出語言。對佛無執著故決了也。憶念語言。對佛遍知故無忘失不勞憶念也。過言說境者。明佛有三種過語言法。不著上三種語言故過於毀讚。過毀故不憂。過讚故不喜。常行捨心安樂無也。四是妙等者。從上第四不與共生。本云是方寂靜。此有二義。方是四方。以況四諦。寂靜者。聲聞別見四諦。如來通觀四諦。是一如如。無有苦集生死異滅道。故言寂靜也。離諸怖畏。此有二種。一聲聞怖畏生死。二凡夫怖畏涅槃。如來不執兩異故二處無畏。不與不共也。二為顯無住處涅槃。慈悲故不住涅槃。智慧故不住生死。二處無住故曰寂靜。寂靜無定方處。故言寂靜。寂靜無二乘凡夫二怖畏。今攝此意言妙寂也。
善男子至如者下。第三明應身名。應身與法身相似。相似即是相應義曰應身。文有三。一標。二釋。三結得失。初也。如是知見者。知見應身與法身相似。法真如者。命知應身如。法身如如理。凡夫知。聖人見也。（有四位。如上釋。）
無生至無限下。第二別釋有二。一難離生死果。二無生死因初有三句。一不生非前際。二不老非中際。三不死非後際。非三際故無限。又三句。即是三相。不生者。過七地已下意生身。不老者過八地已上變易。不死過界內分段也。壽命無限者。眾生盡此身不盡。（隨云四句。初三因也。此為第四。過三際故無限也。）
無有至散動。第二生死因。有三句。一無煩惱因。二無業行緣三無散亂想。初也。言無睡眠也。若凡夫為論。色界不復眠。若聖人為論。除欲地皮煩惱竟。故無之。亦無飢下。第二也。四食中。前兩能生。後二能長。能生者。一思食。是業。能生羅耶識令入六道。二識食。梨耶識。能生六識等也。能長有二。一者觸支。能增長受愛等四陰諸心也。二揣食。能長五入等諸色。此四食至金剛。唯佛能過。（莊意依之。）三心常在定下。明無散果有二。一常在修性二得大三昧中也。（興云。如智論云。羅漢身業雖復無失非恒無失。非恒無失者唯如來有。名不共法。又論云。羅漢若入等至即名為定。若出等至即不名定。如來遍於一切位中無不定心故。此即曉說。莊亦依之。加云。雜集十四。）二無散動者有三。一專心聽法如理修行。二散心不聽不正修行。三起誹謗不信不受佛語。於此三等無有異。故云心無散動。即三念處也。
若於如來下。第三結是非。若於法身如來之上言有生滅異法身者。是諍訟心。不能得見應身如來也。故知執家非但舌落。亦斷見佛。又云。故諸如來無量劫行方得此身。乃至是妙寂靜離諸怖畏。沼云。大涅槃故云妙寂靜。離五畏故云離怖畏。既無數行諸至所感之身。何唯離麁之生滅患而不能免細生滅耶。子得言佛佛離變易生死者矣。
諸佛至解脫下。第四明應身用。有十事為三。一有三事明外用。二有五事明內用。三有二事合明內外用。初三。一明無畏用。二諸惡禽下明慈悲明。三由聞法下明威儀用。（隋加云。通善惡。）初即四無畏。此有二種。初四種者。一得一切智。二一切漏盡。此二自利。（初智。後斷。）三能說障道。四能說盡苦道。此是利他。前一令避。後一令修。後有一種。四無畏者但自利。一無不通達。二無動。三無比。四無障。初令具一切智。次勝也。（他不能動。）第三證見。第四過無明住地也。諸佛所說等者。具前二無畏故。得一切智。一切漏盡。所以皆能利益。有聽聞者等。具後二義故。能說障及說道。明令他得解脫。（興即取之。）
諸惡至逢值。第二明佛遠離諸橫。即慈悲用。如手現五師子等。
由聞至無盡。第三明威德用。本云於佛起業果報無邊。於佛造善作惡果報無窮。六義故爾。一見無上。二聞無上。三供養無上。四學無上。五憶念無上。六利養無上。見者。若見如如行。能離生死得解脫也。為見餘境則不如此。故云見佛是無上見。聞無上者。若聞如如理。勝聞一切法也供養無上者。諸外道等事日事火供養諸天。是生死行。供養如如得真解脫。故最上也。學無上者。學四韋陀等非解脫因。學六度及如如理能得解脫。故言最上。五憶念無上者。一切境界念法身為最第一也。利養無上者。信一切法。不及信如如理果報最勝。故言利養無上。然前五亦得利養。但信為根本偏受其名上故。今言由聞法故。行此六事是無量善業。反此六事是無邊惡業。故本云作佛起業果報無盡。意謂。既聞勝法即佛起業能行六事。故報無盡。
然諸如來至異想。第二明內用。五事為二。一有三事明無惡二有二事明有好事。初也。有三。一無無記。謂習氣既盡。一切所依皆悉是善。乃至出息入息等亦無無記。二一切境下無憶念。謂不忘諸法也。三生死下無分別。謂不見生死涅槃異相也。
如來所記至智攝。第二明有好事有二。此初明具三達。謂三世智圓故也。諸佛下第二明諸佛如來四儀三業皆隨智慧行。此顯四不護。三業及命也。（隋云。羅漢有虛聲。不利眾生。佛一切聲皆為利益物人。羅漢有虛身。如見前戶閉從後戶入。佛無此事。隨所處一切山河石壁直過無礙。乃至動身轉體舉足下步皆為利物。）
一切至眾生者。第三合結內外用。有二事。一結內有慈悲。二結外有慈悲行。此即慈悲有二種。一心淨慈悲。此初也。若小乘為論。如來一日三過觀諸眾生可度。晝夜六時。（若小乘佛。雖有一切智。不作心不能見境。如來外道釵婦諸佛等事。）大乘為論。念念中恒觀眾生也。（無有作心。）
二無有不為下。結外有慈悲行。即行淨慈悲也。為有可度之者。即現應化二身而度之也。（興徵曉云。有說前十智應身不共德。此慈悲是化身共德。非也。應化二佛無實智故。今即寄應化之於。以法身之德。慈悲皆真實故。重述前義。既自釋云寄應化顯法身。即疏具顯三身德故。應如彼也。）
善男子至聽聞下。品第二段中之第三勸讚明經力用。勸人修行明信解。經有八種功德。此初聞深廣法捨小學大。此是自性成就。智有自性之理也。聽者是思。聞是聞持也。（沼依此意。）
二信解。信解者。明無穢濁。信樂成就。捨二乘凡夫也。信捨闡提。解近諸佛。（解除我見。由聽聞信解之力故不墮八難。不墮八難故得生天人。生天人故親近諸佛。）近諸佛者。明親近善人。近善人故精進勇猛。精進勇猛故隨願往生也。
不墮至下賤。第三明無障礙。發心成就。未入十信。此是外凡。准隋前釋。此離八難。（沼取此意。）
恒得至正法第四清淨勇猛。正行成就入十信也。（興云。此不然。十信以前如輕毛故。必不可言不墮惡趣常處人天。今即上上三十心利益。此地上益。但十信人淨信堅牢。惡緣不壞。）言不定者引練之說。如有經云。十信菩薩設殺一閻浮塵數眾生而不墮惡道故。執一謗一愚之甚也。又如子者。經王名杇。八相成佛十信尚不能離八難。況斯下類。聽聞信解其利最少。非但謗先師。亦抑毀勝經。當知三藏猶舉最下。況就勝者。沼後釋云。或舉最勝。但因聞慧能信解者尚獲斯福。何況勝行。即此意也。
常生佛土第五隨受生。入位成就入十解也。所以至菩提。第六明不可動轉。即受記成就入十行也。如來已知。本云已見。見初發心。問。知見何異。答。沼云。准天新般若論云。佛非見果知。以顯知現見。但言知者。謂佛見果比知其因。故今言見。見者顯知。舉心能了。若爾但見。何須言見。謂見色。今亦能知四蘊身故。已記者。十行堪受記也。
若善男至聖眾。第七明有最勝事。成就眾生入十迴向。明化行也。不謗三寶者。十人始識真實一體之三也。
一切眾生至六波羅蜜。第八最清淨行。成就地上也。合此八為三。初三明外凡。次四明內凡。後一明真聖。此有三句。一明未下種。此菩薩能令登十信。二已下種。此菩薩能令入三十心。三一切世界下。明此菩薩能令他登初地已上。（興云。不然。下種即入十信者。違經中說至十千劫修習十心得信成就故。）亦准前破。又自既云進退不定。此由隨緣理經萬劫方成者。遇勝經力得有何妨。故沼云。當得不退。乃至隨其何位當證四不退。謂信住證行四種不退。信不退十信第六心。信不退十住第七心。證不退初地。行不退入八地。即嘉祥義。如序品述。
爾時至眾等下。品大段第三明大眾信解。脫文有二。初信受弘通。二如來述可。初有四。一引名。二致敬。三弘通。四獲利。初也。爾時有五義。一佛說三身罷時。二大眾聽聞竟時。三自證得解之時。四傳教化他佛令供養時。五顯佛正師正教正學之時。以佛說法音弟子得信。正解始解。顯佛是正師。法是正教。弟子是正學。異外道邪師雖復邪說終無利益。（隋云。梵是色界諸天。釋提因四王即四天。諸天眾即所餘天也。等即除淨眾龍鬼等故也。文為二。此初列信解人。二白佛下明人信解。）
即從至佛足。第二。致敬也。
白佛至經典。第三弘通也。言微妙者有三。一明佛性。攝花嚴等。具如上也。經典者。攝一切經。諸二經母故稱典也。即地持經明摩得勒伽藏。此言法母也。金光明者表三種也。一三點。二三身。三三位。因緣果也。微者道前性得。妙者道後修得。典者經中之王。典領眾經也。
於其至利益下。第四獲利。依本有三。一明能滅四種怨敵。此是救眾生也。二如此思惟下。能令四正法久住。此是弘正法也。三我等下總結上義。今檢八及十卷二本。略第二文而有前後。然准隋疏。初有三。中第三。如是四種下結以為第二。梁隋二德總科雖然。而別明中連理釋之。對文可知。初中有三。一標。二釋。三結。初也。
何者至興顯下。第二釋有四。一無外怨敵。二明無內怨敵。三明無不善怨敵。四無諸天災禍。（興即取之。）若依本。第二弘法中有四。一宣說。二受持。三自行。四化他。此中大意明說品竟有三種功德。一現在安樂住。二來世安樂住。三寂靜安樂住。此初明無外怨敵也。有七事。一和合樂。二無諍樂。三無身心苦故樂。四久住樂。五愛重樂。六讚嘆樂。七來世樂。軍眾初樂。無怨敵者即無諍樂。無疾病者無身心苦樂。（無疾者無身苦。無惱者無心苦。）壽命長者久住故樂。吉祥者愛重樂。謂至一切愛為他信愛敬遺事若祥也。安樂者讚嘆樂。得好名聞為他讚美自心喜樂。正法興顯者來世安樂。以弘法故後世具一切樂事。前六是現世安樂。後一是來世安樂也。（真即加云。表淨信七聖財之元故得佛果離七生死之淨德也。）
二者至愛重。第二無內怨敵有三。一五欲樂。二財。三弘法樂。和悅者五塵樂。無諍者財物樂。愛敬者。弘法之人無內違諍王信重之。故寂靜安樂也。
三者至修立。第三無不善怨敵樂。有五。一自利。二利他。三自利因。四利他因。五自利利他因。言沙門修行正法者即自利也。本云多所利益。今略是利他。舉初攝之。無橫死者。本云年命長遠。是自利因。壽長自得樂也。無病安樂者。本云富逸安樂。利他因。因富故能以財物利他也。於諸等者。自利利他因因我。我施他有樂。他施我亦然也。（興即取之。）
四者至之行。第四無諸天怨敵。三時者。春分雨相夏分熱相。冬分寒相。言之中者。三相各尚其時不乖時節也。（不乖節候也。曉興取之。顯意云。謂春夏冬陰陽之氣各不失時。無不中尚。故曰常中。興加云。廣如婆沙。）就此中有五種平等。一時節平等。二因緣平等。三攝持平等。四意欲平等。五正行平等。三時之中即時節平等也。四大下因緣平等。四大有二。一內四大平等無有疾病。二外四大平等五穀豐熟。由此二故安樂因緣也。常為下攝持平等。人作功德令諸天歡喜。謂人攝天。天攝人者。天降雨澤以持人也。慈悲下思欲平等。（無傷者不奪其業。無實者不與其在。）令諸眾生下正行平等也。（即寂靜樂也。興即取之。沼引本經以成今文。當引應引。今文亦明。更引無用。）
是為四種利益之事。第三結也。隋意。此文即為第二弘正法也。然本先正行平等中。具言誠心歸仰。此後結云利益功德。准今歸敬影攝誠心。後功德者轉云之事。即功德事。如是前後四文連壞。而總科云。第二弘法亦四。一誠心是宣說。二歸仰是受持。三利益即自利。四功德是化他。此梁總釋。隋別取之。故知此文即有三義。一結前四益。二成後四行也。
世尊。我等至利益。第三總結上兩種四義。言住處者。本云處處。一安置前四事。（則無內外不善及諸無四種怨。）是利益眾生因緣。二安置後四事。（宣說。受持。自行。化他。）即正法久住因緣也。
佛言至於世。第二如來讚述有三。初讚。二述。三勸。初也。善哉善哉。一善哉上四種利益救眾生。後善哉讚後四種弘正法也。善男子下亦述上二事如是也。（救眾生弘正法故。重言如是如是也。）汝等下勸亦二。一弘經。二則令獲利。獲利有二。合但言後一也。（上獲利中有三。今略第三但述第二。故言後一也。）

夢見懺悔品第四

略開三門。一來意。二釋名。三決疑。初中有三。一上來二品既顯因果。今明妙因。一切因行不出二門。謂功德智慧。前即方便道。後是般若道。功德門中即有二種。止善行善。今辨止善。故嘉祥言。果不自得。要因修道。故次明之。具如彼也。（沼有四義。初影故云。將希勝果必先修行。行有二。一斷惡。二修善。今明初故。具如彼也。）二總攝明行不過三學。故梁隋云。略為福慧。廣不過三。即戒定慧。三法收羅無行不盡。懺悔是戒學之始。今廣明之。（沼二正取。三四影依。故即結云。依真諦釋有八因緣。）此懺悔義。廣如忍律師記也。三為利時機。謂妙幢夢福利廣多。故下云。如汝所夢乃至聞者獲福甚多。廣利有情滅除罪障。故此品來。
二釋名者。外國云懺摩毘。此言知厭離。亦云改悔。（祥述意云。胡漢具在。故云懺悔。曉莊沼興取此述云。三藏說言。乃至此品正明行者知罪厭離改諸過惡。故言懺悔品也。莊云。梵音具言阿鉢底。此云罪。提舍耶此云說。若人犯罪對他陳說。名為說罪。義當發露。而言懺悔者不順梵本。梵音懺摩。准此間語或願容怒。或言媿謝。西方若人共相觸悞。及有怨惡欲求謝者。即就彼言懺摩。若爾懺即梵音。悔此方言。東西兩語名為懺悔。然不當說罪。今順舊譯仍存懺悔。梵音颯拏此云夢。達舍利拏此云見。沼全取之。）忍律師云。提舍那此翻開罪。亦言發露。罪開以顯現為義。謂舒心歷瞻曝抱至誠。上簡聖凡歸訴三寶。廣如彼也。既開罪豈不說罪耶。（興云梵云悉法二合那散達梨舍那。夢現。提舍那悔過。故此方云夢現悔過品。惡所作罪以追悔。故云悔過。即不定中之惡作。懺者知罪可毀之過以生厭離。即無貪俱慧。悔即此言。懺乃梵音。以周合梵。故云懺悔。具如彼也。）准此及前等義應知沼獨云懺悔者音訛略者非也。
三決疑者。問。就所聞者非止懺悔。亦聞讚嘆發願等。何偏稱耶。答。祥云。於此品中。具明五法。但懺悔在初。故從初為目。（律師記云。欲示此品懺悔為宗。沼即取之。）問。白日可開。何故夢中見聞耶。答。此有三義。故嘉祥言。欲明菩薩之道覺夢無異。又顯佛事不在晝夜。又由信相願力故也。
爾時妙幢至本處下。第三七品明道。大有三藏。即戒定慧。已如上釋。就戒中兩品有八義。一此品明夜中夢見聞。後品明晝日修行。二此品略明。後品廣說。三此品明懺悔。後品明罪滅。四此品暫伏。後品永降。五此品明經能滅罪。後品明弘經滅罪。六此品法身示現。後品化身為說。七此品信相獨聞。後品大眾共感。八此品正明妙幢願。後品由大眾機。就此品有兩釋。一長行是序說。從偈去是正說。今言。入四行偈已還猶是序說。以前長行是阿難語。後四行偈是妙幢語。理非正說。故最後言於其鼓聲內說此妙伽他。（本云其鼓音中說如是偈。）故知是妙幢之語也。金光明鼓妙聲下方是正說。是夢中之音故。今文加二。佛述。眾解。故合為四。序正如先。三如來讚成。四大眾奉行。（沼即同之。）就初有二。一明夜得夢。二從妙幢下。辨四行偈。明晝如實說。（祥云。初長行是經家辭。後是信相自陳。具如彼辨。沼即依之。）初中又三。一出得夢之人。二明得夢之時。三明所夢之事。此初也。先明應後論感者。（隋云。先明三身之應。後論懺人感者。）探前為語。釋迦因時若有感誓度為本。若無此願有感無益。由有本誓感則應故。舉始為論先應後感也。（祥云。一見如來應。二見有一人下明見眾生感。今即准之。）
於夜夢中下。明夢時節。（雖云說壽量品竟之夜也。曉加即依文曉。以義通上決疑中夢覺也。）
見大金鼓下。明所夢事。猶帶心惑。而前理況如夢也。見事有二。一見諸佛應。二見眾生感。（曉興取之。）初有二。一見法身之本。二見應化之末。初有二。一見如如境。二見如如智。初也。此中應言見大金鼓其形殊大。本云夢見金鼓其形殊大。今下頌云其形極姝妙。故知略也。法身自體如金。殊相應用如鼓。姝者出妙眾相。大者遍即萬境。（祥云。遍含萬德故名為大。）此是法身之相也。（曉莊興取之。）
光明至日輪。第二見如如智也。至見自體。況如日光也。（明即是光。非是光中之明。故猶應身。非是喻化身。意謂。此云應即內應。依此莊云前解為勝。）
於此光至說法。第二明見應化。如如境至自利。如如智主利他。由如如智有應化身。故云於此光中。（此即光中之明。斯則明見法報二身但喻無法。明化身中有喻無法。）就文有三。一見諸佛。二見樹下坐。三見說法。諸佛應身。世尊化身。即八相成道。具三輪化物。此中略舉說法一輪也。（莊興取之。）
見一至悔法。第二見眾生感。三感為體。一見感人。二見感體。三見感應用。（莊即取之。）初也。一者。本云見有一人。今頌言一。言一人者有三義故。一同一佛化。二同有大機。三同一佛性。
婆羅門者。第二見感體。本云似婆羅門。（如如之體。似婆羅門。）此云淨行。譬十迴人。（祥云。地前未得真解。故言似也。）若真淨行。譬於初地。（沼有二釋。初云表能感教機。以善根杖感擊世尊能詮鼓也。影此義。興即依之。後云表見佛。故俱舍云。善根杖感所說沙門性亦名婆羅門。亦名為梵輪。真梵所說故。准知佛亦名婆羅門。真淨故。以大悲杖擊後得智鼓。此即初云如如體似婆羅門義。何以故。）妙幢已登初地。而見聞懺悔者。在昔不信法如如等。於三寶有誹謗業。乃已滅盡。但起追悔之心助進眾行休心煩惱。取十如如。昔於十如如不知信樂。今悉悔之。二者以此示於眾生。從於外凡乃至十迴。未知信樂法如如理。皆令悔。（興即取之。莊云。信相已發初地之見。若爾妙幢應是所見。似即彼故。而非見。何婆羅門顯彼菩薩云云。）所不釋。又許入地譬婆羅門。義有何妨。准沼等知。問。妙幢聞上二品已入初地方聞此品。豈是十迴之感。而言似淨行耶。答。當五佛未現之時。妙幢位十迴。有機感於部經。今文總述始終之意也。（故今真言婆羅門也。）
桴擊至悔法第三明應用有二。一明感用。本一之善能召於佛（祥顯意云。住信相機桴擊說懺悔等法。故言以桴擊乃至頌。故知沼初說即依此感用。）二出大音下明應有二。一明能詮之教。二聲中下出所詮之理。（隋加云即化身。）大音聲者即大乘之理。就化身有三用。一神通輪。令生信下種。二說法輪。令修自利成熟。三授記輪。令堅固解脫。令但說法者。正示持戒滅罪方法。舉中間一兼先後二也。
妙幢至而住。第二盡如實說有三。一明至心憶持。二明住如來所。三明向佛述夢。初也。有二。初能憶之心心。後所憶之法。言聞已者。本云從夢悟已。謂從十迴至初地也。繫念者。本云至心。謂諸惡永息也。
至天曉已下。第二文。本二。今四。一時節。二徒眾。三持供。四處所。初也。本云過夜至旦過夜者除心初品也。至旦者得初地忍。修得之智。（興即取之。）合此義云至天曉已也。
與無量至圍繞。明徒眾也。本云亦是無量眾生與菩薩俱。有無量者有中萬行也。與菩薩俱者空慧為首也。
持諸供至王城。第三明持供也。本略持供但有出城。言出王舍城者。捨十迴向也。
　　詣鷲山者。第四處所有三。一見佛。二致敬。三自陳初也。諸鷲山者走向初地。法身見如體也。至尊所者登初忍。應身入分也。
禮佛足至尊顏下。第二致敬。本五。略供。今六如文。禮佛足者修初地住分。布香花者。仁王疏云。菩提心花大乘戒香。（五分香七淨花歟。）右繞者得出分。退坐者初地圓滿消息。敬心者真修勝行。瞻仰者仰慕所見也。
白佛言。至持憶。第三自陳有三。一陳夢所見。二請許所陳。三向佛正陳。初也。金鼓者如如境也。向他佛說者用此二行以自律。（隋云。以自法下。）能向上地也。
唯願下。第二請許也。
即於佛下。第三正陳有二。初以長行經家序也。
我於昨夜中下。第二以頌妙幢。正陳。問。長行既了。何重頌耶。答。法華疏第二云。長行與偈略明十體五例。十住婆沙云。一隨國法不同。如震旦序銘之文。天竺有散花貫花之說。二好樂不同。或有樂長行。或有樂偈頌。或有樂雜說莊嚴章句者。所好各不同。我隨而不捨。具如彼辨。四行有二。初有一句說能憶之心。後有三行說所憶之事。初也。本云昨夜所夢至心憶持。今意含耳。
夢見至姝妙下。第二說所憶事有二。初二行三句說見應。二有一行說上見感。就初有二。一一行半見法身。二一行一句見應化。法身有三。半行見如如。半行見智照境。初也。其形極姝妙者。即本上云其狀殊妙。明法身相。問。妙幢已登初地。此中懺悔正為何位之人。答。通為十迴已下外凡已下五位入之人。（隋云四位。）但文中正據十迴為端。至初地懺悔位滿。二地持戒即成也。通為是外凡為修得之本。如金也周遍至日輪。見如如智也。
光明至十方界。見智照境。境是如。攝一切盡。故言十方。
咸見至圍繞下。第二明見應化有三。如上。而下別釋。文云。次應身有二。初二句明體次二句明用。（隋云。初一句明體。後一句明用。）應身異本。如色上之光。次化身有四。一見如來。二見坐樹。三見大眾。四見說法。（初二即合有應。身文。頌文進故。據取句雖有進退而意無異。是故總科及長行釋合以釋文。今准可述。）謂化五句。就應二者。初一明體。後四明用。然初句頭置感言者。即是本云又因此光得見諸佛。既云應身異本如色上之光也。今意兼此。故云感也。後見說法。今略。本云圍遶說法。次上長行理必然也。
有一伽陀下。第二說上見感有三。如上。有一人者是見感人。婆羅門者是見感體。以杖擊下見感應用。准上雖然。今轉為二。上半見感。下半見應。既云其鼓音中。故知還序說。
金光至千界下。品中第二正說。本有一百六十行偈。（隋云。一百五十七行半偈。檢文如隋。祥曉依之。）皆以四字為句。收四句為一倡。今有九十五偈。於中前後五十七偈七字成句。中三十八行偈五字成句。頌法同前。故有九十五偈。此則二種偈中結句偈也。惡以四句足為偈故。亦路伽偈。頌長行故。五例之中。長行略而偈廣。為解義故。廣如法花疏也。（莊云。頌法若長若短四句成頌。句有五位。謂處中。初句。後句。短句。長句。若八字生名處中句。不長不短故。三十四字生於一句。是四句成字。路迦頌。經論文字多依此數。若六字生名短句。二十六字以上生名長句。此經梵本或有十七字為一句。或有十五字乃至三字為一句。舊大德不依梵本。四字為句。乃至顯義未了。今三藏順梵本。若長句處勒為七言。短句處五言為句。文有次第義乃顯了。沼全寫文。加云。處中句者梵云案多掣多。室慮迦有三十二字。）若爾何故子釋今文多依本耶。如十度文。況此品疏終自結云。莊順述曉記。舊經無文。末悟合有常不嗤依此對檢。未必然也。具壽量中說舍利偈。本文分明。今言總密。今此現在十方界頌。本義成階。今文挍次略示三異。一說法顯密異。二行階有無異。三說事麁細異。初即如前舍利偈等。又如此中戲樂。及淨地云首冠名花。授記中地神等。本顯云五欲及散多那花并等增益故。階有無者。如前現在十方界等。彼彼行之次須先發心。今先外緣。至文知之。又如轉持照。麁細異。法輪等。及淨地品心行事等者。如懺難中說罪之文。願與樂諸眾生事。如滅業障勸請等中。此例不少。披對見之。體先不求。聲韻之美。今多好之。令教自然且對一執。不取三藏。是故不得偏謗讚也。
九十五頌大分為四。一有五十三頌滅惡。二我今歸依諸善逝下三十八頌生善。三所有禮讚佛功德下三頌。合勸修前二事。四非於一佛下一頌。總嘆此法難聞。初中二。初十一頌嘆懺悔用。二有四十二頌出懺悔體。第二又二。初十一頌讚嘆諸佛。後有二十七頌發願莊嚴。莊嚴善體。第三又二。初一頌勸行因。後二頌讚得果。第四又二。初半明修行淺者不聞此法。後半明修福深者方值今教。就初滅惡為三。一四頌半拔苦與樂。二有四頌半滅惡生善。三有二頌總結。（曉興依之。）初又二。初二頌拔生死苦。後二頌半能與佛地樂。（曉興取之。）就初有三。初半頌標能滅之法。二半頌出所滅之事。三一頌合結能所。初也。
能滅至苦厄下。第二所滅。本三。初明滅三世苦。故即文云悉能滅三世諸苦。二滅三途苦。三滅貧窮苦。今有後二。舉滅三途以攝三世故。上一句滅三途苦。下句滅貧窮苦也。本云貧窮困厄及諸苦（祥云。初句人中苦。後句天上苦。是三界苦。曉即取之。加云。天通三界故言諸有。故祥攝云。拔三種苦與三世樂。一三世苦。二三途苦。三三界苦。始下但作名云無畏樂菩提樂寂滅樂。莊即依之。）
由此至尼尊下。第三合結能所有二。初半頌滅諸苦。還指上三處苦。後半斷怖畏。斷怖畏由無苦也。
佛於至梵響下。第二明與佛樂有二。初一頌半自利樂。後一頌利他樂。（曉即取之。）初有三。初半法身樂。次半應身樂。後半化身樂。應身樂中。覺品具者。本云定及助道。（祥云。定謂四空。助道三十七品等。超波羅蜜等諸行而舉助道。故言及也。亦定者證道。且道者教道。超不住道故言及也。）故知沼云若菩提相應一切善等。非的意乎。一切之善豈非通兼別。疎文故。化身樂中。獲梵響者。本云梵音。（有五德。一深如雷。二清徹遠聞。三諦了易解。四眾生愛敬。五聽者無厭。有此五德名為梵音。曉取加云。梵音鉢羅摩。此云淨。今存略故為梵音。如長阿含第五云有五淨德。莊興述。云云。）
證得至群生下。第二利他有二。初一句舉上自利。後三句正明利他有三。初一句智慧輪。化菩薩。次一句神通輪。化緣覺。後一句說法輪。化聲聞。初也。轉清淨妙輪者。本云轉無上輪微妙清淨。無上輪者。以無相智慧示導菩薩。行中之最也。微者令識道前之因。妙者使見道後之果。清淨者不存有無。不見常斷也。次住壽延促等事是神通。後隨機下說法。初一化十方世界。次一化百億世界。後一化三千界。（隋因後二。何別可求。）
能斷至遍身下。第二四頌半。明鼓音能滅惡生善。生善成上與樂。滅惡成拔苦。有二。初一頌滅惡。後三頌半生善。思惡滅故次生善也。就初有二。初一句開章門有二。能斷煩惱開因。眾苦流者開果。後三句釋章門亦二。初一句釋因。後二句釋果。果中文少。應云皆云除滅。望前可知。又去後文延。不別明之。（祥意偏舉極苦況顯小災。故云地獄尚得生信禮佛。何況人天不蒙利益。故偏舉地獄人也。）此中本明滅惡。而舉除苦二者。眾生為苦。故滅惡趣。
若得至依佛下。第二生善有二。初半標能生之因。後三頌出所生之果。初也。
皆得至深教下。第二出果又二。初二頌令行成。後一頌使願滿。就初又二。初一頌明得解。後一頌明修行。初又二。半解三世。（令知宿世善惡因果。亦令正念分別邪正也。）半信三寶也。
由聞至善品下。第二明修行又二。半值修行之緣。（令值諸佛修道之緣離惡業也。）半得修行之體。
一切至滿足下。第二明使願滿為二。初半牒眾生所願之體。後明經力能使其遂也。（令隨其思願無不具信解。行願既以具足。不信等惡自然滅盡。故言滅惡生善。）
眾生至解脫下。二頌第三總結。有二。初一頌結重苦。後一頌結輕苦。二中各二。初半舉所滅後半舉能滅。識法身為歸本之地。識應身之依栖也。（就初能滅無有救等。祥云流轉長苦。准本是也。故云無有救護。流轉諸難後所滅者。總舉三途重苦及三有中深苦。是即本意。准上知之。）
現在至念我下。第二明懺悔體。四十二頌。大分為二。初六行頌略悔三障。後有三十六頌廣悔三障。（興即取之。）就初有三。初一頌請佛為外緣。二一頌發願是內緣。（興即取之。）三有四頌正悔過。（曉皆取之。）問。本先內緣。今何殊耶。答。修行次第先自發心。後求外緣。故祥釋言。菩薩修行必以菩提心為依止故。所修諸行莫同二乘凡夫。故攝論云。菩薩波羅蜜依止無等也。是故此中為諸眾生無依護者起作歸處願。雖有滅罪內因無外勝緣。其罪難治。故次須請諸佛作化悔主。如世間人對首悔主。因緣既具。故明慚愧。相生如是。准今下云我十方界等重說五法之文。即如本次。當文知之。初也。有二。上半別請。下半總請。初中。初請現在佛。後請十方尊。本云在在處處十方諸佛現在世雄兩足之尊。上半請十方。下半請現在。（今翻准之。）後中。初句釋。後句請。本云是諸世尊今當證知。久已為我生大悲心。上半請。下半釋。（今准同上。）理應如本先請。故非先者必無用也。若菩薩五法有二義。一為悔罪過滅破戒罪。二請佛滅謗法罪。三隨喜滅嫉妬罪。四迴向滅三有為相罪。五發願滅懈怠罪。二者五法為五義。即如五事。菩薩一日六時不發心起輕垢罪。（祥云。明離過行不過五種。對五種心。乃至菩薩懺悔以慚愧心為體。故對翻無慚愧三品。如上述之。勸請以樂佛求法心為體。故對翻不樂佛法心。隨喜心四等中善心為體。故對翻嫉妬心。迴向以向菩提心為體。故對翻有取著心。發願以願樂利益自他心為體。故對翻懈怠心。故釋論云。菩薩六時行五法也。具如彼辨。興影取之。）
眾生至歸依下。第二發願內因。本云無依無歸無有救護。我為是等作歸依處。有二。上半所化下半能化。法身為歸。應身為依。化身救護自惡。救除苦也。（興云。非也。違涅槃序聞佛唱滅大眾悲歎無有歸依救護。故今即始無所歸故。中無救護故。）唯欲徵方不顧前言。先品末云諸佛如來無非智攝等者。梁隋曉意。應化德也。子云此必不然。應化二佛必無真實智。故今即寄應化相以顯法身德。故若悲皆真實也。准此化身豈有實歸依救護耶。當知三身即如依空出於電光。能救眾生。今顯此義妙契經旨。問。此中言我。是誰我耶。答。曉云。當夢而言婆羅門我。表於信相當得此中所願眾善。及滅此中所悔惡法。又令一切諸修行者。皆效此言發願悔過。故作如是妙軌則也。即本如上。（興即取之。故疾前言何婆羅門顯妙幢者。違此義也。）
我前至懺悔下。第三正悔有三。初一頌總標。二兩頌別悔。三有一行重結。初也。言十力者。如義章第二十十力義也。
我不至惡業下。第二別悔有二。初一頌於外緣生。後一頌於內具起。初有三惡。一諸佛作。二父母起。三善法生。內具亦三。一種姓起。二財物起。三盛年起。此中可具三障。故本云自恃種姓及諸財寶盛年放逸作諸惡行。（故尊高者即是種姓。謂高姓也。多財之位。非財與位莊即依之。加云。種姓於下。財於貧窮。年少於老生慢作惡。沼開此云由五緣作罪者。）即違此文。又考後文例皆有三緣作罪。檢文知之。於三緣中。祥意皆具內因外緣。初中。內因不別愚癡。外緣勝思善業作惡。意謂。前二內因。後一外緣。
心恒至惡業下。第三重結。此中內因憍慢放逸。外緣種性財年。下皆例然。具如文辨。即結三業作上六事生之。上半意口二業。如文。下半明身。本云隨心所作不見其過。隨心作惡即身業也。
恒作至惡下。第二三十六頌廣悔為三。初十頌悔煩惱障。二有二十二頌悔業障。三有四頌悔報障。（曉興即取。沼影取之。）初有二。初九頌正悔。後一頌重結。初有三。初四頌別悔愚癡。二有二頌別悔三毒。後三頌別悔憍慢。初也。四頌為四。一一頌因癡近惡友起煩惱。（莊云。有三。一作愚夫行。謂異類業等。二無知覆心。謂不了知三世業果及四諦。三親近惡友。謂受其教。具如彼也。）二一頌因癡迷五欲起煩惱。本云五欲因緣。心生忿恚。不知厭足。故作眾惡故。諸戲樂者即五欲也。（興即依之。）三一頌因癡信外道起煩惱。不善人者。本云親近非聖。即是外道。非聖為聖故云不善。四一頌因癡生怖畏起煩惱。猶因三緣。一不意起罪。如依王命起因田獵等。後二顯也。故本云繫屬於他。常有怖畏。不得自在。而造諸惡。今有及言。本今互顯。（莊云。由怖畏者。如見惡獸怖畏故殺。又他所心心生性怖畏而作殺等。不自在者。奴婢等類。沼即述也。）
或為至諸惡下。第二別悔三毒。本有三頌。具明諸緣。初一頌舉三毒體用。本云貪欲恚癡擾動其心渴愛所逼造作眾罪。貪欲恚癡即三毒體。次一頌舉三毒外緣。衣食即是外緣也。後一頌舉三毒內具。即三業也。故云身口意惡。所集三業。如是眾罪。今悉懺悔。今有初二。其後略之。若以義攝者。外緣中煩惱所燒。即三業故。（興取加云。如智論中。貪癡三毒通色無色。瞋唯欲界。此經三毒皆是欲界。發惡業故。）
於佛至懺悔下。第三別悔憍慢有二。初一頌總於三寶起慢。後二頌別起有三。初一行於僧起。二一句於正法起。後三句於佛起。不孝於父母尊長者。父是法身。母是應身。尊長化身。而事中兼世間父母。或以業煩惱為父母。如言羅漢殺父母。父母是業煩惱。或以法身為父。般若為母。禪定為處胎。慈悲為乳母。
由愚至懺悔下。第二一頌結之。有二。上半結有罪。下半結悔法。初有三。初愚癡者結上第一愚癡。次憍慢。後一句結上第二明三毒。三毒遍三受。我慢常惱心。無明最通慢故。略舉此三也。後結可知。
我於至數佛下。第二二十二頌悔業。本四。以隨喜攝迴向故。（曉莊及興皆依此釋。）今開為五。對前菩薩五法故。一九頌先發願。二五頌請佛。三有五頌正悔。四有一頌隨喜。五有二頌迴向。生起可見。初有五願。初半願上供諸佛。二四頌半願下化眾生。三一頌願除惡業。四一頌半願修聖道。五一頌半願得佛果。此初也。供無數佛者。顯無齊限也。本云供養無量無邊三千大千世界諸佛。三千已有百億如來。無量三千大千諸佛者。此心實是無齊限也。
當願至苦難下。第二下化為二。初二頌半令離苦有樂。後二頌半令息惡行善。初有三。一半離苦。二一頌與樂。三一頌重結也。
願一至群迷下。與樂又二。上半得十地樂。下半得佛果樂。
我為至苦海下。第三結也。
　　我為至消除下。第二息惡行善。又三。一半令生善。二半令滅惡。三一頌結也。
依此至苦樂下。第三一頌願除惡業有三。初一句舉外緣。次一句舉內因。（本此在初。）後二句願業滅也。
勝定至無倦下。第四一頌半願修聖道有三。初一頌常修眾德。二一句安住十地。三一句諸度為處。初也。依本在果。今屬因者。准道品者。眾德皆有因之與果。本今互顯。故下疏云。助道本在因中。而明佛有者有因果。果上三十七佛有之。今翻准之。故不相違。文三。一句願修勝定。一句願修總持。一句願修道品。言勝定者。本入道品。故云百千禪定根力覺道。次道品中。禪定即四如意等。（隋云。四念處四正勤四如意等。今別列故。如大論說百千三昧。故可二義。本今互舉。總持有四。一聞。二法。三義。四呪。如義章釋。後道品者。四如意等。准前知之。根謂五根。力即五力。覺是七覺。道八聖道。大乘先覺八道。後修七覺也。）
我當至十地。第二住十地。（祥云。謂十種法界體。）
具足珍寶處。第三諸度為處。本云十種珍寶以為腳足。是十波羅蜜。六度是聖所踐之行為腳足。（祥顯意云。十種珍寶者。謂十波羅蜜行。此十度攝十法界名為腳足。亦可十度為因足。建立佛果故名腳足。曉莊取加云。以修十度足履行十種法界之地。而至無上菩提果。）
圓滿至生死流下。第五一頌半願佛果有二。初半頌略標。後一頌廣釋。初也。有二。初一句願自利。後一句願化他也。
我於至具足下。第二廣釋。本具有六。一願得法藏。二願得眾德。三願得智慧。四願得道品五願得總持。六願得十力。今有前三。道品。總持。如前入因。十力略故。初有二句。願得法藏。本云諸佛所有甚深法藏。法藏有五。一如來藏。二法界藏。三法身藏。四出世藏。五自性淨藏。如壽量品釋。二妙智者願得智慧。本云一切種智有二。一一切是有智。二種是空智。為萬法之本曰種。（非下位境。故今云妙。）後難思者願得眾德。本云不可思議無量功德。功德有五。一意德。發願。二行德。修行。三智德。照境。四滅德。除障。五恩德。化他。前二因。後二果地。彼十力德是果。非上因位之力。故必應明。本云十力世尊我當成就。今攝第三智德照境。亦無妨也。
唯願至懺悔下。第二五頌請佛有三。初一頌標請。二三頌釋請。三一頌結請。（曉興取之。）初中。本云諸佛世尊有大慈悲當證微誠哀受我悔。上半明佛有慈悲之德。下半正請佛受悔。今相交故。上半請以智照機。下半請以悲受悔也。
我於至消除下。第二釋請有二。初二頌明我有惡故請。後一頌明佛有慈悲故請。初又二。一頌總明此惡能得諸苦。一頌別出諸苦之名。初也。
我造至樂想下。第二出諸苦之名。本云貧窮困乏。愁熱驚懼。怖畏惡業。心常怯劣。在在處處。暫無歡樂。為三。半得苦惱。半生怖畏。半無安樂。今初苦惱攝第二中而舉後二。上半生怖畏。下半無安樂。
諸佛至憂苦下。第二一頌明佛有大悲故請為二。上半明佛能滅。下半諸佛為除。
我有至清淨下。第三結請三。一結所請除之罪。二結所請之人。故云唯願現在諸佛世尊。三結所請之法。今舉前後攝所請人。既言願故。上半結所除法。下半結所請。言煩惱者緣也業者因也。報者心垢。本云煩惱業垢。障如如境智不清淨也。（興云。違論說皮肉骨二障攝故。今即煩惱者業因。報者業果。）如是三障豈離二障。又業因果即心垢故。
我先至覆藏下。第三五頌正悔有二。初二頌就三世。後三頌就三業。（曉即取之。）初也。有二。初一句悔前身。後一頌三句悔現身。此又三。初三句正作。次二句未作。後二句已作。發露。本云已作之罪不敢覆藏。應知。
身三至相續下。第二三頌就三業也。本四。一舉十惡正體。二明十惡方便。三明離十惡行成。四結能所。今以第三入後迴向中。故有三。此初一頌舉十惡體。
由斯至懺悔下。第二十惡方便。此三業即過去諸惡也。（興即取之。）問。此與十住同異何耶。答。沼云。即同十住婆沙第四明懺悔云三三合九種。從三煩惱起。合九種者。即前三業及三世。竝三報業。此經據總。彼論約受有別。故俱成九。各不相違。背從三毒起。故云從三煩惱。又彼論問。三順受中有定不定。云何懺除。答。亦非皆滅。若定報者。願得今身償故。此亦據報定時不定說。若時報俱。彼即不論。彼約中容懺悔者說。若能增上懺。罪皆除故。涅槃云。若入我法即不決定。具如彼也。
我造至懺悔下。第三結能所也。
於此至隨喜下。第四一頌隨喜。本入後文故云迴向。舉十方世界處處所作善隨喜迴向也。
願離至方佛下。第五二頌迴向有二。初一頌明離十惡行成。後一頌明三業善迴向。初也。今以此文迴向中。義互雖通。本文順也。既別舉下惡體用已。即次總明離及得故。
我以至上慧下。第二的舉三業所作迴向。隨行所在不出三業皆迴向也。又初一頌迴與眾生（本據隨喜。今亦通故。）後一頌願向佛果也。（興取此也。）問。如是具明五法。何故祥云又五法中隨喜略耶。答。約本唯文悲據義者。故次即云隨義為言。下化眾生願中攝故。問。對今見本攝迴向中。何故違耶。答。夫隨喜者不嫉為義。若嫉勝類豈願眾生令住勝地。仍攝彼中義亦無違。
我今至難事下。第三四頌悔報障。（曉沼興取。）就文為三。本今相交轉勢說故。且依今文。初半總悔。二三頌別悔。三半合結。初也。一句將悔對佛。一句正悔眾難。
凡愚至業難下。第二別悔。凡有三雙六對。即十二難。言三雙者。初半頌舉業因懺悔重報。二半舉煩惱以懺輕果。三兩頌舉報障以懺悔遍用。三中各二。當文知之。初也。二者一句舉果。本云若在諸有六趣嶮難。（曉云。四惡趣中其難最重。人趣聾盲等。天趣有著樂放逸等不能修道。故云嶮難。）一句舉業。故云惡業。
我所至轉難。第二又二。一句舉因。本云種種婬欲愚煩惱難。今欲邪者即婬欲故。即是體也。一句舉果。本云世間所有生死嶮難。今流轉者即生死故。即是用也。又如本文先果後因。義亦無妨。
於此至友難下。第三舉報悔用又二。初一頌明報障伏使其為惡。後一頌明報障妨其修道。二中各二。初也。二者。初半據時法。後半據自他。初中一句明時。本云值好時難。即是佛前佛後。正像法滅。惡時惡事。（故祥云。八難之中佛前佛後。）據攝此。今云於此世等。意謂。勤人早值好時即得解脫。愚夫耽著惡世難出。對彼覺世故云於此。一句法。本云遇無難難。即是多病短命諸根不具等法現前。五根具。長短等。端正難有。（故云八中根不具足。）又如釋。如是二難有無。本今互存。（興云。流轉者胎卵二生。貪欲增故。愚夫者濕生。癡多故。煩惱者化之。曰隨一增故。）此求異也。何必然。猶如餘師兼攝釋之。後中一句約自。一句約他。本云心輕躁難近惡友難。謂自心輕動緣。引他令有苦報。言輕躁者無志造易。為惡人引動。（八中。初是世智辨。後即無想天等外道。興即取之。述後意云。必聞邪師教修彼定故。）
於生至德難。第二明妨修道也。二者初半就因果。後半就內外。初中。一句顯因果。即三界因則三毒。本云三有嶮難及三毒難。故知上句云貪染者應著下句。下句避前因果可本末。三毒。三毒即三界本故。欲界苦生瞋。有苦報。色界樂生貪貪生苦報。無色捨生癡。癡致苦報。又欲界有惡道難。色界有無想難。無色有非想難。故皆云難。（八中。即北洲無求出世意故者。舉一兼餘。曉皆取之。）今生死者。曉云。生時受於胎中寒熱生門逼迮等苦。死時受於四大崩散五相現等。不能平過名生死難。三毒難者。准前應知。（八中即是三塗。多疾生畜生。多貪入餓鬼。多瞋墮地獄。曉興取之。）後中。一句敘外。一句敘內。內謂貧窮短闕等。不能修功德。外者。本云值佛亦難。如九億家聞佛不見及不聞等。
問。今既八難故。曉云。此別為十二難門。不應以八難門強相攝。何得攝耶。答。曉約不如數。祥約簡持攝。故不相違。言八難者。三途為三。四北欝單。五長壽天。六世智辨聰。七佛前。八佛後。進不及釋迦。退不見彌勒。（莊云。如增一阿含說。三惡及長壽天因上。五生邊地。長阿含三生邊無佛法處。六六情不具。不能分別好惡。七心識邪見。八非梵所修行。謂佛前佛後二。如彼述曉說也。）發三願除此八。一願生善處除五。謂前五也。二願值善人除二。值釋迦彌勒前後。三願得正見除世智辨。無見辨定故也。（沼云。依成實論。四輪摧八難。前二同是。四云。宿植善根諸根不具。）此八難義五門分別。廣如義章第八八難義。結束應言因果對。體用對時法對。自他對。本末對。內外對。此六對中舉次第順。今少似強。見文知之。
我今下半第三合結。（莊云。此即說罪發露異名。二難中應皆說罪。而恣繁故唯初後說。）本既中有懺悔之言。故莫偏執而抑揚也。
　　我今至攝受下。正說第二大段生善。三十八頌為二。初十一頌讚佛。後我之所有下有二十七頌發願（莊沼取之）初又二。初一頌歸依。後十頌讚嘆（沼即取之。）初有二。一半頌依應身。二半頌依化身。不明法身為符請意。正應化也。（興云。化者非也。隨六道形非如金山故。今皆應身。）雖不足言而為引劣。非可不謂。誰言取餘形如金山。今就化身佛相喻之。次云牟尼月照極清淨。何唯應耶。嘉祥言。讚嘆文中不過二身。若歎色文即歎化身。若嘆大智大悲等即歎應身。諸善逝者。本云諸佛世尊。諸佛智慧。世尊慈悲。今攝此云諸善逝也。德海者是智海。無上尊者。本云最勝即色也。
身色至稱尊下。第二讚嘆有三。初五頌嘆化身。次四頌嘆應身。後一頌願於眾生得所嘆法。初中本三。一嘆色身。二嘆相好三合結也。今有初二。初二頌嘆色身。後三頌嘆相好。初又二。初三句嘆體。後一頌一句嘆用。初也。有三。一句嘆色形。一句嘆面目。一句嘆威神也。
大悲至惱熱下。第二嘆用有二。初三句照世間。後二句滅煩惱。初有三。初一句除幽闇。二一句作光明。三一句滅塵垢。後有二。初一句舉能滅後一句舉所滅也。
三十至圓滿下。第二三頌嘆相好有二。初二頌嘆相好之體。後一頌嘆相好之用。（興即取之。）初中又三。初半總嘆。二一頌一句別嘆。三一句結歎初也。
福德至金軀下。第二別漢有三。一半嘆威德高遠。二半嘆威德廣大。本云猶如流離淨無瑕穢。乃至其色紅赤如日初出。此即淨喻琉璃色喻初日。言顯義順。今文雖美而義總密故。三一句嘆相好分明。八十種亦各明故。本上云明網顯現。言明網者。百重千重不相礙也。下云頗梨白銀校飾光網。今兼此云妙頗梨網映金軀也。（興云。波梨白紅色也。）
種種下半。第三結也。
於生至永竭下。第二嘆相好用有二。初三句舉所滅。後一句舉能滅。就初有三。竝見如來身相滅惡。一一句舉三界。本云三有之中生死大河。二一句舉三相。三一句舉三苦。後佛日下舉能滅也。
第三合結理必應有。本云妙身端嚴相好殊特。金色光明遍照一切。上半結上身相之體。下半結身相之用。二中各二。具如疏也。今即略之。
我今至希有尊下。第二四頌嘆應身有二。初半頌嘆智慧。後三頌半嘆諸德。初也。有二。初作禮。後一切下讚嘆。本云智慧大海彌滿三界。是故我今稽首敬禮上半讚嘆。下半作禮。今即准之。（興云。稽者至也。）
光明至嚴飾下。第二嘆諸德有二。初半頌嘆圓色相。此本略也。
後三頌嘆絕際限有二。初一頌一句明無有邊際。後一頌三句明不可限量。初也。又二。初一頌舉外譬。有四譬況四德。如壽量偈中說。（莊沼及興皆取。莊云。水地山空。如次即顯淨樂我常。沼加云。依寶雲經。菩薩有十法喻大海。如彼。又云。德深如海德眾如塵。德高如山。德廣如空興即述之。）後一句就內合。
一切至海岸下。第二不可限量有二。初三句明佛德難知。後一頌示難知之相。初也。有二。初一句橫明有識不知。後二句豎時窮劫難測。
盡此至能數下。第二示難知相有二。初三句明外事易識。後一句明佛德難知。
一切至分齊下。第三願眾生得應化二身之果。本云相好莊嚴。名稱讚嘆。如是功德令眾皆得。總科如上。有二。上半稱所歎之境。下半結能歎之心。（准今初句結能歎心。後有三句稱所歎境也。本今進退。義意無違。）
我之至上尊下。生善中第二發願。二十七頌有三。初有二十五頌發願。二有一頌隨喜。三有一頌發上隨喜迴向。生起可見。就初有三。初五頌為自發願。二十八頌為他發願。三二頌雙結自他。生起可見。（曉興皆取。莊沼取初二也。）就初有二。初有二頌願求佛果。後有三頌欲修佛因。（曉沼興取。）就初又二。初半頌得佛果。後一頌半得佛已化眾生。初也。
廣說至露味下。第二化生有二。初三句總。後三句別。二各有三。初中三者。一說正法。（興云。無上正法輪者。如智論中。四念處為轂。五根五力為輻。四如意足為堅牢輞。四正勤為密合輪。三解脫為榍。禪定智慧為調適。無漏戒為塗輪香。七覺分為雜花瓔珞。正見為隨右轉。信心清淨為可愛喜。正精進為疾去。無畏師子吼為妙聲。能怖魔輪。破十二因緣煩惱業苦輪。能令行者歡喜天人敬慕。無能轉者。唯佛所演。故名法輪。）二除苦果。三伏邪迷。後有三者。一智慧利菩薩。二神通利辟支。三說法利聲聞。（在文可知。）
猶如至深法下。第二欲修佛因有二。一別。二總。初也。有四。一半頌願行六波羅蜜。二半頌願離六弊煩惱。三半頌願得六種神通。四半頌願修六種念處。（沼即取之。加云此且舉二。）
願我至妙法下。第二一頌總也。初半外值善境。後半內修善法也。
一切至安樂下。第二有十八頌為他發願。有二。初十三頌願現在益物。後五頌願未來益物。初有二。初七頌願大悲拔苦。後一切人天下六頌願大慈與樂。（莊沼興取。）現在乃得好。未來又不具足故。復願未來令得具足也初有三。一半頌總標。二六頌別釋。三皆令得受下總結。（沼興取之。）初也。
所有諸至所乏下。第二別釋有十種喜。在文可見。（一半頌諸根圓滿喜。二一頌諸病消除。三一頌王難解脫。本云若犯王法臨當刑戮。乃至悉令解脫。然今終有總免之詞。本文先後具有。應知。又本每事皆有願諸眾生之詞。故莊自云。一一喜中應皆著願諸眾生之言。而略不說。四二頌鞭杖等免有二。初一頌半免鞭杖。後半免前刑戮苦等。五半頌飢得勝味。六盲者得視。七聾者得聞。八跛者能行。九痖者能語。此上四喜攝為半頌。十半頌貧獲寶藏喜也。）

結文可知

一切至端嚴下。第二大慈與樂有四。一有一頌願正報具足。二有二頌半依果圓滿。三有半頌還結正報。四有二頌還結依果。（興即取之。）初有二。初半外形端正。後半內心純善。初也。有二。初句顏貌和穆。後句形相端嚴。端嚴故和穆也。
悉皆至德具下。第二內心純善又二。初句外念善因。後名內招樂果。果念善事也。本云心常思念他人善事。飲食飽滿功德具足。上半外念善因。下半內招樂果。今總攝之。
隨彼至伎樂下。第二依果圓滿有三。初一句標。二一頌三句釋。三半頌結。初也。本云隨諸眾生之所思念。皆願令得種種伎樂。（准此釋之。）
眾妙至具足下。第二釋有四事。一伎樂。本云箜篌箏笛琴瑟鼓吹。如是種種微妙音聲。（准此知之。）二花池。三衣仞。四珍寶也。
勿令至相違下。第三
所受至愛樂下。第三半結正報有二。初句結前之後句亦不見相違。後句結前之初句令聞惡聲。
世間至眾生下。第四二頌還結依果有二。一總結。二別。初也。有二。初半資生具足。後半所欲隨意。
燒香至歡喜下。第二別結又二。初三句結上資生具足。後一句結所欲隨心也。
普願至聞眾下。第二五頌發未來願有三。初二頌願離八難苦。二一頌半願得人天樂。三一頌半願修出世行。生起可見。初有三。一一頌恒正信除世智一難。二半頌願生善處除五難。三半頌值善人除二難。（興即取之。）初也。有二。即三寶也。後二顯也。
願得至智慧下。第二願人天樂有七。一願尊貴。二願富饒。三願色像。四長壽。（本代名稱。今合為一。更問長壽。）五願男形。六願精進。七願智慧。前五報果。後二習果。具此七方圓也。
一切至法輪下。第三願修出世行有二。一半頌明內修善行。二一頌明外值善緣。初有二。初句願學大乘。後句願修萬行。後本有四。一見諸佛。二見坐樹。文云坐寶樹下瑠璃座上。三見入定。文云安住禪定自在快樂。四見說法。文云演說正法眾所樂見。今略住定有前後三。又釋。處妙坐攝住定。如金剛般若而坐中含入定也。（初一見言貫通後句。准古知之。）
若於至提處下。二頌第三雙結自他兩願有二。初一頌結自。後一頌結他。（興即取之。）二中各兩。一結所願。二結能願。（容願字下結能願也。莊云。輸迴三有等者。如雜阿含第十五說。譬如大地皆成大海。有一盲龜壽無量劫。百年一出其頭中有浮木止有一孔。漂流浪隨風東西。盲龜百年一出。其頭常遇此孔不。阿難白不能。佛告阿難。盲龜浮木雖復差違或復相得。愚癡凡夫漂流五趣望復人身甚難於彼。所以者何。彼諸眾生不行人義不行法。不善不行真實。展轉殺害。強者凌所造無量惡故。）
眾生至隨喜。有二。初三句舉喜境。後一句舉喜心。
以此至菩提。第三一頌迴向有二。初半頌舉所迴善。半頌起能迴心。
所有至十劫下。正說四中。第三三頌合勸修前二事。有二。初一頌勸行因。後二頌讚得果。初也。有二。初半頌勸上第二生善。後半頌勸上第一息惡。問。故要超六十劫耶。答。諸疏不釋。今謂。蓋表六趣。又機宜之說。何假疑矣。
若有至歎佛下。第二謂得果有二。初有三句標行因人。後一頌一句讚得果。初也。有二。初半頌舉人。後一句舉行。言讚佛者。本云稱嘆如來并讚此偈。今含有之。
　　生生至瞻仰下。第二讚佛果有四。（莊即取之）一一句神通。二一句相好。三一句福德。四半頌尊貴（此為王也）故本云在在處處。常為國王輔相大臣之所恭敬。
非於至懺悔法。第四總嘆此法難聞二。初半明修因淺者不值此經。後半明習善深者乃聞今法也。
爾時至罪障下。品中第三大段世尊讚成有二。初讚成。後示緣。初也。
汝今至為汝說。第二示夢所因。
時諸大眾下。第四段時眾奉行又二。初聞法。後喜行。如文。

金光明最勝王經玄樞卷第五
寶歷二年十二月十六日寫得了同三十二月十五日再校了
寶生閑人成慶