金光明最勝王經註釋卷第十
輸入者 劉映霞
金光明最勝王經捨身品第二十六
（三門分別。言來意者。就學行流通中有五。第五成前諸品令學行意有三。此即第三更重勸勉說此捨身。何以故。恐諸聞說行自利行當得成佛。猶不能習。故舉薩埵為利他尚捨身命。何不為自修行此經。故說捨身。故此品來。言釋名者。為求大覺悲智常修。遇苦良田誓捐身命不保尊位。俯救倒懸難施能行。標為品號云捨身品。解妨難者。如疏具述。煩故且止。）
爾時世尊已為大眾。說此十千天子往昔因緣。（就此品文大分為四。一述昔捨身。二復告阿難陀下會於古今。三我為汝等說下勸勵修學。四爾時世尊下眾聞得益。初中分三。此初經家結前。）
復告菩提樹神及諸大眾。我於過去行菩薩道。（次世尊引後有四。此初標告時機。）
非但施水及食濟彼魚命。（二指前說略也。）
乃至亦捨所愛之身。（三更廣勝因也。）
如是因緣。可共觀察。（四誡勸時眾也。）
爾時如來應正等覺。天上天下最勝最尊。百千光明照十方界。具一切智功德圓漏。（後為起說之端有二。此初讚佛德尊現光集眾。）
將諸苾芻及於大眾。至般遮羅聚落詣一林中。其地平正。無諸荊棘。名華軟草。遍布其處。（將導時會詣於道場。言般遮羅者。此云總集。亦謂以籠籠師子等名般遮羅。即此處人捕師子等以籠。籠故因立此名。准西域傳。在咀叉始羅國。是北印度境。當迦濕彌羅國西北。此捨身處在始羅國北界。渡信度河東南行二百里度大石門。薩埵王子於此捨身。飼飢虎餓烏徒。其中土地洎諸草木微帶絳色。猶血染也。人履其地若負刺。無云疑信。莫不悲愴。）
佛告具壽阿難陀。汝可於此樹下。為我敷座。時阿難陀。受教敷已。白言世尊。其坐敷訖。唯聖智時。（三佛敕阿難令嚴法坐。）
爾時世尊。即於坐上跏趺而坐。端身正念。告諸苾芻。汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利不。（自下為現制底作陳捨身之序。於中復分為十八段。此初問眾情欲也。）
諸苾芻言。我等樂見。（二眾答樂觀也。）
世尊即以百福莊嚴相好之手。而按其地。于時大地六種震動。即便開裂。（三佛現神通。問。何不直示令塔涌現手桉方昇。答。若不手桉直令塔現。大眾不知佛之神力。）
七寶制底。忽然涌出。眾寶羅網。莊嚴其上。大眾見已生希有心。（四寶塔涌現。言制底者梵語。通目佛之堂塔。然言制多。此云靈厝也。）
爾時世尊。即從座起。作禮右繞還就本坐。（五報恩敬禮。其由餓鬼鞭死屍諸天禮枯骨。此意令眾修因故報昔恩。）
告阿難陀。汝可開此制底之戶。（六敕令開塔也。）
時阿難陀即開其戶。見七寶函。奇珍間飾。（七受命奉開。此中有二。初開塔。次睹函。）
白言世尊。有七寶函。眾寶莊挍。（八依見啟白。顯如來藏具性功德故嚴寶函也。）
佛言汝可開函。（九更敕令開函。）
時阿難陀。奉教開已見有舍利。白如珂雪拘物頭華。（十慶喜依教有二。初開函。後所睹表理性淨非物所染如白蓮也。）
即白佛言。函有舍利。色妙異常。（十一阿難陀重白。）
佛言阿難陀。汝可持此大士骨來。（十二佛命持來。）
時阿難陀。即取其骨。奉授世尊。（十三慶喜奉獻。）
世尊受已。告諸苾芻。汝等應觀苦行菩薩遺身舍利。而說頌曰。
菩薩勝德相應慧 勇猛精勤六度圓
常修不息為菩提 大捨堅固心無倦（十四佛受說緣有三。一佛受。二勸觀。三頌也。）
汝等苾芻。咸應禮敬菩薩本身。此之舍利。乃是無量戒定慧香之所熏馥。最上福田。極難逢遇。（十五世尊教禮。於中有二。初令禮後釋所以。五分法香舉三例二。戒即別解脫。定道無表定。惠如名。解脫解數。解脫知見即緣無為惠。廣如雜集等辨。）
時諸苾芻及諸大眾。咸皆至心合掌。恭敬頂禮舍利。歎未曾有。（十六依教禮讚。）
時阿難陀前禮佛足。白言世尊。如來大師。出過一切。為諸有情之所恭敬。何因緣故禮此身骨。（十七問佛禮由。）
佛告阿難陀。我因此骨速得地上正等菩提。為報往恩我今致禮。（十八答敬所以。）
復告阿難陀。吾今為汝及諸大眾斷除疑惑。說是舍利往昔因緣汝等善思當一心聽。（自下談昔捨身正。利時會。文分為三。此初敕聽許說﹒）
阿難陀曰。我等樂聞願為開闡。（二眾樂欲聞。）
阿難陀。過去世時有一國王。名曰大車。巨富多財。庫藏盈滿。軍兵武勇眾所欽伏。常以正法。施化黔黎。人民熾盛無有怨敵。國大夫人誕生三子。顏容端正人所樂觀。太子名曰摩訶波羅。次子名曰摩訶提婆。幼子名曰摩訶薩埵。（三正為開演。於中復二。初長行。後重頌。長行有十。此初陳往眷屬有三。一明時節。二述父母。三說兄弟。文段可見。摩訶婆羅者。此云大渠。摩訶提婆者。此云大天。摩訶薩埵者。此云大勇猛。）
是時大王。為欲遊觀縱賞山林。其三王子亦皆隨從。為求華果捨父周旋。至大竹林。於中憩息。（述昔觀遊文中有三。初王出遊觀。次臣佐皆隨。後子別追賞。文段可見。）
第一王子。作如是言。我於今日。心甚驚惶。於此林中。將無猛獸損害於我。第二王子復作是言。我於自身。初無吝惜。恐於所愛。有別離苦。第三王子白二兄曰。
此是神仙所居處 我無恐怖別離憂
身心充遍生歡喜 當獲殊勝諸功德（第三遇苦悲生。於中有三。初述先想念。此中復二。初三子各陳。後時諸王子下經家總結。）
時諸子等。各說本心所念之事。（此經家總結。）
次復前行。見有一虎產生七子。纔經七日。諸子圍繞。飢渴所逼。身形羸瘦。將死不久。（次見虎飢羸。）
第一王子。作如是言。哀哉虎產來七日。七子圍繞。無暇求食。飢渴所逼必還噉子。（後悲傷共議。此中有七。此初太子見苦哀憐。）
薩埵王子問言。此虎每常所食何物。（二薩埵問其所食。）
第一王子答曰。
虎豹豺師子 唯噉熱血肉
更無餘飲食 可濟此虛羸（三太子答食肉血也。）
第二王子聞此語已。作如是言。此虎羸瘦飢渴所逼餘命無幾。我等何能為求如是難得飲食。誰復為斯自捨身命濟其飢苦。（四太子聞生吝怖也。）
第一王子言。一切難捨無過己身。（五太子述捨身難。）
薩埵王子言。我等今者於自己身各生愛戀。
復無智慧不能於他而興利益。（六薩埵進退商議。於中有三。初責自無能。次推他有力。後心念省察。初責自無能有三因故。一有貪著故。不能生厭離有為心。二復無智惠下。無大智故。不能生求菩提心。三不能於他下。無大悲故。不能生饒益有情心。由此不能捨身益物。）
然有上士。懷大悲心。常為利他忌身濟物。（推他有功。）
復作是念。我今此身於百千生。虛棄爛壞曾無所益。云何今日而不能捨以濟飢苦如捐洟唾。（心念省察。）
時諸王子。作是議已。各起慈心。悽傷愍念。共觀羸虎。目不暫移。徘徊久之。俱捨而去。（七諸子悲傷倪仰而去。）
爾時薩埵王子。便作是念。我捨身命。今正是時。（第四思應捨命有六。此初廢命念起。）
何以故。（自下第四以作意。即入善法欲為根本作意所生故。即如意作意思。）
我從久來持此身 臭穢膿流不可愛
供給敷具并衣食 象馬車乘及珍財
變壞之法體無常 恒求難滿難保守
雖常供養懷怨害 終歸棄我不知恩（此頌明四念住。初二句思不淨。次三句思無常。次二句思有苦。恒求難滿者。求不得苦。難保守者。愛別離苦。懷怨害者。老病死苦。次一句思無我。）
復次。此身不堅於我無益。可畏如賊不淨如糞。（三厭捨忻求有二。初因後果。因中有三。初厭有為。此身不堅無常也。於我無益無我也。可畏如賊無樂也。不淨如糞者不淨也。）
我於今日。當使此身修廣大業。（次求菩提。）
於生死海。作大舟航。棄捨輪迴。令得出離。（饒益有情。）
復作是念。若捨此身則捨無量癰疽惡疾百千怖畏。是身有大小便利。不堅如泡。諸蟲所集。血脈筋骨。共相連持甚可厭患。（下明忻果亦三。初厭離有為。准解脫道論。有十不淨想。一膖脹乃至十骨想。今此文中通說四念。癰疽等無樂也。便利等不淨也。不堅等無常也。諸虫等無我也。可見。）
是故我今應當棄捨。似求無上究竟涅槃。永離憂患無常苦惱。生死休息。斷諸塵累。以定惠力。圓滿熏修。百福莊嚴成一切智。諸佛所讚微妙法身。既證得已施諸眾生無量法樂。（次求菩提。菩提菩提斷俱名為菩提。斷智恩德因果二文名如次配。）
是時王子興大勇猛發弘誓願。以大悲念增益其心。（四悲願心逾功。）
慮彼二兄。情懷怖懼。共為留難。不果所祈。（五恐有難生。）
即便白言。二兄前去我且於後。（六善修方便也。）
爾時王子摩訶薩埵。還入林中。至其虎所。（自下第五大段捐身救濟。文中有四。此初修途詣虎。）
脫去衣服置於竹上（二起前方便）
作是誓言。（教菩提心。）
我為法界諸眾生 志求無上菩提處
起大悲心不傾動 當捨凡夫所愛身
菩提無患無熱惱 諸有智者之所樂
三界苦悔諸眾生 我今拔濟令安樂（頌中初二句總。後六句別。別中初二句厭離有為心。次二句求菩提心。後二句饒益有情心。）
是時王子作是言已。於餓虎前委身而臥。（四正捨身命。於中復六。此初委臥身餓虎。）
由此菩薩慈悲威勢。虎無能為。（二虎不食。）
菩薩見已即上高山投身于地。（三為墜高山也。）
復作是念虎今羸瘠不能食我。（四更思虎劣。）
即起求刀竟不能得。即以乾竹刺頸出血。（五復起方便也。）
漸近虎邊。（六流血使食。）
是時大地六種震動。如風激水涌沒不安。日無精明如羅睺障。諸方闇吝蔽無復光輝。天雨名華及妙香末。繽紛亂墜。遍滿林中。（第六瑞感人天。於中有二。初現瑞有三。一地六動。二日無光。三天雨香花遍林供養。）
爾時虛空有諸天眾。見是事已生隨喜心。歎未曾有。（眾睹亦三。此初睹見二隨喜也。）
咸共讚言善哉大士。即說頌曰。
大士救護運悲心 等視眾生如一子
勇猛歡喜情無吝 捨身濟苦福難思
定至真常勝妙處 永離生死諸纏縛
不久當獲菩提果 寂靜安樂證無生（三讚歎有三。初二句讚悲平等。次二句讚其布施。後四句讚當得果。得果中初兩句雙讚菩提涅槃。後三句別讚二果。）
是時餓虎。既見菩薩頸下血流。即便舐血噉肉皆盡。唯留餘骨（第七虎遂得食。）
爾時第一王子見地動已。告其弟曰。
大地山河皆震動 諸方闇吝蔽日無光
天華亂墜遍空中 定是我弟捨身相
第二王子聞兄語已。說伽他曰。
我聞薩埵作悲言 見彼餓虎身羸瘦
飢苦所纏恐食子 我今疑弟捨其身（第八眷屬號戀有三。一兄弟悲啼有六。此初睹瑞共商。）
時二王子。生大愁苦啼泣悲歎。即共相隨還至虎所（二悲歎尋覓。）
見弟衣服在竹枝上。骸骨及髮在處縱橫。流血成泥霑污其地。（三見屍根藉。）
見已悶絕不能自持。揣身骨上久乃得蘇。（四悶絕悲號。）
即起舉手於號大哭。俱時歎曰。
我弟貌端嚴 父母偏愛念
云何俱共出 捨身而不歸
父母若問時 我等如何答
寧可同捐命 豈復自存身（五兄弟嗟傷。）
時二王子。悲泣懊惱漸捨而去。（六哀泣而去也。）
時小王子所將待從。互相謂曰。王子何在宜共推求。（侍衛追覓。）
爾時國大夫人。寢高樓上。便於夢中見不祥相。被割兩乳。牙為墮落。得三鴿鶵一為鷹奪。二被驚怖（眷屬號戀中。第三父母哀歎。於中有十。一初夫人驚異有八。此初寢夢不祥也。）
地動之時夫人遂覺。心大悉惱。（二地動驚覺。）
作如是言。
何故今時大地動 江河林樹皆搖震
日無精光如覆蔽 目??乳動異常時
如箭射心憂苦逼 遍身戰掉不安穩
我之所夢不祥徵 必有非常災變事（三說其惡想也。）
夫人兩乳忽然流出。念此必有變怪之事。（四感激流乳也。）
時有侍女聞外人言。求覓王子今猶未得。（五侍女聞言。）
心大驚怖。即入宮中。白夫人曰。大家知不。外聞諸人散覓王子遍求不得。（六走入馳告。）
時彼夫人聞是語已。生大憂惱。悲淚盈目。（七母聞愁惱。）
至大王所。白言大王。我聞外人作如是語。失我最小所愛之子。（八悲淚白王也。）
王聞語已。驚惶失所悲哽而言。苦哉今日失我愛子。（第二父遂悲惶。）
即便抆淚慰喻夫人。告言賢首。汝勿憂慼。吾今共出求覓愛子。（第三王慰夫人。西國恒法相見稱讚呼為賢首。）
王與大臣及諸人眾。即共出城。各各分散。隨處求覓。（第四王臣出覓。於中復七。此初四散推求。）
未久之頃有一大臣。前白王曰。聞王子在願勿憂愁。其最小者今猶未見。（二臣來白。）
王聞是語悲歎而言。苦哉苦哉。失我愛子。
初有子時歡喜少 後失子時憂苦多
若使我兒重壽命 縱我身亡不為苦（三父聞悲歎。）
夫人聞已。憂離纏懷如被箭中。而嗟歎曰。
我之三子并侍從 俱往林中共遊賞
最小愛子獨不還 定有乖離災厄事（四母重嗟傷。）
次第二臣來至王所。王問臣曰。愛子何在。（五臣至王問存亡。）
第二大臣懊惱啼泣。喉舌乾熾口不能言竟無所答。（六大臣鳴咽不答。）
夫人問曰。
速報小子今何在 我身勢惱遍燒然
悶亂荒迷失本心 勿使我胸今破裂（七夫人荒迷催報。）
時第二臣。即以王子捨身之事。具白王知。（第五得子委曲。）
王及夫人聞其事已。不勝悲噎（第六知已悲噎。）
望捨身處。驟駕前行。詣竹林所。至彼菩薩捨身之地。（第七詣捨身處。）
見其骸骨。隨處交橫。俱時投地。悶絕將死。猶如猛風吹倒大枝。心迷失緒。都無所知。（第八睹見崩摧。）
時大臣等。以水遍灑。（第九臣從水灑。）
王及夫人。良久乃蘇舉手而哭。諮嗟歎曰。
禍哉愛子端嚴相 因何死苦先來逼
若我得在汝前亡 豈見如斯大苦事（第十蘇已嗟歎。）
爾時夫人。迷悶稍止頭髮蓬亂。兩手椎胸宛轉于地。如魚處陸若牛失子。悲泣而言。
我子誰屠割 餘骨散于地
失我所愛子 憂悲不自勝
苦哉誰殺子 致斯憂惱事
我心非金剛 云何而不破
我夢中所見 兩乳皆被割
牙齒悉墮落 今遭大苦痛
又夢三鴿鶵 一被鷹擒去
今失所愛子 惡相表非虛（十一母泣阿悲。初經家敘。次母悲陳。於中二頌述悲傷。二頌敘惡相也。）
爾時大王及於夫人并二王子。盡哀號哭。瓔珞不御。與諸人眾。共收菩薩遺身舍利。為於供養置窣睹波中。（第九大段為立制底。）
阿難陀。汝等應知。此即是彼菩薩舍利。（第十大段結示利生有三。此初結歸舍利。）
復告阿難陀。我於昔時。雖具煩惱貪瞋吝癡等。能於地獄餓鬼傍生五趣之中。隨緣救濟。令得出離。（次略示住昔因。）
何況。今時煩惱都盡。復無餘習。號天人師。具一切智而不能為一一眾生經於多劫在地獄中及於餘處。代受眾苦。令出生死煩惱輪迴。（述今能利。即隨感應形皆為益物也。）
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
我念過去世 無量無數劫
或時作國王 或復為王子
常行於大施 及捨所愛身
願出離生死 至妙菩提處（有五十六頌分二。初二頌總標修行。後五十四頌別頌捨身。前長行有十段。今頌大須略不頌第四思應捨身‧第七虎遂能食‧第十結示利生。此初標修行。）
昔時有大國 國主名大車
王子名勇猛 常施心無吝
王子有二兄 號大渠大天（自下即分為七。此初頌第一阿往眷屬也。）
三人同出遊 漸至山林所（此半頌第二述昔歡遊也。）
見虎飢所逼 便生如是心
此虎飢火燒 更無餘可食（此一頌頌第三遇苦悲生。）
大士睹如斯 恐其將食子
捨身無所顧 救子不令傷（此一頌頌第五捐身救濟。）
大地及諸山 一時皆震動
江河皆騰躍 驚波水逆流
天地失光明 昏冥無所見
林野諸禽獸 飛奔喪所依（此一頌頌第六瑞感人天。）
二兄怪不還 憂慼生悲苦
即與諸侍從 林藪遍尋求
兄弟共籌議 復往深山處
四顧無所有 見虎處空林
其母并七子 口皆有血污
殘骨并餘髮 縱橫在地中
復見有流血 散在竹林所
二兄既見已 心生大恐怖
悶絕俱投地 荒迷不覺知
塵土健其身 六情皆失念
王子諸侍從 啼泣心憂離
以水灑令蘇 舉手號咷哭（自下四十六頌半。頌第八眷屬號戀中。此六頌頌兄弟悲啼細分可知。略不頌侍衛追覓。其文可見。）
菩薩身捨時 慈母在宮內
五百諸婇女 共受於妙樂（自下四十頌半。頌父母哀歎中。初十一頌頌夫人驚異分五。此一初頌宮內娛樂。）
夫人之兩乳 忽然自流出
遍體如針刺 苦痛不能安
欻生失子想 憂箭苦傷心（此一頌半感激乳流出。）
即白大王知 陳斯苦惱事
悲泣不堪忍 哀聲向王說
大王今當知 我生大苦惱
兩乳忽流出 禁止不隨心
如針遍刺身 煩宛胸欲破
我先夢惡徵 必當失愛子
願王濟我命 知兒存與亡
夢見三鴿鶵 小者是愛子
忽被鷲奪去 悲愁難具陳
我今沒憂海 趣死將大光
恐子命不全 願為速求覓
又聞外人語 小子求不得
我今意不安 願王哀愍我（此六頌半悲淚白王。其文可見。）
夫人白王已 舉身而躄地
悲痛心悶絕 荒迷不覺知（此一頌白已悶絕。）
婇女見夫人 悶絕在於地
舉聲皆大哭 憂惶失所依（此一頌婇女憂惶。）
王聞如是語 懷憂不自勝（此半頌頌第二王遂悲傷。）
因命諸群臣 尋求所愛子（自下十四頌王臣出覓分三。此初半頌命臣追覓。長行中無。）
皆共出城外 隨處而追覓
涕泣問諸人 王子今何在
今者為存亡 誰知所去處
云何令得見 解我憂惱心
諸人悉共傳 咸言王子死
聞者皆傷悼 悲歎苦難裁（自下九頌頌初四散推求。於中此初三頌頌臣依尋求也。）
爾時大車王 悲號從座起
即就夫人處 以水灑其身
夫人蒙水灑 久乃得醒悟
悲啼以問王 我兒今存不
王告夫人曰 我已使諸人
四向求王子 尚未有消息
王又告夫人 汝莫生煩惱
且當自安慰 可共出追尋（自下四頌頌第三王慰夫人文也。）
王即與夫人 嚴駕而前進
號動聲悽感 憂心若火然
土庶百千萬 亦隨王出城
各欲求王子 悲號聲不絕（此二頌頌王出推求。初一頌王。次一頌臣。可見。）
王求愛子故 自視於四方
見有一人來 被髮身塗血
遍體蒙塵土 悲哭逆前來（自下四頌半。頌王臣出覓中。第二大臣來白。於中分三。此初一頌半頌王見來。）
王見是惡相 倍復生憂惱
王便舉兩手 哀號不自裁
初有一大臣 忩忙至王所
進白大王曰 幸願勿悲哀
王之所愛子 今雖求未獲
不久當來至 以釋大王憂（此二頌大臣進白王。）
王復更前行 見次大臣至（自下五頌半頌前第五得委曲。於中分四。此初半頌王見臣來。）
其臣詣王所 流淚白王言
二子分現存 被憂火所逼（此一頌白二王子現存。）
其第三王子 已被無常吞（此半頌報薩埵已亡。）
見餓虎初生 將欲食其子
彼薩埵王子 見此起悲心
願求無上道 當度一切眾
繫想妙菩提 廣大深如海
即上高山頂 投身餓虎前
虎羸不能食 以竹自傷頸
遂噉王子身 唯有餘骸骨（此三頌半述其死由。）
時王及夫人 聞已俱悶絕
心沒於憂悔 煩惱火燒然（頌第六知已悲噎。於中分四。初一頌父母悶絕也。）
臣以栴檀水 灑王及夫人
俱起大悲號 舉手摧胸臆（此一頌臣佐水灑。）
第三大臣來 白王如是語
我見二王子 悶絕在林中
臣以冷水灑 爾乃暫蘇息
顧視於四方 如猛火周遍
暫起而還伏 悲號不自勝
舉手以哀言 稱歎弟希有（此二頌又臣重報。）
王聞如是說 倍增憂火煎
夫人大號咷 高聲作是語
我之小子偏鍾愛 已為無常羅剎吞
餘有二子今現在 復被憂火所燒逼（此二頌父母號歎。）
我今速可之山下 安慰令其保餘命
即便馳駕望前路 一心詣彼捨身崖
路逢二子行啼泣 椎胸懊惱失客儀
父母見已抱憂悲 俱往山林捨身處（此二頌第七詣捨身所。）
既至菩薩捨身地 共聚悲號生大苦（此半頌睹見崩摧。）
脫去瓔珞盡哀心 收取菩薩身餘骨
與諸人眾同供養 共造七寶窣睹波
以彼舍利置函中 整駕懷憂趣城邑（此一頌半大段第九為立制底。）
復告阿難陀 往時薩埵者
即我牟尼是 勿生於異念
王是父淨飯 后是母摩耶
太子謂慈氏 次曼殊室利
虎是大世主 五兒五苾芻
一是大目連 一是舍利子（品中第二大段會於今古。）
我為汝等說 往昔利他緣
如是菩薩行 成佛因當學（品中第三大段勸勵修學。於中初一頌指昔勸修。）
菩薩捨身時 發如是弘誓
願我身餘骨 來世益眾生
此是捨身處 七寶窣睹波
以經無量時 遂沈於厚地
由昔本願力 隨緣興濟度
為利於人天 從地而涌出（此三頌結示底之意。）
爾時世尊。說是往昔因緣之時。無量阿僧正耶人天大眾。皆大悲喜歎未曾有。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。復告樹神。我為報恩故致禮敬佛攝神力。其窣睹波還沒于地。（品第四大段眾聞得益。文分為四。初牒前所說。次無量下明得益多少。次復告下答問總結。後佛攝下明塔歸故。以事訖故。如文可見。）
金光明最勝王經十方菩薩讚歎品第二十七
（三門分別。言來意者。流通有三。謂學行讚重付屬三別。令其後代依法修行。獲益既多。故申慶讚。故前品後有此品生。釋名者。讚者稱也。歎者吟也。即稱揚吟詠。應言觸事美德云讚。是理論揚為歎。初人後法。或通人法俱稱讚歎。菩薩能讚之人。十方說其來域。欲令有情慇重。故舉十方遠來。勝尚自論揚。劣者何不歌詠。釋難者。問。何故舊經總為一品。今者新翻別為四品。答。今依梵本。四人讚歎名別書記。故今分四。舊人以見同是讚佛故合。為品。）
爾時釋迦牟尼如來。說是經時。（此品分三。初菩薩雲集。次正申禮讚。後如來歎仰。此初經家序。）
於十方世界。有無量百千萬億諸菩薩眾。各從本土。詣鷲峰山。（二菩薩雲集。）
至世尊所。五輪著地。禮世尊已。（申禮讚。初身禮。後語讚。此初也。）
一心合掌異口同音而讚歎曰。（申讚。初標次讚。此初也。）
佛身微妙真金色 其光普照等金山
清淨柔軟若蓮華 無量妙彩而嚴飾（讚有十一頌分二。初十頌三身。後一頌結略發願。讚三身中。初八頌讚化身恩德。次一頌讚報身智德。後一頌讚法身斷德。讚恩德中。初二頌讚現身。次一頌讚說法。次一頌讚福智。四頌讚利生。讚現身。此初一頌所依總身。）
三十二相遍莊嚴 八十種好皆圓滿
光明昺著無與等 離垢猶如淨滿月（此一頌歎相及隨好。具如前辨。）
其聲清徹甚微妙 如師子吼震雷音
八種微妙應群機 超勝迦陵頻伽等（此讚說法。八種聲者。十住斷結經云。一不男。二不女。三不強。四不軟。五不清。六不濁。七不雄。八不雌。又有小乘經說。迦陵頻伽者妙音鳥也。）
百福妙相以嚴容 光明具足淨無垢
智惠澄明如大海 功德廣大若虛空（此讚福智。初半福。次半智。一一相好各百福嚴。言百福者。小乘婆娑有多師釋。具如疏述。若依大乘。雖未見文。傳有二釋。一云。如十善業平等平等相資即為百業。又云。如一一業各有十種。謂一自作。二教他。三慶慰。四隨喜。五少分。六多分。七全分。八少時。九長時。十盡壽。故為百福。）
圓光遍滿十方界 隨緣普濟諸有情
煩惱愛染習皆除 法炬恒然不休息（此讚利生。初一頌總讚為利生故現身說法。初句身。第二句為利。第三句讚淨。第四句法。即中二句通於身法。其文可見。）
哀愍利益諸眾生 現在未來能與樂
常為宣說第一義 令證涅槃真寂靜（自下別讚。初二頌讚所說法能得涅槃。後一頌讚所說法能得菩提。得涅槃中一頌。）
佛說甘露殊勝法 能與甘露微妙義
引入甘露涅槃城 令受甘露無為樂（此一頌重成。）
常於生死大海中 解脫一切眾生苦
令彼能住安穩路 恒與難思如意樂（此一頌明令利菩提。即八正道名安穩路。）
如來德海甚深廣 非諸譬喻所能知
於眾常起大悲心 方便精勤恒不息（此一頌讚報身智德。以大悲故常得有情。不入涅槃。恒不休息。）
如來智海無邊際 一切人天共測量
假使千萬億動中 不能得知其少分（此讚法身斷德。）
我今略讚佛功德 於德海中唯一渧
迴斯福聚施群生 皆願速證菩提果（結略發願。）
爾時世尊告諸菩薩言。善哉善哉。汝等善能如是讚佛功德。利益有情廣興佛事。能滅諸罪生無量福。（如來讚印。初讚。後汝等下印無染心讚。稱理益物故印也。）
金光明最勝王經妙幢菩薩讚歎品第二十八
（三門分別。來意同前。言釋名者。梵云鴝嚧只囉。此云妙。雞頭此云幢。即勝智迴秀。喻彼高幢獨超塵界。故稱為妙幢。即稱妙名為妙幢。持業釋也。從喻立稱。名曰妙幢。舊云信相。信性是淨。妙義相似。幢者高顯。故謬云相。釋妨難者。問。聞法得記不唯妙幢。何故讚歎獨舉斯士。答。以是首故。）
爾時妙幢菩薩。即從坐起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。（品文分三。初讚人儀軌。次而說讚曰下正陳讚歎。後佛告妙幢下世尊歎印。此即初也。）
而說讚曰。（自下讚歎有八頌半分三。初四頌讚變化佛。次大喜下三頌讚受用佛。後如來金口下一頌半通二佛。略不讚法佛。）
牟尼百福相圓滿 無量功德以嚴身
廣大清淨人樂觀 猶如千日光明照（初化身中分四。此初一頌讚身也。）
焰彩無邊光熾盛 如妙寶聚相端嚴
如日初出映虛空 紅白分明問金色（此一頌讚光明。）
亦如金山光普照 釋能周遍百千土
能滅眾生無量苦 皆與無邊勝妙樂（此一頌合讚身光。）
諸相具足悉嚴淨 眾生樂睹無厭足
頭髮柔軟紺青色 猶如黑蜂集妙花（此一頌讚相好。）
大喜大捨淨莊嚴 大慈大悲皆具足
眾妙相好為嚴飾 菩提分法之所成（此讚受用身遍自他受用分四。初半頌讚四無量。次半頌讚相好。）
如來能施眾福利 令彼常獲大安樂（此半頌讚利益。）
種種妙德共莊嚴 光明普照千萬土
如來光相極圓滿 猶如赫日遍空中
佛如須彌功德具 示現能周於十方（此一頌半讚身及光中。初半總。後一頌別。）
如來金口妙端嚴 齒白齊密如珂雪
如來面貌無倫匹 眉間毫相常右旋
光潤鮮白等頗梨 猶如滿月居空界（通讚二佛相之與好。）
佛告妙幢菩薩。汝能如是讚佛功德不可思議。利益一切。令未知者隨順修學。（如來歎印。）
金光明最勝王經菩提樹神讚歎品第二十九
（三門分別。來意同前。言釋名者。准西域傳。云樹本名畢缽羅樹。在金剛坐上。金剛坐昔賢劫成與大地俱起。下極金輪上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛焉。畢缽羅樹佛坐其下成正覺。因而謂之菩提樹焉。具如疏述。大地菩薩現為天女作此樹神。即主菩提樹之神。依主釋也。釋難者。問。何不明餘神耶。答。最先見佛故。常不離佛故。問。菩提樹神與大地神為一為別。答。有說是一。有說是別。）
爾時菩提樹神。（品文分三。初出能讚人。次亦以伽他下述其讚詞。後爾時世尊下如來歎印。此即初也。）
亦以伽他讚世尊曰。（自下讚詞總有十一頌。大分為二。初五頌讚。後六發願。此即初讚也。）
敬禮如來清淨慧 敬禮常求正法慧
敬禮能離非法慧 敬禮恒無分別慧（此初一頌讚智體中。初一句總讚智體。後四頌讚智用。體中初一句總讚智體。離障智圓名清淨惠。次二句讚惠能。能令眾生修善故云常求正法。能令捨惡故云離非法惠。三輪淨故恒無分別。或初一句讚果。後三句讚因。）
希有世尊無邊行 希有難見比優曇
希有如海鎮山王 希有善逝光無量
希有調御弘慈願 希有釋種明逾日
能說如是經中寶 哀愍利益諸群生（此讚智用。初二頌利他用。後二頌自利用。利他中初一句讚具行希。次一句讚出現希。次一句現身希。身處大眾。如妙高山鎮於大海。次一句光無量。次一句弘願希。次一句種姓希。日炙種生世尊故明逾日。次一句說此經希。次一句能利生希。即具八希。其文可知。）
牟尼寂靜諸根定 能入寂靜涅槃城
能住寂靜等持門 能知寂靜深境界（此一頌讚自利住寂德。其文可見。）
兩足中尊住空寂 聲聞弟子身亦空（此半頌讚住寂所由。）
一切法體性皆無 一切眾生悉空寂（此半頌結成所以。以法體空自性皆寂故住空寂。餘文可知。）
我常憶念於諸佛 我常樂見諸世尊（此半頌憶念願所住常見。）
我常發起慇重心 常得值遇如來日（此半頌慇重所生常遇。）
我常頂禮於世尊 願常渴仰心不捨
悲泣流淚情無間 常得奉事不知厭（此一頌供養侍願恒供無厭。）
唯願世尊起悲心 和顏常得令我見（此半頌願恒加護令見。）
佛及聲聞眾清淨 願常普濟於人天
佛身本淨若虛空 亦如幻焰及水月
願說涅槃甘露法 能生一切功德取（此一頌半願恒利有情。）
世尊所有淨境界 慈悲正行不思議
聲聞獨覺非所量 大仙菩薩不能測（次二頌願得見證。於中此初一頌歎勝妙。所行境者即法性身。慈悲正行者即悲智俱不思議。大仙菩薩即等覺菩薩也。）
唯願如來哀愍我 常令睹見大悲身（此半頌願加被也。）
三業無倦奉慈尊 速出生死歸真際（此半頌願修得證。）
爾時世尊聞是讚已。以梵音聲告樹神曰。善哉善哉（自下歎印。此初讚歎也。）
善女天。汝能於我真實無妄清淨法身。自利利他宣揚妙相（下印有二。此初印所讚也。）
以此功德令汝速證最上菩提。一切有情同所修習。若得聞者皆入甘露無生法門。（此印所願。）
金光明最勝王經大辯才天女讚歎品第三十
（來意同前。釋品名者。具足菩薩四辯才故名大辯才。有自在故名為天。現為天女即持來釋。解難者。問。何不明餘此天女讚。答。以諸神中具辯才勝故。不明餘也。）
爾時大辯才天女。即從坐起。合掌恭敬。以直言詞。讚世尊曰。（品文分三。此初標能讚人有三。初指人。次威儀。後正讚。）
南謨釋迦牟尼如來應正等覺。（自下讚歎有二。初讚德。二願以此福下發願。讚中有三。此初申體。）
身真金色咽如螺貝。面如滿月。目類青蓮。脣口赤好。如頗梨色。鼻高脩直。如截金鋋。齒白齊密。如拘物頭華。身光普照。如百千日。光彩映徹。如贍部金。（自下別讚有十。此初讚相好。）
所有言詞。皆無謬失。（二讚語無失。十八共法中說利勝故偏讚語。）
示三解脫門。開三菩提路。（三讚所說法外化德有二。一示三解脫門。即涅槃門。二開三覺路。即三佛菩提。所餘二乘依此故有也。）
心常清淨。意樂亦然。佛所住處。及所行境。亦常清淨。（四讚清淨者。一自性淨。二離垢淨。三得此道淨。四生此境淨。即逆次第。由心清淨。所流教法能生一切覺分法。即生此境淨。意樂亦然者。得此道淨。佛所住者。即離垢真如法身所住。性相分二。所行境者即自性淨。一真法界佛所行境。）
離非威儀。進止無謬。（五讚永拔習氣四威儀中常為利物故。）
六年苦行。三轉法輪。度苦眾生。令歸彼岸。（六讚現八相。且舉苦行轉法輪二相影餘。）
身相圓滿如
陀樹。（七讚身相。）
六度熏修。（八讚修行。）
三業無失。（九讚三業不共德。舉三例餘不共。）
具一切智自他利滿。（十讚智德。此初總標也。）
所有宣說常為眾生。言不虛設。（此別釋中。此初利他。）
於釋種中為大師子。堅固勇猛具八解脫。（此讚自利。）
我今隨力稱讚如來少分功德。猶如蚊子飲大海水。（結略。）
願以此福廣及有情。永離生死成無上道。（發願。）
爾時世尊告大辯天曰。善哉善哉。汝久修習。具大辯才。今復於我廣陳讚歎。（自下歎印。其文可見。）
今汝速證無上法門。相好圓明普利一切。（此印發願。）
金光明最勝王經付囑品第三十一
（三門分別。言來意者。四天王品下明流通分有其三種。上既令學行流通。眾聞所說心生喜讚。故今第三次當付囑令更護持傳之末代。故前品後有此品生。釋名者。付者授也。囑者託也。以法託也。以法託之授令持護流通末代。故云付囑也。）
爾時世尊。普告無量菩薩。及諸人天一切大眾。汝等當知。我於無量無數大劫。勤修苦行。獲甚深法。菩提正因。已為汝說。（品文分四。初佛募護持。二爾時眾中下聞願護。三爾時世尊下佛重讚勸。四爾時無量下聞教喜行。初中有二。此初普告大眾結前所說之。）
汝等誰能發勇猛心恭敬守護。我涅槃後。於此法門。廣宣流布。能令正法久住世間。（普命大眾募其護持。）
爾時眾中有六十俱胝諸大菩薩。六十俱胝諸天大眾。（第二眾聞願護有二。初總後別。總中有四。初舉眾數。）
異口同音作如是語。世尊。我等咸有欣樂之心。（二述欣願心。）
於佛世尊。無量大劫勤修苦行。所獲甚深微妙之法菩提正因。恭敬護持不惜身命。（三誓自護持也。）
佛涅槃後。於此法門。廣宣流布。當令正法久住世間。（四兼傳末代。）
爾時諸大菩薩。即於佛前說伽他曰。（自下別有十一。此即第一菩薩願護有三。此初經家序。）
世尊真實語 安住於實法
由彼真實故 護持於此經（自下陳願護有八頌分二。初四頌見利益故自願護。於中此一頌知佛語實故。）
大悲為甲冑 安住於大慈
由彼慈悲力 護持於此經（此一頌知佛大悲故。）
福資糧圓滿 生起智資糧
由資糧滿故 護持於此經（此一頌知具資糧故願。）
降伏一切魔 破滅諸邪論
斷除惡見故 護持於此經（此一頌知能滅障故願。）
護世并釋梵 乃至阿蘇羅
龍神藥叉等 護持於此經（自下四頌見他護隨喜。於中此初一頌見梵釋八部護。）
地上及虛空 久住於斯者
奉持佛教故 護持於此經。（此一頌見地空神護。）
四梵住相應 四聖諦嚴飾
除伏四魔故 護持於此經（次二頌見佛自護。此初一頌讚德具護持此經。）
虛空成質礙 質礙成虛空
諸佛所護持 無能傾動者（此一頌顯護決定。）
爾時四大天王。聞佛說此護持妙法。各生隨喜護正法心。（第二四王護亦有二文。此初聞教生欣也。）一時同聲。說伽他曰。（同心說護。此經家序。）
我今於此經 及男女眷屬
皆一心擁護 令得廣流通
若有持經者 能作菩提因
我常於四方 擁護而承事（此說護。護中二頌。初頌護法。後頌護人。可見。）
爾時天帝釋。合常恭敬。說伽他曰。（第三護文段。准前此初標能護人。）
諸佛護此法 為欲報恩故
饒益菩薩眾 出世演斯經
我於彼諸佛 報恩常供養
護持如是經 及以持經者（二頌之中。初一頌述護所由。所一頌陳護法。）
爾時睹史多天子。合掌恭敬。說伽他曰。（第四此初標能說人。）
佛說如是經 若有能持者
當住菩提位 來生睹史天
世尊我慶悅 捨天殊勝報
住於贍部洲 宣揚是經典（初一頌述利益。後一頌陳護法。）
爾時索訶世界主梵天王。合掌恭敬。說伽他曰。
諸靜慮無量 諸乘及解脫
皆從此經出 是故演斯經
若說是經處 我捨梵天樂
為聽如是經 亦常為擁護（第五文段同前。）
爾時魔王子名曰商主。合掌恭敬。說伽他曰。
若有受持此 正義相應經
不隨魔所行 淨除魔惡業
我等於此經 亦當勤守護
發大精進意 隨處廣流通（第六文亦同前。）
爾時魔王。合掌恭敬說伽他曰。
若有持此經 能伏諸煩惱
如是眾生類 擁護令安樂
若有說是經 諸魔不得便
由佛威神故 我當擁護彼（第七文亦同前。）
爾時妙吉祥天子。亦於佛前說伽他曰。
諸佛妙菩提 於此經中說
若持此經者 是供養如來
我當持此經 為俱胝天說
恭敬聽聞者 勸至菩提處（第八妙吉祥文二同前。陳護法中。初述經利。後明護法。其文可見。）
爾時慈氏菩薩。合掌恭敬說伽他曰。
若見住菩提 與為不請友
乃至捨身命 為護此經王
我聞如是法 當往睹史天
由世尊加護 廣為人天說（第九慈尊文亦同前。陳護法中。初頌護人。後頌護法也。）
爾時上坐大迦葉波。合掌恭敬說伽他曰。
佛於聲聞乘 說我尟智惠
我今隨自力 護持如是經
若有持此經 我當攝受彼
授其詞辯力 常隨讚善哉（第十迦葉文亦同前。初一頌護法。後一頌護人也。）
爾時具壽阿難陀。合掌向佛說伽他曰。
我親從佛聞 無量眾經典
未曾聞如是 深妙法中王
我今聞是經 親於佛前受
諸樂菩提者 當為廣宣通（第十一阿難文亦同前。初一頌讚。後一頌護。）
爾時世尊。見諸菩薩人天大眾。各各發心。於此經典。流通擁護。勸進菩薩。廣利眾生。讚言。善哉善哉。（自下品第二大印佛重讚勸。大文分為其三。此初聽讚。）
汝等能於如是微妙經王。虔誠流布。乃至於我般涅槃後。不令散滅。即是無上菩提正因。所獲功德於恒沙劫說不能盡。（此印。）
若有苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及餘善男子善女人等。供養恭敬。書寫流通。為人解說。所獲功德。亦復如是。（自下勸。初勸四眾。此十法行中略舉四。一供養。二書寫。三流通即施他。四解說即聞演也。舉四影餘。）
是故汝等應勤修習。（結勸大眾。）
爾時無量無邊恒沙大眾。聞佛說已。皆大歡喜。信受奉行。（四聞教喜行。依文殊問經論云。有三種義。是故歡喜。一說者清淨。二所說法清淨。三依所說法得果清淨。此意以依所說證入真理得涅槃故。廣如沼公疏述。）
我今採撮群師疏 譯註金光微妙典
所獲功德施眾生 共息輪迴昇覺岸
金光明最勝王經註釋卷第十