義鈔一下纂釋第四

輸入者 彭忠琴
     一校者 毛小燕
二校者 崔世湖
改稿者 毛小燕

疏。九開因性(文)問。玄十六云。若三乘發中眾生心中。但因性果用相。此圓教盧舍果法眾生界。是故眾生心中亦果相(已上)今既明圓經教起。何不云開果性乎。答。出現品云。眾生而不具如來智慧(已上)疏九上云。此三意。一明眾生佛性。則知。無性者非眾生數○二者眾生在纏之因。已具纏之果法。故云如來智慧。非但有情後方當成。亦非理先智後○三彼中之果智。即他佛之果智。以圓教因果二體故不爾。此諸眾生果。何名說佛智耶。斯則玄又玄。非花嚴宗有斯理(已上)抄九上云。一明因。二明果智。三自他交徹(等文)會解記引此疏文竟。次云。評曰。三義中初通終教。次通同教。後唯別教。今云開因性。即眾生中具德。當次義。又上德即十佛德。今亦眾生性具此(已上)。當第三義(已上)意云。直就眾生心論之。故名因性。然其所開正是果性。故行願疏云。五開物性源同記第二云。大疏此段名開因性。如何開耶。出現品云。佛子眾生而不具如來智慧(等文)准此可知。是則正符合玄記釋。何為相違乎。問。今抄釋因義。但云本有恒沙性德等者。唯約因性不通果性(見)況既云開因性。何用強會乎。答。抄云。本覺佛智二體故(已上)本覺是因性也。佛智即果性也。意云。因性具果性(為言)故疏九上云。所以知。以佛智遍者。眾生不有本覺。與一切體無殊故(已上)又抄九上云。佛智○所以者。因果二性二體故。若因果性。果是新生便有始終。故新生有始。佛性非常住故(已上)以此等文校合今抄釋。更異徹。何況疏云。謂上因果理事皆由眾生云云)所言果者。即指第五顯德也。加之。次下別釋中。引破塵出經卷等之文。思之可知。問。圓頓成佛論云。今時心人。先以心日用無明分別之種。便為諸佛不動智○清涼祖師性起品。佛智眾生心義立三復次。一生有○二當果有○三他果在我○若但返照本覺不動智佛。則當初復次。若成事事無礙佛。則當後二復次。圓融成佛也(已上)既云。後二復次是事事無礙。何會解記云次通同教者。答。
疏。但相變體殊(文)自下明迷覆因性之義者。為顯開示之義故也。今先且略述五法名義。抄六上云。疏文五法諸經皆具。且依楞伽次第者。則名相忘想正智如如。以為其次。若瑜伽二云。一相。二名。三分別四真如五正智分別妄想涅槃名(已上)此云疏文者。次下引之。准此。今疏亦依楞伽也。問。五法之義如何。答。大疏二上‧抄六上委釋之。次下引之。且唯識第八云。彼說。有漏心心所所詮。說相似能詮現施說為名。能變心等立為分別無漏心上戲論。故但總名正智。不說能所詮(已上)此云彼者。指瑜伽也。此文詮要故先引之。
抄。相反體殊者(等)大疏二上(第四至空神之處)云。迷如以成名相妄想是生。悟名相本如。執翻成智。如無智。智體即如。此二猶空寂無礙(已上)鈔六上云。言迷如以成名相。則妄想生者。此顯迷時三法一名二相。三妄想。故此五法通該一切而不必時。謂妄想正智此必不○故今有妄想。決無無正智。其如如者。名相則有隱顯。此中迷故如如則隱。名相則顯。次云悟名相本如執翻成智者。此顯悟時但有其二。一正智二如如。既有正智。決無妄想。了名相如。名相則隱。雖不壞相即空○故楞伽云。謂了名相及與妄想不○得正智如如即是名相妄想本自不生。釋曰。名相不生則境如矣。妄想不生則心如矣。了心境如是正智。故唯正智如如存。次云如智智體即如者。復融二以為一味○故疏結云此二猶空寂無礙即是如照即正智如日念空。雖有一相難分(已上)問。付明五法名相分別相望。能所生義如何判之乎。答。密嚴經下云。名於相起。二從分別(已上)又云。名從於相生。相從因緣起。此二分別(已上)同疏第四云。上文中說二法分別生。何故此文此二分別耶。如是二文互不相違。上文中說名相二法分別生者。就實而說。大乘法為本故。今此文中此二分別者。起次第是說故。良以起執迷名及相執為實故(已上)根本無明有迷真執妄之二義。今名分別。亦名妄想者是也。然大疏云。迷如以成名相者。此是迷真之無明熏成名相故。密嚴云名相也。從分別生也。執妄之無明返執名相。為實有故。密嚴亦名相。二能分別也。
抄。知見性相並皆疏二上(欲界諸天之處)云。以開攝示。以悟攝入。謂開示能化悟入所化。彼論云。開者無上義。謂深一切智智無餘事。即雙開菩提涅槃。謂以知見之性為涅槃知見之相為菩提眾生本有障翳不現。為開。深則本顯現。故示者同義。三乘同法身故。悟者不知義。不知一實事故。今令成報身菩提故。入者令不退轉地故。即是因義為證初地已上。菩提涅槃因故(已上)抄六上云。言以開攝示等者。此有二釋。前即嘉祥意。四句雖殊不出能所開示能化悟入所化。全彼疏文。彼更釋云。能化開之與曲示。所化有始悟之與終入。意云。但說有性開。言此是凡夫性。此是聖人性。因果理行即名曲示。豁然了知故為悟。行修契證因之為入。則始淺終深。下引論意則初深終淺。以入約因故。彼論云。即第二釋彼論說釋如來知見。云知見者。如來能證如實彼義故。疏意云。如實法性是所證也。彼義即能大智也。能所知見以名知見○今疏但出開示四句。開者無上義論標名也。謂深一切智智無餘事者。釋所開即一切智智一切智者。是根本智。重言智者。是後得智根本名知。後得名見。深此事更有餘能勝過此。故名無上。即雙開菩提涅槃者。釋所開一切智智也。謂以知見之性下釋雙開義。眾生本有下疏釋開義○知見性相並皆本有。有大智慧光遍照法界義。故涅槃云。佛性第一義空知見性也。第一義空智慧知見相也。在因為性相。在果為菩提涅槃。故云眾生本有障翳不現了○示者同義。別示知見之性。以成涅槃。悟者不知義。別示知見之相。以成菩提○上三皆果斷智德。以總別故而成三句。入即因義。未知何可能證。故示與無量智業無量智者。即一切智智體用。而言業者是彼因也。所以要舉初地已上為因者。登地證如為涅槃因。能證地智為菩提因○又開者即涅槃○示即法身。悟即解脫三德涅槃即是三句入是三德之因上三意。一約佛性。二約菩提涅槃釋。三約三德涅槃釋爾。並同佛性果果。即菩提涅槃故。三德涅槃菩提故。約佛性故(已上)問。上所引疏抄有二釋中。當段疏抄當何釋意哉。答。云可兩釋。不可偏局。故大疏三上(問明品)釋經其性本清淨開示諸群生之文云。眾生等有或翳不知故。開示皆令悟入(已上)抄九上云。眾生等有或翳不知下釋第四句。即用法花開示悟入知見意。謂除或障。顯示真理。令悟體空證入心體也。意然矣。此有多釋。已如前引。今更略舉禪門釋之(等文)如前引者。指疏二上等也。此疏抄釋全同當段疏抄。彼既云意然矣。而令通含多釋。今亦可爾歟。故決擇類聚疏抄處釋。總為三義。一法花論。二依嘉祥。三依禪門。初義中引疏二上眾生本有等文。次第義中引抄九上除或障等文。豈非為當段疏抄令通此等諸義哉。義云。當段疏抄并問明品疏抄即同法花論意。謂今抄釋開義云。知見性相。並皆顯現。問明品疏云。眾生本有等。彼抄釋云除或障等者。並全同疏二上‧抄六上述法花論意之釋也。又今抄云不知令知名之為悟者。全同彼論云悟者不知義也。思之可知。問。行願記第二云。能化有二。謂開而曲示○若法花論釋。開者雙開菩提涅槃無上果。示者別示法身清涼國師解云。開者除或障。示者真實理(等文)今略引三師開示二字之釋。餘二字之釋應知。是即三義不同也。明知。抄九上云除或障等者。是清涼之別義也。何輒混同法花論意哉。答。疏二上引法花論雙開菩提涅槃之文。即釋云眾生本有障翳不現除(文)故知。行願記云清涼國師云等者。解釋上所引法花論文(為言)非謂清涼別解也。但於三師不同之難者。嘉祥與論實不同也。清涼釋論釋。餘非別義。謂眾生本有知見性相。而障翳不現故。除或障令性相雙現。故云雙開。為言其性相者。次第涅槃菩提也。即今抄上文云。二但相反下覆彼因義。是須開所以(等文)正明此意。委可之。
抄。故談已下(文)問。今明開示悟入。爾者約能化歟。約所化歟。答。義云。今披解釋大疏二上雙存兩釋。謂嘉祥與法花論也。又大疏三上一釋。全同法花論意。又彼抄九上釋之時。更舉禪門釋之外不別出餘義。並上引。准此。清涼處雖有人。並是他師釋也。未見別出自義。但多述法花論(見)然述法花論意。既云故開示皆令悟入(文)故知。論意亦開示能化悟入所化云事。但嘉祥開曲示。論判雙開菩提涅槃別示法身嘉祥釋始悟終入。論判悟約菩提。入緣修因。故知。雖四字別義有差異。而約能所嘉祥與論是一同也云事。即今疏云故談斯經等。抄釋云結成開義。思之可知。餘解記云。言略釋如下者下。抄云古有多釋。一法花論云。開者無上義○二嘉祥云。開示能化悟入所化○然此天台破云。經明四句。皆云為令眾生。語意為主。前機益。非關化主應作所化開悟。那即分兩句。作能化開示耶。今為通云如經句。云欲示眾生佛知見。豈非為能示。又法花論牒初句云。如經欲開知見。令眾生知得清淨。故牒第句云欲示眾生佛知見。故皆為約能開示說也。若牒第三句。則云如經眾生知見。故牒第四句眾生入佛知見故此句。約所化悟入說也。故正意自約能所明義。那忽破云。四句皆云為令眾生耶。花嚴亦云。其性本清淨開示眾生。亦為能開示也。只此故。吾宗多引嘉祥此義也(已上)先德釋分明也。尤可依用之歟。問。此不爾。今疏云。亦有二種。一以言顯示等(云云)准此。示之一字兼約能化開示悟入之四通約所化。以之思之。若所立者。既初以言顯示之義。是約能化。何但明示不通開義哉。後使修行悟入之義。是約所化。何不局悟入而通開示哉(是一)況今是明圓經教中。為開因性故說今經之義。故知。雖借用開示悟入之言。於其義者未必全用歟故疏主為證花。而但是為取語便之相似。未必全用歟(是二)又抄次上云。若寂照雙依則因性開矣(已上)此正約所化發已性。以釋開義(見是三)明知。縱雖餘處釋符同法花論。而當段疏抄偏釋圓經教起因。中明開因性之義。故不可同餘處為法花意。全引用法花論及嘉祥等釋也。如何。答。今疏云。亦有二種等者。初約解。後行。全非約能所化也。但其開示悟入字義。不可違彼論釋也。謂初以言顯示者。此約解了。然佛但指示之。令其知有即如示貧女宅中寶。而未見未用。故唯明示不通開義。其故者以惑障。必由修行故。次云二使其修行等者。令生修行悟入。故惑障。顯示真理。即抄釋云。義通開示者是也。意云。疏云使其修行者。正明所化機之修行。雖可局悟入。而欲使其修行則佛必為其惑障。故云義通等也。抄云。顯現之言對於開示者。由能化除。故所化心中所知見性相。今方顯現。故云對也。當段疏抄釋此意。可之。

已上義意

義云。開示悟入之四字俱通能化所化。謂法花論意。開者雙開菩提涅槃。示者別示涅槃。悟者別成菩提。入者總是能證菩提涅槃之因也(云云上所引抄六上釋。可之。若開示二字局能能化悟入二字所化。互不相通者。能化之佛可不教可證菩提涅槃因業。何故彼抄云。悟者不知義中。別示知見之相。以成菩提。入即因義。未知何能證。故示與無量(等文)既並云示。豈非能化之教示哉。又所化之機可不顯示涅槃法身真理。何故彼抄云。示者同義。別示知見之性。以成涅槃(已上)豈所化之機成涅槃哉。故知。法花論不可局配能化所化。但可隨應俱通能所。故解釋或約能化。或約所化。任便釋之。當段疏抄正存此旨也。故抄六上述嘉祥云。四局雖殊不出能所。述論意之時全能所言。明知。不局配能所也。但清涼處見述法花論意者。准前義可知。問。四字俱通所化者可知。又故今抄之使其修行義通開示(等文)但悟入二字。如何通能化哉。答。抄六上委法花論文。彼可知。

已上義之趣也

義云。今疏意者。示之一字獨約能化開悟入之三字共約所化歟。其故者。疏云。一以言顯示令其知者。此約能化。然抄釋云。唯明示義(文)疏云。二使其修行悟入顯現者。此約所化。然抄釋云。顯現之言對於開義。次下即引法花文云。眾生知見。欲示眾生佛知見云云)如文相者。空生自開知見諸佛世尊示眾生。於知見(為言)爾者。開字約所化。但示之一字能化分明也。是即非唯當段疏抄如是釋成。彼妙經意亦。
抄。大乘法師(等)玄贊第三云唯以一大事者。事物體事義道理。隨應皆得(已上)玄贊要集第八末(鏡水沙門栖複集)云。言事物體事等者。大事者。不越性相也。大事若是相。則是事物。大事若是性。即是體事。大事若是境。則是事義。大事若對能詮教。則是道理也。事物有為也。體事無為也。事無為也。道理有為也。若准四義。總具足方名大事。作三義解。正一大事者事物。物謂菩提涅槃也。真實法名物事者總義。二云大事者體事。菩提涅槃有體法名體事。三大事者事義。菩提涅槃對此緣智名境義。只此境義便大事道理兩字結上之三義。或是事物之道理。二或是體事道理。三或是事義之道理。第二或道理兩字解經中因緣者道理。疏主不必具取四義名一大事也。或是事物通理智。或是體事通理智。或是事義道理通理智。隨應皆故(已上)。
抄。今略釋之(等)抄三上釋妙經無二亦無三文。引慈恩天臺等釋意。次出自義云。若望經意。但立一實為真趣。舉二三皆悉不許。不論說世中此人立。更與比非。要別指張王人(已上)當段略釋亦正述此自義也。。
抄。因果幹能(等)會解云。易曰。貞事幹也。故有幹能即為事也。今令物解脫。故為能事也(已上)圓覺略抄上云。文言○貞者。事幹也(天能以中正之氣成就物。各得幹濟。莊氏之意。以是四句明天之德。元是物始。於時配春。草是通暢。於時配夏。利為和義。於時配秋。秋既物成各合其宜。貞為幹濟。於時配冬。物成收藏。事皆幹了云云。)貞因。足以幹事(貞正堅固令物得成使事皆幹濟已上。)龍龕云。幹(古按及莖大姓)抄。言因緣者(文)會解云。初義因緣局人。仍因緣不分。故云因此緣此也。又因緣因緣屬法。又自親緣疏也(已上)私云。今抄云生因
抄。正因佛性為因(文)正緣生了。四因佛性本出涅槃經八。今大疏三下(須彌偈讚品)抄具引彼經文。配屬圓經文。委細釋之。但解釋繁廣不能具引。故今統要格類。相從抄之。凡四因相望互有局。且正因唯局親因。此有類。若別望佛果剋性。而論其正因。以第一義空即為正因。此是唯局正因。不通餘因。若總望諸法能生因緣。親疏對論。則但是親因即為正因。故此正因亦名生因。如穀生芽。亦正因攝故。疏云。以正因生因(已上)故知。藏識持名種子。應名正因。亦名生因也。次緣因者。資益正因顯發也。此因最廣。且出類。一者善友。是增上緣故名緣因。然此緣因亦名了因。以善友導德故。抄云善友是疏亦緣亦了(已上)二者。疏云緣因者。謂六波羅蜜(已上)禮拜讚歎散花燒香等。皆應此中所攝也。問。抄引經四因文中云。六度阿耨菩提生因。又云。復有了因。謂六波羅蜜佛性。又云。復生因。謂信心六度。又云。緣因發菩提心(已上)所引經文者。生了二因雖有六度為體之義。未六度緣因之文。爾者疏釋難思。如何。答。萬行雖廣無以六度攝之不盡。彼生了二因既共以六度為體。而約親與能了之功能。分為二因。今此緣因例准可知。會解記第二釋妙經佛種緣起文。云佛種正因性也。萬行為緣通緣了。起斯佛種菩提故。即是生因故。一句經四因皆具(已上)次生因者。唯局親因。抄上引經八云。能生法者。是名生因(等文)可之。次了因者。義通親疏。此三類。一者善友。有導德故。上引。二者修生六度中槃若。即名了因。而望彼本有智性。猶成疏緣故。亦名緣因。三者本有智性了因。此有二意。謂彼本有真實識知等之義。直是當體照了之法故。業受名。若約智性佛性之義邊。則始覺修生了悟。即以此智性為因名了因。此是了因歟。問了因亦可通生正二因哉。答。涅槃經云。六度阿耨菩提生因(已上)抄釋云。六度能生菩提。故為菩提生因(已上)會解記注云。以般若了因。即六度中般若准此。總論六度即是生因。其六度中般若(已上)既名了因。豈非生了二因其體兼通哉。又彼智性既名行性行性起成菩提。豈亦非生因哉。又此行性為彼菩提。是親因故。望此義邊亦可屬正因攝歟。問。若此行性亦通生正二因者。何故會解記注云。若以本智為了因。則准了因(已上)如何。答。彼釋般若了因。則雖兼為緣因。而本有智性名因。則了因不可通緣因(為言)是則且簡除緣因。故云唯了因也。大疏釋譬如闇中寶等偈文云。闇中寶者正因性也○惠即正因合上寶也(已上)已上四因之義相大旨如是。須意。委釋彼疏抄。問。大疏云。生必對了。正必對緣(已上)故涅槃經云。男子二種。一者生因。二者了因(等文)又云。男子有二種。一者正因。二者緣因(等文)爾者何必生對了。正對緣哉。答。愚案云。生因生起始覺菩提。故經云。六度阿耨菩提等。具上引。了因了悟本有正因。故疏云。今以了因了彼正因(已上)所生始覺本有。應是一對。故生了二因亦對論也。正因是親。緣因是疏。以親疏一對故亦對論也。
抄。了因所了(文)會解云。初以正緣對。正因即中佛性緣因六度之緣。次生了對了為能了。即是般若正因為所了。即第一義空。故云了因所了為因也。生因者。能生因也。亦名正因。如穀生芽。正因攝故。今由佛種起成菩提。故生因所生為緣也。所菩提。此是果義。今約以所生。故屬因也(已上)問。今以四因釋經因緣言者。唯局因親緣疏義歟。答。今云了因所了為等者。意云。了因為所了法作因。生因為所生法作緣。如是緣因亦名正因云云)准此。因緣共局親因(見)問。何故正緣二因直指其體。而生了二因舉所了所生之果。以召能了能生之因。不直指其體乎。答。涅槃經說生了二因。有六對文。前三對直指其因體。後三對以因望果明生了之相。謂彼經中云。六度阿耨菩提生因佛性阿耨菩提了因(已上)是即舉阿耨菩提之果。以召六度佛性二因。故云舉所所了之果。召能能了之因也。餘可准知。
疏為堅種故(文)決擇云。因論生論見聞花嚴熏成堅種。為有漏耶。為無漏耶。若是無漏現。是劫外凡夫。豈得無漏現行也。有漏不應熏無漏種。勿無漏心熏有漏種。彼此異因不可得故。若是無為。本自具足不賴熏習。若是有漏有為云。仍要穿一切有為諸行煩惱身過。到於無為境智處耶。答。有二義。附相通途釋。約性窮玄釋。且初附通途釋者。圓經為緣。引聞惠。是有漏增上緣中資彼本四智佛種功能殊勝。名之堅種。性是無漏生佛果。未來際有損廢。故名堅種。故無性攝論云。此熏習雖是有漏。而是出世心種子性即其義也。後約性窮玄釋者。花嚴經聲本覺為體。本覺四鏡義中。熏習鏡。隨染本覺二種相中。不思議業相經之心別語義。當神解義。本覺氣分能熏。雖與染俱。性是無為。體非是漏。所熏成種。無漏無為於理何疑。問答(云云)准前可知○故賢首一乘教義分齊云。問。夫謂種姓必是有為○(私云。具引全文)冥合不二一真如也。釋曰。外熏。即前功用增顯轉。名種性也(已上)此云無性攝論等者。第三卷也。但違本文。而全同大疏六上所引。故知寫彼文也。
疏。當知此人生如來家(文)經具云如來家隨順一切如來境界具足一切菩薩(等文即如抄所引)是即經中具說種家也。大疏九上云。後當知下成益。如來家為總。餘句為別。別中以如來境為家。無性論云。如來家者。謂佛法界。於此證會故名生。二以行法為家。具家法故。三以俗境為家。世親釋云。此能令諸佛種性不斷絕。故曰遠離非家。五以行為家。十住毘婆第一云。今此菩薩行如來道。相續不斷故○六菩薩法性為家。亦是佛性故。亦如來一如境故。七淨當佛家。八住本家。九總因果事理無礙家。四地也者。寄出世故生品家。八地無功用無生法忍家。今此通三。兼顯凡夫解心。亦名生家。因果無礙故(已上)鈔九上云。疏無性論云。等者即第六論○言十住毘婆沙者。此即第二釋初地如來家文。家文初地生必能常集談善根不休息。為常如來家如來家者。即是佛家○未俗云如來者。所謂十方三世諸佛是。是諸佛家如來家。今是菩薩行如來道。相續如來家。釋曰。其如來道即行也(已上)。
疏。良以有作之修(文)問。疏云有作之修。又云無心體極者。其義如何。答。有作之修者。兩記共無釋。案云。三乘教因果體別五位歷修。故受此教之菩薩行之外更求果法。從淺至深次第修。是故等覺已前希望追求念念無休。有作之修也。又如花嚴問答云。汎三乘教意。令生信解。故隨眾生安立(已上)既是隨情安立盡法深。故所修所證並是情識之分量。不能親證真法界體。縱雖根本證如之位。尚是安立分齊。全沒同果海之義。故有作之修也。是則前出現多劫六度之縱名菩薩也。例如了義燈第一云。今二乘人不能證彼真如理體。但能悟此真理體上離煩惱障染覆義邊。名證解脫。以二乘人不能證悟法義真理。但能悟生空一分。雖生空。又不知親證。但名解脫。非解脫(已上)彼三乘宗中。小相望既以如是今圓宗意。三一對論。豈亦不爾。准思可知。次云無心體極者。一乘因果同體六位皆齊故。受此教之菩薩解悟毘盧法界。深修證普賢行海。故十信終心沒同果海。為是證境界不可說。故云無心體極(五教章十玄義相即門中。具明此義。要者可見)是則前信大威德法門之真實菩薩也。會解云。疏無心體極者。以契實故(已上)准此。彼受權教人不契法界實體。故縱雖根本智證如之位。故不可云無心體極也。
抄。亦為揀濫故(文)會解云。以此十因亦探玄中義。而此利今後。是清涼新加。恐人疑濫干順機盛中。故此辨異也(已上)但探玄與今所引前後少異。可知。
抄。上文明行分二(文)決擇云。利今後中兼行。順根盛中唯時故二因別。問。順根盛中。盛者善根。豈非是行。故兜率偈云。見佛亦復然。必縱眾善業○(私云。具引前疏等引之文)何故抄云。已是異前。但約時故。今謂。通云盛者善根經時已有。不是所論。利今後中起行經已後方有。一見聞為堅種。二起行證入。今據經後不通根盛。唯利今後(已上)。
抄。三起行益○五速證(等)益決擇云。問。起行益速證益與造修益證益何別益。前二利。後二利他。故各別也。又起行益顯依此法。少作功力菩提。造修益揀依餘法。縱經多劫不能真修。速證益約不淹留。頓益據法非漸次(已上)今抄釋云。自利利他等而為其次。故如是釋歟。但見下釋。頓得速證兩益中。並同引善財一生圓諸位。以證之何前攝利。後卻攝利他乎。又法界證法界等。悉為頓益。豈利他乎。又造修起行分配二利。並不可然歟。問。若爾如何可意乎。答。抄云此依從淺至深等。准此釋者。後初至五是淺深次第也。六七是自利利他次第也。謂地獄第一重益竟。次轉利益他。故然鈔云等者。取餘次第也。謂八九是修證次第。以法界品初菩薩證名頓得故。次前九種多約修生。第十正論本有。是修生本有次第也。
疏。一法爾(等)問。今種益並聞者。為聞佛說圓經。為聞今所立十因。答。聞所立也。且如初法爾者。聞疏釋十身具足無始法爾遍說。即知風過樹頭常恒說法。覺恒虫鳴叢裹是不退法輪非情之無淺。畜類之無悟。是所成眾生之義邊也。若約能成佛果之功。則本是毘盧正覺之體故。動身發無非佛境界。如是信解之輩。往位有淺深。明味。而觸目對無非十身毘盧。無非常說法之聞之。豈不成見聞益乎。例如三聖圓融觀云。若與此觀相應。則觸目對境常見三聖十方諸佛一即一切故。心境二故晉經性起品云。知見一切音聲。皆是聲。如來以此而轉法輪(已上)又云。一切眾生語言法。皆為法輪音聲所攝。何以故。一切音聲不離法輪音聲故(已上)准思可知。問。佛地論如來三業他中。有情二業作佛事。是名他身相應他。爾者今所引性起品文。正述此旨歟。如何。答。彼但約用之一邊。今則約法自爾之德相。故不同也。五教章施設異相)云。三業等○若以神通不思議力容得暫現。非是彼自性如是(已上)問。上法爾中引不思議品云。諸佛一身化現不可說頭。一一頭化爾所舌。一一舌出爾所音聲等。一佛念念中現不可說化身一一化身皆亦如是云云)是則如來身三身中。應化身神通作用也。今何混融情非情凡聖等。以明觸目對境皆是毘盧常恒說法之義哉。答。唐經五十(出現身業)云。見此光明一時皆得如來境界。十頭‧十眼十耳‧十鼻‧十舌‧十身‧十手‧十足‧十地十智。皆悉清淨(已上)並云十者。顯無盡也。其無盡者。混融情非情。通攝凡聖。故知。頭全收法界。眼全收法界。耳‧鼻‧舌‧身等並爾也。若不爾者。何云十哉。故同經五二云(出現正覺佛子如來正等覺。成正覺一切眾生等身一切法一切一切三世一切佛○一切語言真如法界虛空界無礙界○一切願○一切行○寂滅涅槃界等身佛子所得身。語及心亦復如是。得如是無量清淨三輪(已上)探玄記十六云。謂得能一切眾生身之身也。等猶同也。又釋等猶遍也。即遍以一切眾生而作身故云也(已上)是即正覺時。得三量等之三業。故依探玄作兩釋中。第二釋意則以一切眾生一切法一切剎。悉為三業。明知。不思議品云於一化化現不可說頭等者。本自具足之德。令機見之。約此機見之邊故云化現等。是即用門之所說也。故圓經正云。一切具足妙境界。隨其所應悉能現(已上)不可同三乘教。云無而忽是名化身。依之抄三下云。本自具足即是德相。令物之。即為用(已上)准此等經文解釋應知。但於上法爾所引不思議品者。
抄。又出現品云(文)上釋法爾義意。自下直引經文。明成見聞益之相也。
抄。又云佛子今告汝(文)大疏九上云。第佛子今告下。明不信益者。此明益深○謗尚遠益況。深信耶。況解行耶。況證悟耶。弘持之者。勉思此文(已上)。
抄。上雖見佛(文)此通伏難也。謂難云。今見聞益者。應是見佛色身。聞花嚴經之益也。然今所引經文。雖說見佛聞名號。而未明益。故今通云雖唯見佛。而其所見佛是說花嚴之佛。故見佛之輩必亦經也。又難云。何必其所見佛說花嚴哉。故今通云佛必舌根法味故。謂演說自內所證法界法門。是名舌嘗法味也。是則釋成上見佛之輩。必可經之義也。自下引賢首等文。正明經之益也。
疏。成滅障益(文)問。抄引隨好品雙舉兜率天子益之眾生者。並是今滅障益歟。答。爾也。問。抄釋轉利益中云。上滅障益即第重(等文)准此。益之眾生為令滅障益(見)如何。答。凡今滅障益也。專以兜率天子本體。兼取眾生亦類攝也。抄下云所望處別等。彼會解記釋可之。但於上滅障等釋者。彼釋轉利中為簡濫也。謂香之人正是轉利。而亦滅障益。故獨舉之釋成也。天子不爾。故不舉之。
抄。即一斷一切斷(文)問。今云一斷一切斷者。局煩惱歟。為一切眾生煩惱歟。答。通一切眾生歟。問。疏抄并經文全所不見。如何。答。經文云以愚法眾生數等三業過(云云)准此可知歟。其故者。性起品云。如來菩提時。一切眾生等身一切法身等(等文上引)探玄記釋上引。准此。今云眾生數等之等言。亦可有二釋。若依第二釋意。直以一切眾生三業過。豈非一切眾生煩惱通令一斷一切斷哉。
抄。天鼓教以等法界三業(文)唐經四八云。諸天子汝等應發阿耨多羅三藐三菩提心○以盡法眾生等身。以盡法眾生數等頭。以盡法眾生數等舌。以盡法眾生數等善身業善語業。意業。悔深所有諸障過(已上)此文尤至要也。學者留意矣。縱雖凡夫愚薄粗心。而如是作運心傚學。別十信心作果更無疑乎。
抄。其內具五百煩惱大疏八下云。八萬四千古有二釋。一云。眾生煩惱根本有十。然一惑力復各有十。即為百。計應分為九品。但品重故開為三品。中‧下輕故各為品。為五百。復於境起。謂自五塵為內。以他五塵為外。一一各五百。即為五十。別迷四諦。則成萬。并本千。則有千。三毒分。成八萬四千經文自具(已上)第二釋略之。
疏。成稱性益(文)問。何必聞示真法而成稱性益哉。答。探玄記十六性起品)云。情見若破。法界圓現一切眾生成佛。問。若爾。何故諸佛更化眾生。答。教化眾生亦有淺深。今有菩提身中現眾生成佛者。名究竟教化。不同餘宗。故下結中。名如來無極大悲度脫眾生也(已上)菩提身中。現眾生成佛。是直名究竟教化。何以餘宗難破耶(為言)意云。若清涼大義是同。加潤色故。大疏九上(出現品)云。若諸情頓破。則法界圓現不已成○若爾。諸佛何以更化眾生。不如是知所以須化。如是化者。是究竟化。如是化者不化時故下。結云大悲相續眾生隨門不同。種種異。約成佛門。一切成也。又此眾生乃是像上之摸。令其者橫。則自見亡佛亦他成。今云不如是知所以須化(云云)探玄記不見此義歟。
抄。出現品云如來(文)探玄十六大疏九上解釋。委細共述圓宗之玄義。要者可見。凡所引文。初一成一切宗法。後云所謂無性者。法性融通之因由也。然釋云。然一成一切皆成。或約事事無礙說。或約事理無礙說。事事無礙義有多門。且約即入。略伸顯示眾生即是佛身故說皆成而不壞事相。復名一切。兩門相合說一成一切皆成眾生身在佛身中。能攝有力既得成佛所攝無力。豈不成佛耶。○事理無礙者。佛起始覺本覺時。了知眾生忘想本空一覺寂。而復照德圓常。故說皆成。故經云皆一性。所謂無性不壞事相。復名一切
抄。展轉成三重之益(文)問。此釋如何。答。清涼科判隨好品明諸天益之文。處釋不一准。且今釋意地天子十地意。即以香與蓋供養於佛。展轉利益兩頭眾生方成三重。謂地獄天子第一為第二。釋蓋為第三也。故會解記云。以香見蓋皆轉益故。所以清涼科文但分為二。初一重益。即地獄天子十地。二展轉益。此展轉益中分為二。一香益。二見蓋益。即今抄意也。其實見蓋中有兩重。轉得十地。今不取此。故以見蓋對上為第三重也(已上)彼光觸之益是見蓋之傳利也。以今且就地獄天子親談轉利故不取彼。別立重數只屬第三重見蓋中攝(為言)若依抄上。則除香以見蓋為第二。以見觸為第三也。
抄。所望處別(文)會解云。是轉利益而有兩重。一香○二見蓋益。今由望第一香滅八萬障等。與兜率天子法界三業過。同是滅障益。故前攝入滅障益中。若望後見蓋。得輪王十地之益。其香亦是轉益。今約望前故為滅障益也(已上)。
抄。世尊本願力故(等)兩記不同。若依決擇。云世尊本願力故等者。酬宿因位。為教本示真法。說勝行順根盛。開因性顯德。法應爾。如次配釋也。言神力緣者。或是第三主。或是事十依。加者緣也(已上)若依會解。云言世尊本願力故。全同第二因。為欲八句對今疏文。不必全同。但皆是因故。次云因緣易知。意謂。此中句初句是緣。餘九皆因。故云因緣易知(有別別配此疏九因此非抄意已上)。大疏四上(發心品)云。三此下結通無盡是證佛也。結通非經家也。先明遍。後其說法下示所說同。文中三。說人同。二說儀同。謂神力本願故。三說意同。為欲下是此文大旨同前十住並顯。可知(已上)。

義鈔一下纂釋第四