演義鈔三下纂釋第一

輸入者 彭忠琴
　　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　　二校者　崔世湖
　　　　　　改稿者　毛小燕

問。今花嚴經者為純一圓教為當且含五教義耶。
問。付今明橫收且為收五教之能詮教門為當唯攝所詮義耶。
問。以別該同文意如何。
問。今所依體事者專是事事無礙何舉理哉。
問。如下勝音菩薩蓮花處說指何文哉。
問。會色歸空觀可揀如紅影像三段色哉。
問。自宗意真理有一多分限之差別哉。
問。密嚴經云亦名無垢智為指始覺修生之智本有之智哉。
問。心境者何心境哉。
問。本有空智之智性可有照了事理諸法之義哉。

演義鈔三下纂釋第一（自下決擇第六會解第八）

義理分齊第三

疏。總屬圓教（文）問。今花嚴經者。為純一圓教。為當具含五教義耶。答。兩方。若云純一圓教者。花嚴經是根本法輪也。一代所說大小權實。無非今經所流所目。若圓經不具五教者。於一佛乘分別說三之時。爭有半滿等之說教乎。況正見圓經所說。或說四諦十二緣。是小乘教。或說十地十如八識四智。豈非始教義乎。其外或說事理無礙。或明言思斯絕等之義。此是終頓二教之行相也。今通指如是含攝諸義之一部大經。云總屬圓教。豈非顯包含五教之意乎。若依之爾者。五教章云。此別教一乘。別於彼三乘。既別於三乘。爭含彼等義乎。況花嚴是隨自意之所說。更不可云含隨他意之諸教義耶。如何。答。或云純一圓教。或云具含五教。可有二意也。其旨次下疏抄（見）決擇意云。圓教中有前四教義者。但有能同之義也。圓教中無前四教之義者。但無所同之義也（云云）具如下引之。當段疏抄。總明深廣。有法喻含。併明此等義。委可見之。問。付鈔云教攝。先德大論判教與攝屬之同異。共意如何。答。
疏。然此教海（文）問。今云包含無外等。爾者下所依體事等四門。如何配釋之乎。答。決擇意云。包含無外者。當所依體事。色空無礙者。若云攝色事歸空理。則當攝歸真實也。若云色空交映。則當彰其無礙。此句含二門也。鈔自釋之。德用重重者。即當周遍含融（云云）。
疏。色空交映（文）問。色空二字即約法喻。如何配釋之乎。答。先德意不一准。且會解云。今云色空交映故。如海空混為一色也。喻中色字。即約天與海。上下相映混同天空。亦取海空淨。與天空同一虛明故。云交映也。非正目海空（此集玄義）亦非但約天空（此決擇義）要與海空同一虛明故。大疏云。萬德有非有。一源空不空。如海虛明天地同一色。今鈔亦云。空徹海底海映空天（已上）意云。天與海上下交映。混同一色故云色。海與天同一虛明故云空。不可偏屬也。鈔云連天一色等者。即述此意也（為言）問。抄約法喻釋之中。約喻之時頗似會解意。然約法釋中引下四門之時。理事無礙。即交映色空等（云云）明知。色事空理也。爾者約喻之時。可云色海空天也。故決擇云。色空交映者。約喻之。色海空天也。約法言之。色事空理也（已上）況鈔云空徹海底海映空天。既以空字偏屬天。明知。色字亦可偏屬海也。但連天一色者。意云。相連空天。唯一無二之海色故。空徹海底海映空天也（為言）非謂海天混同名一色歟如何。答。自本及異義故。互會文相各立自義。若依決擇。則尤如難勢。但會解意。
疏。語其橫收（文）問。付今明橫收。且為全收五教之能詮教門。為當唯攝所詮之義門歟。答（云云）兩方。若云收能詮之教門者。凡小乘三乘教門者。隨轉機宜施設之。是隨情安立之教門也。縱雖根本法輪。爭稱性本教中可攝逐機之末教乎。是以抄二下云。教乃在機。隨機不同（已上）隨自意教中。不可有收隨他意教之義也。故演義抄三下。以三乘雖一乘。明開廢等義之時。雖理行果三法會取之。於教一種者。唯局廢不通開會等乎。若云唯攝所詮之義者。今既云全收五教。豈非攝教門乎。況所依體事中教義一對。即攝一乘三乘乃至五乘等一切教義（云云）既雙攝教義。豈唯攝義不攝教乎。答。決擇第一卷釋。疏云超言思而迥出之文。有重重問答。記主自釋正義云。剋法本真。言具相即。不作能詮。是故教義咸為義理分齊。就假施設。借作能詮詮體。客名非詮相用。超義方成（已上）准此可有二門。若約稱性門。則三乘五乘能詮教所詮義。與彼十玄作所依體事。同為圓教所詮之義理分齊時。還屬所詮非能詮也。若約假施設門。則詮表五性之客名。非詮表一性之客名故。不可有互相攝之義。但其所詮之五性一性。共是法界家之一義門故。尤可相攝之。處處解釋。各據一門故不相違歟。問。若爾者今云全收五教者何門意乎。答。一義云。今依稱性門。直明法界家之實德故。三乘五乘。若教若義。悉為圓教所詮之義理分齊也。問。決擇云。語其橫收全收五教者。能收即是圓教。所收即五教義。舉教收義也。喻者必攝百川。舉川取水也（已上）會解云。雖云五教。乃是舉教取義。以此經圓教中總有五教義也。（已上）准此等釋。唯收所詮義不收能詮教（見）明知。教是虛設故廢之也。即如抄二下云。約教則廢三立三教虛設故（已上）何云若教若義。悉取為圓教之義理分齊乎。答。於彼三乘能詮教。大有二門。若約其當機所聞得之。名句文詮表當分義理之客名故。正屬能詮教。若約稱性。則彼名句文無非。當體即真故。還屬圓教之義理分齊也。決擇云。如何攝義不攝於教。大門□故。前門藏教所攝其教門。此門義理分齊乃攝其義。故前疏云。已知。此經總屬圓教。未知圓義分齊云何（已上）即次下四門中。第一所依體事有教義一對。思之可知。問。可云全收四教。何云五教乎。答。決擇云。言五教者。一云同常。二云除能攝圓教。加所攝人天教也（已上）一義云。別指花嚴經為能攝。總以五教為所攝故。云五教也。會解云。以舉圓教即花嚴故。云收五教也（已上）問。疏云圓必攝四（文）今此圓者。局花嚴不共之圓歟。為當通餘經兼說之圓歟。答。決擇云。若准天台而有四句。謂□□。
抄。先則總收（文）問。今云先後者指何文乎。答。決擇云。鈔先則總收者。圓教之中有前四教義也。故疏云。大海必攝百川。圓必攝四。後則總揀者。圓教之中。無前四教之義也。故疏云。雖攝百川。同一鹹味故。隨一滴迥異百川。雖攝於四。圓以貫之。十善五戒亦圓教攝。尚非三四。況初二耶（已上）准此。上喻合中。各先則總收百川。是攝四教。後則總異百川。是簡前四教故云爾也。問。今云有無者約何義乎。答。決擇云。言如圓教中亦有小乘戒善等者。但有能同之義也。勿謂便有所同之義。所同之義是所揀故。言水義同也者○此意云。海中但有能同百川之水故。云海有百川之水。勿謂所同之水。是所揀也（已上）
疏。名無量乘（文）問。無量乘者其相如何。答。圓覺大疏上（本）云。花嚴經云。或有國土說一乘。或二或三或四或五。如是乃至無有量○無量乘中有其二意。若以隨機設教。多門多無量○若以彼宗一切諸法一一皆能顯義益物。一一無不該攝名為無量（已上）初約乘門廢立有多種。後是事事無礙義也。問此二義中今廣義者何義意乎。又五教章明同教一乘中。有分諸乘門。從一至無量乘。既乘門廢立其相廣多。今何不總指彼者乘名廣義。而別唯局指無量乘乎。答。會解云。無量乘有二義。一約一切法門但有運載義者。皆得稱乘故云無量乘。二約事事無礙一即無量等故。云無量乘。經云。或有國土說一乘（乃至）無量乘。今約義。此廣義中。從一至無量皆具故。語深云唯顯一乘也（已上）准此今初義意也。又今廣中。雖從一至無量皆具。而對下語深唯顯一乘故。且云無量乘也。
疏。一同教一乘（文）前總相會通中。委料簡之了。
疏。以別該同（文）問。文意如何。答。會解記云。疏以別該同皆圓教攝者。以花嚴皆是不共之旨。於中約義類同終頓。而同教常自具德也。問。既於一圓教分同別者。應成三教耶。答。而同別但教揀收二門爾。由別教故遙異餘宗。由同教故普收一切。揀收自在也（此約一乘深義。且收終頓爾。普收如前。已上）此師意立四種同教中。今且約一類之同教。非盡彼諸類也。問。若不以別該同者。可非圓攝乎。答。一義云。爾也。問。佛地經所說十八圓滿淨土。及妙經常在靈山等。即判同教一乘。豈彼同中必有別義乎。況如法花會三歸一名同教者。天台等諸宗。並許會三歸一。爾者彼所立會三歸一義中。亦有事事無礙等別教義可云耶。答。集成記第二云。問。且群修多羅得名同教一乘。為因花嚴該。為因法花會耶。答。若因法花者。則有宗因通局過。以諸宗皆說法花會三歸一故。若謂此約歸花嚴異諸宗者。則有自因無力過。以假花嚴故。問。畢竟如何。答。凡名同教一乘者。必由圓該故。云為彼所目從彼等流一乘攝方便同頓同實等。其間雖通說不同。然皆別教該耳。問。章初同教豈亦圓該。答。是亦方便中分方便中。融成機欲性入法界中。是知。法花等經。要依圓該方名同教。若非圓該。就彼自宗非圓教攝。應立量云。諸經是有法。名同教一乘為宗。因云圓該故。同喻如百川。百川是有法。亦名鹹味為宗。因云海具故。海具故名鹹味。圓該故名一乘。此上言該者。迺以別該同之該。非該攝門之該也（已上）准此思之。問。別教與圓教同異如何。答。先德異義不一准。故決擇云。問。別教與圓教為同異耶。答。有云。寬狹異故。別教狹而圓教寬也。圓教雙攝同別故。今詳不爾。表詮立名。約收建號故名圓教。遮詮立名約揀建號故名別教。分相則同別乍異。攝相則能同亦別故。疏云。今顯別教一乘略顯四門等故。抄云。即此同中必有別義。如事理無礙。必即事事無礙爾。猶彼江水入海亦鹹（已上）意云。初有人者。圓教總具同別二門。故知。圓與別是總別異也。次今詳者。以別該同之時。能同中必有別義故。下四門皆名別教。江水入海之喻。思此可知。約水義同故名同教。其海水必鹹味。亦具德故。隨一滴迥異百川。是名別教。鈔云。而別教中有一性一相等（云云）思之。問。探玄記第六云。同別無礙為一圓教。又抄十六下云。圓教有二。一同教二別教（已上）此等釋正順有人之義。然今詳不爾（云云）如何會通此等釋乎。答。
疏。今顯別教一乘（文）會解云。問。若顯別教一乘。應准周遍含容耶。得四門皆別教耶。答。有二義。一今云顯別教一乘有四門者。初門為十玄體故。次二門意者。欲得前十對二十事皆十玄體者。須皆攝歸真實。既皆歸實者。方於實體顯無礙用故。得第四門正顯十玄○此則前三門顯別教之由。第四一門正說玄門也。二者言別。必該於同令皆別。此如海中論百川故。皆具鹹味也。故結云。各有十門。以顯無盡（已上）疏下文釋德用十因竟。總結所屬云。由上十因令前教義等十對。具上同時等十門。以為別教一乘義之分齊（已上）抄四上云。正結周遍含容。以是事事無礙故。該取前二故。皆別教分齊（已上）。
疏。一明所依體事（文）問。法界觀云。法界觀門有三重（已上）今何開四門哉。答。圭峰注釋云。除事法界也。事不獨立故。法界宗中無孤單法故。若獨觀之。即是情計之境。非觀智之境故。若分析義門。即有其。今以對能觀之智故。唯三重此三但是一道。豎窮展轉玄妙。非初法界外別第二第三。既不旁橫故云三重。不云三段（已上）問。既非觀智之境。縱雖分析義門。而有何要哉。答。今云。一明所依體事者。若無此門則不可云後三門故。圓覺略抄四下云事。如前陳有法三重。如後說宗法（已上）思之可知。問。獨觀事法界。可有斷迷開悟之義哉。答。圭峰云。即是情計之境（等云云）問。顯密圓通成佛。心要云今就觀行略示五門。一諸法如夢幻觀。二真如絕相觀。三事理無礙觀者（即當事法界觀）○二真如絕相觀者（即當理法界觀）又云。此夢幻觀。圓覺疏中名起幻消塵觀。天台名假觀。亦名方便隨緣心（已上）此為趣其理極成。如何會通乎。答。法界觀中。於真空觀開四句十門。第二句明空即色觀者。彼注釋云。二簡實色○言實色者。約妄情計為確然。實有自體故（已上）故知。其諸法如夢幻觀等者。並是此空絕相觀之所攝也。此外更不可有事法界觀歟。
疏。一教義（文）至相十玄門。具約三乘一乘。委釋此教義理事等之相。最至要也。恐繁不引。
疏。二理事（文）問。今所依體事者。專是事事無礙法界之所依事也。何舉理性乎。況頓教亡詮顯理。雙遣性相不可得為所事如何。答。決擇云。問。十對皆以五教出體。頓教之體唯是一理。如何得為玄門體事。答。言總意別故。或相從說故。或疏作體事故。或與攝歸真實。真空絕相作所依故（已上）此別就頓教問答釋成。而准下周遍含容門末後結例成益之文。但以事法為所依體事。不用理性。故知。今云理事者。或是言總意別。或相從說（云云）此兩釋尤可爾者也。謂此十對生起次第。既以教義為第一。其所詮義不出事理故。雖以理事為第二對。而其理之言。但是相從生起次第而說。實論則理性該通萬法故。絕諸相故。不可別為所依事。是故後後諸對。並但就其事中（為言）如今抄釋生起次第可見之。又決擇云。或疏作體事者。唯識論第八云次所遍計自性。云何攝大乘說是依他起。遍計心等所緣緣故。圓成實性寧非彼境。真非妄執所緣境故。依展轉說亦所遍計（已上）依展轉說名為疏歟。
抄。生空所顯（文）問。今抄三上云。小乘聞空。謂無物為空。如空澤之空（已上）被處私抄。廣引寶性論。可見之。既云無物為空等。何是生空所顯哉。
抄。二空所顯（文）問。孔目第二（真如果）云。初教門中。真如但是空義。不同終教（已上）探玄記第八（如相迴向之處）全同之。准之始教意二空即是理。今何以二空為能顯。更以所顯為理哉。答。
抄。無性真如（文）私云。無性真如者。不守自性隨緣義也。大疏五下（第八真如相迴向）云。一釋名。真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易。此法相宗。若法性宗。云不變為真。順緣曰如。不變故。與有為法有非一義。由順緣故。與有為法有非異義。而起信云。無遣曰真。無立曰如。唯就遮詮。頓彰真理（已上）抄十二下云。疏順緣曰如者。即隨緣義。淨名云。法隨於如無所隨故。今謂如隨於法無能隨故。以如性空方能隨緣成一切故。而起信云。下古有多釋。今並不依。今謂此即非安立真如。若安立說。遣妄曰真。顯理為如。同唯識意。今正拂此二。無法非真。何妄可遣。則非矣。無法不如。何理可顯。故如非如矣。斯則無遣無立。為非安立之真如矣。故疏結云。唯就遮詮頓彰真理（已上）今此法相‧法性‧起信之三說。即是如次始終頓三教之義故。具引之。尤至要也。留意思之。
抄。圓教之理（文）探玄記第八（第八如相迴向）云。真如有二門。一乘真如‧三乘真如。一乘亦二門。一別教。謂圓通諸事統含無盡。如因陀羅網及微細等。廣此百句。如中說。二同教者。即與三乘義同。但由智迴向故。入一乘攝（已上）此全寫孔目章第二卷真如章也。圓通諸事等者。探玄記次上云。又別隨緣通一切法。總是真用具帝網微細重重無盡自在圓融。即相不待會即性不待隨。如此百門所顯。約圓教顯耳（已上）。
抄。各隨五教（文）意云。疏釋理有五教不同故。今抄續明境智有五教不同竟。更令准例行位等。亦可有五教不同之旨也。會解引集玄記。行位因果如常易知。依正者。五教各有所依國土能依佛菩薩等故。但頓教以無依為依。非正為正也。體用者。小乘以五分法身。丈六報身為體。隨形六道為用。始終二教。各以法報二身為體。應化身為用。頓教以非體為體。絕用為用。圓教則全體全用也。人法者。如小乘。以四聖六道為人。四諦理智為法等。頓教無人無法。圓教全人全法為人法也。逆順者。小乘以六群為逆。十大聲聞等為順。始終二教。以大尼揵子為逆。頓教非逆非順。圓教如鈔文也。應感者。能化佛為應。所化機為感。准例可知。
抄。如下勝音蓮花處說（文）問。今指何文乎。答。唐經第六卷。如來現相品大有六分。第四現瑞表法分有三種。初放眉間光示說法主。二佛前有大蓮花忽然出現。具十種莊嚴。三於如來眉間中。出現菩薩名一切法勝音菩薩。以塵數菩薩為眷屬。而坐前所現之蓮花上（云云）今指此勝音所坐蓮花也。問。現瑞表法遍在諸會。何必就勝音所坐之蓮花。具教義等十對乎。答。即事而真之深義。人法相即之奧旨。只在此事。圓經之妙理。一宗之綱骨。學者留意。凡七處九會中。以初會為總。餘會為別。故初會現相品中。即事而通現一部能詮所詮故。故大疏二下（現相品）云。現花表義○通表所詮。佛花嚴故。別表花藏。佛所淨故。故於佛前出此蓮花。既通表花嚴亦具同時具足等一門。及教義等。而其本意正表義了。忽然現者。依理起事。難測量故（已上）又云。現眾表教。文略有三。一現眾時。言一念者。花生無間表教義相應。二現眾處。謂白毫中。表教從所證淨法界流。為眾教源。如白為色本。三有菩薩下。正明眾現。亦分為三。一主屬齊現。遍詮諸法故云一切。所詮圓滿。是因勝音。圓教法門必攝眷屬故。下文云。世界微塵數修多羅。以為眷屬。權實無礙故曰俱時（已上）探玄記三云。初辨蓮花。是所詮義也。二顯勝音。是能詮教也。坐花者。稱義施教也（已上）抄七下（名號品處）佛前現花。通表一部所詮花嚴。眉間勝音。通表九會能詮教故。結集遍次非現前後（已上）准此。四分五周並展轉。開演此一莖之蓮花。十萬玄文。悉以勝音菩薩為能詮之教體。是則即事即道人法相成。於諸教中。恐希此例者歟。是故殊指現相品此勝音處。示圓經義理分齊所依體事也。即下至明周遍含容中。委引釋之者是也。問。初教義一對。尤可指彼處。餘理事已下九對。全不見彼處。如何。答。理事等九對。並是開出所詮義中故。改彼處不相見。而引餘處助釋之。至不可知。
抄。一明不即斷空（文）問。且付會色歸空觀四句初三句。以法揀情（云云）爾者揀何情乎。答。初句揀聞空便謂無物之情。是名揀斷空也。次句揀見色即謂離心實有色之情。是名揀實色也。第三句雙揀斷空實色。謂上句云色不即空者。即揀實色故。釋云空中無色等也。意云。若是斷空則必滅色。或離色方空。然今云會色歸空。故知。真空也（為言）次下明空即色觀中。初三句。准此可知。問。初二兩句。如次盡揀斷空實色之二種情竟。更有何所殘。第三句重雙揀之耶。若云雖更無所殘之情。為單複作句故立此句。既為修觀行之人無其用。何要費紙墨繁作句數乎。答。此事難思。且愚案云。初二兩句。雖揀斷空實色之情。而猶認得如幻影像之假色之情。未簡除之故。第三句中揀之也。今更舉問題。別顯此義。問。會色歸空觀意。可揀如幻影像之假色哉。答。可揀也。問。即真空之妙有色。是名如幻色。有何過可揀之哉。□法界觀注。總科判四句云。據義則□句之皆簡情計斷空實色。據文則初二句影略互影。第三方雙簡也（已上）是即但約斷空實色。單複作句揀之。未見揀如幻色。如何。答。圓覺大抄七上云。前中一簡斷空。二簡實色。三簡影像（已上）又正釋第三句云。疏色不等者。簡影像也。謂聞前二句所簡已。色謂是斷空實色。知是真幻色。然猶帶幻色之想。未得迥然洞徹真空體相故。此更簡之云。空中必無色等。令真空絕相觀行成就（此四句十門雖有空色二名、而宗旨唯顯空相故、第三句云色盡而空觀等、又總名真空絕想觀矣。）方能不住諸相。不住諸相故。於一切事相。自成無礙故。成下理事無礙。周遍含容等也（已上）但於法界觀注釋者。務本記釋第三句云。會色歸空。即揀於斷空。空中必無色。即揀於實色。而圓覺大抄云。揀影像者。謂斷實兩亡。假相亦不可得故。云揀影像也（已上）意云。初二□句互揀一情。未得全揀故。至第三句雙揀之時。非但斷實兩亡。亦假相兼亡（為言）例如空假中三觀。次第漸修。思之。
抄。上三以法揀情（文）圓覺大抄七上云。上三句以□簡情訖者。法是所執之境。情是能執之心。由見有境故。執計之。但簡諸境本無。了悟法空。自無情執故云法簡情（已上）。
抄。三空是所依（文）問。前會色歸空觀云空中無色。今何不翻前云色中無空乎。答。圓覺略抄四下云。空中無色有理（真空絕相故、水中現火相時。）有文（經云、是故空中無色無受想行識無眼界等。）色中無空文理俱絕（未簡見有此經。文故真空體遍法界不應有一法中無真空故）故不翻前。而乃約能依所依揀也。謂真空隨緣現色時。色依空故。空名所依。所依非能依故不即色。又非別有色自體。來向空中而現。但是真空全體。而現故即色○然此文。亦兼反顯不應翻對云色中無空之意。謂真空隨緣現色時。全體不變故。前云空中無色。以若有色即是此空變為色故。豈名不變。如水現火時。水中必無火。以現火時水全不變。故必無火。據此得意。則雖文勢非翻對之例。而亦當機揀影像之義矣（已上）問。大鈔七上全同之。問。大般若四百五十八云。菩薩如是觀察緣起法時。不見有法無因而生。不見有法無因而滅。不見有法性相常住不生不滅（已上）意云。菩薩作緣起觀時。唯是有為緣起之事。全不見不生滅之空理。正是色中無空之義也。又梁攝論說三性相即之義云。若見一分餘分性不異（已上）若見依他一分時。全不見圓成真空分。此亦色中無空之意也。豈云無文證乎。若有文則不可理絕故。心經疏云。一相違義。下文云。空中無色等。以空害色故。准此應云。色中無空。以色違空故。若以互存必互亡故（已上）非唯背經論意。抑又招師資相違歟。如何。答。
抄。所以疏中不廣引者（文）問。攝歸真實門中。不廣引法界觀。爾者鈔主如何釋之耶。答。鈔有二意。一為揀濫故。二為成四法界故（云云）付之二意俱不可然。且初意者。撿彼觀門意。雖云色空無礙。為遣色虛相歸空理性。全非為成色空無礙故。圭峰注云。雖有空色二字。本意唯歸於空故。修此觀者意在此。故文中舉色為首云空現。舉空為首不言色現。還云空不隱也。是故但名真空觀。不言真空妄色觀（已上）即彼觀門云色盡而空現。又云。空即色而空不隱（已上）今鈔亦有此文。既非為成色空無礙。何濫理事無礙觀乎。況空有但空之空。非必是理空。色雖事中所攝。而色狹事廣。故知。雖云色空無礙。不可濫理事無礙歟。次意亦不可然。既不相濫。輒雖廣引。何不成四法界耶。答。會解云。然空即理。色即事故云濫世。既云濫者。不必全同。空雖是理。亦有空非理。有但空故。色雖是事。而事通色。局以五蘊中一故（已上）意云。只是為遮濫涉故不引之。既云濫涉。故知。不必全同。故不可違彼觀門意。若許有濫涉。則四門如次成四法界時。何無其妨難乎。
疏。謂無分限之理（文）問。自宗意。真理有一多分限之差別可云耶。答。無分限（文）兩方。若云無差別者。自宗意。理事互相即。全體無二故。各有差別無差別之二義。縱雖真理。何偏執無差別乎。是以圭峰釋法界觀理如事門云。由此真理全為事故。如事顯現。如事差別。大小一多變易。乃至無量無盡也（已上）又花嚴問答（上卷）三乘教中。事者差別。理者平等。一乘教中。事者無礙。理者差別（云云）（取意）於若真理無分限無差別者。何異三乘乎。若依之爾者。以法性融通為十玄之因由。若真理有一多大小之分限差別者。不可成事事無礙之義。故疏云。若一中攝理不盡。則真理有分限失（已上）真理有差別。還為過失也。如何。答。決擇云。疏謂無分限之理等者。以不可分故。性無二故。若爾何故下鈔云。然以理融事。令事如理。以事顯理。令理如事故。云理非無分。謂理即事。事既有分。理亦有分。不爾真理不即事故。准此鈔說。理有分限。何故今云理無分限。答。彼約非一而一。此就非異而異。故不相違（已上）法相宗有理一多之論義。可尋之。
疏。故出現品云（文）唐經第五十二卷。即全文也。更有餘文云。知一切法皆無性故。得一切智大悲相續。救度眾生（已上）大疏九上云。明因果交徹。釋上無二同一性。故文中三。初標。次皆同下釋。三知一切下結。今初八相之中。略舉其上故云乃至。此文正同淨名云若彌勒得菩提者。一切眾生皆亦應得。一切眾生即菩提相。彌勒示迷此旨。但謂理詰之言。不知。真得菩提。實如所詰○此中之成為理為事。若是事成。何以釋云皆同一性故。若是理成。何以此云成正覺耶。入涅槃耶。此是花嚴大義圓宗之義。不對論宗。難以收解。然諸眾生。若於人天住中觀之。具足人法二我。小乘唯是五蘊實法。大乘或說但心所現。或說幻有即空人法俱遣。或說唯如來藏具恒沙性相故。眾生即在纏法身。法身眾生。義一名異。猶據理說。更有說言相本自盡。性本自現。不可說言即佛不即佛等。若依此宗。舊來成竟。亦涅槃竟。非約同體。此成即是彼成。若爾何以現有眾生非即佛耶（等文如常）抄十九上云。疏今初八相之中下疏文有四○疏此文正同下第二會通淨名。於中三○今初即菩薩品。彌勒章中○淨名難之中有難云○一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。若彌勒得授記者。一切眾生亦應授記。所以者何。夫如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相不復更滅○彌勒示迷此旨下。第二出彼經意。既為補處。何理不窮。寄於受屈以悟時聽了言。但謂理詰之言者。即是迷相。然迷有二意。一約彌勒受難云。一切同如。而我猶得授記。誠乖理也。故云理詰之言。二者彌勒不受難。云理雖一如。行滿得記。何得以理而難事耶。故云理詰言。不知真得菩提實如所詰者。三正會釋淨名。非曰妄詰。真實菩提。誠乃一得一切得耳。則受難不受難。俱迷此理。若顯不迷應對淨名。云實如所言。我已見生得記作佛入涅槃竟。疏此中之成下。第四廣徹釋○即五教意兼人天為六○若依此宗中圓教○疏若爾下二解妨○此中意云。以理融事故。事如理而融通。不可理事別解（等文可見）彼疏抄次下。廣明隨門不同種種有異。其義甚深。一宗眼目要者見之。
疏。事遍同理故說都無所成（文）意云。廢事相同理性故。云都無所成。即如云廢亡同他也。問。若爾上云理遍事故一成一切成者。廢理性同事相歟。反例可爾故如何。答。不爾。彼由理遍故。明事門一成一切成之宗。應知。問。抄下釋第六云以隨緣成事。此事遍於真理故。事顯理隱也（已上）意云。事遍理故。得有分之事顯。無分之理隱（為言）然今云事遍理故。都無所成者。豈非事隱理顯哉。答。事遍理之言。本含多義故。前後各據一義。何為相違哉。例如真空絕相觀四句中。初句四門前三。同言色不即空等。思之。何況今云事遍同理。更加同字。豈非廢事同理哉。
疏。經云譬如虛空（文）問。今所引文者。是出現品中。出現菩提有十門中。第六體離虧盈門之經文也。爾者引證何義乎。答。法性宗意。雖一性平等。而以成佛不成佛二義自在故。若欲成。則一成一切成。即理遍於事門意是也。若欲不成。則都無所成。即事遍於理門意是也。但於菩提體。全無增損故。引彼體離虧盈門證此義也。大疏九上云。第六佛子譬如虛空下。明體離虧盈。釋上無相。虛空無生故。體無增減。菩提無相。成不寧疏（已上）准思之。問。餘處解釋中。唯約法身都泯成不成。是頓教義也。即當理法界。今何為事理無礙法界中。會同法性宗十義中一性義引之耶。答。餘處釋者。妙嚴品疏抄釋也。今直引之。自可知之。大疏一下。釋始成正覺之文。約五教分別中云。約法身自覺聖智無成不成（已上）抄五上云。疏約法身下。第四頓教意。言無成不成者。下經云譬如。
疏。故涅槃云佛性（文）大疏三下（夜摩偈讚品）云。若以第一義空為佛性者。唯見正因而非了因。但為了因所了而非生因。若以智惠為佛性者。即是了因（已上）。
抄。如密嚴云（文）問。密嚴經云亦名無垢智者。為始覺修生之智。為本有性得之智。答。兩方。若云修生智者。今為證性得佛性義。引此經文。明知。非修生智云事。況次下自釋。云非是從緣智慧等（云云）若云性得者。抄十一上。為證真諦三藏意。佛果淨識稱第九識之義。引今經文竟。即釋云即同真諦所立第九。以出障故不同異熟為九有由（已上）准此佛果淨識名無垢智。意非始覺修生之智乎。答。今是引薦福寺法寶涅槃疏文。彼抄者。正以自意引密嚴經助成真諦義故。不相違也。密嚴疏第四釋此經文云。如來藏現成佛時名無垢智。釋隱現時體無隨轉（已上）彼抄意全同此宗家釋也。問。此等釋不可爾。密嚴經下卷云。如來清淨識○離四句言說。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即阿賴耶。如來清淨識世間阿賴耶。如金指環展轉無差別（已上）同疏第四云。初有三行法說通疑。次一行半喻況釋疑文。外有疑。經中有說如來藏。又說藏識。又復說言。阿賴耶識為當體各別耶。為是名異體不異耶。又人執云。如來藏者。是真常住。是無為法。賴耶識者。是生滅有為所收。非但名別體。亦有異故。今通言如來清淨。亦名無垢智。如來藏現（等文如上引）准此疑執。及會通意。尤是就本有在纏之位。應如是說者也。何釋約始覺修生名無垢智哉。答。
抄。亦如花嚴經（文）此引晉經第三十六性起品（性起等意）云。佛子。如來智慧。無相智慧。無礙智慧。具之在於眾生身中（等文）若依唐經（第五十一）云。佛子。如來智慧亦復如是。無量無礙。普能利益一切眾生。具足於眾生身中（已上）依薦福寺意。此文亦存性得歟。然若今宗師等。
抄。云何非空非非空（文）問。文意如何。答。西記無釋。今案云。佛性妙有。為善法作種子故云非空。然常住法無能生用故。今佛性具隨緣不變二義中。隨緣義邊為諸法種子。既隨緣不守自性故。是空義。故云非非空也。唯識論第二云。一剎那滅。謂體纔生無間必滅。有勝功力方成種子。此遮常法常無轉變。不可說有能生用故（已上）五教章云。由剎那滅故。即顯無自性是空也。由此滅故。果法得生（已上）准此可知。問。唯識論明有為種子具六義之相。今以真如佛性名種子。明知。是無為常然之法也。何引唯識會同之乎。又隨緣不守自性名空義者。宗家等解釋中有依憑乎。答。孔目章第一（唯識章）釋所熏四義云。三可熏者。唯如來藏。不守自性。隨諸法緣起成似義。故是可熏。餘法不爾。以被緣縛。何得更轉受諸法熏。為此餘法不滅可熏（已上）若依唯識。於本識中具所熏四義。於餘法不具之。今既於如來藏之隨緣義。會具四義。種子六義。可准知之。起信疏上云。梨耶心體不守自性。是生滅因（已上）觀理種子義私記上云。問○是依何經文云真如隨緣為諸法種子。答。經論文甚多。且經云佛種從緣起（云云）次真如隨緣名空者。五教章云。真如是空義○隨緣故（已上）務本記云。隨緣無礙故四性空（已上）餘文可勘。問。佛性有修生。若約修得。尤可云隨緣真如名種子。若約性得。何亦無不變真如名種子之義乎。故律宗諸部序類斷解卷下（四明比丘守一述）云。問。言種子者修性何別。答。性種即圓明妙性體無悉惡。因隨緣義。說名為種。文云善惡染淨。即修種明矣。但全性成修。即修是性。修性不二。體絕言思也（已上）准此不變真如。體絕善惡名性種（見）如何。答。
抄。該通心境（文）問。心境者何心境乎。答。非妄境。是真心真境也。謂空名為境。是正因佛性也。智名為心。是了因佛性也。上所引經。雙標空智者是也。前引大疏三下可見之。問。第一義空通心境可云耶。答。該通心境（文）付之正見次下鈔釋。彼薦福云第一義空。是不空如來藏。非空如來藏之義云。今觀所引正證是空如來藏義（已上）明知。清涼意存第一義空。是空如來藏也。若是空如來藏者。但是所緣而非能緣故。抄十一上（夜摩偈讚品）云。三藏釋云。阿摩羅識有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣即不空藏。所緣即空如來。若據通論此二。並以真如為體。釋曰。此二即起信一心二門。本覺在生滅門。一心即真如故（已上）今何云該通心境乎。答。若依清涼意。於第一義真心上。有妄法不染之義。故名第一義空。而亦具恒沙德故。亦名不空如來藏。總而言之。即智之空名第一義空。然空性智相即不離故。二種藏亦不相離。豈非第一義空。具含二種藏哉。既含二種藏。故今云該通心境。有何難乎。即所引抄文。尤為潤色。思之。但於次下抄釋者。彼法寶師。偏執是不空如來藏。而其所引證文。正是空如來藏義故。斥立義與引證相違也。全非抄主自存第一義空但空如來藏也。問。抄次下云。一切空不空等言。含於能所等（云云）准此。能緣心所緣境。並通空不空二種如來藏（見）故知。今云該通心境。亦即此義也（是一）但於夜摩偈讚品鈔釋者。彼舉真諦三藏釋。更非清涼自義。況正見涅槃經。云智者見空及與不空等。故知。心智所證之境。不局空如來藏云事分明也（是二）次第一義空具含二種如來藏者。亦不可然。彼經自釋第一義空云。所言空者。不見空不空（云云）抄主釋云。空有雙絕名第一義空（云云）既云雙絕。何具含之乎（是三）明知。涅槃經并鈔主意。不同真諦釋也。如何。答。今鈔次上文云。初云佛性者名為第一義空等者。意云。空性智性無二性。是名佛性（為言）故經標佛性者。即次下云名第一義空。展轉亦云名智惠故。鈔云即雙標空智。又下文云空性智性無二性等。即此意也。然若有難。云縱雖空性智性無二性是名佛性。何第一義空直名智惠乎。故今通云第一義空者。是即智之空故。經說即是智惠也（為言）准此。智是能緣心也。空是所緣境也。是則上所雙標之空智。即下云該通心境。亦云智性空性也。故知。經云所言空者下雙釋二義中。初云所言空者等。是釋所緣境。三藏釋云。一者所緣即真如。又云。所緣即空如來藏。清涼引起信心真如門會同之。豈非同今空有雙絕名空如來藏乎。准知。不同常途以但空名空如來藏歟。但云智者見空下釋能緣心。三藏釋云。二者本覺。即真如智。又云。能緣即不空藏。清涼引起信生滅門本覺會同之。豈非同今本有智性名能見耶。
抄。揀異瓦礫非情（文）問明品文殊說佛境界甚深中。佛境智佛境界法佛境界知等（云云）大疏三上釋意云。智是根本後得為能證智。法是真俗二諦為所證法。知是心體（云云）（取意）抄九上云。上智即對所證之法。明能證之智今直語靈知真心異乎。木石通能所證也（已上）。
抄。此中言見非約（文）問。本有靈知之智性。可有照了理事諸法之義耶。兩方。若云有者。禪源都序上（三顯示真心即性教中）云。此言知者。不是證知。意說真性不同虛空木石故云知也。非如緣境分別之識。非如照體了達之智。直是真如之性。自然常知。故馬鳴菩薩云。真如者。自體真實識知。花嚴迴向品亦云。真如以照明為性。又據問明品說。智與知異。智局於聖不通於凡。知即凡聖皆有通於理智（已上）圓覺大鈔一上云。約就迷時。但能自照。不能普照一切。略抄全同之。若云不照見諸法者。起信論云。自體有大智惠光明義故。遍照法界義故（等文）疏下云。一本覺智明義。二本覺顯照諸法義（等文）何況今抄釋涅槃經智者見空及與不空等文。云本有智性。能了空不空故（已上）依此等經論并疏抄釋。本覺智性。照了諸法云事分明也。如何。答。此是性宗之大義故。具引諸文。自可知之。圓覺大鈔一上。釋疏云心寂而知之文云。寂者即是決定之體。堅固常定不喧動。不變異之義。非空無之義故。經云。一切空寂法寂不空。若無真心之體。說何物寂何物不動不變耶。知者謂體自知覺照照不昧。棄之不得。認之不得。是當體表顯義。非分別比量義（已上）又云。寂是知之自性體。知是寂之自性用。故清涼大師云。靈知不昧。性相寂然。又云。以知寂不二之一心。契空有融之中道（已上）此等釋者。略抄全同也。又略抄一上云。然此真心有二種用。一自性用。二隨緣用。今言知者即自性用。不待對緣本自知故。隨緣用者。即一切分別種種心識差別智惠○必待對緣方能雙現○如大摩尼寶。表裹透徹。常自照耀。對物不對物堅實明淨。常無增減不妨。或有或無。種種變易（等文）大抄全同之。准此等釋。不可有照了諸法之義也。但於起信論等者。筆削記第四云。論遍照等者。即始覺也。法界有二。謂理及事。始覺照理。即如理智。始覺照事。即如量智。理量齊鑒故云遍也。疏本覺者。就體而言也。即彼本覺顯照義邊。便名始覺。始覺之體元是本覺故（已上）一義云。
抄。又言第一義空者（文）問。上委釋此等諸義。有何別義更作又釋耶。答。愚案云。今抄主正釋中。大分為二科。初云與上抄異下。反對古師廣釋經文。正顯自義。今云。又言第一義空者。下別就所見佛性。會通兩處文之意勢。此非與上之別義。只是分隔科段故安又言。非是又釋也。問。會通兩處文者。其相如何。答。經文上雙標中云。佛性者名第一義空者。是似但空可名佛性。而下云見一切空不見不空。不名中道佛性（云云）故今會通也。會解云。鈔言約其所見空與不空即是中道佛性者。意謂。所見空即有之空。即是中道。所見不空是即空之有故。亦中道。由此義故。所以經中初言佛性即是第一義空。此即有之空（亦名即智之空）得名佛性。又云。見一切空不見不空。不名中道。中道者。名為佛性。此約所見空有常相即故。即是中道。若約能見。偏見即不識中道也。是故所見空有相即皆中道也。只由此故義不相違（已上）准此可知。
抄。由無性理事方成故（文）問。上云皆無自性故。今云由無性理。為同為異。答。今抄全寫法界觀。云以諸緣起（此有二因）皆無自性故（一也）由無性理事方成故（二也。真如隨緣故。中論云以有空義故。一切法得成等文。）玄鏡云。復以諸下出所以。所以有二。一由無性故。二真如隨緣故。而文有三。初明由無性成。中論云。以有空義故。一切法得成（等文）故知。今云由無性理者。真如不守自性。隨緣之理故云爾也。但上云皆無自性者。案宗豫師意。凡無性有二義。一事無性者。但無如妄執之自然實有性故云無性。非是無如幻事。即上云無自性是也。二理無性者。即是真如隨緣義也。故務本記云。第三依理成事門。初標名示義。注真如隨緣一句。獨明理無性義。引於中論及大品經。雙證事理俱無自性。事無自性。通於始教。理無自性。終教方談。玄鏡云。復以諸下出所以（全如上所引）故知。引中論乃證無性。然無性義通事理。演義之中引竟。即云。又離真心無別體故。乃知。躡顯事無別體。以真心為體（已上）准此者。今抄出皆無自性等二因竟。即引中論。總證無性。次云又離真心等者。抄主躡前無性義。別顯諸法。以真心為體。是即欲為下會前二義之張本故也。
抄。有云影外（文）揀異法相宗也。諸記釋不一准。若依決擇云。小乘宗中。除正量部餘十九部。說似自相如鏡中影得名唯識。本質識外不名唯識。取之不全故號其半。大乘之義。若相若質。皆從心變咸名唯識。乃號其具（已上）准此抄文。以小乘為半頭。以大乘為具分也。若依集玄記者。會解記引決擇全文竟。即次云。若集玄云。影即前七所變相（如明鏡品所現似故虛而不實故名為影。）質目第八相見二分。若唯七影。從識所變名為唯識。質非七變。不成唯識。故半非唯識名半頭唯識。若以本質是第八相分。亦第八識唯識所變方得生起○亦名為影故云質影俱影。然上二說未詳孰是非。更待博學證諸（已上）。
疏。應知佛與心（文）問。晉經云心佛及眾生是三無差別。今何但云佛與心。又云無盡乎。答。晉經云。無差者歸一致之義也。唐經云無盡者。常住不滅之義也。然約始覺淨法則妄法有終盡故。唐經云心佛體性無盡。不云眾生。若約妄體本真。則眾生體亦無終盡故。如來不斷性惡者。即此意也。大疏四上（夜摩偈讚品）云。
疏。夜摩偈云（文）問。何故引此文證事能顯理門乎。答。今所引文。唐經第十。是力林菩薩讚佛之偈也。大疏四上云。智了三種世間性相諸邊不動故名力林。十頌顯佛離相真智。於中分三。初四偏明世間。次五雙遣世及出世。後一觀成利益（已上）今引次五偈中後三頌也。彼疏釋云。次二句徵蘊名體。世以蘊為體。蘊以何為體。次二句標答。上句答體。下句答名。應名無生。五蘊既云性不可滅。則知。本自不生。是無生義。後例出世間。顯智正覺世間亦應緣。無性又證無性之理為自體故（已上）抄十一上云。言則顯前非事滅者。然滅有二種。謂理及事故。上出世間亦有二種。一約事出。謂地前為世間。當地為出世。此約事滅。由偈但云彼滅非世間。則通二釋。以此文證明非事滅。二者約相名世。約性為出世。即今文意是約理滅○言則知本自不生等者。既言空故不可滅。是無滅義。而結云。此是無生義□以無可滅故。是本自不生○言又證無性之理者。前約應身論無性。此約真身論無性（已上）准此。世間五蘊。即體無滅。以無生名。是則事相虛令歸體露現之意也。故引為證也。問。今所引文。次上二偈云。云何為世間。云何非世間。世間非世間。但是名差別。三世五蘊法說名為世間。彼滅非世間。如是但假名（已上）疏釋云緣生無作觀中。初偈無作故緣成。後偈緣成即無作（云云）准此事虛理實者。此文分明也。今何不引之乎。答。
疏。須彌偈云（文）問。今引為證之意如何。答。大疏三下云。謂了一切法。即心自性。性亦非性。情破理現。則見舍那□講於法性。無內外也（已上）抄十上云。疏謂了一切法。即心自性。性亦非性者。即心自性。此是表詮。由一切法無性故。即我心之實性。言性亦非性者。此是遮詮。即上真性。以無性為性也。即心自性。如圓成性。性亦非性。如勝義無自性。性以偈但云一切法自性。無所有故。云復遣性（已上）意云。一切事法虛妄故。令心自性理露現也（為言）
抄。此前有一偈（文）問。何故引此偈乎。答。唐經卷第十六須彌偈勝惠菩薩有十偈。分為四。初一讚佛智為迷悟本。次四正顯迷悟。次四喻其得失。後一推功有世（云云）次迷悟中。初二偈明迷。後二偈明悟。今疏引悟中初偈故。抄引迷中後偈。令語解之由來也。彼疏三上。釋迷二偈意云。初一心迷取境生想違理故。不能見無相之佛。後偈取內蘊相。不了蘊性故。不見心佛。亦是愚法小乘故。名無智者（已上）問。抄云其中深旨者。何但歎今所引文乎。答。彼疏釋得名及十頌大意云。第三西方勝惠以解佛勝智。隨空心淨故以為名。頌意為顯欲令菩薩惠明了。即大智了如及佛性故（已上）此十頌中。廣明佛智為迷悟境。及明迷悟行相。并正了生緣等佛性多義。及殊云深旨也。

正和三年（甲寅）五月三日於泉州久米多寺。弊坊抄之。花嚴宗末資湛叡（道十九俗四十四）元享四年（甲子）九月十三日於武州六浦庄稱名寺更加刪補所志者為令法久住也所迴者為濟生愍物也佛佛祖祖知見證明矣。

貧道湛叡（道三十俗五十四）
建武二年（乙亥）九月二十日稱名寺再講重修訖
湛叡（道四十一俗六十五）
于時應安七年七月二十八日於東大寺戒壇院維那坊書寫之

演義鈔三下纂釋第一