義鈔三下纂釋第二

  輸入者 彭忠琴
      一校者 毛小燕
      二校者 崔世湖
      改稿者 毛小燕

問。聲聞生空智我空理之時可絕名言哉。
問。真如隨緣功能歟約全體歟。
問。周遍含容名言中何乎。
問。法界觀十門十玄異如何。
問。今經草木等外事可為能觀之智乎。
問。隨機應現變化者悉是本自具足德相歟。
問。廣狹門者就一法上論之○二法相望論之歟。
問。刊所立同體成即德者今家十玄中何門所攝哉。

義鈔三下纂釋第二

疏。五以理奪事門(文)玄鏡云。此下第三相害對。言相害者。形奪兩亡故。今此第五○亦攬第三成此第五。以全將理而為事故。事本盡矣(已上)
疏。出現品云譬(文)問。今引此文為證之意如何。問。自下唐經第五十二卷。出現菩提總有十門。今引二門。謂第六體離盈門。即如所引者是也。大疏釋如次上引之。第七增減門。即如鈔所引文。云佛子假使人等者是也。大疏九上云。佛子假使下。明相增減。釋上無行湛然不異。行豈能遷。文中三。初舉喻問答。以化現無形喻成不莫異。化心者。喻多果。化成多佛喻證多果。次普賢下。讚善以合(等文)。
疏。財首偈云(文)大疏三上(問明品)云。五一偈言論時。令尋思如實觀。謂了等唯意言分別無別等。意即意識分別。言即名言名言既唯意之分別。名下之義亦無別體。故所言論以兼名義。既隨分別。則妄計意流。尚未了唯心。安法性如是自覺通達。是唯識方便也。即復此無相可得。妄想不生。假法性。上約心乖體非不即。又不入者。妄想虛無可入故(已上)。
疏。七真理事門(文)玄鏡云。此下第四相即對也。前隱奪。事隱於理而理不亡。理奪於事而事猶存。雖言奪事皆盡。而意在彼事相虛非無彼事也。今明相即。廢己同他各一耳(已上)。
疏。法性法相(文)問。今引此文。如何成證耶。答。第七隨順一切眾生迴向辨成益中有四。一成因位廣大德。清淨德。三會自在德。四相平等德(云云)第三會違中亦四種。初無違中有無違。一無違者。即今所引者是也。唐經九云。法性不違相。法相不違性(等文全如抄引)大疏五下云。次二對理事無違者。初對約所相之法。論□無違。後對約能相四相。辨性相無違。略一生耳。性不違相者。理能成事故。相不違性者。事能顯理故。不動真際建立諸法故。不壞假名實相故(已上)三理理無違者。剎土眾生性。此三理性全同故。云無違也。委如抄一下之處引疏抄也。問。真理事門中。引第七迴向理事無違之文。爾者彼有兩對文。共為證真理事門之義乎。答。鈔釋此義云。相不違性等(云云)意云。今理事無礙有五對十門。並是理事相望也。然此第七門。理望於事故。經云性不違相。但此一句。正是真理事之義也。然彼云相不違性等者。此明事望於理故。問。若云性不違相一句。明真理事之義者。何故疏五下。正釋彼經文。云性不違相者理能成事故耶。准此。依理成事門意見(見)如何。答。彼依理成事。及此真理事應。
抄。即精進菩薩(文)問。引此等文之意如何。答。彼有十頌。今所引者。是初二兩偈也。十頌分二。初約法雙標所知法能知人。即鈔云彼初偈者是也。謂初句標其所知。餘三句對人以顯可知。彼九頌就喻雙釋中。前五別喻。此喻為總。喻雖是一。法合有二。該橫豎故。豎約理事交徹。法者事也。非法理也。即空也。故不可法真法也。非法妄法也。取文雖異。義旨乃同。謂金之黃色。與金體斤惠性差別。隨取互收。中金是所依。喻其真法能依。喻妄非法。以妄無體攬真而起。則不隱。唯妄現也。以真體實妄不盡。唯現也。是則無體之妄。不之真故云異也○橫者異法相望。法者可軌之法也。非法者不可軌之法也。又法謂有法非法謂無故○體性異者。謂如故。然前義正順於喻。後義乃順標中諸法言。要由初義性相差。方得顯於後義差(已上)意云。唯妄現唯現。而體異。尤是二諦相違之義也。
須彌偈云一切凡夫行(文)抄云。菩薩為顯成就般惠。轉復不退轉無生法忍。故說十頌中。見佛見法。觀成利益等。今引見法。彼三偈。此引二偈。而云等者。彼云所無盡中。眾生可得知眾生性。爾則見大名講(已上)大疏三下云。次三見法中。約眾生說。初偈正顯盡有為諸行無常起滅故。有為之性湛。虛空便是無為。體常遍故。次二偈拂跡入玄。上半拂前無為○次四句拂前有為○後句觀成利益見法身也(等文)抄十下云。言諸行無常起滅故者。釋成有為之義○言有為之標體常遍故者。釋其性如虛空故。盡。其性即上有為性故。其性之言略有二義。一但約無性之性○二者其性如虛空。即如來藏性(等文繁故略之)問。今引此文。如何成證乎。答。約眾生即說有為無為體性存泯二。即是理事相即之義也。爾者起滅時。亦自所成也。
疏。十地品云(文)問。今雙引十地迴向兩品者為證何義乎。答。會解記云。鈔迴向品亦證斷惑能所二者。然疏意似引十地品。證斷惑能所不二。引迴向品。證證理能所不二。今云亦者。意云。非但只證證理不二。亦證斷惑不二故云亦也。然鈔本意。只是二段引文。皆證斷惑不二故云亦爾(已上)。
抄。不同聲聞依聲(文)問。聲聞生空無分別智我空真如。豈不體絕名言哉如何。答。唐經三十□云又此十善智慧修習心狹劣故。怖三界故。闕大悲故。從他聲而解了故。成聲聞乘(已上)十地論第四云。惠觀智者。實相觀故○智慧同觀。修行無分別聲聞有五種相一因集○五觀○觀者。念音聲故。何者音聲。我眾生等。但名故。如是彼者。從音聲解故。入眾無我非法無我。如經從他聲而通達故。聲聞乘(已上)抄五上云。此中論意言聲者。謂眾生我人名故。聲。義說聲。非要聽聞應具二義。故瑜伽二。從他聽聞正法音聲。又令他聞正法涅槃故曰聲聞。即聲聞聲聞(已上)意云。眾生無實體故。入眾無我而執。但名故非法無我即是我空法有也。故知。小乘人從他聞我眾生。但名字。又為他說令聞但名故云聲聞也。(為言)依此義故。生空智無我理之時。不能親證故。不可云體絕名言歟。了義燈第一云。今二乘人。不能證彼真如理體。但能悟此真理體上。離煩惱障染覆義邊名證解脫。以二乘人。不能證悟法空真理。但能悟生空一分。雖生空。又不知親證。但名解脫。非解脫(已上)此釋至要也。思之。問。俱執名。何獨覺名聲聞哉。答。抄通此伏難。云應具二義等(云云獨覺無令聞正法之義故。聲聞特得聲聞名故。舉二義竟結云。故曰聲聞聲聞也。
抄。以真妄異故(文)玄鏡云。理望於事而三對。一是真。二是實。三是所依。即顯第十門。是妄是虛。是能依故(已上)問。今鈔釋者全是文也。然第十門。彼此俱云性相異故。能依所依故(已上)全不見真妄之兩對。何玄鏡云即顯第十門等乎。答。會此九十兩門。清涼圭峰所存少異也。先清涼意者。玄鏡云。此第十門。事望於理但有二對。一明事是於相。則彰於第九理是於性。都四對。二能依所依不異前門(已上)准此。九十略互四對(為言)若圭峰意者。彼觀門注釋性相異故云。若云真妄虛實。今但一對(已上)意合前兩對。總為今一對。是開合異也(為言)。
疏。第四迴向云於有為界(文)問。今引此文證何義耶。答。唐經第四卷。說第四至一切迴向三種迴向中。實際迴向成就相有八句。初總餘別也。初總者。經云。知一切法因緣為本(已上)別中經文有七句。今所引者。彼六七句是全文也。大疏五上釋云。六事顯理。而不壞事故云於有為等。七即理成事。而不隱理故云於無為等。若壞有為。則失本本空。若分別無為。則壞無為之性。是以若約相即無為滅。無為分別。若約無礙事能顯理而非理。理能成事而非事。事理相即性相歷然故。為無為體非一非異(已上)抄二上云。言六事顯理而不事者。有為事也。無為理也。事能顯理故云於有為界無為法。事即是理故不壞事。若壞於斷滅故。下句反此可知(文)若壞有為下反成二。是以若約相即下結成正義。於中略有二門一相即門。二若約無礙下。相成門。又云。而非理而非事。即不是門。事理無礙十門六門。謂真理事門。法即門。依理成事門。事能顯門。真理非事門。非理門。又前有形奪相盡。即真理奪事門。事能隱門。無礙遍於理。理遍於事也。八門非異不相即二門非一故。結云為無為一異(已上)准此今所引經。云於有為界無為法者。法即門。事能顯門也。而不壞有為之相者。非理門也。次於無為界有為法者。真理事門。依理成事門也。而不分別無為之性者。非理門也。故今引之。即為以上諸門。通成有為無為非一非異之證也。
疏。時頓起深(文)決擇云。前之十門勿謂歷別。亦乃互相資待。一全收。障礙故成斯觀。令易了。重復略示。一觀佛法身身中。色身法身中。三觀佛法變化身。四色身現法身。五觀佛法身奪盡色身。六色身隱映法身。七觀佛法身即是色身。八色身本是法身。九觀佛身非是色身。十色身非是法身身既爾他身然。有情如是非情例之。然上十觀始習。則前後別作久鍊。乃首尾總觀。何障而不寂。何德不具(已上)凡論境。則展略從廣。一切無礙解了之。若論境。則攝廣從略所歸寸。故重略示。云觀佛法身身等也。又始習久鍊之方軌。尤可然歟。問。初心始習之方便觀可有十門。總觀哉。答。
抄。就功能說如有成者(文)問。信疏上(生滅門初)云。以水體動故。水不離於風相○不生滅心體動故。不離生滅相(已上)又云。真心全體動生滅非異(已上)凡法性宗意。許真如隨緣。尤可如是。今何但就功能說。而不許理全體成事哉。答。真妄相對非一非異之二義。今所引釋者。是非異門之一邊也。若約非一門者。即所引疏。次下云。而恒不變真性故。與生滅不一(已上)故知。若約非異門。則真心功能全成於事。若約非一門。則不變真性故。非理成也。故彼信疏上(隨緣本覺)云。非自性動。但隨他動也(已上)全同今抄釋也。問。五教章三性義。引攝論云。分別性以煩惱為性。真實性清淨品為性。依他性由具兩分。以二性為性(已上)信別記。釋生滅因緣云。此中因緣。但是所由義。與所成生滅不別。其真心無明合邊。即是因緣亦無別法。即攬此諸法積聚集成眾生。是即真心。為眾生體。五意及識為眾生相。是故一心也(已上)准此等釋。真妄聚集和合。是名因緣。即指其聚集而混作一法所成之依他事(見)爾者豈非真妄二法全體法哉。答曰。具兩分者。此亦各就二性功能以說。非謂二性體動全成彼事物。所謂真心隨緣不守自性之義。即真體上之功能。是為生滅之因也。功能。是全體之用故。云體動也。妄亦可爾。故信疏上云。無明二義無體即空義。二有用成事義(已上)既云有用成事。豈就功能以說哉。若妄體依他而去者。有依他性。而分別性可是無也。誰更執依他實有哉。
抄。以相遍之義皆相似(文)問。意如何。答。玄鏡云。不會相遍者三義。故一是總相。復八依此相遍而得成故。二者相遍無別異相。非如成壞隱顯等珠故。三者大同相即相即攝故(已上)此釋明顯之。應知。
抄。又由第二相作故(文)問。玄鏡云。又由相遍故有相作。有相作故有於相即。由相違故有於不即。又不即。則可即乃至相遍。由相遍故四對皆成故。說真空有各四義(等文)爾者與今抄相違如何。答。會解引玄鏡竟。次下即云。評曰。生起義順當。以玄鏡為優。以玄鏡作於縱心之歲後自致也(已上)論語第一(為政第二)云。七十而從心所不踰矩(已上)。
抄。一廢已成他即依理成事門(文)問。玄鏡釋第七真理事門云。此下第四相即對也。前隱奪。事隱於理。而理不亡。理奪於事。而事猶存。雖言奪事皆盡。而意存彼事相虛。非無彼事也。今明相即。廢已同他各一耳(已上)准此可云。廢已成他即真理事門。何云他俱泯即真理事門乎。況以相即釋廢已同他者。解釋也。今何不爾乎(是一)又凡云相即者。雖能即廢已同他故無體。而所即是能成故必有體也。何云他俱泯乎。是以鈔下文釋相即門云。廢已即已無體也。同他有體也。亦如事理無礙文中。廢波同溫等。攝同已。則他無體有體也(已上)明知。非他俱泯也(是二)又廢已即是無體也。若是無體。則不可有成他之義。何云廢已成他等乎(是三)如何。答。尤如來難。若云廢已同他之時。偏局已無體有體之義。但今云廢已成他者。以能成者有力有體故。通有體無體之義故。云廢已成他即依理成事門也。同他成他之二。別思之應知。問。廢已即已無體也。成他既是有體之義者。何云廢已成他哉。答。

第四周遍含容觀

問。周遍含容之名者。事事無礙法界有宗因之中何乎。答(云云)兩方。若云宗者。會解云。周遍含融者。此名帶因明宗。鈔云。以普遍廣容二義。融於諸事。皆能周遍含融。所以法界觀云事。如理融遍攝無礙(已上)若云因者。下十門中。每門於一一一遍一切。一含一切等義。何不直名周遍含容。要云帶因乎。答。周遍含容之名。齊通不偏屬。故云帶因明宗。故玄鏡云。然理含德。同喻。略如虛空虛空中略取二義。一方遍一切非色處即周遍義。二包含無一法虛空。故即含容義。理亦如空二義不遍故。不包故。如理乃至纖塵亦能包遍故。云事如理融遍攝無礙攝即含容義(已上)准此可知。問。周遍含容者。喻中何乎。答。准玄鏡意。雙約法喻以名之歟。又非但雙約法喻亦通因。故知。周遍含容之名。廣該通因者也。
抄。然法界觀(文)問。付周遍含容。且法界觀十門。與今十玄門為同為異。答。抄云不同也(云云)付之四種法界中。後三者源出法界觀三重法界理事無礙十門。既彼此全同也。周遍含容十門。豈不同乎。是以玄鏡云。由其初門理如事故。一可為多。由第二門如理故。多可為一。二四如理之遍。三五如理之包。二而不二。四即不二而二。以不壞相故。三即非廣而廣。五即廣即非廣。亦以不壞相故。六即雙含多。容遍無礙。七假攝入自在。八含多交涉。九會攝入自在。十即融成一致故。第十門具足相應門。九即因陀羅網境界門。由第八交涉互為能所。有隱顯門。其第七門相即相入門。五即廣狹門。四不離一處即遍有相即門。三事含理事故有微細門。六具相即廣狹。一為首主伴門。顯於時中有十世門(已上)既如是配屬。何云不同乎。答。
抄。同法界觀中(文)問。法界觀中廣容普遍之義者。彼理如事等十門中何乎。答。會解云。即觀中第六遍容無礙門義。然觀中第五雖云廣狹無礙門。正明不壞一塵而廣容法界。唯廣容義爾。今以不壞一塵。廣容法界為即廣之狹。一塵普遍法界為即狹之廣。故云自在。此但義同故。云而名少異也○問。玄鏡云五即廣狹門。今何取第六門義耶。答。彼配十玄故取名同。今據所出故取義同。若爾既第五唯廣容義。何玄鏡配廣狹門耶。答。以不壞一塵而廣容故。具廣容普遍二義。生下諸門故。須約義門也(已上)問。見下疏抄解釋。但約普遍法界。而不壞狹相之義名廣狹門(見)全無廣容之義。何云同普遍廣容之義乎。是以玄鏡云五即廣狹門(云云)彼第五廣狹無礙門。即今第二廣狹也(為言)此釋尤有理歟如何。答。法界觀中。第四無礙門。云全遍十方不動位(已上)第五廣狹無礙門云。不壞一塵而能廣容十方剎德(已上)第六遍容無礙門云。謂此一塵望於一切。由普遍即是廣容故。遍在一切中。時即復還一切諸法。全自中(已上)然今疏釋廣狹云。普周法界。而不壞本位(已上)全同彼無礙義。是則雖名同第五。而義全同第四。但鈔云。事如理故廣。不壞本相故狹(已上)事如理者。謂理之普遍如理之廣容故云廣(為言)故疏下文法性融通門中云。事既如理能包。亦如理廣遍。而不壞狹相故。有廣狹純雜無礙門。能包者廣容也。故知。今正以廣容普遍二義。名廣狹門云事分明也。爾者會解云。即觀中第六遍容無礙門義者。尤有其謂歟。但於玄鏡釋者。以今第二廣狹門。望彼第五門。以名字同故。以廣狹俱具故。指同之也。雖然於廣中。彼但有廣容義。今即具容遍二義故。於不齊。若彼第六門。則具有容遍二義故。於義全齊。仍會解記。改指第六門歟。但立門名中無狹字。而釋相中云。謂此一塵者自是狹故。今抄云。第二廣狹自在門。同法界觀中廣容普遍之義。而名小異(云云)問。若爾與彼周遍含容觀之得名有何異乎。又次下抄云。約事如理遍故廣。不壞事相故狹(已上)。
抄。由上事理無礙中(文)問。今舉事理相遍者。令全同今廣狹門歟。答。生下諸門之義。彼此相似故。引例同之。非謂全同也。
抄。二體俱存(文)問。相容門意。多兩體可云無礙融通乎。答。爾也。問。今抄云。二體俱存。力用交徹耳(已上)准此。二體各立不涉入融通。但力用相入(見)如何。答。五教章云。以用收體。更無別體故。唯相入以體收用。無別用故。相即(已上)准此可知。但於今抄釋者。決擇云。此有力之體為所入。無力之體為能入。非謂但用相入也(已上)。
抄。五由互相攝(文)問。今云相攝者。約用無力歟。約體空有歟。答。疏下文釋緣起相由中。三重釋中。初由相即隱顯門(云云)抄委釋成。必可之。故知。約體空有也。問。若爾何故今抄釋云攝他。他雖存而不可見等哉。既云攝他他雖存。豈非相入哉如何。答。能成能攝者有體。是為顯。所成所攝者無體。是為隱。二義。於一法上俱成故。云隱顯俱成也。然今云攝他等者。且為能攝能成。他為所攝所成。故云攝他。即於此時。他還為能攝故。云他雖存。而不失前為所攝所成之義邊。故云而不可見也。是故於他之一法上。隱顯二義成就故。有隱顯門(為言)決擇下文(緣起相由門)云。言彼故此隱彼顯者。問。能即體無。云何名隱。答。正能即無體時。不妨便為所有體之法。在能即門隱也(已上)問。若約能成能攝為顯等者。何不通相入門以能攝為有力。即是名顯等之義哉。答。抄下文云。相入則此互存。如兩鏡相照(云云)既此彼互存。明知。唯顯可無隱故。但局相即不通相入也。已上且約相即。以隱顯之意也。更有相相即同體體等。相望以隱顯。尋下應知。
抄。而不可見故(文)問。今云不可見者。約眼識以論不見歟。為當約智惠之照見歟。答。抄下釋當門中。引夜摩偈。正約眼識不見歟。但可通智惠照見歟。當問既約不見隱顯義。其意亦難曉。然先德委釋故。今且引細思可知。決擇云言攝他他雖存而不可見。故有隱顯門者。問。佛見不。若云不見。佛非遍知。若云見者。應非是隱。若許非隱。應闕隱顯一種玄門也。若許闕者。證窮門。應非通與十玄作所以也。答。有二義。佛雖不見。而但了知。即無前難。良恐不爾。豈可佛智但是遍知無遍見耶。又解。今就因位有見不見。成隱顯門。佛皆遍不見不見攝所歸能。佛具隱顯。又解。言不見者。正就隱門。不見彼顯門。非謂彼隱。亦皆不見故成遍知。若爾不見彼顯。還非遍知。通云。良以彼法具隱具顯。佛智遍知。若隱若顯。且就隱不見其顯故云不見。名據當門。或隱或顯。一切皆見故成遍知。如月半晦。但不見明。名之為隱。非謂彼晦亦皆不見。又解。以所觀法。具彼可不可見義。方成無礙。能觀佛智。雙見可不見義。可成遍知。若但見於可不見不可見者。應非遍知。故下鈔云。則一處普賢。今何不見三意。一約不見。是盲者過。不見是見虛空身。以虛空不可見。若不見者。虛空。三亦遍不見處故。見則不遍。何者以可不可見。皆是普賢身。要令可見為身。則普賢不周萬。有釋曰。義相當者。摘而證。學者諦(已上)。
抄。八由既如帝網(文)問。旨歸云。又此花葉理無孤起。必攝無量眷屬圍繞。經云。此花有世界海塵數蓮花。以為眷屬。此經圓教所有之法。皆互為主伴圓滿。是故見此花葉。即是見於無盡法界。非是託此別所表。下文云。從無生法忍所起花蓋等(已上)旨歸不別立託事門。而如是見。故知。由主伴無礙。有託事顯法。故一門歟。然今何云由帝網無盡故。有託事顯此哉。答。
抄。故彼相在相入也(文)決擇云。言故彼相在相入也者。清涼意也。若爾刊定。何故德相但用相在。而無相入耶。彼師意。謂從外至內名相入。本居其內名相在。既本居其內故無相入。但具相在。若爾清涼云何通。答。布門中常相在圓融門中常相入布不礙圓融故。從外而至內也(已上)。
抄。彼相作者相即也(文)問。若爾刊定。有何意別立之哉。答。彼師意云。相即者。廢己同他之義故。如投乳於中歟。相作者。致己作他之義故。如轉女成男歟。又義云。對機令見致凡始作佛為相作用故。用中別立此二門歟。問。答爾餘具足諸門。皆可二義別。何不別立哉。答。
抄。不應有普諸法(文)唐經第三十。說如相迴向中。說須如之行竟。更對如廣辨中。舉真如百德。彼疏攝為十地所證真如。至下法性融通中。略可攝之。彼經云。譬如真如普攝。諸法善根迴向亦復如是。盡一切眾生善根(已上)決擇云。言不應有普諸法之德等者。破轉救也。恐外救云。真如闕入作之有何過耶。故攝云不應等。先破闕相入。救以破闕相作。故尋攝可悉(已上)
抄。及遍一切法德(文)經云。譬如真如體性。寬廣遍一切法善根迴向。亦復如是無礙。普一切寬廣法門(已上)此外亦有遍一切處。及晝夜半月等德。各別說之。
抄。能安立德(文)經云。譬如真如。能有安立善根迴向。亦復如是。悉能安立一切眾生
抄。及能持世間(文)經云。譬如真如。持諸世間善根迴向。亦復如是能持一切菩薩諸行(已上)問。經亦云。譬如真如成就一切諸佛菩薩善根迴向。亦復如是發起一切大願方便成就諸佛廣大智(已上)准此。今抄雙舉能持世間德。及成就一切諸佛菩薩德之兩門歟。為當但是前能持世間一門歟如何。答。思之應知。問。今入作者相入相即也。然此二玄配屬真如德。與今疏抄相違
抄。其同體成即德乃(文)問。刊所立同體成即德。具足無盡德之二玄者。今家所立十玄門中何門所攝哉。答。今抄云。同體成即德是今託事門也。具足無盡德。即今帝網微細之兩門也(云云)付之不明。今抄下釋第四相即門云。今疏正意。但以相即門。攝同體成即。同體成即。但是即多耳(已上)又釋託事門云。既言即是無盡法界。明知。即是事事無礙。古立具足無盡。不於此(已上)又云。今明一事。即法即人即依即正具無盡德。從無盡因之所生故(已上)彼同體成即德。是今相即門之所攝也。彼具足無盡德。即今託事門云事分明也。今何相違乎。答。刊定記第一(末)云。六同體成即德。謂諸體事同類異類。及中小長短位。一一即是一切諸法。此不同前相即門。前據此彼相望相即。此約即一切諸法。此不同造色地。即是一切法如體事能造色地。即是水等亦即所造香味等。亦即異心心法乃至悉亦如是(已上)又今疏下文釋託事門云。見此花葉即是見於無盡法界(等文)既彼云。一一即是一切諸法。今云。見此花葉等。其義大同故。云號同體成即今託事門也。次於具足無盡德者。次下釋帝網門中意云。無盡三。若互現無盡。則帝網門。若無盡。則微細門。若出生無盡。則是刊所立具足無盡德。是一重無盡也。雖細分則此小異。然統收之。則不於互現二種無盡故。不別立出生無盡也。委如次下鈔。并會解記釋。可之。但於相即門釋者。如次下會通。可之。
抄。可以內行(文)問。圓經意。以草木等之外事。為能觀智之義可見耶。答。抄引探玄云。以此經中可以內行為外事故(文)此為明音所坐蓮花。即是觀智之義故。以昇兜率天品意釋成之。即如下引抄上是也。問。凡能觀智者。分別心法也。更於非情草木不可有分別之義。縱雖圓經意。爭以草木等為能觀智乎。若強云此義者。何分情非情等別乎。答。彼三乘教意。難開覺佛性唯局有情。若依圓教。佛性性起皆通情非情。既開覺佛性。通非情草木。能觀之智。豈可簡外事乎。是以五教章云。隨有舍林地山等。皆是法門。或是行。或是位。或教義等。而不壞其事。仍一一塵中。具足法界一切差別事因陀羅微細成就隨一事起。皆悉如是三乘等不爾。但可即空真如等故不同也(已上)意云。舍覆物義。是十身如來慈悲。覆育眾生大行也。例如探玄第二釋風神云。又令眾生分散。皆是法界緣起舍那神力也(已上)又真如既具德。爾者真如全現之法。云何不具觀智之德乎。此准源觀。一塵出生無盡遍。可之。又今云。可以內行為外事者。十玄門釋託事門云。一切一切蓋等事是行體也(已上)又抄上。釋託事門云。如下經云。此花蓋等。從無生法忍之所生起等意。明一切一果。一果即具一切因故非是託。此別者所表(已上)准此花蓋等。從無生法忍萬行生起故。此所生之花蓋。即具無生法忍萬行(為言)故云以內行為外事也。但於草木等外事。無緣分別故。不可有觀智德之難者。此是三乘教之所談也。起信論云。從本已來。色心不二。以色性即智故。色體無形說名智身。以智性色故。說名法身。遍一切處(已上)探玄十六云。若三乘教真如之性。通情非情開覺佛性。唯局有情○若依圓教。佛性性起。皆通依正(已上)准此等釋。一真法界寂照雙流緣起。為色心依正。本既寂照二。今亦全體緣起。故知。依正二報。是表裹之異。有情非情。亦體用之別故。解釋中。云即人即法即依即正即情即非情等(云云)又探玄第二淨眼品云不可思議師子之座文。明不思議中云。不可以依報思。以菩薩所成故○不可以思。具三業為人用故(已上)具三業為人用等者。檢探玄第二釋覺樹嚴并寶座殊勝中。可自知之。凡今以外事為內行者。圓經不共妙旨。於餘教中闕而不說故。人多驚怪故。略列示之。
抄。四行事之花結(文)內行事故云行事也。抄釋位云。造修之行所成之位(文)准此可知。
抄。九逆同五熱(文)唐經六四云。爾時善財彼勝熱。苦行。求一切智。四面火聚。猶如大山。中有刀山。高峻無極。登彼山上。投身入火(已上)問。今花事同五熱者。其意如何答。今此花事既通表花嚴一部所詮義。其所詮義中逆順者。即如五熱十度是也(為言)非謂此花事上。別有逆順義。更同彼五熱等也。
疏。故下文云一切法門(文)問。何故引此文為此門之證乎。答。唐經第二云。普智眼天王得入普門觀察法界解脫門一切法門。無盡海一法道場中。如是法性所說。智眼能明此方便(已上)大疏二上云。第四禪廣果天長行十法中○六普門者。一門一切門。普門隨一一門。各全收法界故。於其中觀法界深智契達故。為入。此於隨相中得解脫○十偈次第○六中初句即普門。次一句法界。末句義兼於入(已上)既云普門法界。可為總門之證也。問。花藏頌意。何必為總門之證乎。答。今抄委釋之。又大疏二下。正釋彼頌云。四有二頌明剎自在。總頌上所攝剎德。初頌自在一一稱性故。即具足相應門也。心塵准思。光現佛者。依正互融故(已上)。
抄。總由德相(文)問。隨機應現變化者。悉是本自具足之德可云耶。答。宗意爾也。付之。無上覺者之神力。能現無形質之法。成所作智變化。豈局本自具足之事乎。況無而忽有。名之為化。若是本自具足之法者。不可名變化乎。答。若諸佛神力化現本無之物始令者。於法界中有增減可云耶。若許增減者。先後佛德可勝劣乎。若云增減者。既許化現本無之物而增減者。不理故。明知。本所具之法。為不覺之機。始令之。是名化現。全無本不具之物。始令機見之。故晉經光明覺品云。如來身色形相處。一切世間莫能觀。億他劫思量妙色不可極。非以相好如來無相離相寂滅法。一切具足妙境界。隨其所應悉能現(已上)玄第四云。六偈寂滅二妙相超情。三顯超情。所以謂以非相為相故(已上)唐經三。疏三上。大同之。既云具足一切妙境界等。豈非明文耶。又晉經第八地。
疏。二彼花葉(文)問。付明廣自在門。且唯就一法上論廣狹義歟。為當二法相望論之耶。答(云云)兩方。若云唯就一法上論者。凡廣狹門意。約普遍廣容。論廣狹無礙義之時。彼此相望。分即分之義。是名廣狹自在。豈唯就一法上論之耶。是以今疏序。述廣狹門云。廣大無間。塵毛包納而無外(已上)抄釋云。上句大入小。下句小容大。雖有即入。意取廣狹(已上)二法相望。論廣狹無礙云事分明乎。若依之爾者。今疏云普周法界而不壞本位等。而引十定品證此義。抄釋云由花是事。分限歷然。而即真性故。分限文等。廣引大經數處之文。悉就一法上論廣狹義。全不見二法相望論之如何。答。此事雖難思。且義云。唯就一法上。論廣狹自在也。其旨一邊所引。解釋經文。又今抄下文云。抄以事如理故。廣不壞本相故狹。此時故。有即廣即狹(已上)故知。此一法約稱性故。備遍容二義故廣也。分也。約不壞故狹也。何必約二法相望。方執此義哉。但於疏序同抄釋者。實似二法相望。然抄既云雖有即入意取廣狹。明知。雖二法相望有即入義。而意取一法上廣狹義故。彼抄次下。引晉經十住品即釋云。至大有小相即廣狹無礙也者。約稱性故至大也。約不壞相小相也。豈非就一法上論廣狹義乎。重意云。就一法上。若約能即能入之義邊。則不壞相故有狹義。若約所即所入之義邊。則稱性故有廣義。此二義時故。云自在無礙。故鈔釋云雖有即入意取廣狹。又云若即若入皆得廣狹無礙者。皆此意也。問。今疏會取廣狹純雜二門云。然此廣狹亦名純雜(已上)下法性融通門亦同之。然彼純雜門。必約多法相望。今此廣狹何不爾乎。又決擇第二云。賢首所立廣狹是一。都無前妨。一塵稱性故廣。不壞相故狹。豈有相濫。若爾同體廣狹可然。云何。答。初既不濫。後有何疑。何以得知。下舉玄次第云。廣狹躡前事理無礙。為後九門之所以也。又下清涼會取純雜云。契理為純。不壞相雜。是故得知如無實意。賢首所難。還成自害。幸希詳審(已上)賢首所難者。即今抄云。純雜通事理無礙等之諸難也。既廣狹通同體體。明知。非但就一法上論廣狹。亦通二法相望云事如何。答。案清涼意。至相所立純雜門。通事理無礙。及單約事說。與事事無礙之三義。且其事事無礙義者。今抄次下云約事事無礙者。施行一切皆施名純。施中諸行名雜(已上)是即二法相望。方明純雜。有相濫故。賢首改為廣狹。今清涼會取也師。意云。至相立純雜者。稱性故云純。不壞相故云狹。約此義邊。則二師所立相違故。會同之意。為泯是非故也。但彼純雜門。以一行約稱性故名純。是能具也。以諸行不壞相故名雜。是所具也。例如抄上釋阿僧祇品文云。以毛約稱性。剎約不壞相故。廣相不能遍小性也(已上)思之可知。既多相望。以明純雜故。有濫即入之過也。然此廣狹。必約一法上。論稱性不壞相故。無濫即入之過。故決擇云。賢首所立廣狹是一。都無前妨(已上)由是雖會取而不名純雜立廣狹名者。此意也。故會解云。以至相所立此門。唯行說故。次前疏數段經。皆明純雜也。今雖會取。然亦義通三意故。立廣狹門爾。但於決擇釋者□□問。疏下文(法性融通門)云。事既如理。能包亦如理。廣遍而不壞狹相故。有廣狹純雜無礙門。又性常平等故純。普諸法故雜(已上)。
抄四上云。二譬如真如性常平等。及譬如真如諸法二德成廣狹門(已上)准此。以一法約稱性故廣也。純也。是為能攝。以諸法不壞相故狹也。雜也。是為所攝見爾者一法諸法相望論廣狹。全同純雜云事分明也(是一)又疏下文釋教體門事事無礙體中。引十住品即釋云。即廣狹無礙體。亦名云□教一句不壞狹也純也。不同廣也雜也(已上)抄并兩記無釋。此亦多相望明狹義(是二)但廣狹等配釋不似常途。爾者如何。答。法性融通門之疏釋者。前列名總顯中。已料簡之畢。雖明相攝。而意取廣狹歟。亦准抄上釋。可之。次於教體門之釋者。
抄。若准無著無縛(文)疏五下(第九迴向)云。理智無依不為能所見著相惑所縛。此即名解脫。此行體釋之○又解脫者。亦作用自在不思議等。此行用善根。皆用迴向普賢三業自在德用故(已上)若依晉經。云無縛無著。探玄第八云。無縛無著有六。由離凡故。不縛生死。以於小故不著涅槃二離六識取外不縛。離第七執於內不著。三離現行種子著。四不有縛不執空著。五無惑障縛無智障著。六無粗使縛絕習章著故。名無縛無著。問。今引此第九迴向文證何義乎。答。彼明第九迴向行相中。有二十二門。成普賢自在用。今抄引初九願多攝入自在中第三四兩願。明純雜門通事事無礙義也。問。經文成就普賢自在力(文)普賢因位菩薩。何云佛乎。又何不云成就遮那乎。答。大疏云。無著無縛解脫。必是能迴之心。成就普賢身業。正是所向他皆倣此。此迴向成佛普賢者。以普賢通於位前及以位後。得道不啥行。窮盡生界利樂有情故。普賢迴向。下別願一一門內。皆法界自在德用。或理行或智或境。或自行化生。或體或用。或因或果。或人或法。皆各總一切法故(已上)抄三上云。疏普賢迴向者。位後普賢是佛。即向菩薩等覺位前即向眾生(已上)。
抄。即德相之(文)問。自下廣引諸文。頻簡別德用有何意耶。答。刊定釋相在德中。引普賢三昧佛身中有國土。及諸佛菩薩初發心塵中無量剎等。現相如來一一毛孔一切剎種諸佛坐等。七九卷善財樓閣見種種境界等之諸文。釋相入用中。引第八迴向諸文。全同今抄所引故。今抄全寫。彼記但約用故。今抄主為簡別彼謬引。隨文結釋。令知通德用及不通之分齊。然疏文云以一佛土滿十方等者。此依賢首引之。非彼刊所引也。
抄。可以得(文)會解云。上所引文。約本具則通德相。約應機則為用。約相明文。如初引花藏偈。後引離世間品等。則多局用故。云可以得(文)。
抄。故今更對餘多(文)問。餘多等者何乎。答。會解云。謂上約花望一切說。今更於一切中。別取一佛。或一菩薩等(名餘一也)多佛多菩薩等(名餘多也。已上)。
抄。故下結例該一切法(文)會解云。即第三結例成答中云舉花。既爾一塵等事亦然(文)。
抄。或復有六謂前四句(文)問。今六句八句者。為清涼新立否。答。此六句及下小長短一一相。即例知者。是刊定記。於德相十玄相即相在兩門。委別列之。後後諸門。令准之。今依用彼歟。但於八句者。
抄。然刊定記將相即門(文)問。刊所立同體成即德者。今家十玄阿門所攝乎。答。或云託事門攝。或云相即門攝。可有二意也。問。二門遙異。全可相涉之義勢。何以二門一德乎。又若今疏正意。既以相即門攝同體成即者。何故鈔中。屬託事門攝哉。答。刊定記中有所相濫故。今疏抄中。各一邊互相攝之。謂二種十玄中德相門。立同體成即德。彼記釋文。如次上引之。用門中。雖總標不別立之。而因釋相即用。准德相門。重立同體成即用。其文相義勢。大似託事相即之兩門故。刊定記第一(末)云。二相即用者○上約相望顯相即用。若得同體亦有即義而不名相。准前德相第六。應名同體成即用。五十六云。菩薩遊戲乃至第十云。菩薩分別一切佛會者。此一身即是一切身故也。夫人。如常之身量同虛空者。若大願智幻解脫力而成就說。亦即是用門也。勝熱婆羅門刀山火聚。即分別惠能斷惑網破樓閣故。七七說。善財樓閣不動本處能普詣一切佛剎者。不離毛端處。而普現身一切世界者。處釋曰。此皆一即一切也(已上)意云。就即門中。若約異類相望。則名相即用。若約同體法。雖有即義。無相望義故。可云即而不名相。准前德相。可名同體成即用也(為言)故以相即門。可融攝彼相即用及同體即用也。然勝熱婆羅門刀山火聚分別惠等者。正是託事相表顯法門故。鈔下舉此事相。為託事門所顯義。今抄亦云則是託事顯法門者。此意也。但即一事相。即顯一切法門故。亦相即之義。仍疏中以相即門。攝同體成即也。加之彼刊定記。自就相即門。約同體。重細分之。總而論之。統歸相即一門故。云今疏正意等也。
抄。若偈云即是多(文)自下所引經文中。始自十住乃至八者。並是刊定記相即德中所引文也。次云又如菩薩曾不分別等者。相即用中所引文也。如次上引之。雖似引文不恐繁長。而欲顯合彼二門為一玄故也。

本云于時曆應第三庚辰之歲六月九日酉剋計於武州金澤稱名書寫之而已
于時應安七年十月五日於維那坊書寫

比丘覺乘

義鈔三下纂釋第二