觀經善義傳通記卷第二

釋良忠述
輸入者 彭忠琴
       一校者 毛小燕
二校者 崔世湖
改稿者 毛小燕

本曰四就下至樹觀竟

釋云。上來第三料簡地觀已竟。自下第四解樹觀中三。謂標‧釋‧結。釋中二。一分文。二斯乃下總述意。分文為十。重牒觀名。教儀則中二言等者。問。若準餘文。應云二從觀樹下至行樹想已來。正明重牒觀名觀相正教儀則。如何。答。當文應立開合二科。謂一一下不為別科。是顯合意。上文不牒即顯開意。寶林豈以七行為量者。此義。但大師已前古師中未見其義。然璟興云。彼國寶樹除道樹有孤生或六或八。故云七重。即擬七覺支之樹也。又靈芝云。次示行數。周迴七重匝繞彼國。或云。處皆有七重(已上)蓋大師預鑒當來謬解設此破文。今言七重等者。此述自義。所謂豎根莖枝條葉華果七。非橫七行。四九重者。重顯非七行。彌陀經義者。彼彌陀未來此土。未閑真觀要藉想者。觀成名真觀觀想名假想。不同此方相境相名假。彼方真實境相為真也。三明樹體量中二。先體後量。體中佛心無漏故其樹亦無漏者。問。大乘對法論‧攝大乘論等。明十八界有漏‧八界無記。若爾佛身土等應是有漏。答。佛智一切功德道諦所攝。唯識論云。四智心品如何唯無漏道諦攝故無漏攝。謂佛功德身土等皆是無漏種姓所生。有漏法種已永捨故。雖有示現生死身。業煩惱等似苦集諦。而實無漏道諦所攝(已上)即知。佛心無漏所變身土皆亦無漏。次引天親讚云出世善根此意也。但對法論前有漏等者。佛地唯識兩論同以三義會之。佛地論云。十八界通有漏無漏。皆有善性。然據二乘境界粗相相似。說言十八界有漏‧八無記等(此當唯識護法正義)義淨定心所變。雖有色等似十界相。非十界攝。非諸世間五識所得。如遍處所緣青等皆是自在所生色法界所攝。是故淨土雖用等為其體性無漏善。亦不相違。若爾菩薩五識不緣受用土耶雖依彼力自識變為。然相粗妙不相似故非五境攝。如來五識可不緣耶。佛緣心作相似假名五識五識。恒在定故。若爾不從五根生耶。如來五根色聲等相同境。假名五根等境。定心變故。實是法界自在生識。若爾四智應不時。一時一類一身起故。許亦何失(此同唯識第二所說)如實義者。如來身甚深微妙非有非無。非是有漏。亦非無漏。非善非惡。亦非無記。非蘊界法門所攝。但隨所宜種種異說。餘處說言十八界有漏‧八無記等。但就二乘異生等境。粗分別。不就諸佛大菩薩甚深境界。故餘處說如來非實蘊界處攝。所有等皆是示現乃至廣說(此同唯識第一所說)問。彼土可有漏凡夫處。何偏云無漏耶。答。群疑論云。問曰。極樂世界既許凡夫生。未知為是有漏土。為是無漏土。釋曰。如來所變佛心無漏土還無漏凡夫之心未得無漏。依彼如來無漏土上。現作有漏土。而生其中。若約如來本土而說。則亦得名無漏土。若約心所變之土而受用者。亦得說生有漏土。雖有漏以託如來無漏之土而現故。極似無漏。亦眾惡過患(已上)委細分別法相之時所引。但大師一處述亦有漏義。處皆云唯無漏土。和尚本意暗以難知。若依此教。要在述如來他力本願。故判無漏正道大慈悲等者。是性功德。性即體故引證樹體。正道正體智。大慈悲者後得相應大慈悲也。此智無漏功德故稱出世善根。故合佛心無漏之義。生者彼土從二智而生。故為生。斯乃引通而證別也。後句者形相功德文故來。或預證下樹光。次量中樹高三萬里者。此約四十里為由旬靈芝云。由旬亦云由延。亦云踰繕那西竺驛亭之量。經律所出不定。諸家多取四十里為準。度云。初出由旬梵號。而無正翻。義取西土郵亭傳舍。以為準則。經律品八十里。中品六十里。下品四十里。多取下品為用。八千由旬萬里也(已上)西域記二云。舊譯所傳四十里。西方風俗三十里。聖教所載唯十六里(已上)亦無老死等者。文集云。老枝病葉(已上)有枯悴名無老死無始終短小名無小生。無初小後大名無漸長。起即時等者。成覺依報俱生有前後。四明異相中。雜嚴雜飾者。形色莊嚴為雜嚴。經其諸下至具足是。顯色莊嚴為雜飾。經一一下至映飾是。經寶者。靈芝云。寶色與光五色相間。琉璃碧色出黃光。玻璃青色出紅光。碼瑙赤色出白光。硨磲白色出綠光。若準大本琥珀七寶諸樹周滿世界。金‧銀‧琉璃玻璃珊瑚‧碼瑙‧硨磲等樹。或有二寶三寶乃至七寶轉共合成。廣如彼說。度云。琉璃具云吠琉璃。此云不遠。以西域有山。去波羅奈城不遠山此寶故以名之。玻璃正云宰波致迦。其狀似此方水精。然色有赤白者。碼瑙梵云婆羅伽隸。寶如馬之腦。因以為名。硨磲梵云牟婆洛揭拉婆。此云青白色寶。尚書傳云。大貝如車之渠。渠謂車輞。經云綠真珠。亦有赤者。佛地論云。赤蟲所出故珠體赤。珊瑚智論云。海中石樹也。述異記云。珊瑚樹碧色。生底。一株數十枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘。琥珀似玉顏色紅潤。或云千歲松脂化作。經云寶。故引大本而轉釋之。彼云。或有二寶三寶乃至七寶轉共合成。或有金樹銀葉華果。或有銀樹金葉華果。乃至云。或有樹紫金為本。白銀為莖。琉璃為枝。水精為條珊瑚為葉。碼瑙為華。硨磲等。文廣不錄(已上)又讚云彌陀淨國等者。上所引論偈總明界種種事及妙色莊嚴。是用通以證別。今讚別明莊嚴。是亂句讚。例在於經。金剛能斷般若經(隨笈多譯)云。若我色見若我聲求解脫我見人法佛見應法身彼如來法體及不識不彼能知(已上)天衣挂繞者。問。經無天衣說。答。經云一一樹上有七重網。網名天衣天台云。天衣為座出天王。而彼經云。復有高行諸大菩薩。見八萬四千天子八萬四千大師子座。寶合成七寶眾網彌覆其上(已上)今亦同之。寶雲含蓋者。寶雲覆樹其形如蓋。故云含蓋。聖眾等者。問。方本國彼此聖眾俱可聽響見形。答。實所問。今文但是略互顯。故大經上云。其聲流布遍諸佛國。其聞音者得深法忍。目睹其色。耳聞其音(乃至一切皆得甚深法忍(已上)又今言能人聖眾也。五明樹上空裏莊嚴中。經如宮者。問。下界之人不見梵宮。何為比類。答。餘聖教廣說上界相故。眾會皆知宮殿。是聖教量。何不比知。例如諸經淨土皆云亦如西極樂經釋楞伽摩尼寶者。知禮云。釋迦毘楞伽此云能勝。摩尼正云末尼。此翻離垢。言此不為垢穢所染。又翻增長。謂處必增其威德。舊云翻為如意隨意。此皆義譯也(靈芝度同之)疏抄云。法炬陀羅尼如意珠三。一名威光。二名釋迦毘楞伽。三名寶精。毘楞伽者。純真金色善根自然彫瑩梵宮菩薩閻浮提都率天。寶自然於篋中。諸怖毒事。寶精者。補處菩薩力所感。生身常用為莊嚴具諸佛事(已上)篋經云。毘楞伽寶在帝釋頸。遍照三十三天一切所有皆悉照現(已上)經其摩尼光照百由旬者。疏抄云。問。一日尚照數萬由旬。況如百億日。何但百由旬。答。被餘光蔽不照遠耳。如月雖明對日不照(已上)六明林樹華實中。不從內出者。華果非從出生果實。永觀云。春秋無隔。有華果。寒暑不改。不溫不寒(已上)七明華葉色相中。借喻以顯等者。靈芝云。百種畫即葉上痕脈。如天瓔珞者。狀其文也(已上)經閻浮檀金者。靈芝云。州邊有樹。底出金。光無比。置於闇中其暗即滅。知禮云。閻浮檀金。閻浮具云染部捺陀。此是西域河名。近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。此則河因樹立稱。金由河得名(已上)色比天金者。問。經云作閻浮金色。釋何云天金耶。答。經說佛身夜摩天閻浮金色。釋云正明真佛身相踰天金之色。準彼思今。亦天金。八明樹德用中。自然涌出者。果不從華生。故云自然。上文即云不從內出。亦此意也。經如帝釋缾者。宗鈔云。釋論五云。人常供養天。其人貧窮一心供養滿二歲求索富貴。天愍此自現其身。而問之曰。汝求何等。答。我求富貴。令所願皆得。天與一器。名曰聽缾。而語之言。所須之物從此缾出。其人得已應所欲不得興同之)問。缾為喻華。為喻果。答。豈不前言。涌生下明樹果。故云借喻以標果相。非是喻華。華為第七段。果為第八段。故白蓮記云。華如閻浮金色。果如帝釋缾。靈芝云。涌生三明樹果等。度云。今以果相此缾。未測小。以葉度之亦可見矣(已上)三師符合今解。然知禮云。今以妙華諸果。如彼天缾出種種物。故以喻之。如湛云。亦以華喻缾。果喻所須物(已上)問果有何德以喻天缾。答。缾出所須以喻果光成幢旛等。但度釋似喻果狀。經映現三千等者。初明娑婆事。次明現十方淨土。群疑論云。如寶蓋之中現十方淨土及此穢國也。靈芝云。映現有二。大千事一也。十方佛國二也。示生唱滅。說法度生。皆名事。慧心云。或寶蓋得見釋迦一化乃至)從淨飯王都至跋提雙樹。從誕生童子時可盡八十年。或云。映現三千者。現極樂依正二嚴也。十方佛國者。現淨土也(已上)又此樹等者。總歎德用以勸行者。於中量高指第三文八千由旬。華果多標於四六七八段文。亦兼第五空裏網。即是華果莊嚴故也。神變即舉第八段文。彌高者。玉云。彌甚也。大也。遍也言縱廣者。枝條四垂前後右其量齊等。故云縱廣彌闊。法華經云。寶塔高妙五千由旬。縱廣由旬慧暉釋云。南北云縱。東西云廣(已上)樹既然者。或本云一一樹然。彼本不正。九明觀成中。一明結觀成相者。於觀成位始見樹名觀成相。即指經見此樹之文。所言結者指經已字。謂見樹已更可重觀。待後重觀即名結也。二明次第觀之等者。問。二三兩段有何差別。答。第二段意者。明思惟之位於根等事。一一觀之不得雜亂。第三段意者正明正受見位見根等事皆令明了。第三段中言一一次第觀之者。為顯正受成相。更舉先段思惟相也。總述中網簾空殿者。羅網似簾。故云網簾。光明映徹。外相見。網簾如無。故云空殿。

本曰五就下至池觀竟

釋云。上來第四料簡樹觀已竟。自下第五解池觀中三。謂標‧釋‧結。釋為七。一牒前生後中一從等者。問。次當想水之文唯後也。何云牒前。答。以後推知牒前。此例甚多。經次當想水者。或本云次當想池。各有其理。謂經結云八功德水。故知。水本標結符合。又次下云有八池水。水即池水。是故大師雖依水本猶名池觀。然擇瑛師刻本云。是依古印本。天台疏文亦云池觀。即顯簡異前之水觀不應有兩水觀也。兼下二處經文皆結云池。又舉池其必含水。舉水未必是池(已上)此依想池本也。一為不空世界等者。初釋意者。行樹無池水其地空曠。故有池。次釋意者。彼土莊嚴非唯樹。池亦為依報莊嚴。宛此方勝地有水樹為先。二明池數及出處中。經有八池水者。八功德水所成池故名八池水。上總標云正明池數者。池有八德之數也。次池有八數之名者。池中備有清淨不臭等八德名也。次八池之水者。八德池之水也。故次下文列八德名。經一一池水者。非是指上有八池水即云一一。只是彼國界中八德無量數指彼多池名云一一也。問。上云有八。下云一一。即知指上云一一也。答。池數無量。不能舉數。其實池多。是云一一。如云寶國一一界上。又上云下有金剛七寶金幢。幢數故。經不說數。故釋或云量出塵沙。或云寶幢數億。今亦如是。此乃彌陀淨國廣闊無邊池豈以八地為數。今言八池者。清淨等八也。是故經文首標云有八池水。尾結云八功德水想。標結符合。所言八者。即是德數而非池數(已上相傳)問。有云。今八池者此明池數。既云八池。明非德數。例如大品說眾香城一一園中皆有八池。彼經第三十(薩陀波崙品)云。一一園中各有八池。一名賢。二名賢上。三名歡喜。四名喜上。五名安穩。六名多安穩。七名遠離。八名阿鞞跋致。其池成就功德水。香若栴檀。色味具足。輕且柔軟(大般若三百九八大同)又義即大品。又靈芝云。初舉數。一國八池渠道相通(法常大同)此義云何。答。以彼狹香城。不例廣大極樂今釋功德八數。何云池數。諸師異解不足會通。故疏抄云。問。廣大無邊之內。何但八池。答。興云。說不同。或說。四方‧角各一。大品經中具出八名。稱讚經云處皆有七寶池者。池實有八。而是七寶也。或說。八池水者。八功德水所有池故。或說。不定。或淨土有八八數。有淨土有七七數。或有無量數。如兩卷等。講堂精舍宮殿樓右有諸俗池。或十由旬乃至百千由旬等。雖三說。第三為勝。私云。經結文云是為八功德水。故第二說善也(已上)經一一池水七寶所成者。水雖純白。池岸七寶映池水故成七寶色。故釋云光映徹等。度云。初中水柔弱故非七寶莊嚴。但由塘岸寶色相映使之然也(已上)經從如意珠生者度云。世典尚云。山蘊玉則草不枯。淵藏珠則水不竭。況佛境乎(已上)問。珠在何處能出寶水。答。今家無判。靈芝云。每一池心各有珠玉。泉從珠出。流落池中。常時盈滿(已上)問。珠出池水。而無流至其水何故不滿彼界。答。佛境難思各不妨礙。八功德者諸說少異。今文大同成實論說。論云。輕‧冷‧軟‧美‧清淨‧不臭‧飲時調適‧飲已患(已上)但論約四塵。今對五塵淨影天台同今)又俱舍論一云。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲不損喉。八飲已不傷腹(已上)清淨潤澤色入攝者。清淨水德。潤澤水體。但稱讚經澂淨潤澤開為二德俱舍成實不舉潤澤清水故名色入。不臭即是香入攝者。不臭即是好香故也。輕冷軟即是觸入者。十一觸中三觸故也。言一者。謂堅名地。濕名水。暖名火。名風。可稱名重。翻此名輕。柔軟名滑。粗強名澀。食欲名飢。飲欲名渴。暖欲名冷。冷飢渴三是心所欲。非正目觸。三觸發此三欲。故冷飢渴是觸家果而非是觸。今言觸者。從果為名。美是味入攝者。六味中甘。故稱讚經云三者甘美。俱舍論云一甘。極樂莊嚴安養國者。觀經小經極樂無量壽經安養。言極樂者。眾苦受樂故。言安養者。淨業記云。安樂養育眾生義寂云。安心養身(已上)菩薩等者。此因池廣讚嚴儀也。隨機讚歎寶宮等者。棟梁椽柱等表無量種種法門菩薩隨機讚歎其德。三明池分異溜中。分為四支者。於池邊有四渠。水旋池渠常恒流注。而無雜亂故。云池分異溜旋還亂。謂對池心水。以支水名溜。溜玉云。力救切。水名也。爾雅云。水之流。又池即四支。溜者水。此水旋繞四支池水無絕。對湛池邊旋轉名溜。故靈芝云。每一池心各有珠玉。泉從珠出流落池中。常時盈滿(已上)此釋意者。於池如意珠。以出寶水。其水流有四支也。二明一一渠岸作黃金色等者。問。渠岸作金色者。指黃金為渠文。渠下底沙雜寶色者。指渠下皆以等文。何不牒釋一一支七作寶色文。答。分所闕。其義難明。但試者。上言一一支作七寶色者。總標渠岸渠下二嚴。黃金為渠下別明二嚴。渠岸黃金。渠下雜色。皆七寶攝。故不相違。又度云。上約池塘則具七寶。今論水渠但云黃金(已上)經雜金剛以為底沙者。於一金剛有雜色。靈芝云。金有五色。又精剛者(已上)今金剛者。且約一池。大經所說底沙非一。四明不思議用中。有其五等者。問。四五大段分文難思。即可料云四一水下至由旬已來明渠水蓮華。五其摩尼下至相好者已來。明不思議德用。池渠華數華量三文是常事非不思議。何與水用段。下及說法俱是水用。何為兩段答。一一水下總明水用。華從生。雖非難思猶是水用。故置段。池說法彌以難思亦有大益。為別大段尤所以。經一一中者。釋指渠名云一一水。然靈芝云。一一中即上八池各六十億(已上)問。今家何故不說本池蓮華。答。本池有蓮理在絕言。故不別說。又四支外別無本池故。經七寶蓮華由旬者。凡說華相三經不同。靈芝云。小本經中四色四光。今言七寶。故知多別。一一下明量。由旬計四百八十里。小本經但云大如車輪。舉其極小者耳。度云。二挍異。小本車輪者。彼疏云。車有小。難為定準。此間極不過數尺。可依輪王車輪為量。十住婆沙云。轉輪聖王千輻金輪。種種珍寶莊嚴其輞。琉璃為轂。周圓五里。準此未及半由旬。亦約小者耳。所以經不同者。慈恩云。華有小。彼據極大。此約最小。今準大本池中蓮華由旬乃至百千由旬。則知。不一皆是隨宜趣舉。不必以此較經優劣。又璟興云。小經云池中蓮華大如車輪者。即譯家之訛。故奘法師本云量如車輪。此經云團圓由旬相違。車輪雖小。圓滿等可譬彼華故(已上)無礙故名如意水等者。問。上云從如意寶中出即名如意水。今何相違。答。如意水名通此二義。是故無失。經尋樹下者。今釋可見。宗鈔云。三其摩尼下明隨心。論其寶水稱適人情。自然樹然後流下。故上生經明。兜率宮有水。游梁棟間。與此同也(如湛同之)但靈芝異解。彼疏云。尋樹下。尋猶循也。樹即莖也。言水循華莖。上入華中。旋轉發聲。卻從莖下(已上)五明不思議德中。有其二等者。華間曲尋樹音合稱其聲。故分為二。或說眾生苦事等者。如玄義記。六明摩尼神德中。天樂無以比方者。大經六天樂挍量淨土音聲。文云。第六天上萬種樂音。不如無量壽國諸七寶一種音聲千億倍也(已上)眾生無上大師等者。問。三寶如次以屬大師‧良藥‧福田。似有參差。謂若以大師者。亦應法為所學。僧為同學。若法名良藥者。亦應佛為良醫。僧為瞻病人。僧名福田者。亦應佛法名福田。如何。答。三寶其德廣多無量。故且一互顯之耳。四事者依般舟經飲食服‧臥具‧醫藥也。五乘依果者。五乘所得功德名依果華嚴八云。爾時普賢菩薩。告普慧菩薩言。男子菩薩摩訶薩十種依果。何等為十。所謂菩提心依果究竟不忘失故。善知識依果隨順和合故。善根依果長養善根故。諸波羅蜜依果究竟修行故。一切法依果永出生死故。諸願依果長養菩提故。諸行依果廣修習故。菩薩依果一生補處故。供養依果信心不壞故。一切如來依果正教顛倒故。佛子是為菩薩十種依果。若菩薩住此依果。則得如來無上依果(已上)八味之水者。八德之水飲時皆成味入。故指八德八味也。請觀音經云。池迴八味水。問。樹‧池何無滅罪。答。疏抄云。至總觀說故也。

本曰六就下至寶樓觀

釋云。上來第五料簡池觀已竟。自下第六解樓觀中三。謂標‧釋‧結。釋一。初標中言先舉者。此指寶國一句。以次下云總舉觀名牒前生後故也。問。寶國土是標所歸。非標樓。何云觀名。亦屬牒前生後。答。此三義。一寶國土總標彼土。彼土有地樹池樓。樓是觀境總中取別以為觀名。牒前三生後樓。其義可知。經有隱顯。若具可云池觀成已次觀寶國土等。若解具文。寶國土句可為第二段。今對略本。故取此句以為觀名牒前生後。所以且取此一句者。此觀首故借云觀名也。三具說可云次寶國樓。釋存此意。屬觀等也。三明樓閣數中。經樓閣者。東宮切韻曰。郭玄云。樓櫓城上屋。麻果云。樓正樓通重屋也。爾雅云。四方而高曰臺。狹而脩曲曰樓。孫愐云。樓閣也。顓頊所造重屋也。玉云。樓重屋也。準之。或樓與閣別。或樓即閣也。五明樓莊嚴中。經如天寶幢者。起世經善法堂云。一寶柱。高十踰闍那。於其柱下。為天帝釋置立座。高一踰闍那。廣半踰闍那。雜色可觀(已上)雖此說。未解喻意。寶幢自鳴更勘餘文。又同經五說修羅宮寶柱云。自然而有寶所成柱。高十踰闍那(已上)準之。天寶幢自然而有淨土樂器自然亦有。故以為喻。非喻自鳴。又靈芝云。又三天樂懸空。如寶幢者。言其量也(已上)無思成自事者。梁攝論曰。譬摩尼天鼓無思成自事。此不分別種種成。釋曰。譬如如意寶有分別能作眾生所願求事。譬如天鼓無人扣擊。能隨彼眾生所欲之意出四種聲。謂怨來‧怨去‧受欲厭。諸佛亦爾。已離分別能起種種利益眾生事。利益事有二種一化利益如如意寶二說法利益。猶如天鼓(已上)六明樂說法中。樂雖識等者。問。識者心王。思者數。心王相應。何成自事別云無思。說法之下唯云識。答。由思造作能調甲乙宮商緩急。故舉思有便。由識別能說佛法僧法門。故舉識易明。各舉其一實有以耶。七明觀成中。經粗見極樂世界者。非是思惟。即指正受猶名粗見。未見本持。而見影像且云粗見。如彼像觀正受名粗。又至後觀時前觀境。其境彌勝。故望後正受名粗。故知禮云。樓觀成四事都現。是故至此得總觀名。雖云總見。若望後觀此猶約略。故曰。粗見(如湛同之)然靈芝云。言粗見者思惟也。下見此者。即正受也。此釋不然。樓觀成時前境。雖是正受。即望後見方說粗見。豈是思惟。況見此下別滅罪益。何乖文相屬正受見。自上莊嚴總現者。問。於觀中亦觀地樹池三境耶。答。經釋俱明唯觀樓。不云廣觀前三種境。但總現者。樓觀成時由前觀力四境都現。故知禮云。二此想下結成總觀。最初繫念。且寄此土落日及水以為方便。次彼國地樹池樓。應知。此四得後後者必得前前。故樓觀成四事都現。是故至此得總觀名(已上)問。於觀中可觀四境。云總觀想故。如云想等。故淨影云。下第六門。是其總觀。文別四。一辨觀相。二總結之。三明觀益。四辨觀邪正。初中有四。一觀樓。二樹。三地。四觀池。就觀樓中。初正觀樓。次觀樓虛空諸音樂。後結成相為粗見(嘉祥天台等亦同之)答。經明觀想中。都不舉餘境。纔至觀成始出四境。諸師所判大違經文。何離經說恣成義道。地樹池樓前後別觀。何至于此重觀前境。不如經信定疏。餘蘭菊義人情而已。但總觀想名通攝四觀。文在於此。義通二。前三雖非觀。樓觀成時同見四境。此義故名總觀想。今解釋中名寶樓觀。不言總觀良有以耳。應佛本心者。滅罪往生即稱彌陀本願意。兼應釋迦發遣教意也。

本曰七就下至座觀竟

釋云。上來第六料簡樓觀已竟。自下第七解座觀中三。謂標‧釋‧結。釋中二。一分文。二總述意。分文九。一明敕聽許說中。敕聽令之諦受者。即指諦聽句。正念修行者。即指善思句。此乃上大科中只云敕聽不云修行。故至子段細舉其二。經除苦惱法者。問。為是佛身。將為座。若言座者。經文生起佛身觀。所謂釋迦許說除苦惱法。彌陀聲住立中。夫人之亦起未來見佛之請。佛答韋提即云欲彼佛者等。明知。除苦惱法者。是佛身觀也。若言爾者。釋云三明為說觀法。但能心緣念罪苦得除。如何。答。除苦惱法。指座觀。所以知者。觀觀先舉即舉觀名。觀先舉正當苦惱之文。故釋定判。何勞苦諍。但佛現往生夫人見佛無生忍。即請觀。此則為後觀由。何及難乎。又文雖局座。意等也。二明勸發流通中。觀法深要者。問。所言觀法者。為局座。為觀等。答。此指座。諸觀勸持局觀故。又文雖指座。義通等。謂座是一具故。深要之言可觀。故下文云。三觀寶地寶華金像等觀最要(已上)但最要中座‧佛‧彌要。今文此意也。三明二尊許應中。娑婆化主等者。指上許說流通安樂慈尊等者。指彌陀來應之文。言知情者。知夫人情。許應者。釋迦許說彌陀應現。或本云計應。言隱顯者。釋迦彌陀各有隱顯。若就釋迦言說為顯。不說為隱。謂前六觀則為隱。未說座故。座已下則為顯。已說座故。若就彌陀來現為顯不現為隱。又彌陀為隱。不出娑婆故。釋迦為顯出現閻浮故。釋迦如來穢土者。為化二門之機故也。彌陀如來淨土者。為迎重障之人故也。故云正由朴之類萬差。問。無量壽佛住立中是示顯相。釋此事云隱顯有殊。最可云顯。何還屬隱。答。隱顯之言從本而釋。非論暫影現也。言朴者。器是曲木。玉云。祛記切。器皿也。皿明丙切。說文飯食之器用也。朴是直木。玉云。普角普木二切木名。以喻如來不捨萬機。帝範上云。明王之任人如巧匠之制木。直者以為轅。曲者以為輪。長者以為棟梁。短者以為栱桷。無曲直長短。各所施。明王之任人亦猶如是也。智者取其謀。愚者取其力。勇者取其威。怯者取其慎。無愚智勇怯兼而用之。故良匠無棄材。明君無棄士(已上)佛之化物亦猶如是。佛如良匠。定機‧善機即如直木。散機惡機即如曲木二尊許應隱顯隨宜善惡機。如彼良匠以曲直木而為輪轅。言郢匠者。郢謂郢人。匠謂巧匠。以喻釋迦彌陀善巧。莊子云。莊子送葬過惠子之墓。顧謂從者曰。郢人堊墁其鼻端若蠅翼。使匠石斲之。匠石運斧成風。聽而斲之(瞑目恣手)盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之召匠石曰。嘗試為寡人為之。匠石曰。臣則嘗能斲之。雖然臣之質死久矣。自夫子之死也。吾無以為質矣。吾與言之矣(已上)言說是語時(乃至)其七者。釋迦如來說告勸時。彌陀世尊來應現。為顯此義。阿難述云說是語時。有前後。其實時。說是語時一句之內含下六段。故牒此句即云意中。二明彌陀聲即現者。問。無量壽佛一句未云聲即現。既至下來應說。若爾何故二三兩段不為段。答。初標彼佛。次云住立。知舉彼佛顯應聲現。而開為二段者。應現未必住立中。然今來現即住立故。為顯此義。別為段。證得往生者。證謂證契。得謂成就夫人已見住立三尊。得成決定往生之機。故云證得。非言已得往生也(先師)又證即誠。謂彌陀現證韋提成於決定往生之機。或彌陀應現雖被夫人。佛意廣證一切眾生正念生可成淨機。並是證機。非證法也。是故永異小經說耳。立生者。即顯速疾往生之義。問曰佛德尊高等者。問。上述住立之由。何重難問耶。答。上雖釋所表。重致難問者。四威儀中以坐為首。故以坐難立也。答意者委釋上所表相。謂佛來此為急救生。設雖坐勝。局今來應最可立撮。不捨本願者。可來迎願。平生‧臨終其時雖異。來應之儀彼此同故。來應大悲者。來謂來現。應謂酬應。佛來機前報大悲故。故云來應大悲。何故不端坐等者。造像功德經上云。王今造像用純紫栴檀之木文理體質堅密之者。但其形相為坐。為立。高下若何。王以此語問諸臣眾。一智臣。前白王言。大王如來坐像。何以故。一切諸佛大菩提。轉正法輪。現神通降伏外道大佛事。皆悉坐故。是以應作師子座結跏之像(已上)八苦相燒動成違返者八苦數責身心無時順情。故云動成違返。詐親含笑六賊常隨者。六賊怨詐來親附。愚癡之人謂為實親。內心愛著。被奪聖財。故云詐親含笑。三惡火坑等者。上所記。若不舉足等者。為救眾生惡趣苦。周慞急來。故云立撮。三尊身心光明踰盛者。佛身光明智慧生。淨土論云。如彼如來光明智相。故云身心。問。所現佛身為報。為化。答。報佛。今所現身觀由。故知。報佛。如彼光臺所現國土即為依報六觀由致。先現後說。彼此一同。故嘉祥云。所以菩薩現其人前者。為觀之境。彼將欲無量壽佛及二菩薩觀。是故佛及二菩薩現其人前。作觀境界也。靈芝云。前光臺現土。令韋提以為依報發請之端。故云以佛力彼國等。今三聖共臨以為正報發請之由。故云因佛力故得見佛等(已上)佛身光明朗照十方等者。問。光明熾盛既通三尊。何至不可具見之文唯局佛光。答。因果光明勝劣故。唯局佛光云不可具見。況以次下文云閻浮金色不得為比。然準下佛亦云閻浮金色。故知。六七二文同說佛光色。但光明熾盛文雖通說三尊。不可具下通之別。獨歡佛光色也。四明接足作禮相中。聖力冥加者。是釋迦力。以次文云因佛力故得見等故。得蒙稽首者。佛德尊高。垢凡女質非容輕觸。然佛願力而故赴機令致稽首。故為蒙。準西域記西竺之法凡有九禮。問訊為初。稽首為終。稽首即是禮之極也。謂舒兩手。掌接足以表恭敬。故云接足。唯識疏一云。稽者至也。首者頭也。以首至地。故名稽首。光云。稽之言至。首之言頭。以己之尊接佛之卑。故稱敬禮(已上)玄應音義云。稽至也。首頭也。言以頭至地也(已上)斯乃序臨等者。為述見佛得忍之相。亦標光臺現國之事。前依報歡喜餘身。今正報以開得忍。今乃等者。正述得忍。言正睹者。是指見。言心開者。即心眼開。初散心見。後心眼無生。問。韋提無見佛要期。亦無觀想。何發三昧。答。夫人即是待時機。由前六觀定機頓熟。不待說教正睹彌陀三昧頓發悟無生忍。已依報可欣正報。經不者無口陳故也。問。得忍只是見佛之益。應非是定益。答。夫人定機即請定法善文中所無生。非定益者如何。正經釋分明屬於定益何致疑。凡諸經說益。皆是修行之益。然而諸經未宣修行行相。今經亦如是。凡在世機根性利故不須漸行。教下益也。五明領荷恩相中。於後問者。問。今領佛恩。為物生問。與示觀緣若佛滅後等請。異如何。答。上則正請依報。亦兼正報。今則別請正報。更無兼意。又上約所求。亦顯去行。今偏請問去行。即其異也。六明為物置請中。置者借致音。如序分義云置惑也。七明總告許說中。總者廣通正報諸觀。故為總。此義具如日觀已述。問曰夫人置請通己為生者。問。夫人無生。置請應偏為物。何云通己。答。善門戶詮次之法。初淺後深。設雖得忍豈重觀重益之義。此理故可通己也。答曰佛身等者。慈悲不請師。設不別請何不說耶。是以欣淨緣中夫人請云教我。顯行緣中佛廣開云亦令未來世等。今文請云未來眾生佛說何默。故云文略。問。經云欲彼佛者。者字應含未來眾生。何云文略故無。答。者字雖通辭之與人。今者則辭。所以知者。若舉未來者。如日觀初文。可云汝及眾生。今文不爾。直告夫人說欲觀等。故非人者。八明教方便中。問曰眾生盲闇等者。問。如今問答者。一切凡夫自力修定善時不發定耶。若云不得者諸教中云凡夫修得九次第定。況得定者。都無上二界果報。其理豈爾。答。凡夫自力得定者。唯有漏天。亦生有二界天。何足為奇。此經善唯以凡心直見聖境。自非佛加此義永無。今問答意此義也。聖力遙加者。正屬彌陀。以下文云仰屬彌陀等故。經云然彼如來宿願力等。兼通釋迦及以諸佛。請佛之釋迦諸佛故。佛佛意同故。至心懺悔等者。問。經無懺悔文。答。修觀之人先修懺悔。是常途式。不見皆是佛恩者。問。不見何佛恩。答。觀佛經云。念白毫相者不見。皆除九十六恒河沙劫罪(已上)滅罪同故俱云佛恩。不見滅罪同義如觀念記。想彼寶地者。為觀座先想寶地。座所依故。經云七寶地上此義也。寸一尺等者。作法自小之大。為令知此意。先勸寸等。問。前六觀機與座機為一機。為別機。答。經釋意。前觀是一機觀。故前六與觀是一機也。問。前六與座是別機義有六所以。一釋迦光臺現國。夫人即請云何當見極樂世界。依此請故佛說依報六觀。彌陀住立中。韋提亦請當云何無量壽佛及二菩薩。依此請故佛說正報六觀。見‧請重說相不濫。故知。別機觀也。二前六觀及後五觀中。皆有結前生後之句。此等一機次第觀故。此句。樓座及普雜間更無結前。故知。別機。三地觀滅八十億劫罪。樓觀滅無量億劫罪。此乃依觀初後。地少樓多。今至座觀滅五萬劫像觀等中滅無量劫。此亦初觀淺故滅罪數少。後觀深故除罪多劫。若次第觀。更有何意座觀滅罪少於前觀。故知。別機。四日觀俱修懺悔。若一機者。何更修。五正坐跏趺一同前法。若一機者。何更重教。六初想寶地亂想故。唯觀寸等。若前成就寶地觀者。何作此釋。故知。佛說本意前後二機。答。總看文相。前一機始終。三觀。是別機也。所以為二機者。二廣觀。雜想略觀。鈍者帶惑不堪廣。故令修略觀。故總讚云復眾生心帶惑等。明知。前二唯約一機。何背解釋。存別機義。但會初難者。所以見‧請有重者。是為分別依正二別。非謂住立三尊為別機而現。韋提亦為別機而請。會第難者。結前生後有無非必由機二。若云別機故此句者。雜想觀初云結觀後。既後。何無結前。如池觀云次當想水。雖無結前。釋云牒前生後。況樓觀中經文雖幽。猶判牒前生後。若約此義。觀何無結前等意。敕聽許說義後句。所以不釋其義者。曲釋敕聽。不暇別云結前生後。故略不解也。會第三難者。凡滅罪多少佛智難知。故諸師所解其義非一。或云但可信奉。或云由境寬狹。今云。一一行者其數多故。所有罪體隨亦無量。各約一邊機。一觀滅罪地觀中可滅五萬者。座中可滅八十者。若不爾者。有八十滅罪之外不滅無量罪之咎。若許爾者。地觀行人不可得生。有無量罪故。若云雖有重罪猶往生者。無有是處。又如下品。滅五十罪尚得往生。即以五十之無八十罪故。下中品八十亦復如是。即以八十之無十箇八十億罪故。以此驗知。每一一觀各約一機一滅罪也。觀雖說五萬滅罪。猶得往生。何有餘罪往生益。況璟興知禮本同云除五萬億劫生死之罪。五萬滅罪更非量。會四五難者。懺悔坐法應在觀觀之初。且約日座觀勸懺悔坐法。日是依正總。舉初令通諸觀。座是佛座故。舉初顯正報觀。會第六難者。作法自小之大。為令知此意。先勸寸等。不必由觀成不前後作此釋也總而言之。今雖解次第觀行相。而有別機。始自一觀可入觀作此釋也。此意應在諸觀。何局觀。例如諸觀滅罪不同。何以通餘之解。偏屬別機觀耶。此亦一例同諸觀。意業常與定合者。修觀行者出定之時。三業四儀不忘中所見境界。謂身常學象王步。口誦經文。境相。常此故觀法易成。喻之失意聾盲癡人法眼者。定若成就淨土得法法眼。或先明相現者。得定之者或先見光明。或先見寶地等。隨者不同。一者想見者即是思惟覺者地觀已辨。外覺滅者。梁大乘釋論九云。散亂有五。一自性散亂。謂五識。二散亂。謂意識馳動於外塵三內散亂。謂心高下及噉味等。四粗重散亂。謂計我我所等。五思惟散亂。謂劣下心菩薩大乘思惟小乘(已上)準二三散亂意識馳動五塵為外覺。亦動內境即名內覺。九明寶華莊嚴中。此令行者等者。問。上於當文立三子段分經科畢。此文。何故重釋出葉間寶蓋珠網寶幢寶幔珠光等耶。答。下觀成中說此等相。故以觀成比知觀想。以下經文亦顯觀想也。一明華葉莊嚴中。經華葉小等者。問。華葉已下為說觀成。為說觀想。若云觀成者。局第十文唯云觀成。華葉已下應非觀成。若云觀想者。何觀成後更說觀想。答。華葉下至施作佛事。皆明觀成所見相也。但至觀成局第十文者。既云了下辨觀成想。不云所至。故下諸文皆屬觀成。於觀成中有多相故開為別段。經縱廣百五十由旬者。問。第七座量若望第九。其量狹小。若望第八。其量廣大。何乖二邊。答。座‧像‧次第觀故。前淺後深。座小大。約機淺深。如寶樹量不稱佛身。座本意說真佛座。故座量廣。觀道未成。不順佛量。第八像佛其量難定。嘉祥云。前作丈六觀。次百丈觀。為像想觀(已上)故知。像身亦初小後大。可有順座像佛。設第八座有其妨。二明臺上莊嚴中。經蓮華臺者。靈芝云。次華臺中三。初明臺體。即蓮心也(乃至)於三臺上寶幢又三。初明幢體即上臺面四向立柱。上擎網幔以覆佛頂度云。釋臺體中。即蓮心者如網云方坐蓮華臺華嚴云華在下擎。天台戒疏云。臺者中也。驗是蓮心非別臺座也(已上)經甄叔迦寶者。靈芝云。甄叔迦寶此云赤色寶。度云。甄叔迦寶者。西域有樹。其華赤色。形大如掌。此寶顏色似樹之華。因以名焉(已上)三明幢上莊嚴中。經如夜摩天宮者。祖師云。四柱寶幢以喻須彌。故幢上幔喻夜摩天。謂幢上橫張寶幢。似須彌山上有夜摩天言。又靈芝云。夜摩欲界三空居天。彼天華莊嚴最勝。故多為比。度云。具云須夜摩天。此云善時。以天光明無晝夜別故得斯名。以天比幔。一取廣大二取莊嚴。此即佛頂幔也(已上)四明光德用中。經異種金色者。金有種。色亦不同。謂閻浮金‧紫金‧黃金等也。華雲寶樂遍滿十方者。問。經文不說寶樂莊嚴。答。水觀無量樂器以為莊嚴八種清風鼓樂演說苦空無常無我之音。準之。此亦可有寶樂。又彼演說苦空與今施作佛事全以相同。十六座得成所由中。經願力所成者。第三十二願云。自地已上至于虛空。宮殿樓觀池流華樹國中所有一切萬物。皆以無量雜寶百千種香而共合成。嚴飾奇妙超諸人天(已上)此願中一切依報座亦在此中。又靈芝云。初推本因。阿彌陀佛昔為國王。遇自在王佛。棄國出家法名法藏。發四十八願。彼國依報境界‧身光明‧種種莊嚴一切果相皆願所成。豈唯座。寄此點示使淨土佛願體。願由心發即佛心體。故知。願力理絕言思矣(已上)八明結觀成相中。經除五萬劫生死之罪者。問。地觀八十億劫罪。樓觀滅無量億劫罪。何故還至座觀纔除五萬劫罪。答。璟興云。座縱小應勝寶地滅罪亦多於寶地觀。故今之所存除障必多。以本云除五萬億劫生死之罪。而云五成萬劫者。蓋脫億字也(已上)知禮云。除無量億劫極重惡業者。座中云除五萬億劫罪。前地觀八十億劫。然其滅罪多少之數。皆是佛智量言之。非是初心所能思議。但可信奉而已(已上)靈芝云。八十億劫或云無量劫。或云五萬。或云五十億劫隨宜不定。非凡所測(已上)璟興云。如經中說。地觀八十億劫重罪。總觀除無量億劫重罪。座觀除五萬劫重罪。諸餘觀悉無量。而日水觀三輩觀皆無除障。此有何意。答。有說地觀等是初學觀。劣故除罪少。總觀是寶地觀後。微精熟故滅罪多。此恐不然。以後後觀觀觀既轉勝。除罪亦應多。而不定故。今則地觀等唯緣一境。境少故滅罪亦少。總觀緣多境。多故滅障亦多。座觀其座。觀境極少。小寶地等故滅罪最少。菩薩觀雖觀小境。而是正報滅罪多。像觀觀境極多。故除障轉多。其三輩不言滅罪者。蓋為略矣(已上)疏抄云。總觀是觀地樹池樓。廣觀依報。故滅無量。地是別依報。故劣總觀也。座別指少分依報。故又劣也。觀音觀等是正報故。其功無量也(已上)此符璟興義。今云。所以觀觀滅罪不同者。地觀行人八十億劫罪。乃至觀行有五萬劫罪。隨彼罪多少云八十等。非是觀力必有差別也。但樓觀說除無量罪。合明樹池樓滅罪故。無相違過。

本曰八就下至像觀

釋云。上來第七料簡座觀已竟。自下第八解像觀中三。謂標‧釋‧結。釋中二。一分文。二總述意。分文三。經所以者何者。問。此句不收前後科段。有何意耶。答。今此一句若開之者。可為段。問答各別故。不收第二段。若合之者。可為等二段。問答一雙故。今約合意為三段。若約開意。此句為段。可為四段。攝屬不定。不收兩段意在於此。故淨影云。第二段中所以者何。徵問發。佛身出情。所以勸想。下對釋之。佛法身。一切眾生心中。故勸想之(已上)此師屬第二段。二明諸佛應現中。韋提上請者。指座觀未來眾生云何觀等請也。欲顯諸佛等者。此舉諸佛法界身德。顯於彌陀同有其德。是故不違韋提請問。此乃三身同證下自證。端身坐下利他。指此利他身即名法界身法界身三義中。心遍故解法界者。大悲心等觀眾生子。能知法界眾生心念故名解法界。身遍故解法界者。有見佛機即現其前。能知法界眾生見佛機熟故名解法界解礙故解法界者。無礙智不礙。能知機熟名解法界。所法界身者。即解法界機熟之佛身也。法界所化境者。法謂軌持。軌生物解能持自性。界謂種族。種類多故眾生名界。又有事二種法界。今取其事。若想念中若夢中等者。修觀行者見佛。故云想念中。若在念佛。故云夢中。修定者夢。故名夢定。此異不修而見境。故加定字。經云入心想中。此義也。三明結勸利益中。經三十二相者。如無量義經說。八十隨形好者。如同經註釋。問。所言三十二相等者。為報。為化。答。看下文即是報身。上文則云見此事已次當想佛。下文亦云想彼佛者先當想像。想佛‧彼法界身即指此身名三十二相。豈非報身。問。若爾應云八萬四千相好。答。報身三十二相八萬四千用四八相。以為本故。故釋衍論明報身三十二相。又金光明‧十住婆沙亦作此說。以為其證。明王院云。大日道場觀中。則三十二相。而大日即是法身。設雖隨順顯教。而不可出受用身。故知。法身報身八相也。言是心作佛者信心緣相作者。作猶造也。謂行者信心緣佛相。此思想位漸作佛相。是故緣相造作佛。故云緣相如作。是等者。謂緣相佛身即現。不想佛佛即不現。心想佛故佛身即現。故離心外全佛現。故云是是佛。此乃是心作佛明其思想。是是佛明其見佛作意不作意常能遍知者。若依性宗諸佛利生無時不遍。何論作意不作意。此文即是隨順小乘。如度論中明如來六時照機。亦隨三藏。況次下文云常能遍知。其實無作意也。若依相宗。圓‧平二智常恒相續不作意妙觀察智不作意有間斷。謂入滅定此智不現。成所作智一向作意有間斷(佛地論意)而觀機者觀察智力。何言作意。縱準相宗。今文即是隨轉理門耳。或有行者將此一門等者。義當淨影三師淨影云。云何名作。云何是。兩義分別。一就觀始終分別。始學名作。終成即是二現當分別。諸佛法身與己同體現觀佛時。心中現者即是諸佛法身之體名是佛望己當果。由觀生彼名心作佛(天台同之)嘉祥云。是即是三十二相即是應身。是是佛。即是法身。是心作佛。即明二身因也(已上)此三師解俱當唯識法身之觀。自性清淨佛性觀者(云云二種觀義出占察經。彼經下云。一者唯心識觀。二者真如實觀。學唯心識觀者。所謂於一切時一切處。隨所有作業。悉觀察乃至)知唯妄念無實境界。勿令休廢。是名修學唯心識觀(乃至)想見外色。隨生。隨心滅乃至習想見佛色界。亦復如是。隨生。隨心滅如幻如化乃至)若學習真如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。求離一切分別之想。乃至廣說(已上)所言唯識者是智。真如者是理。若智若理。並非事觀。故今斥之。問。弘決第二引彼經云。唯識真如觀理(已上)而今何云並非事觀。答。彼歷事者。對於唯理釋事。不同今之事相也。既言想像(乃至有身而可取者。問。言想像者。此土形像三十二相化身佛。設雖他師何屬法身法界身方屬法身。若爾今破似不極成。答。此文總判罪濁凡夫不堪理觀。何故經文更參理解。此理故。總簡理釋。然諸師法界身即屬法身。今則不爾。法界身者。現機前身三十二相即是身也。此乃形像為本。觀法身。法界身現名三十二相。云假云真。偏是色身。寧可得言無相法身。問。定散機中勝散劣。然上中品尚解第一義以為受法最勝定機何不修行無相離念答。上中品者只是解信而非證悟。所解雖理猶求事土。不作理觀。故無違害。善行者行成為期見依正。故不可修無相理觀。居空立舍者。維摩經上云。譬如立宮室。若依空地隨意無礙虛空不能成。諸佛說法二諦。不壞假名而說諸法實相(已上)四明展轉相勸中。如前所益者。此指上一切眾生心文。此乃見佛以為所益是可觀由。如示觀緣。舉勸勵修展轉相教者。上說結勸利益。今更勸於觀想展轉。故云展轉。經多陀阿伽度等者。淨影云。佛號無量。略舉四種。佛號。義如前解。多陀阿伽度。是如來號。如實道來成正覺。故曰如來阿羅訶者。此名應供佛具智斷合可供養。故名應供。外國語中三名相通。一阿羅訶。此云應供。二阿羅漢。此云無生。亦云無著。三盧訶。此云殺賊。今舉初義。三藐三佛陀。此翻為正正覺。三之言正。藐之言真。三復名正。佛陀名覺。五明牒前生後中。想彼等者。問。想彼佛者者。牒前。先當想像者。後也。何以上句為牒前生後。以下句云所觀境耶。答。合此句為第五段。故有下句後之義。後句中亦有定境之意。別舉下句此義也。六明觀成相中。一明身四威儀等者。初見金像目之見。即是見。閉目想像是思想分。未及祖見。二明既能觀等者。佛坐處。三明想見等者。明正受定。四明心眼等者。明正受所見了然無礙二之觀成方便。是思惟故。三四之文正是觀成。心眼開故。隨終名觀成。具地觀記。經坐彼華上者。問。經上文云欲彼佛者作蓮華想。彼佛謂真。華即其座。今說像坐。豈不相違。答。第七華座雖身座觀道未成。故應座小於身。觀道若熟。相應大身華亦隨大。今想像身令坐彼華。華亦小故彼此妨耳。答。觀即想此土形像此土形像設其量大。何冥彼座。答形像雖窄觀想漸增。至觀成時佛身座。問。觀道未成故。座即狹小者何云真座。答。像觀之時觀道漸成。至第九觀更見六萬億相海坐如虛空蓮華。故知禮云。因像見土。像觀既成心眼發。廣依報地樹諸相。應知。樹等出過前樹數倍也。何者以今寶像必稱座。座像高勝樹合覆之。皆由妙觀轉深故。使所觀愈勝(已上)又心等者。第六段中雖兼觀想。未說相好逆順觀。故重釋也。又佛身座等者。逆順源出觀佛三昧海經。今準彼經。上從佛頂下至寶地順觀。下從寶地上至佛頂逆觀。故云必須下通觀。謂經文云見一寶像坐彼華上。又云於七寶地上蓮華想。故約佛‧座‧地。必須下通觀。然三觀中等者。簡出要觀。勸人教修。所言等者等取真佛。言一法者。指上四觀。四觀強異。一具總名一法。餘自然了者。若成地華金像等觀。自餘樹池樓自然即了耳。七從見此等者。以結前文推知後。八明二菩薩觀中。正明成上三身後多觀者。問。當文正明菩薩觀。何云成上三身觀等。答。上者當段。對下多身當文名上。說三身後義。故云後多觀也。對此後。以正明文且云結成。今此釋意預取下文。居上釋成結前生後。經如前蓮華異者。靈芝云。如前蓮華者。即所坐者。據菩薩身計應須減(已上)九明多觀中。正明結成上多後說法相者。準上應知。十明說法相中。經出定入定恒聞妙法者。如日觀記。一明辨觀邪正相中。經令與修多羅合者。今家無釋天台云。令與修多羅合者。觀行之時令與教法相應。故言合也。又解。與十二部經教合。入定修多羅出定與定合。故云與修多羅合也。宗鈔云。疏有二釋。初須定與教合。二須散與定合。初義者。謂出定憶持法。須與經中所說符契。故云令與教法相應。次意者。謂心雖出定對彼五塵。須息愛憎淨乎口。三業若爾雖不住定。亦法音故云出定入定常聞妙法。言與十二部經教合者。以二部總稱修多羅為經。三藏分之。經詮定學。律詮戒學。論詮慧學。故名經為定。與修多羅合。是與定合。經若不合者名妄想者。若定不合經。若散不合定。皆是發於事(已上)靈芝云。所聞之不乖教典。故云合也(已上)經為粗想見極樂世界者。知禮云。若已合名粗想見極樂世界者。謂以經驗差。出定與在定相似。得名粗想彼國界。問。見此妙事那名粗想。答。以像望真。須分粗妙。此想乃是方便。豈可全同真佛觀耶。淨業記云。粗想者。出定雖想成粗。亦望下真觀靈芝云。違教即妄。合法猶粗。對三昧以分粗妙(已上)三明利益中。經得念佛三昧者。即指觀佛念佛。以釋文云剋念修觀現蒙利益故也。問。所言念佛三昧者。八九兩觀中何耶。答。此指第九佛身。經云於現身中得念佛三昧故。釋云現蒙利益等故。此乃顯示觀為方便現身遂得成第九觀也。知禮云。三是下明修觀利益。像想若成真觀可獲。故於現身中得念佛三昧靈芝云。像觀若成身必見。故云現身得也(已上)。

觀經善義傳通記卷第二