大日經疏演奧鈔第十一末

　　 東寺觀智院法印杲寶撰述
　　　　東都靈雲寺苾芻淨嚴校閱
輸入者 徐潔英

疏第五卷之餘（釋經一具緣品）

次當作金剛結也。是第八明金剛線法。釋經三結修多羅等四句也。當經意。齒木後作金剛線法。若依略出經者。先授金剛線。次與五供。後行齒木。若依瞿醯經者。第五日作結線法。安公以之為金剛線法。如上引（但安公以彼經結線屬第六日。今屬第五日。是又如第四卷鈔料簡。）當時行用次第。依略出意。兩經文如左載。略出經第四云。令諸弟子各隨尊卑依次而坐。以清恭敬不亂散心。合掌而住。其師或以密語加其線索。繫其左臂。或以塗香。或以心念。以此密語而護持之。密語曰。瞿醯上云。用童女合線。以辦事真言各持誦七遍。以心觀念一一弟子。及稱名號更持誦七遍。一誦一結乃至七結。如是受持弟子無諸障難。凡作綖等者。明作線之法。具如第十五卷釋。上好等者。白麻絲等類也。受者臂線界道繩線。皆以同也。蘇悉地經下云。用白縷或布線縷。令童女合索。一真言一結當結七結。復真言七遍。隨繫左肘上（已上）又云。若欲成就護身線者。取白縷。細細三合為股。復三股合索。瞿醯中云。其界道繩。令童女搓。圓牢淨潔及以堅密。其繩五色。而用白及麻等作檜尾護摩法略鈔云。作修多羅法。若白絲或穀木皮絲。或新布麻絲。隨取其一染於五色。一絲一色各別一切經音義一曰。劫波育或言劫貝者訛也。正言迦波羅。高昌名。可以為布。罽賓以南。大者成樹。以北形小。狀如土葵。有殼剖以出華。如柳絮可紉以為布也（十三左）。潔淨童女者。第十五云。令童女合之。當先為受八戒著新淨衣。香水澡浴使內外清淨。坐於壇中。而合之○私謂。童女是三昧也。由三昧極均等調停。得成五力五根。由此根力。即能連持眾行也（十右）。右合之者。兩本義釋云。右搓合之（已上）。蘇悉地經下云。童女合撚。皆須右合（印本三之三右）。仁王念誦軌云。以五色縷令童女右合。粗細如小指。金剛童子軌中云。令童女○右合五色線。依此等文。左縒右合也。

一右線左線分別

自門他門野流澤流。各以左右搓樣無一定歟。一傳云。云左搓者左手為下。右手為上。左遣外右引內。是右線也。右合者左引內右遣外。是左線也。一傳云。左搓者。左引內右遣外。是左線也。右合者左遣外右引內。是右線也。初傳意者。約轉手云左搓右合。後傳約線成形。左搓右合。左線辟除右線結界也。若約從外入內者。上搓前下搓後。初傳依此意。若約從內出外者。下搓前下搓後。後傳依此意歟。兩傳各有所由者歟。帖決三十五云。有人云。東寺有一五色線。每色右搓總左合。智證大師將來線同之。而未見尋之。唯聞人云。以此等樣奉問師。師曰。我山家門徒全不爾。皆每色左搓為一右繩。彼等說人謬聞歟。似不得意（云云）就中東寺每色左搓一合右如山家心覺記云。字治殿東寺仁海（左右）。三井寺心譽（右合）申上（云云）山家皆每色左搓為為一右繩。或記云。五色線事。右搓左合也。右搓云前搓也。左合云前合也。是常左繩也云。以是可云右也。唐土繩皆如是也。小野僧正御房。與三井寺心譽五色左右論。小野左合由被仰。心譽右合樣被申之時。小野僧正御房。不空三藏五色御相傳。被取出之時。心譽無力被負。其後寺左右。當時山右合歟。唐房法橋行圓云人作。假名書文中。山右合東左合。此邊（左曾須留登伊倍利已上乘遍。）裏云。松橋僧都記云。五色糸。天台人右合。但東寺大師御糸左合。智證大師經藏糸左合。即小紙記云。疏右合者可尋之（云云）。仍其後三井寺人皆左合（云云）。私云。世俗左糸者。見之順合也。然者實是叶右義歟（云云。已上海鈔）。濟延僧都二四字云。東寺壇具御筥五色糸。近代件僧正被施入也。但其作法。如本糸粗細線樣不相違（云云）合為一雖似左縒。各別糸右縒也（云云）。本糸大底僧正御許有之歟。依切損被施入新線（云云）。件僧正者仁海事也。勝光明院寶藏目錄。龍猛道具內。五色線有之可尋之。當用五如來等者。五如來真言所傳更問成辨諸事真言者。不動真言也。祕傳在師口也。造曼荼羅綖者。今所明行者所持線也。大壇線亦如是可造也。檜尾護摩法略鈔云。一色一縷。五色五縷。然後合縷為一線。長十六肘。或三十二肘。皆隨壇界闊狹辨之（已上）。五如來色等者。明五佛五色配屬。又第六有委釋可見之。阿闍梨先自等者。正釋三結修多羅句。三結者此有兩傳。一結三處故云三結。二結於三故云三結。兩傳雖異。表三股金剛杵形故。云金剛結也。凡結線形種種不同也。文殊師利根本一字陀羅尼法云。若有怨敵及諸惡夢種種怖畏。身心不安。以五色線結咒索作蓮華形。或作輪形或作金剛杵形。咒之一百八遍。燒安息香熏之。於七日中繫自身項上。一切厄難悉皆消散可思之。用繫左臂等者。釋經次繫等持臂句等持者定名。故左臂云等持臂也。先阿闍梨自繫臂。次令繫弟子臂也。所以繫左臂者。般若寺疏鈔第一云。此信等五根。常迴定心中。經無量生不令失壞也。私案。修多羅此翻經。三藏中經詮定故。繫等持臂尤以相應。或又五色線表五智。為示定慧相應義。繫等持臂也。或又罥索大悲三昧表示也。悲智如次。主左右兩邊故繫定臂歟。如是攝受等者。釋經如是受弟子等二句。其金剛結等者。文次第云。金剛結法從師面受文（云云）。智證雜鈔注此文云。此結法臨發之際。面蒙指授。急急不得如法。伏乞更結彼樣。特垂附來（云云）。結線法可問師口也。復次五色等者。作深祕釋。約果五智約因五法。五法五色配屬。如彼第六釋。此是五色祕釋也。以此五法等者。綖祕釋也。舉五法顯五智歟。若準釋者。可云以此五智貫攝一切佛智也。古釋謂之綖經也者。寶窟云。經者天竺名修多羅。此方隨義翻譯非一○若依分別功德論及四分律序并驗現。今天竺僧詺縫衣之綖。為修多羅。則以綖翻修多羅。所言綖者。如世間綖有貫穿攝持之用。諸佛言教。亦有貫法相攝人之能與綖大同。故從喻立名○今稱為經不言綖本者。蓋是翻譯之家隨方音便。故以經名代於綖本○若依根本翻名以為綖本。應言涅槃綖法華綖等。亦是翻譯家。以見此方先傳圓禮訓世教門名為五經。是以佛法訓世教門亦稱為經。故言涅槃經法華經（已上）如第十五云。綖者梵音名為蘇咀纜。是連持眾德。令其不散故名綖也。若見諦等者。以上約未見諦阿闍梨。以下約見諦阿闍梨。五種善根者。五法即信進念定慧也。天台法界次第二云。此五通名力者。能壞諸有漏不善法門。成辨出世善事故名力也（二十三）。阿闍梨（乃至）。七夜之半者。是因明兩夜供物增減。謂第六夜供養物。可減第七夜半分。第七夜如法。第六夜簡略故也。問。因五色線明六七兩夜供物增減。承來猶不詳如何。答。推之則第十五供養五色線。其文云。凡合線時。若一一依法者。當別造曼荼羅。安置寶瓶香華塗香燈等及諸飲食作種種供養（已上）。三藏講釋之日。被示線供養作法。其因明大壇供物增減。但至線供養法者。讓下釋（第十五卷）於當段不示之歟。又云。次云攝取弟子故。次之云此夜作弟子法。時其所供養等也。又當觀彼大乘生也者。是第九明教誡法。就中初述經增發信心故等三句義。次然此三世下。因示結緣傳法戒相差異。後其所教誡下。正釋二偈文也。并為分別等者。非唯教誡。可分別委示十種戒相也。是於齒木前所授之戒相。今重分別開示之。非於此始授之。凡第六夜法事。至金剛線終之。從此以後。說二偈慰喻其心。并分別戒相令知學處也。十種方便學處者。密鈔第五云。疏十種方便學處者。即不殺盜等菩薩十無盡戒。此中是方便學處攝（二十六右）。然此三世等者。具支灌頂第三釋此文云。然則大悲胎藏入曼荼羅之前有七種戒。一者受方便學處五戒十善法戒。二者三世無障礙智三平等戒。三者真言門行菩薩根本四重禁戒。四者真言門行菩薩十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六者四波羅夷三摩耶戒。七者持明禁戒。此七戒中。耳語一偈。三摩耶戒。持明禁戒。但須具支灌頂者聞。其前無障礙戒。方便學戒。根本四重十重禁戒。乃至結緣灌頂之者。皆令豫聞（已上）第一戒方便學處品所說也。第二戒具緣品所說。當段所明也（依住無戲論執金剛問如來所答之也。）第三戒是第十七所出。不捨三寶不離菩提心四重禁也。第四戒同卷所出十重禁也。（前四重加六重。）第五戒耳語一偈。當經中說處不分明。準據金剛頂所說用也。（委如次文下注。）第六戒具緣品所說不應捨正法等四波羅夷也。方便學處品同說此四重也。第七戒經第五持明禁戒品所說也。已上七戒。玄靜嘉會壇第二所載亦同之。依此等說。十善戒與無障礙戒是別戒也。但如上粗述。此二種戒體是同歟。其故當段釋。躡十種方便學處文。云然此三世無障礙智戒。此目近詞故。十種戒即是無障礙戒也。密鈔第五云。言三世無礙者。三世諸佛皆由此道故。得至菩提故以為名。如第十七釋十善戒云。三世諸佛。皆由此道。至菩提故名修行道也。鈔者移此釋合三世無礙智戒。豈非同戒乎。又同疏釋十善戒云。今此戒即是一切眾生自性本源之戒。若住此性淨金剛戒。自然於一切法而得通達也。與三世無障礙義其意同也。又云。初授此戒時。阿闍梨先當授與三歸○次當勸發其心令生決定大誓受此十無盡藏○此戒無有時節。乃至盡形受之。盡未來際無有捨義也（二十二左）。是又與當段上來釋無障礙戒之文其意同也。然則住平等一心本源。眾惡悉止。其止惡相。且約身語意。說之為十善戒也。當知。無礙智戒者戒體。十善戒者戒相也。乃至廣論。四重禁等又無障礙戒為其體依之則第十七舉四重云。如前三世無障礙戒（二十三左具文如次下引）。安公且約戒體戒相。開無礙智十善為別戒歟。或又於戒相中。無礙智是略戒。十善是廣戒。故開廣略為別戒歟。其四種根本等者。當段釋。古來諸師料簡多端。是非難辨。若依以前所注安然玄靜記。四種根本者。當七戒中第三。不捨三寶不離菩提心等者。菩薩真四重禁故。名根本戒也。彼第十七云。然菩薩自有根本重禁。此中所謂殺盜婬妄但是便蘭。非彼菩薩極重也。如前三世無障礙戒中。先令不捨三寶。又令不捨菩提之心。此即菩薩真四重禁也（二十三左）。三昧耶者。當第六戒。則第九出四波羅夷梵偈。云三昧耶偈。足為證。又一偈者。又第八云。當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪曼荼羅行品中說之。撿轉字輪品。無耳語一偈。嘉會壇第五云。私撿此品。未有一偈（已上）。具支灌頂第九云。耳語一偈遂無矣。然六卷略出經第五金剛頂略出法云。其弟子等引至壇室門外。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛薩埵契。陀羅尼三遍。三摩耶薩怛梵。即教豎忍願二度為針。以諸白佛鬘掛其針上。次當引入壇場門中三遍與陀羅尼。三摩耶吽應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知由此智故。當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事。汝儻說者。非但違失汝三摩耶。自招殃咎耳。師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。此是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇人說者。令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者。自招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應慎之。作是教已。私撿。古今授傳法者。多作此教誡也。恐是以此誡文代彼耳語偈而已。玄靜胎藏界受明灌頂次第。又引金剛頂經補其所闕。但從汝今已入一切如來。至自招殃咎耳引之。具如第八鈔勘之。又如第十三釋轉字輪品云。耳語教之。所謂令住菩提之心。別有說所也。演密鈔釋此文作二釋。後釋云。或指金剛頂念誦法。名別有說處也。若爾者為和漢一同所傳。以略出經文。為耳語一偈也。又安然玄靜意。以四根本為結緣所受。以四波羅夷為具支所受。爾者當段疏釋。可讀文點歟。結緣者皆令豫聞其四種根本及三昧耶。又一偈。則當耳語戒之可訓之。但此義不合當段文勢。及三昧耶及字所顯。應與上句一類。然分配屬二機非無疑矣。密鈔第五云。言其四種根本者。此言似倒。即四種重戒。謂彼偈云。佛子汝從今不惜身命故。常不應捨法（一）捨離菩提心（二）慳吝一切法（三）不利眾生行（四）言及三昧耶一偈者。偈云。佛說三昧耶。汝善住戒者。如護自身命。護戒亦如是。此偈唯具支灌頂乃可得聞。仍（耳語）誡之。不令傍人聞也（二十六）。依此釋。四種根本者四波羅夷也。經第二具緣品。經第六方便學處品。兩品說相一同也。學處品經文云。有四種根本罪。乃至活命因緣亦不應犯。云何為四。謂謗諸法。捨離菩提心。慳吝惱害眾生根本之稱旁叶經文。又十四卷義釋云三昧耶一偈。無又字故。以具緣品四波羅夷次後佛說三昧耶等一偈。即為三昧耶偈也。則第九釋此偈云。次下是阿闍梨教誡之語。佛說三摩耶者。以此一偈為傳授隨一。合此釋矣。般若寺疏鈔第一云。四種根本者。不離菩提心等四種根本戒也。三昧耶者。即入法界生等三真言也。若具支灌頂者應耳語者。以梵語偈當弟子耳可說授耳。其語如疏經文偈云。汝獲無等利○當得大乘生（云云）。此偈阿闍梨憶持。當授與弟子耳也（已上）。此釋意四種根本者。不離菩提心不捨三寶四重也。如安然等料簡。三昧耶者。三部三昧耶也。又一偈者。汝獲無等利等教誡偈也。非以四句為一偈。一種偈頌故云一偈也。靜譽入曼荼羅鈔第五意。三昧耶又一偈訓之。四種根本者。四波羅夷是具緣品一偈半文也。三昧耶一偈者。彼次後一偈。共是耳語偈也。此義如演密鈔。如第九前云耳語言告一偈者。靜譽注云。前者指上所出疏第五文也。四戒與又一偈。俱耳語故。今釋其差別也。先師法印義云。四種根本及三昧耶者。具緣品所說經文。相配如演密鈔。又一偈者。指彼三昧耶一頌次應至誠恭敬稽首聖尊足等四句偈。此等諸偈授道具已。置大壇前耳語授之。故云具支灌頂者乃應聞耳也。私案一義云。四種根本者四波羅夷戒。具緣品一偈半文也。如演密鈔。略出經第四亦說此四重。兩部大經。同於大壇前授之及三昧耶者。金剛頂所說入三摩耶言歟。或又第十六云。入曼荼羅有三昧耶偈。可十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教授教誡要誓之言。此土未傳耳。又一偈者。入三昧耶後告弟子之語也。略出經說漢語。教王經說梵語。教王經第三云。則以二中指令持華鬘。以此心真言令入。三昧耶吽。入已作是言。阿爾也○爾渧略出經第四云。次當引入壇場門中三遍誦此密語。三摩耶吽。應告之言。汝今已入○自招殃咎耳（云云）。此兩經同將投華時授之仍四重三摩耶又一偈。同作法夜於內道場耳語授之。故云具支灌頂者乃應聞耳也。但後三摩耶明及一偈。當經不說之。轉字輪品疏別有說處（已上）。恐指金剛頂經歟。阿闍梨灌頂儀軌。并諸師灌頂次第兩部。同於投華之前。出彼金剛頂所說入三昧耶及汝今已入等告語。彼此符合具支灌頂文。古今傳法者。以此誡文代彼耳語一偈者尤有謂歟。裏云。又一偈者。愚案推義云。四種根本及三昧耶。已上二種戒。安然義宜歟。又一偈者耳語一偈戒也。此一偈疏第八讓轉字輪品然字輪品經文云。圓滿菩提故。耳語而告彼無上正等戒（已上）。疏釋此文。所謂令住菩提之心。別有說處也。別有說處者。指龍智受菩提心戒儀所出發菩提心戒偈歟。彼偈文與大日經第七發菩提心方便段所出增加句相同也。經文云。此增加句亦同真言。當誦梵本（云云）。菩提心戒樞要祕句也。無畏所譯尊勝慈氏等軌中。專祕此句示發菩提心相也。可思合之。當時行儀。於三昧耶戒時。使傳授之也。
問。如當段釋。四波羅夷唯授具支灌頂者。而當時行儀。結緣灌頂戒相中列之。相違如何。答。承和十一年三月十五日。檜尾僧都東寺結緣灌頂戒儀中被載此四重。自爾以來。野澤諸師。結緣灌頂戒相中列之。然當段釋。以四根本等令耳語具支灌頂者。故祖師行儀誠以難測者也。先師僧正鈔云。疏意耳語三昧耶四重等。第四三昧耶傳法人所受戒也。慳吝一切法等戒。為後學師可授之故也。但古來結緣灌頂。皆受四重十重。為三昧耶戒行儀。其來尚矣。可問明師也試會云。四重十重戒相。可相涉第二第三第四三昧耶三重灌頂歟。第二結緣人。唯誓其戒相未得行體。第三人得行體未及傳法。第四人既得師位授其戒。雖得同戒。不可亂灌頂位歟。尚可決斷其義也。依此料簡。當段決且就傳法師位。雖以四重耳語具支人。廣約大悲救度門。阿闍梨可迴轉密意存結緣聽許也。又一師傳云。疏家意。三世無礙智戒為總體。開出十無盡藏四重十重等諸戒。於其中約結緣傳法二機。於戒相分聞與不聞二種。當段釋可讀文點。然此三世無礙智戒。凡結緣者。皆令豫聞其四種根本及三昧耶。又一偈則當耳語戒之可訓之。小野僧正華藏院律師等點本如此。若依此點。古賢行用不違疏文也（已上教覺上人傳）。裏云。祕密戒相種類。安然菩薩戒廣釋上卷云。若依真言訣云。此梵網戒。出金剛頂淺略之門。別有菩薩大藏經戒。名為一切如來三昧耶戒。具有四波羅夷十重禁戒四大性罪十方便處。如昔釋迦菩薩六年苦行坐道場時正覺不現。一切如來皆來授此三摩耶戒。五相成佛則令成世尊。從此真道頓入佛家（已上）。

一四夷戒授與時分

玄靜阿闍梨金剛界受三昧耶戒儀云。又諸阿闍梨戒相中。說四波羅夷罪。今此戒儀不說之。今撿大日經義釋云。其四根本及三昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳（云云）。故恐戒儀。因茲闕而不說歟。若欲說之。於入壇灌頂後三昧耶偈次以說之而已。入曼荼羅鈔第五云。已上二經及疏意。第七日灌頂行儀中。授諸道具後說。此四波羅夷。然後代作法。第六日說戒中示其相耳。已上二經。二經者略出經第四大日經第二也。後代作法者。大師三昧耶戒序也。此序三聚淨戒後。列四攝四波羅夷十重禁。宗睿僧正晝作法。延命院具支作法等。亦三昧耶戒相中列之也。其所教誡等者。釋經告如是偈言等文也。二偈者。汝獲無等利乃至當得大乘生八句文也。此教誡偈授與次第。古德行用不一途阿闍梨灌頂儀軌。義操受菩提心戒本。義真授圓行記錄。并玄靜嘉會壇等。齒木作法時。授此二偈。汝等於明日當得大乘生句。尤以相應歟。又持誦不同第一云。次為受三世無障礙戒○經及義釋有三偈頌。初二教誡。後一戒相。亦加持句○彼行儀中加此三偈。先誦梵本。然後方言釋之彌善。次教十種方便學處。此文行儀者。次上文云。無畏說一行記別有一卷。此中用之（已上）。依此說。今此教誡偈。一屬上受戒段也。又玄靜嘉會壇意。以二偈梵本受戒中列之。以漢語齒木時授之旨趣難辦。靜譽入曼荼羅鈔意。甄別戒相中。列此二偈也。今案當段經疏。齒木金剛線等作法竟。可作此教誡歟。次下文云時阿闍梨如是教誡印持竟。還令次第於曼荼羅外東向而坐故也。若此教誡不於此作之者。云何可釋如是教誡乎。結前生後文相無疑者歟。又此偈略出經不說之。大日經意。第六日作法中說此偈故。云明日當得大乘生。本朝行儀非七日作法故。準略出經說。古德次第多略此偈歟。出偈梵文者（從也今也汝也無對也無等也利也獲也大也我也諸也一切佛也汝也菩薩此也教也一切皆也受也攝也生也大也辦事汝也大乘明最生也得也）。偈意。云等者。釋經汝獲無等利等二句。梵網經云。眾生受佛戒即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子（已上）。今二句亦其意同也。大我謂等者。演密鈔五云。疏大我謂諸如來等者。涅槃經第二十三卷云。涅槃無我。大自在故名為大我。云何名為大自在耶。有八自在則名為我。何等為八。一者能示一身以為多身等。名為大我。二者示一塵身滿於三千大千世界等故。名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身。輕舉飛空等故。名為大我。四者以自在故而得自在。乃至常住一土。而令他土一切悉見等故。名為大我。五者根自在故。如來一根亦能見色聞聲等故。名為大我。六者自在故得一切法。如來之心亦無得想等故。名為大我。七者說自在故。如來說一偈之義。經無量劫義亦無盡等故。名為大我。八者如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見等故。名為大我。如是大我名大涅槃（二十六七）。次云一切等者。釋一切諸如來等三句。次云成辦等者。釋成辦於大事一句。演密鈔第五云。疏成辦大事等者。即法華經云。諸佛如來。唯以一大事因緣故出現於世。言會意言之者。為法華開示悟入佛之知見。名一大事因緣。今會彼意故。言成辦於大事。問。能成大事與成辦大事。二重不同如何。答。一義云。能成大事者。約所生果。成辦大事因緣者。約能生因緣。能成大事。成辦大事因緣可訓之。一義云。能成大事者表句。成辦大事者重牒。能成大事。成辦大事因緣可訓之。開示悟入者。四方四佛。如來知見者。中臺大日也。次云汝等等者。釋最後二句。明日者指第七日。大乘生者正釋意生如來種姓中。是約人。復次釋意得大空生。是約法也。演密鈔第五云。疏離緣業生等者。謂離因緣造作而生。除二乘菩薩餘諸眾生。皆不離此。又二乘雖觀是空。但證生空。未得法空。雖得名為離緣業生。然猶未得名大空生。菩薩具證二空名大空生。故曰離緣業生等（二十七右）。時阿闍梨令虧失也者。是第十明後供養法。經雖不說此法。依瞿醯說加釋之也。還令次第等者。瞿醯經上說誓水法已云。次即更復供養。手執香爐。以至誠心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主真言。應如是真言而召請。歸命某甲明王大尊。我今明日。以大慈悲作曼荼羅。為愍弟子故。及為供養諸大尊故。唯願諸尊。照知我心而降加被。一切如來具諸佛大悲者。羅漢菩薩諸真言主諸天善神。及護世神大威補多。及歸依佛有天眼者。悉皆憶念。我某甲。明日作某甲曼荼羅。隨力供養。唯願諸尊等。憐愍弟子及與我故。皆降於此曼荼羅處。而作加被。如是三請至誠禮拜。以妙伽陀讚嘆諸尊。然後發遣當段釋大意。瞿醯委細。故云餘瞿醯中說也。問。還令乃至而坐文。瞿醯中無之。何云還令以下文依彼經乎。答。瞿醯上文。說嚼齒木之法面向東坐。摸此文今云東向而坐。案文承來。上釋嚼齒木之法令出壇外。更入壇內作金剛線法。今亦還令出壇外向東坐故。云還令次第等也。宣說金剛句等者。密鈔五云。疏宣說金剛句者。謂阿闍梨。以種種之香華燈塗等供養已。復以金剛偈讚稱歎諸尊。金剛句偈者。準經第七卷。供養儀式品云。又以持金剛殊勝之諷詠。供養佛菩薩。當得速成就。即說執金剛阿利沙偈曰。無等無所動。平等堅固法。悲愍流轉者。攘奪眾苦患。乃至不染一切趣。三界無所依。此讚有一十頌。名金剛諷詠。言後如法發遣者。彼云。次當啟白聖眾說此偈言。現前諸如來救世諸菩薩。不斷大乘教到殊勝位者。唯願聖天眾決定證知我。各當隨所安。後復垂哀赴經第七出。阿利沙偈已云。右此偈即同真言。當誦梵本此偈梵本胎藏玄法寺儀軌。并作禮方便次第出之。漢語讚。略出經亦說之。兩部能用讚也。號大日大讚也。

一大讚梵漢出處用音

金剛界對受記第六云。慈覺大師所傳讚○大讚吉慶讚等曲。是準急聲第五音上胎藏對受記第二云。其大讚出大日經第七卷中。及金剛頂四卷六卷本經。並皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌。出其梵文。慈覺大師傳其詠曲。私云。大讚梵本三十七句。具載胎藏儀軌。大日經供養儀式品所說。初二十句翻語也。略出經第四灌頂法中所說。漢語讚大同大日經說。但初加增四句。未得其梵語也。依對受記。慈覺大師御傳金剛灌頂。念誦瑜祇百八名讚四智讚等。不用大日大讚。胎藏灌頂。用大讚五讚等。不用百八名讚等（云云）。五讚者。蘇悉地經所說。佛法僧菩薩金剛讚也。但略出經灌頂法中。出彼大讚漢語。然者兩部通用。於理無妨者歟。
復為弟子等者。是第十一示好相法。釋如是教授已以下文。瞿醯上云。次即為諸弟子廣說願欲相應正法。然後教令頭面向東敷茅草臥。天明起已。阿闍梨應問彼等善不善夢。經云向東。今云向西。雖似相違各有所由。請向東為對本尊請加被也。向西西方主定門故。表入定相歟。問。勘疏前後三處有好相法。一第三卷阿闍梨支分中。明攝受弟子之文示好相。二第四卷明第五日受持之文。又示此法。三當段文也。其不同如何。答。或云。三處中。初一經不說之。後二經說之。又初二阿闍梨見之。後一令弟子見之。最初為簡器非器相。第二為知障礙有無。第三為知悉地成不也。以之為其不同也。蘇悉地經下祈請品中。廣說夢相善惡。示悉地成不。比挍知之。
若是見諦等者。明上阿闍梨用心。若見諦阿闍梨。不作及作。俱無咎。若未見諦阿闍梨。必可作此法也。經云夢中今得歡喜者。此中經云夢中等者。釋經或於夢寐中等二句。受戒齒木等後。應於境界中見好相事。略出經說亦復如是。然則兩部一同說相也。彼經意。若無好相。使飲牛五淨。乃至雖令入壇投華。不應灌頂。園林者等者。釋經園林悉嚴好句。堂字等者。釋經堂字相殊特句。幢謂等者。釋經幢一字。密鈔五云。今言旗幟者。謂加旗幟而嚴飾之○置如意寶故曰。寶幢。言麾導眾人者。麾者招也。導即引也。謂招麾引導眾軍。無不從命故也（二十八右）。是建立等者。寶幢崇高表法。軌成萬行者。麾導眾人表法也。蓋謂等者。釋蓋一字。蘇悉地經下云。若欲成就傘蓋法者當以孔雀尾作。以新端竹而作其莖（印本三之十二右）。一切經音義第七云。華蓋者胡瓜反。古今註曰。黃帝與蚩尤。戰於涿鹿之野。常有五色雲氣。金枝玉葉止於帝上。有華蘤之像故。因而作華蓋焉。又音呼瓜反。按西域暑熱。人多持蓋。皆以佛飾之。諸經中多言幢旛華蓋是也。當段文。孔雀尾等者。等字指華蓋歟。或在空中等者。如黃帝雲蓋。或人授與等者。如暑熱時蓋也。摩尼珠等者。釋經摩尼珠寶四字。七卷義釋云。摩尼珠者。謂圓明照徹（云云）亦字意如何。淨心覺寶者。圓明照徹表法。菩提心寶珠也。四攝利他者。給施眾人表法也。刀謂等者。釋經刀一字。悅意等者。釋經悅意華三字。女人等者。釋經女人鮮白衣等二句。男子等者。釋經男子如天身句。所以超釋者。為男女相對也。亦取端正等者。亦字所顯有其意。謂女人經自說端正色妹麗。男子亦取此類故云亦也。密親等者。釋經密親二字。善友者。釋經善友二字。或見牸牛等者。釋經群牛豐牸乳句。或見經夾等者。釋經經卷淨無垢句。或見諸佛等者。釋經遍知二字。或見聲聞等者。釋經因緣覺等十三字。等言釋大乘諸菩薩句。經佛聲聞眾者。聲聞佛弟子故立此名也。疏言乃至者。三乘人三業所作種種不同故。安此言也。諸果等者。釋經現前授諸果句。或渡河池等者。釋經渡大海河池句。或聞空中等者。釋經及聞所樂聲句。或言吉祥等者。釋經空中言吉祥句。或言應當等者。釋經當與意樂果句。如是等者。釋經如是等好相句。當以上中等者。釋經宜應諦分別句。若與如前等者。釋經與此相違者等二句。若是深行等者。上來佛為淺行阿闍梨說種種相對之云若是深行也。或如瞿醯等者。出異說。瞿醯經上。若見惡相應知不成就是故應棄不善夢相○雖見是惡。欲將入者。應以寂靜真言。護摩牛蘇。經以百遍。即除災障便成清淨。以憐愍故隨意將入（十二左）。若見種種等者。對上若觀彼人等文。兼釋經善住於戒者等四句。疏鈔云。其法言者。歎法及歎人四行頌也。梵偈如疏。經云。此殊勝願道大心摩訶衍歎法。汝今能志求○世間敬如塔嘆人出生菩提心經云。爾時世尊。告迦葉婆羅門言。汝善男子。有四種善夢得於勝法。何等為四。所謂於睡眠中。夢見蓮華。或見傘蓋。或見月輪。及見佛形。如是見已。應自慶幸。我遇勝法。爾時世尊而說偈言。

若有睡夢見蓮華 及以夢見於傘蓋
或復夢裏見月輪 應當獲得大利益
若有夢見佛形像 諸相具足莊嚴身
眾生見者應歡喜 念當必作調御師

一夢想通三性

西明寺道世律師釋云。夢通三性。若宿有善惡。則夢有吉凶。此為有記。若習無善惡。汎睹平事。此為無記。若晝緣青黃夢想還同。此為想夢。若見昇沈水火交侵。此為病夢。雖夢通三性。然有報無報。善見律云。夢有四種。一四大不和夢。二先見夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。答。眠時夢見山崩。或飛騰虛空。或見虎狼獅子賊逐。此是四大不和夢。虛而不實。云何先見夢。答。或晝日見或白或黑或男或女。夜剋夢。是名先見夢。此亦不實。云何天人夢。答。若善知識天人為現善夢。令人得善。若惡知識者為現惡夢。此即真實。云何想夢者。答。此人前身。或有福德或有罪障。若福德者現善夢。罪者現惡夢。如菩薩初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下入其右脅。此是想夢也。若夢禮佛誦經持戒布施種種功德。此亦想夢。問。夢為善不善無記耶。答。亦善不善無記。若見禮佛聽法說法。此是善功德。若夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者應受果報。答曰。不受果報。何以故。心業羸弱故不感報。是故律云除夢中不犯也（已上）。

卷第十一（末畢）