大日經疏演奧鈔第十二

　 東寺觀智院法印杲寶撰述
　　　　東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閱
輸入者 徐潔英

疏第五卷之餘

所云善住戒授記之意也者。是第十二明勸發法。此中經文大分為二。初善住於戒者等四句。先明受者夢想申白相。後此殊勝道等四偈。正說阿闍梨勸發相也。經中說偈等者。所出阿梨沙偈。勸發四偈梵本也。此中初半偈。稱嘆祕密乘道。次一偈讚嘆發心功德次一偈半顯示心實相印。次二句轉釋前句。談論權實大綱。後二句結勸印持也。一一科釋見疏文也矣。今出偈梵文。謂初半偈等者。釋此殊勝願道等二句。祕密乘道者。乘祕密乘所行之道也。殊勝願等者。志求一切智願故。云殊勝願。除一切智願餘果非勝願也。裏曰。殊勝願者非希願。三昧總持等無邊萬德圓滿。還與眾生希願極果曰淨菩提心勝願寶。仍願字梵音別在。可見卷第七。今指後願曰殊勝願道歟。若入此等。釋道字。卷第一釋此菩薩淨菩提心門名初法明道文云。法明者以覺心本不生際。其心淨住生大慧光明。普照無量法性。見諸佛所行之道故。云法明道也。因起殊勝願。見大菩提道。故云此殊勝道。譬如因願至所詣處趣其道也。大心義等者。密鈔五云。疏大心義如前等者。即指初卷疏中。彼云。此人心能為大事。乃至必能說法。破一切眾生大邪見大愛大我心等諸煩惱故。名為大心也。過去未來等者。上經又云。過去等正覺。及與未來世現在諸世尊○解真言妙法。勤勇獲種智。坐無相菩提。大心眾者。菩薩眾也。無不乘是等者。法華第二云。乘此寶乘。直至道場。大心摩訶衍者。摩訶衍此云大乘。三世佛菩薩。乘真言寶乘直至道場故云大乘。乘此乘行彼殊勝願道。譬如欲至所詣處。乘車乘等行其道也。次一偈等者。釋汝今能志求等一偈。一切如來必定法印者。一切如來以發菩提心。為必定成佛法印故也。汝今能志求者。發菩提心也。菩提心論云。我今志求阿耨多羅三藐三菩提。即此意也。當成就等者。授記意即是發菩提心功德也。以況等者。以大龍不動本處應念降雨。況如來無方妙用也。摩訶那伽者。若通言之通阿羅漢。今不然。云自然智大龍故。為如來別名也。智論第三云。摩訶那伽者。摩訶言大。那名無。伽名罪。阿羅漢諸煩惱斷。以是故名大無罪。復次那伽或名龍。或名象。是五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大力。以是故言如龍如象。水行中龍力大。陸行中象力大。復次如善調象王能破大軍。直入不迴。不畏刀杖不難水火。不走不退死至不避。諸阿羅漢亦復如是。修禪定智慧故。能破摩軍及諸結使賊。罵詈撾打不悔不恚。老死水火不畏不難。復次如大龍王從大海出起於大雲。遍覆虛空放大電光明。照天地注大洪雨潤澤萬物。諸阿羅漢亦復如是。禪定智慧大海水中出。起慈悲雲潤。及可度現大光明種種變化。說實法相雨。弟子心令生善根此文阿羅漢名大龍。佛號亦可準之故也。弘決第一云。舉龍王為譬等者。說文云。龍者能幽能明能大能小。春分登天。秋分潛淵。管子曰。欲小如蠶子。欲大滿天地。此俗典說也。未能盡於龍之功用。今依華嚴。娑伽羅龍王凡有所雨。豎遍六天。橫亙四域。經中廣明始自金剛終至他化。四域者人四州也。六天者欲六天也。
次有一偈半等者。釋有無悉超越等六句也。上一偈歎能發心。此六句印所發心。於中初有無悉超越等二句。明心性甚深。次諸法甚深奧一句。明諸法甚深。從眾緣等者。觀我一念心從眾緣生。從緣生法非有非無。故名不可思議中道也。問。天台宗意云。言有者絕相。言無者帶慮想。當知此心是非有非無不思議中道也。今釋與彼云何異耶。答。今有無悉超越者。是大空理也。卷第六云。空與不空畢竟無相。而具一切相。故名大空三昧。一切相者。即是曼荼羅海會四印三密無盡莊嚴功德也。天台華嚴極佛猶未知此處。豈以文言同忘宗趣別乎。故名無垢等者。無垢同虛空釋也。牒釋有無悉超越句。結歸無垢同虛空句。二句意故也。世智不能了等者。釋難了二字也。就梵本對注被牒載之也。無含藏等者。釋無含藏三字。卷第十六云。藏者梵云阿賴耶。此翻為藏。或云。宮室舍宅之義。如世間舍宅一切眾生。各隨己分安住其中。既有此窟宅即有善惡含藏○如來已離如是阿賴耶窟宅故。云無藏性也。意云。顯密難異。佛法大意。以無依無得為宗。是故覺體圓照。如秋月在空。若住藏中。猶未離妄想縛。豈名清淨乎。是故真言行者。如實知阿賴耶不生。爾時離藏縛法界清淨也。無所執受者。唯識論第二云。執受有二。謂諸種子及有根身○此二皆是識所執受。攝為自體同安危故百法疏上云。第八賴耶緣於三境。種子根身器世間別故。又種子根身緣而執受。器世間量但緣非執受。是現量故。緣實非假。第八識以種子五根器界為所緣境。其中種子五根執受境也。執受者執取領納義也。第八攝取根身及種子。為自體故云執受。諸山河等器界。第八自體外變為無執受義。故云非執受境也。亦無含藏者。如前引祕密位品釋。
爾時一切等者。釋離一切妄想句也。依梵本者。一切下有戲論二字。漢本略之。此有二由。一偈句中語略故。二戲論意與妄想義無異故。次句云等者。釋戲論本無故句。是又依梵本者。可云戲論故。一切戲論者。當初戲論。皆悉從眾緣生無有自性無自性故即是本來不生者。當無戲論故四字。次言釋前句者。指次上離一切戲論妄想句云前句也。次有二句等者。釋作業妙無比等二句。上一偈半明淨菩提心體。此二句明用也。轉釋前句者。指前作業妙無比句。權實之大綱者。權顯實之方便故。依實起權。依權入實。闕一不可。故云常依於二諦。是其大綱也。論云諸佛等者。中論第四云。諸佛依二諦。為眾生說法。一以世俗諦。二第一義諦。若人不能知分別於二諦。則於深佛法不知真實義。世俗諦者。一切法性空。而世間顛倒故。生虛妄法。於世間是實諸賢聖真知顛倒性故。知一切法皆空無生。於聖人是第一義諦名為實。諸佛依是二諦。而為眾生說法。若人不能如實分別二諦。則於甚深佛法不知實義。若謂一切法不生是第一義諦。不須第二俗諦者。是亦不然。何以故。若不依俗諦。不得第一義。不得第一義。則不得涅槃。第一義皆因言說。言說是世俗。是故若不依世俗。第一義則不可說。若不得第一義。云何得至涅槃。是故諸法雖無生而有二諦。像法決疑經云。善男子。諸佛說法常依二諦。說世諦法時。不違第一義諦旨。近以標遠立像表玄。諸惡比丘。於此義中不能解了。誹謗不信。隨相取義。歷劫受殃。卷第六云。以知名相即實際故。能以實際加持而作名相。以知淺略即是深祕故。能以深祕為淺略。隨眾生所成義利皆實不虛。若能解此世諦時。自當通達第一義諦。故云諸佛說法常依二諦也。然此經宗等者。此經所說。七日作壇擇地治地畫漫荼羅等種種方便。皆是世諦也。以之為因。得一切智智為真諦也。問。此教以即事而真為宗。而擇地造壇等種種方便權而非實何以之為經宗乎。將又種種方便。皆是有為事業也。若爾者至真諦法性者。可歸無相寂滅一理歟。似失密教規模如何。答。然此經宗者甚有其意。謂本地無作曼荼羅海會聖眾。自然而炳現。字印形像宛然而森羅。如是境界微妙寂絕。不可思議。佛以大悲為。為令初業者措心有地。設種種方便。是則依此事業壇方便。令證入本地曼荼羅為此經正宗。非以有為方便直為經宗也。如是方便諸經所無也。豈非此宗規模乎。然以十緣生句等者。明權實相即義。其意易知。此二句文等者。以二句略文通一部文義。如來方便。其門是多隨在何門。皆可存常依二諦意。著世步可忘真諦。執真諦不可廢世諦。是其大綱也。結勸印持者。結上來說。勸發印持弟子也謂言是乘殊勝願者。結汝今能志求等一偈。言汝當住斯道者。結次二偈也。乘發菩提心勝願之人。必當住菩提道。是乘殊勝願。汝當住斯道可訓之。亦是重明者。上釋汝今能志求等文。云授大菩提記。對彼云亦是也。密鈔五云。疏亦是重明授記之意者。前偈云。汝今能志求。當成就如來。已是授得大菩提記。今此又云是乘殊勝願汝當住斯道。故云亦是重明授記之意也。爾時住無是處也者。上來明第六日受戒行儀已。以下重示所授戒相也。若約行儀次第。可攝屬上所舉受戒法也。就中初牒經。上文但說以下隨釋。釋中初明無戲論金剛發問承來。復次世尊下。釋對告此尊所由也。乘開者。小野本重開彼本宜歟。法門眷屬者。各皆一法門主故。云法門眷屬。寶鑰上云。如來德具萬種。一一德即一法門主也。住無戲論執金剛住大空妙慧。主自性本原戒體故。依人法相應。特對告此尊說此戒也。卷第一云。住無戲論執金剛者。所謂住大空慧也。謂觀緣起實相無生無滅不斷不常亦非去來一異。是處諸戲論息法如涅槃。持如是智印故。得以為名也。又卷第八釋此尊云。住無戲論即是本源性淨三世無障礙智戒。由此戒故。一切戲論皆息可思之。亦是加持句者。卷第九云。阿闍梨說持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子。故今此諸偈亦爾。作法時當誦梵本。兼以字門而廣釋之。與當段意同也。（或云。彼二部戒本內。一部者指當段無礙智戒梵本。云云。具如第九卷鈔。）
無礙智戒梵本。（疏不出梵文。依義釋出之。）
初句等者。釋佛子諦聽句。梵云等者。梵本云矩羅補怛羅。上注云族姓子。矩羅是族姓義。補怛羅是子義也。舍利弗多羅。此翻身子。準例可知。今男子者約勝。入曼荼羅人。廣可通善男子善女人。故隨時可替其言歟。蘇悉地經上云。善畫妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆塞夷。隨次第而入之。戒序云。若有善男子善女人比丘比丘尼清信男女等。欲此乘修行者。先發四種心可思之。若世諦等者。作淺深二釋。初順世諦取四姓人為所被機。簡旃陀羅立大族名。具如第四卷明弟子德中釋之。今得生等者。深祕釋也。生在佛家。常途教為初地以上得益。此教意於初入三昧耶位。亦可有此義也。五祕密經云。則為生在佛家。其人從一切如來心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法財。法財者。謂三密菩提心教法。即身義注此文云。此明初授菩提心戒時。由阿闍梨加持方便所得之益。卷第九云。譬如輪王太子。適在胎藏之中。已能持四天下。使福德無減。八部群神皆宗敬之。何況紹灌頂位時所為利益。故佛言。由彼所有福德聚與如來等故。當知。即是從佛口生佛心之子。其所在方。即為有佛施作佛事次上文。位同於大我者。即此義也。阿闍梨言等者。釋漢本經改族姓子云佛子之所由也。天台梵網義記上云。又稱佛子以紹斷為義。三乘皆從佛生解。盡是子義依此釋者。三乘皆名佛子。今經佛子者唯限菩薩。是故結云菩薩摩訶薩應如是學也。寶積經第一百十二云。譬如剎利大王有大夫人。與貧賤通懷妊生子於意云何。是王子不。不也世尊。如是迦葉我聲聞眾亦復如是。雖為同證以法性生。不名如來真實佛子。迦葉譬如剎利大王與使人通懷妊生。雖出下姓。得名王子。初發心菩薩亦復如是。雖未具足福德智慧。往來生死。隨其力勢利益眾生。是名如來真實佛子。可準知之。梵云三嚩羅等者。出戒梵名也。一切經音義第十五云。戒名薤反。戒亦律之別義也。梵言三婆羅。此譯云禁。戒得亦禁義也。廣雅戒備也。周易以此齋戒。韓康伯曰。洗心曰齋。防患曰戒。安體從廾持戈。以戒不虞字意也。廾又作拜。同巨龍反。共緣等者。當段有三釋。一共緣共成義。二平等義。三裂諸想網義。如文思之。共成義與慧方便共所成。故云共緣共成。是簡聲聞小戒闕慧方便也。具如方便學處品疏釋。戒序云。戒者梵云三嚩羅尸羅也。此共成之義。勝義行願三摩地等之所集成故。得如是名。云勝義行願。即是慧方便也。若尸羅等者。經音義第十五曰。言尸羅者此云止得。謂止惡得善也。舊譯清淨及性善者。皆義譯也。戒序云。此三平等曼荼羅諸佛。本無有熱惱。清涼寂靜本性善故名尸羅。此本性尸羅。具一切智智名菩提心。故亦名菩提心戒。梵網開題云。戒有二種。一毘奈耶即調伏義。二尸羅即清淨義。一道清淨之心。本住一如不見彼此。離生死熱惱清涼寂靜。斯乃尸羅之義。觀此本寂願求證得。斷一切惡是調伏義。又三嚩羅等者。釋第二義。三業平等是為此戒。三業平等者一心本源也。亦名自性本源戒。若住此處。眾惡永息故立戒稱也。所以得名等者。此自性戒三世常住故。名三世無障礙戒。又三世者三密也。三密平等名無障礙。二教論下云。三世者三密也。般若寺疏鈔第一云。三世無障礙智戒者。經云。以身口意合為一疏云。即是住三平等法門。所以得名三世無障礙戒也。意以三業為三世以此三業平等義。為無礙智戒言也。是為此戒相也。如佛為諸等者。舉釋尊所說略戒。以為此持明略戒準例也。密鈔五云。疏如佛為諸聲聞等者。即十二年中。為無事僧。略說其戒。引文不足。若具引者。戒經云。善護於口言。自淨其志意。身莫作諸惡。此三業道淨。能得如是行。是大仙人道。乃至十二年後所制廣戒。皆為淨除三業過患。今此梵律亦爾。乃至塵沙戒善。皆為淨其三業成就三密也。般若寺疏鈔第一云。疏云。十二年後稍演其義者。指生身釋迦為四眾說戒。佛成道後十二年前。說以略戒。即諸惡莫作等。十二年後。阿難方為入室弟子。為尼說五百戒。優婆離為比丘眾。說二百五十戒言也。今此三平等無礙戒亦然。以行人三業方便皆正順三平等處。當知。即具一切諸佛律儀也。四分戒本云。善護於口言。自淨其志意。身莫作諸惡。此三業道淨。能得如是行。是大仙人道。此是釋迦牟尼如來無所著等正覺。於十二年中。為無事僧說是戒經。從是已後廣分別說。十二年中者。成道以後十二年之間也。此間黑白半月說戒。如來自說也。然須提那子歸本村。與故二行婬。因之佛制婬戒。自爾以後。止如來說戒。令弟子說戒。三百五十戒五百戒等次第廣制之。無事僧者。南山意無重犯事僧也。嘉祥淨影意。無犯戒事也。凡七佛略戒年曆不同也。戒疏第一上云。若依增一。初佛前說略教。後方說廣。如是後佛八十七十六十四十二十及至釋迦。十二年後方制廣教。可知之。今此持明等者。持明藏中略戒。即是三平等戒也。其廣戒者。四重十重十無盡也。住此略戒。具足一切律儀。清淨毘尼方廣經云。寂調伏音天子問文殊師利。汝今修學何等毘尼。聲聞毘尼緣覺毘尼菩薩毘尼。文殊師利言。天子於意云何。頗有大海不納眾水。天子答言。文殊師利。無有大海不納眾水。文殊師利言。如是。天子菩薩毘尼。猶如大海。所有毘尼無不納受。準此文。持明略戒。猶如大海。大小顯密諸戒。無不納受。復次裂諸等。釋第三義。統末歸本者。大師遺誡。舉顯密大小戒已云。如是諸戒十善為本。所謂十善者。身三語四意三也。攝末歸本。一心為本。一心本性與佛無異。我心眾生心佛心三無差別。住此心即是修佛道。乘此寶乘直至道場。一心者。占察經下云。所言一實境界者。謂眾生心體。從本以來不生不滅。自性清淨。無障無礙。猶如虛空。離分別故。平等普遍。無所不至。圓滿十方究竟一相。無二無別。不變不異無增無減。以一切眾生心。一切聲聞辟支佛心。一切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅無染寂靜真如相故。今所云心實相平等法界者。即此一實境界也。談之有顯密異。如別鈔矣。無量見網皆悉淨除者。十住毘婆沙論第十四云。若無我我所。遠離諸戲論。一切無所得。是名上尸羅。若不知內外法實相。即因尸羅生憍慢貪著。心生憍慢貪著故。開諸罪門。是故若於內法不見有我。於外法中不得我所。知內外法畢竟空無所得。亦於畢竟空不取相戲論。是名最勝尸羅。何以故。如是尸羅中。尚無心錯。何況身口。是故諸佛菩薩。第一能行尸羅者。於一切法無所得。名為上尸羅。經云不作等者。三業有所作。名造作諸法。今知三業不生。無所動作云不作諸法也。
種種五陰等者。三道因緣種種不同也。涅槃經三十七云。智者復觀。煩惱因緣生於煩惱。業因緣故亦生煩惱。煩惱因緣復生於業。業因緣生苦。苦因緣故生於煩惱。煩惱因緣生有。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業。業因緣生煩惱。煩惱因緣生苦。苦因緣生業。相資為因緣故。云煩惱依業也。一義云。煩惱依於業可訓之。失進趣者等者。十四并七卷本。夫進趣者。十卷本失進趣者。夫失兩字。其意大別也。若依夫本者。若善若惡。三業有所修行。必有進趣之功。夫進趣者則為倒想。倒想者住有所得。存彼此相。欲行此事得彼果。是為進趣之行。為此被障不得佛智也。若依失本者。三業修行佛道。必有進趣大歸。其大歸者。十緣生句畢竟不生觀也。若失其進趣者。即為倒想。譬如欲北轅往楚也。今行者等者。正示其觀相。且約十緣生中夢觀云之。於夢中有種種三業作。而實畢竟無所有。若能知此理。本身自爾曾無所動。一切眾生雖從本已來毘盧本身。夢妄想中種種動作。而實三業自不生。本身常不動。住如是觀名住無為戒也。經云云何等者。明持戒之方便也。捨於自身等者。五祕密經云。以身供養誦本真言。由捨身故。則捨三業有漏之體。則成受三世無礙律儀戒。持誦不同第一云。後一戒相。亦加持句。以要言之。以身口意令為一相。奉獻諸尊名三世無障礙智戒。具足慧方便者。真言行者。雖纔受此戒。動止施為多有所忘失。爰有不思議方便。有心無心。善心惡心。常不失壞。視觀妄想所轉身不可得。忽復如來本身。是名如來解脫。住此觀之時。無執我之心。是故捨此身奉獻一切如來。從此以後。行住坐臥動止施為。皆悉解脫因緣。非為己身也。雖種種熾然等者通妨也。或疑云。若三業畢竟不生。可廢自利利他行業。恐同二乘灰斷。若有三業作。還成造作諸法。故預通難云。莊嚴佛土成就眾生。種種熾然萬行常恒不休廢。雖然法性自爾非造作所成。其故所莊嚴佛土。是密嚴本土也。所利益眾生。毘盧本身也。雖成無所始成。雖利無所始利。如此道理。雖本自成就。被礙造作諸法不能顯現。今觀緣起諸法從緣無性故。假相忽破。實相即現。於此實相中。作二利行業。誰云造作所成乎。隨造涓滴等者。大乘義章第九云。一切有為無常磨滅。若不迴向。所修善根三有受報。受報已滅不得常住。以迴向故。令所修善盡未來際常住不滅。故經中說。如海龍王注一滴雨。欲令此雨經劫不滅。若經平地無由可得。降之大海經劫不盡。迴向如是。求菩提故。令所修善常住不盡。梵本論中者。智證雜鈔云。梵本論如何須準金剛頂。智論第十云。復次唯佛應供養佛。餘人不知佛德。如偈說。智人能敬智。智論則智喜。智人能知智。如蛇知蛇足。又第十云。佛法中有四種布施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受者清淨。三施者清淨受者亦淨。四施者不淨受者不淨。今施東方諸佛。是為二俱清淨。是福最大。以是故佛自供養十方佛。不曉如是等者。若不曉此無為無作戒。雖凝三密修觀作事理供養。為我行之故。猶名造作諸法。觀我不可得。莊嚴佛土利益眾生。是名真菩薩也。此中應學等者。行事鈔中之一云。突吉羅聚。善見云。突者惡也。吉羅者作也○四分律戒本云式叉迦羅尼。義翻為應當學。胡僧云守戒也。此罪微細。持之極難。故隨學隨守以立名。十誦云。天眼見犯罪比丘。如駛雨下。豈非專翫在心。乃名守戒也。資持記中之一上云。言惡作者。通收身口○善見云。式叉翻學。迦羅尼云應當。今迴其語順此方言。胡僧即祖師親承非所出也。疏云。若就所防應名眾突吉羅。今就能治行以立目也。此下雙釋。多論問。何故此第五篇獨名應當學。答。餘戒易持。而罪重犯懺是難。此戒難持。而易犯常須念學。故十誦下結顯文。舉疾雨喻其犯者甚多意。顯持之非易。豈下二句。雙結兩名。專翫在心即學義也。律家以第五篇名應當學。今經以無障礙戒名應當學。常念學不可忘故也。猶如第五篇者。密鈔五云。疏如第五篇戒等者。謂篇類有五。一波羅夷。小乘云不可懺。大乘云他勝處。二僧伽婆尸沙。此云眾殘。三波逸提。此云墮。四提捨尼。此云可呵。五突吉羅。此云惡作。今當第五突吉羅也。毘尼犍度者。密鈔五云。毘尼云調伏。犍度云藏。此毘尼藏。一切威儀行法。茍有所虧。皆於第五突吉羅篇中而結於犯。是故犯法攝在此篇也。法合易知。資持記上之一上云。梵語犍度此云法聚。即篇品之名或云四分律有二十犍度。毘尼犍度其一也。問。上來所明。此戒是諸戒本源。更無過之戒。何上云三世無障礙智戒授結緣人。四重禁等授傳法機。答。三世無障礙戒者戒體。四重十重十善戒等戒相也。戒體通二機。戒相有通局。通者十善戒。局者四重禁等也。義寂釋云。舉一羯磨通被七眾至於隨行所持各異可準知之。

一五篇

戒疏一下云。明正果五篇言位立者。僧有四重。尼有八棄以為初篇。僧有十三。尼有十七為第二篇。僧有百二十。尼有二百八為第三篇。僧四尼八為第四篇。僧尼同百為第五篇。斯約戒本故以數分又云。此五名有通○通須略知。如本四分但云五種犯或五犯聚或五種制。僧祇云篇十誦云品。名雖或異攝罪義同。次解別名。初波羅夷者。此無可譯○二僧伽婆尸沙○三波逸提○四波羅提提舍○五突吉羅。又云。二明重輕七。初門位立者。夷為第一。殘為第二。蘭為第三。提為第四。尼為第五。吉為第六。惡說第七。經云次於明日等者。從此以後明第七日法。問。如今經者。第六日受三昧耶戒。第七日入壇灌頂。俱以夜之行事也。而當時行用。於一日夜內。晝授三昧耶戒。夜行灌頂。其本據如何。答。略出經第四。說齒木誓水等法已云。如法服已。至其夜分。引至壇室門外。教令發露懺悔一切罪障。隨喜迴向一切功德。教作如上四種禮拜法已。取赤色衣與被。如著袈娑法。若出家人。令著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。當時行用。契此文歟。胎藏灌頂。又依準此文如是行來歟。傳教大師金剛界灌頂行事鈔。引略出經文。以誓水法屬第七日行事。若依傳。三昧耶戒與誓水兩日作法也。即是受戒等者。釋經次於明日四字。作造漫荼羅等者。釋經次金剛薩埵加持自身文。作阿闍梨事。住大日三摩地。作造漫荼羅事。住金剛薩埵三摩地。今欲作造漫荼羅事。故以金剛薩埵加持自身也。謂觀自身等者。明加持自身法。謂觀心中有嚩字變成五股金剛杵。杵變成金剛薩埵。云觀自身即是執金剛。如是觀已。手結薩埵印。口誦其言為加持法也。如下品經者。經第三（轉字輪漫荼羅品。）云。彼阿闍梨。先住阿字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛○次作金剛薩埵。以執金剛加持自身。或以彼印。或以嚩字。指此文也。及供養次第者。經第七云。爾時真言行者。隨其所應。如法誦持己。復當如前事業而自加持。作金剛薩埵身。思惟佛菩薩眾無量功德。於無盡眾生界興大悲心。隨其所有資具而修供養。此中如前事業者。同卷（增益守護清淨行品。）云。金剛薩埵真言曰。南麼三曼多伐折羅嚩折羅。咀麼句痕。誦此真言已。當住於等引。諦觀我此身即是執金剛。無量天魔等諸有見之者。如金剛薩埵。勿生疑惑心指此文歟。若見諦等者。以上約未見諦人。若見諦人。自身從本金剛薩埵故。不假加持方便也。以此祕密加持等者。還約未見諦人。釋同薩埵之身之功能也。次當如前等者。釋經為世尊毘盧遮那作禮文也。作禮運心。上驚發地神段明之。故云如前也。然後持誦等者。釋經應取淨瓶等文。此明門前灑水法也。持誦不同第二。科此一段文。云門前香水法即此意也。瞿醯經中云。其應置瓶○持誦七遍。四方及四角諸門安置以為吉祥。或若不辦如是等瓶。為灌頂者中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當門要置一瓶。假使不辦眾多瓶者。安置一瓶。或安四瓶。其門外瓶必定勿闕。卷第八云。通門外別有一瓶。用降三世真言印加持之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用灑之○經云六瓶者。是最少之限。當於中胎四方各置其一。其門外一瓶。必定不得闕之。當時行儀門前香水瓶不及辦備。頗無其謂歟。此亦是成辦等者。對不動真言名成辦諸事云亦是也。中置五寶等者。瞿醯經中云。其應置瓶○端正新作。勿令闕損。輕及端圓。盛香水滿及置五穀五藥。繒綵纏頸。及纏華鬘。并著華果枝葉。亦著柑欄散華蘇悉地經下云。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶華果香五種穀子種種塗香或堅香末。以新綵帛繫其瓶頸。插諸嚲樹枝或乳樹枝。（此文雖非門前瓶為準據引之。）依供養次第等者。經第七（供養儀式品。）說不動印明云。應知所觸物即名為去垢。以此而左旋。因是成辟除。當段經雖說降三世。為顯不動疏主引此文也。
法界心字者。經第七云。復以聖不動加持此眾物○一切先遍置清淨法界心。所謂覽字門疏鈔第一云。法界心字者即字也。先置字。次以不動印明加持。故云。然後加持也。大凡真言等者。因明誦咒用心也。如蘇悉地中說者。彼經下云。置閼伽時。應當誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二十一遍。又云。誦真言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀真言字數多少。而念誦之。

一念誦遍數

蘇悉地經中云。又一切真言念誦一俱胝。決定成就實範上人鈔（禪印法印問答記。）云。問。蘇悉地經軌下云。從一至四。應誦數滿一俱胝遍。從五字至十五字。一一字數誦洛叉遍。十五已上至三十二字。誦三洛叉數。過此者誦一萬遍。文意如何。答。蘇悉地供養法正文。如問中出。一字頂輪王儀軌云。從一字真言至於十五字。每計於字數。一字一洛叉。乃至三十字應誦三洛叉。三十字已上。應誦一萬遍。蘇悉地經下云。三部真言應看字數多少。字有十五應誦十五洛叉遍。字有三十二者應誦三洛叉。過此數者應誦十千遍已。慈覺云。大唐阿闍梨云。若四字真言。誦滿一俱胝。若十字真言。每一一字滿十洛叉。若三十二字真言。每字滿三洛叉。若四十字已上真言。每字一萬遍已上諸文廣略雖異。其意皆同。誦持一乃至四字真言。滿一俱胝即百洛叉。乃至十五字誦十五落叉○○○○十六乃至三十二字誦三洛叉。三十三字已上誦一萬遍。此則所誦真言字雖多少。而所勤功皆令齊也。但一字軌言一字一洛叉者。此一洛叉即一俱胝歟。即第三重洛叉故也。如百俱胝釋迦言百億釋迦。又彼中等者。蘇悉地經上（持真言法品。）佛部心真言。唵爾娜職觀音部心真言。唵阿嚕力。金剛部心真言。唵跋曰囉姪力又云若佛部中。用佛母真言○若觀音部中。用觀音母半拏羅嚩悉你真言○若金剛部中。用執金剛母忙莽雞真言。佛母真言者佛眼也。今此經中等者。簡蘇悉地經明當經通用也。密鈔五云。一切所要通用辦事真言而加持。謂是降三世真言也。又兼廣略者。同鈔云。廣者六句略者一句也。藏品所說。三世真言有六句。同品說一字心真言。是云一句也。白檀先所等者。卷第四釋第五日受持地已云。即應規畫界域布定方位。指之云先也。壇門之外者。指西門外也。是通門故也。卷第八云。通門外別有一瓶。此意也。經初門者。三重壇各有門。第三重門云初門。從外人內此門初故也。欲入漫荼羅等者。欲引入弟子之時。先於門前行灑水。凡於此處作法有三。一灑水二塗香三含香。又第八云。召諸弟子。一一令入。以前香水灑淨。授彼塗香令用塗手。（七左瞿醯下同之也。）略出經第一云。口含白豆蔻。嚼龍腦香。令口氣香○應往道場以此等文為其說也。又於別器等者。明誓水法。是又門前儀也。問。誓水法。如經文者第七日行事也。而當時行用於戒場作之。爾者可謂第六日法歟。相違如何。答。誓水法。或屬六日或屬第七日。本說兩樣也。依當段經疏。為第七日作法。依之具支灌頂第四云。第七日修加持淨瓶令飲誓水。又教王經第三。受者引入後。四禮已說誓水法。是同屬灌頂法也。又卷第四釋第六日作法云。經云復次於餘日攝受應度人以下。迄授與香水令飲彼心清淨故。明攝受建立護持弟子支分。此釋明以當段誓水經文屬第六日也。依之玄靜嘉會壇第二。以當段經疏文。齒木作法後偏列之也。此傳契瞿醯文。彼經上說齒木法已云。其諸弟子。還如前坐。其阿闍梨。用辦事真言。持誦前所辦水。各取三掬令與飲之。飲已然後○我某甲。明日作某甲曼荼羅。隨力供養又略出經意。齒木作法了說誓水法。然後至夜分入漫荼羅。當時行儀依此經。然此經不說七日作壇故。誓水法攝屬難知歟。傳教大師金剛界灌頂行事鈔。以略出經誓水文屬第七日行事。爾者可謂第七日晝作法也。今謂。即事而真自宗大旨也。而第六日是受戒日也。其戒體者即此誓水也。常途教淺深雖異。皆以幽邃玄理為戒體。而今作祕密加持。戒香和水。令飲服受者故。尸羅戒體納得心中。甚深得益難思妙門也。今文舉阿闍梨口說。即要令不退大菩提願者。菩提心戒也。又無礙戒香和合心水者。無障礙智戒也。當時行儀。契文合理者歟。今云。詳略出經文意。非齒木與飲水同日作法。彼說齒木法已云。師既觀已。教諸弟子。各隨所安應告之言。汝各端心而念。禮諸佛心。繫心睡眠。求境界相。汝所見者。晨來具說作是教已。令隨意去。彼所見夢。晨於師所如實說之。若境界顛倒多妄想者。是不清淨相。應取牛五種味。所謂乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加金剛密語二十一遍。與之令服。若身心淨者。取白檀水。同用金剛密語二十一遍令服。此文意。齒木作法其日之夜所夢之相。明晨至師所告之于師。師隨其相。若不善相則加持五淨令飲。若善相者。加白檀水令飲是已齒木與飲水隔于一夜。非同日明矣。金剛水者。略出經第四云。應取牛五種味。所謂乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加金剛密語二十一遍。與之令服。若身心淨者。取白檀水。同用金剛密語二十一遍令服。密語曰。唵跋折囉鄔陀迦吒最上名義大教王儀軌（於瑜伽大部中略出西天三藏施護譯。）上云。如是超過十地已。佛相應法然後得。飲金剛水成正覺。法甘露味即相應明覺金剛界句義云。金剛水也。金剛水名字。與真言句義相應。地獄重障皆悉除滅者。時處軌說閼伽香水功能云。一切諸地獄苦具碎如塵。皆成清涼池。受苦諸群品解脫生淨土。誓水者教王經第一云。加持誓水一遍。令弟子飲。盟誓者經音義四云。盟誓。（音明釋名云盟明也。告事於神明也。誓制也。以拘制之也。大事曰盟小事曰誓也。三奢歃血誓。）禮記云。約信曰誓。泣牲曰盟（鄭玄注泣臨也。坎用牲臨而讀其盟書也已上。）盟誓之時。割肉飲血。今準例彼也。喢此香水者。喢玉云。山涉切多言。非今義。當作歃。玉云歃所洽切。口歠也。復次以無礙等者。釋香水義。香者無礙智戒。水者澄淨信心也。成菩提以戒為源。以信為本。戒信和合香水飲觸之必定無上菩提也。或云。無礙戒香者。智名無礙智戒故。清白心水者悲釋大悲水性故。大智大悲如鳥二羽。為之被輔翼。成無上菩提也。爾時執金剛等者。正明造漫荼羅法。偈中先讚歎佛者疏主詞唯願○時分者。未曾經文。當種智說中尊願說彼時分二句也。或亦取二句意載之。俱是疏主詞也。於中有二問。一願說彼時分者。問造漫荼羅時。二大眾於何時等者。問大眾集會時分。漫荼羅闍梨慇懃持真言者。屬第二問。意云。當大眾集會時。阿闍梨可慇懃持真言故也。疏鈔又為二問。但願說彼時分一句。不入其數。大眾等一句為一問。漫荼等二句為一問。可披見之。問。大眾集會時之中。有淺深二機。淺機雖未親見。諸佛冥現神力。密示威驗。若深機者。親睹見無邊聖眾也。如靈山等者。密鈔五云。疏三變淨土者。即靈山說法華經時。十方諸佛蒙光所照。各告眾菩薩。我今應往娑婆世界釋迦如來所。并供養多寶佛塔。時娑婆世界即變清淨。琉璃為地等。又釋迦牟尼雖變此土。恐十方所來請佛。難所容受。欲容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬億那由他國。皆令清淨無有三惡道及阿脩羅等。時釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故。復於八方各更變二百萬億那由他國亦如前。無諸三惡道等故。名三變也。般若寺疏鈔第一云。說諸佛應現。如靈山會坐者同見三變淨土分身諸佛。無有異也。此顯感應之義。若祕釋者。上者是心土。三變淨者三業無礙變也。意者三業變淨時。漫荼羅三重海會。自然顯現言也。三變淨土者。表三重漫荼羅。是故引為說也。爾時世尊等者。以下如來答也。常當於此夜而作漫荼羅者。答願說彼時分問也。第七夜中。為畫漫荼羅并法事時分。第二問無其答。答說初問之中。其意自顯故也。明相出者。六物圖云。又言明相（律中天曉謂之明相已上。）心目云婆沙論云。明相有三。初日照閻浮樹身天作黑色。二日照樹葉天作青色。三日過樹天作白色。三色中取白色為正時。須舒手見掌文分明也。始得食粥。明相未出等者。陀羅尼集經第十三云。欲至明時。次阿闍梨手把香鑪。引諸徒眾行道三匝。作禮而退。又云。後以淨泥悉掃除卻壇上色座。莫到日出。所有餘法皆亦如是。自外一切於後散除大威力烏摳瑟摩明王經下。說灌頂法云。凡作壇。日未出前畢作依此等文。明相以前修後供養。可行破壇作法也。近來為還列。明相以後行後供養。是非法儀也。可慎可慎。違此法則等者。瞿醯經下云。是故阿闍梨。應解都法及得灌頂許為傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼羅即不成就。死墮地獄。其入彼者無有利益。非但無益。諸障難起。所謂飢饉疫病亢旱諸賊盜起。國王相諍。其諸弟子被魔所損。其阿闍梨必定到死。若不依法作漫荼羅。有如是等種種難起。或以加持方便等者。持誦不同第一云。大悲胎藏嘉會壇中。修灌頂時。七日行法。出入曼荼羅具緣真言法品及轉字輪曼荼羅行品。兩品相補共成一壇。無畏三藏攝大儀軌中卷行法。蓋用此意。若欲長時習持諸尊普念誦法。當以七日行法日日三時修之。何者諸佛菩薩促無量劫在於一念。延於一念在無量劫。修短無礙入法界故。如今行者學此行故。瞿醯云等者。彼經中云。漫荼羅北面一處。先以軍荼利真言辟除諸難。置諸供具持誦而護。及以灑淨又云。其作令處以白色界道。所有食飲皆置一處。所以幢旛瓶等諸供養具。亦以白色界道。其處而安置疏主取此兩文意引之也。
阿闍梨言等者。舉三藏口決示其用心。若淺行阿闍梨。於一夜中不能畫尊者。第五日受持以後。漸次可作之。凡此事有三文。一第七日晝分。規畫界域草定尊位。入夜畫尊。次上釋云。於晝日分。即當規畫界域以白檀等草定諸尊形位分段又云。初入夜分。即當圖畫諸位。是其說也。二第五日受持地後規畫界域。至第七日夜畫作諸尊也。卷第四云。自受持地竟。即應規畫界域布定方位。至灌頂夜方造諸尊即此意也。三受持地後。非規畫界域。漸次造諸尊。同釋云。若不能速成者。持地以後。漸次修之亦無咎也。當段釋同此意也。
又別有等者。持誦不同第二云。又有尊形印字三種壇法。如轉字輪品說。下文者。即指轉字輪品。依弟子財力多少。或畫尊形。若印若字。隨應畫之也。卷第十三云。復次造壇有上中下法。若弟子財力豐膽。堪能廣辦者。師即當作畫色像之壇。為示本尊身印之相故。若力不能辦。而作字壇。即犯祕法隱覆之罪。若觀弟子。心極殷重乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當有所吝。然資力不辦者。聽作字漫荼羅持誦不同第二引此文注云。私準為中人作印壇。可知之。經云傳法等者。以上答時分已。以下正明造立軌則。阿闍梨及等者。瞿醯經中（摩訶漫荼羅品。）云。尊及弟子持誦軍荼利真言。如法澡浴。澡浴畢已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。以大慈心往曼荼羅。其所辦供如法具足。應諸要見。如供養次第者。加持供物法。第七卷說之。先以字加持之。次以不動印明加持之。其文如上引。次當如法等者。持誦不同第二云。如法護身。呼所度者為彼作護。灑以香水。皆令一處次第而坐。（祕云護用不動。亦以一切為所度者。）然後阿闍梨等者。釋經如是應次取等三句。持五色線四字準經文次第。阿闍梨下至道場門上。連續之也。當段說次取五色修多羅稽首一切佛。轉字輪品說持修多羅稽首一切諸佛故也。智證造壇式云。次取五色線。向東方頂禮大日尊及與一切般若法身母拼定界院。亦如上說。指第四卷所釋驚發地神段也。瞿醯經中云。先應歸命三寶一切諸尊。及與供養然後拼繩等次觀自身等者。釋經大毘盧遮那親自作加持二句。卷第十二云。中心作阿字。及眼作囉字等前品具說。今欲作壇。先須住此三昧令與理相應。以相應之智而運布規畫也。嘉會壇第三云。觀自身作大日尊。（私云。作次第者。先三加持身竟。當觀摩訶三昧耶及如來甲羅字無堪忍五字薩意處曼荼羅已上。）若行阿闍梨事等者。卷第十六（八祕密漫荼羅位品。）云。如前以大日加持。次即以羯磨金剛薩埵。作加持而作事業也。智證雜鈔云。若作緣已下其意如何。指何等為作務。指何等為阿闍梨事。乞垂明示。又大日尊。初從阿誰受灌頂法。若言普賢。此約理相未見事相傳受之。若作緣曼荼羅者。卷第八云。一切緣曼荼羅供養之食。悉皆取之又第十五云。具知緣壇所須方便眾藝。堪在師位。續古今譯經圖記云。於慧日寺浮圖院。建陀羅尼普集會壇。緣壇所須並皆供辦。作金剛薩埵者。慈覺曼荼羅問答云。問。身同金剛薩埵者觀想如何。答。其形儀如曼荼羅。右手執五股杵。左持五股鈴。如下文等者。指轉字輪曼荼羅行品并第七卷。其文如上引。復次行者之心者。釋經東方以為首等六句。於中有二。一先釋大意。二正釋經文。釋大意之中又三。初示方位。次又環中胎藏下示標誌。後要令大日下示中位。初示方位。約八方天立方名。東方因陀羅者帝釋天。南方焰摩羅者焰摩天。西方嚩嚕拏者水天。北方毘沙門者如名。東北伊舍尼者伊舍那天。東南護摩者火天。西南涅哩底者羅剎天。西北嚩庾者風天也。所以豫示方位者。卷第十二云。次當知方所者所以先謂審定方面者。若弟子臨修時錯誤。或謂東為西等。即為障者之所得便也。可思之。其上方等者。因明以上下二方。屬八方。智證雜鈔第七云。問。護方八位加上下方之樣何。答。上方依帝釋之右。下方依龍尊之右帝釋在東方。龍尊在西方。是故云以上下方屬八方也。又卷第八釋神供法法云。復至壇東施上方鬼神食。次往壇西施下方鬼神食。是亦以上下方屬東西也。胎藏曼荼羅。壇門向西開故。東方為上西方為下也。又四十帖第十五云。義釋四云。上方諸尊多依帝釋之左下方諸尊。多依龍尊之右。師曰左字誤也。可作右字也。師曰。帝釋右者梵天位也。龍尊右者地天位也。帝釋之左字。尤以難思。可尋見疏證本也。下文釋天眷屬之南置日天眾。釋天眷屬等者。帝釋右列舍脂六欲天等也。所傳圖亦如此。當段不可違彼釋故。上方諸天帝釋右邊可布列之也。上謂空居等者。蘇悉地經中云。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上至他化自在王乃至地居天神。於東南方置火神○南方置焰魔王○西南方置泥利帝神○西面門置嚩嚕拏神。與諸龍眾而為眷屬。門北置地神。與諸阿修羅而為眷屬。於西北方置風神○北方置多聞天王○東北方置伊舍那神。準此文梵天及色界諸天曰上方諸尊。地神及諸阿修羅眾。云下方諸尊也。當段舉八位。攝屬上下二位故。梵地二天不別立之。凡五類天中。上界遊空住空三類上方天也。皆居虛空故云空居也。地居地底二類下方天。同地居故云地居也。帝釋地居上首故。蘇悉地經。舉所部眷屬云地居天神也。然當段以帝釋屬上故。今所云下謂地居者。可屬龍尊也。又環中胎等者。若欲作絣線法。先為標誌均定方隅。然後可作之。卷第十二云。如上所說。前引線當心。師及弟子相對。引定四方及四角十字道。但以繩印持而未下也。（先以作標相在四角。置了方作也二十七右。）標誌者。以白檀抹為泥。可塗之也。要令大日等者。第二日。以五寶等埋壇中心了。大日位當彼心可畫之也。至此圖眾相等者。已下正釋經文也。經東方以為首下。至普作四方相三十五句。說第三重外界。次漸次入其中三位以分之二句。說中胎第一重第二重外界也。說第三重之中又有二。一四方二四維。此二各有二周。初周準定第二周絣定。當段四方準定法也。準定者線不下地。在虛空中準定也。師弟相對持線。互右轉印定四方。其義浮文易知。於中右繞者。行步旋繞。資繞師後。師繞資後也。右迴者。不動本處迴轉身也。師弟對向次第。瞿醯中說相委悉。與當段意同。問。今所準定之壇。前白檀九位曼荼羅外。別有其壇歟如何。答。未見有別壇之文。定知。於前白檀漫荼羅。重作準定法也。依之持誦不同第二云。今於前白檀壇面。抨修多羅靜譽入壇鈔意白檀九位。法事了塗隱此等說不存別壇也。具如第四卷鈔。在虛空中等者。智證雜鈔第一云。皆令當臍在虛空中均等平正也。（其意如何須知點空云云。）今考都部要目云。若依勝義修行建立法身漫荼羅。是故此經中說先抨虛空曼荼羅○若依世俗諦修行。依四輪以為漫荼羅。依此文先印空後拼地。是真穀二諦五大相依表示也。

一拼空觀想

略釋毘盧遮那經中義

應知絣量建立法 阿閦心出金剛光
光注蓮華尊主口 師住西方弟子東
各持杵手當臍上 空中定位然按地
師住業方弟子南 金剛寶光主佛額
光注羯磨法主頂 住空準上拼亦然
同事各持等量具 師為東方中界南
弟子西方亦相直 各以所持定廣狹
如前入觀而下拼 師住南方中界西
弟子北方亦相直 準前量定觀拼等
餘拼次第準應知 東西南北各拼竟
師住乾維弟子巽 金剛薩埵金剛光
入觀自在薩埵口 弟子坤維師艮上
光起金剛寶菩薩 潤注金剛業之頂
空定下拼同四方 光相宛轉相付受

（此文就金剛界造壇歟。此書中多雜載金剛界要事也。光相宛轉之相。當段不載之。定可有之歟。尤今出現漫荼羅三重聖從。於大日如來光明中顯現之故也。）
至第二周等者。釋經第二安立界等六句。正以線絣地。是後絣定法也。經憶念諸如來者。疏無其釋。義易知故歟。所行如上說者。師資行步作此法如初周。故云如上說也。右方及後方等者。密鈔五云。經中右後二字。準西方欲法。面東而治。東為初方。南為右方。西為後方。北為勝方也。此釋意。俗法以左為勝故。從彼北云勝方。是約行者左右也。或又佛家以右為勝方。北者當大日右方故云勝方歟。或亦四種五種法中。以息災為上法。北主息災故云勝方歟。最勝王經開題云。勝者羯磨部。北名勝方。於諸處殊妙第一故。如來事業智。具十種勝力。成就眾生無比無等故。可思之。次復準定四維等者。釋經阿闍梨次迴等八句。此下明四維。當段是初周也。經受學對持者者。密鈔五云。其資先在東北。但迴面與師相向。故言受學對持者。漸次以南行者。從東北行東南也。從此右旋繞者。從東南至西南也。轉依於風方者。從西南至西北也。疏弟子亦右迴相向持之者。弟子右繞至嚩瘐方時。向涅哩底方對師立。師至護摩方。弟子又右迴。想向火方持之也。經雖不說。理而如此故。疏主作此釋也。弟子次復右繞至涅哩底等者。釋經持真言行者等八句。是第二周也。阿闍梨言等者。十字界道經不說之。今舉三藏口決也。如是已定等者。釋經如是真言者普作四方相二句。是結文也。但經結外界四方不結八方。八方為成四方。非正宗故也。疏家雖非正宗。前已釋之故並結也。八方者。四維四方十字也。次當人中者。釋經漸次入其中句。先定中胎等者。釋三位以分之句。其八方相等者。四維十字八方。前絣第三重外界之時已定之。第一重第二重又如是。經三位者。一中胎二第一重三第二重也。問。上來所明界道。五色界道歟如何。答。不爾。具支灌頂第四。引疏第六文已釋云。準此釋文。絣定之後。先畫中胎諸尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。次畫第二重尊便布界道。次畫第三重尊便布界道又云。各隨畫作三重尊訖。各作界道此釋尤應理。若上來所明五色界道者。能門處。又以五色界之。何可越之耶。加之若五色者。應中胎并第一重五度絣之。第二重三度絣之。第三重一度絣之。然上來雖作種種異釋。曾無此釋。只說定二周。何可恣云五色界道。問。若爾者以何色絣之。答。大原帖決第十五答此問云。用白色之粉絣之。非用墨等也。一髻尊陀羅尼經云。以檀香湯和白粉竟。於粉汁中染其神線○拼著地上問。絣地之線五色線何也。答。法華軌云。然後以五色線縒合為繩。於磨白檀香泥汁中。浸漬一宿。然後絣壇當段經疏。亦五色修多羅又帖決第十五云。問。絣線用五色歟。答。不爾。是白線也。即以白粉絣之故也。若依此儀。經五色修多羅者。且說初周事。至第二周者。可用白線歟。又奇特佛頂經上云。令童女合白縷作五色絣線。或用藕絲不斷續無結類者或用野麻。或用牧牛繩。應用絣地可知之。其廣狹之量等者。明三重院量。當經雖不說分量。依瞿醯出之。彼經中云。從內院量至於外字。半半而減卷第十（轉字輪品。）云。假令中台方六尺者。量半為三尺。即是台外第一院廣狹量也。分此三尺以為三重。（即有三線道也二十七右。）帖決第十五云。問。釋云。若中台八尺者。第一重四尺等即可建立曼荼羅定量歟。答。不爾。只是重重闊狹之量。分別易程云也。若恐大小等者。二本義釋云。若恐大小懸隔義也。如是分竟等者。釋經已表三分位等八句。於中如是分竟者。釋已表三分位地相普周遍二句。復於一等者。釋復於一一分差別以為三二句。其最向等。釋是中最初分作業所行道二句。從內向外定初中後。是故經最初分者。是最向裏一分也。是為行道院。佛子所行道者。未會經也。會意經云作業所行道。為作事業。所行來之道故。云作業所行道。阿闍梨并弟子所行道故。云佛子所行道。次一分者。中分是供養物處也。次外一分者。後分是尊座位處也。中分亦是尊供物處故屬聖天。是故經云其餘中後分聖天之住處也。次於此外等者明界緣。經雖不說之。以阿闍梨口決釋之也。前三分。其量是均等也。外緣其量狹也。卷第十二云。第一為行道。第二為置供養物處。第三重是諸尊坐處。第四是外緣。（其三重皆等。外緣狹也。十七左。）即此意也。虛空位者。界緣是空地故立此稱。隨其方面等者。八方所屬尊。隨其方面都請供養。所以爾者等者釋都請供養之所由。此有二所以。一阿闍梨忘誤不盡應盡之尊。二塵敷諸尊不周悉。故如是諸尊。欲召請無其位次。於此界緣中。都請供養。又第十二云。當供養時。師當運心一切應來會此。然無圖位坐者。皆於此外緣中供養也。分此三分位等者。明分三位之法。初作界緣。次作尊位。後作行道供養中間界分。界緣量。取少分以意裁之。假令云其分齊者。趣通座位許也。通者四方周匝。通迴一尊坐位之意也。趣字可訓纔。遺教經云。趣得供事不應蓄積問。此三分可以何色界之。答。第六云。其行道及供養處外緣等。隨作一純色界。瞿醯云。但用白色也。上文所說等者。從此以下。因舉阿闍梨口決示種種用心。若欲作外曼荼羅。必可先觀內心曼荼羅。內外相應悉地速成。密鈔五云。凡作外法亦觀內心。即是此經瑜伽之意也。皆學者思之。即此意也。言上文者。指第三卷所釋支分。具支灌頂第四云。上文所說○自心八葉華也。私謂。上文自濟以下。具第三重。自臍以上至心。是第二重大悲萬行。自心以上至咽。是第一重金剛密慧。自咽以上至頂。是中胎藏八葉果也。今此中文追指似違。又準下文。第一重中具足三部。而上文唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二途。上文此文。經雖無文。而準字輪品釋。額咽胸臍以為四重。布身壇各有法則。上文四重同此旨也。真實智品身為佛部。膺為蓮華毫為金剛。鈔記亦出佛身四重。此文四重同彼文也。私案。中胎配處。當段所追指。與上文雖相違。兩文各據一義。旨趣可歸一途也。謂當段意。汗栗馱心居身內故。配中胎藏。以身分配外三重壇。上文為表佛果尊高。以頭頂配中胎。儀軌文。上方毘盧遮那者亦此義也。最上最中橫豎雖異。表示總德大旨是一也。所共建立等者。明共阿闍梨建立曼荼羅助伴弟子。又無此人者。縱非知法。用已灌頂人。猶無其人者。可置橛作之也。阿闍梨又云等者。上來所明。同阿闍梨口決也。而於別時更示異說故。云又云歟。或非今所用故云又云歟。謂言欲共引線等者。因絣線事。後所作引線豫示之。此事畫尊之後作之。故云所畫壇位等以物覆之。方等有四門等者。釋方等有四門應知其分劑二句也。重重院皆設四門者。二本義釋云。謂三重院皆設四門。具支第四注當段文云。四方設門。謂三重門也。中胎無文○又下轉字輪品中胎有門。與此文異。疏云重重院。強不違轉字輪品歟。使中正均等者。重重院令門中心當正方最中作之也。瞿醯中云。然其中院定開四門。凡出入者用其西門○如是三重之院。一切曼荼羅。應如是作。餘門以線等者。非未畫尊位之時斷之。今豫示畫後事也。具支第四云。亦以線作界斷之。謂已畫了下橛繞線之時。可思之。瞿醯云等者。彼經中云。凡諸方門。要當中開。謂量九分。其八分者。各取四分而為兩邊。取中一分。而開為門。其出入門。稍應闊作。自餘諸門。以白色末而作畫閉。其所閉者。稍向外曲。或置門印而閉其門。或置護方契印白色末者。以白檀香泥。橫引門前地也。具支第四云。餘門白末閉之。謂未畫前。布五色界之時。越者犯等者。四卷略出經第三云。復以金剛勢擘過入於四壇。金剛勢者。以意擎舉所畫及於金剛線。若入若出。畫壇人不得騎驀金剛線道。應誦密語舉之從下過。不失於三昧耶。即說此密語。唵跋折囉。鞞伽羯囉磨吽。又經文等者。密鈔五云。疏通門西向各有因緣者。謂此漫荼羅西向。各是一種發菩提心因緣之都會也。意令行者面東而入東方亦名初方。表初發菩提心。故云通門西向等。或為息災增益敬愛降伏四種因緣。隨方開門。可以意得鈔所覽本。若字作各。是故釋各是三重院各有西向門。故云各歟。又帖決第七云。疏五云。又經文通門西向。若有因緣向餘方開之。有二師說。一云。若息災時。南門開之通出入。餘降伏等之通門準之。而其曼荼羅。亦通向其方（如先之所內也。）故云若有因緣等也。一云。不迴之。只若有因緣。若南若東若北。開之云也。如處狹少開四門無便等之因緣等耳。師曰。前說善也。息等事。隨事必迴耳。如王所住必隨其言面迴陣也。私案。後釋宜歟。皇慶闍梨亦非不存此意。同決第十一云。師云。若有因緣餘方開之者。灌頂時若有要者。隨要開餘方出入之也。息災等法隨開云非可思之。微妙大曼拏羅經（天息災譯。）第一云。佛言。金剛手作曼荼羅者有四種門。所為東南西北。此為四種。金剛手言。其門入者得何果報。佛言。金剛手漫拏羅。有外有內及與中間。作曼拏羅者。作九分量。此九分者。是最上漫荼羅。正擘四門。於此四門。所作所求果報各異。若為求大地主求劍成就。求入修羅宮乃至安樂及解脫智者。可於東門持誦作法。若為求聖藥成就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災沴者。可於南門持誦作法。若為求一切人愛重。子孫降盛。財穀豐富息災安樂者。可於西門持誦作法。若為降伏怨家及調伏一切極惡之者。或作勇猛之事。擁護持誦之人。可於北門持誦作法。復次金剛手。若依真言儀軌修相應行。隨所信樂。於各各門入悉能成就。若復信樂修相應儀軌。一向專注究於文義。求無我法者。入於東門問。經文通門西向者何文乎。答。指瞿醯經歟。如次上引。餘如下文者。第六釋建立門標幟等經文。指彼云下文也。

一兩部界向方表示

智證雜私記云

胎藏向東意在說 如意菩薩思惟手
愍念六道諸眾生 固心發願說法門
胎藏表題此意故 坐時以西為基本
金剛向西本意者 大日最初發弘誓
我以金剛堅固心 摧破一切眾生心
所有無明住地惡 故以阿閦為座基
向南向北總有表 準義可尋其意也

私準上意。胎藏約諸法本不生門。說一切理。尋法本地。在於西方故。座時為初。不失本故。金剛妙門。以五股金剛堅固菩提心為本。故座時以東為基可以意思惟。
教時義第一云。為未來世。佛說方面海會佛位。大悲胎藏包含萬行。且在東方生長萬物首。金剛智界顯現萬德。且在西方成就萬德之終。此是隨方布教標幟。非謂真如法界定有方面。四佛亦復如是。只是標幟。非謂定位。

大日經疏演奧鈔第十二

光云。此卷本疏師傳讀亂脫曰。
及所為因緣。弟子晨起○令得歡喜。所云善住戒者○之類也。
經中說偈以下如文。
又曰。作禮。然後持誦○真言也。先當取○繫頸。皆應依○辟除去垢。淨以法界心字。然後加當也以下如文。