大日經疏演奧鈔第十四

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閱
　 輸入者 曹亞琴

疏第五卷之餘（釋經一具緣品）

次往第二院（乃至）口傳相付也者。以上明第一重了。以下明第三重也。此中經文大分為二。初明主後明伴。明主者。持真言行人等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類。初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼茶羅護法天等。外部諸天。並皆釋迦眷屬所攝故。祕密品疏。以釋迦為金剛部主也。阿闍梨言等者。經說第二院。實是第三院也。廣大軌中云。次東第三院釋迦師子壇（十四左）青龍軌下云。次往第三院。東方初門中釋迦師子壇（已上）是約實也。然經說第二。是為誡慢法人。且存隱語也。此有二意。一約法門次第。二約圖畫次第。初約法門第者。大智大悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故為第一。第三重大悲。下化故為第二。悲智相對連次最有其理。第二重通悲智。兼上下故為第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二（轉字輪品）云。前漫荼羅中。云第二院置釋迦。第三院文殊師利此文互也。由先定中胎竟。直向第三院定之故云第二。非是第二。則是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也（自有誠文者。應至文處料簡之）是其證也。以上二義實歸一致。圖畫次第。依法門次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬為第三院者。即在第三外院也。今言第二者。謂第一先安置中胎第一院已。第二次於外第三院。安置釋迦眷屬名為第二。非第二院也。諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表在三院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第三。即是從果至因說之也。若約上求下化安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有說處（三十八左）當段經明圖畫次第。先說第一重。次說釋迦院。疏主釋其義。約法門作次第。是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應任阿闍梨口決以釋迦畫第三重。何現圖曼荼羅釋迦為第二院文殊為第三院乎。答。此條古賢不辨所由。末學暗推難為指南歟。亮慧僻見鈔云。釋迦為第二。文殊為第三。是故經文以釋迦為第二院。又圖壇同在第二院。是支分生之時。釋迦為面門。文殊為髮髻之義也。疏主為祕此義。迴文云隱密語（已上）此料簡難甘心也。嚴云。現圖遍知院與文殊院之中間圖釋迦院。先哲料揀猶未分明。今謂阿闍梨所傳等曼荼羅。外部中有釋迦并十方佛諸菩薩二乘及六道之身。此中釋迦等佛。是變化身。自餘九界之身。皆是等流法身也。故第三云。三乘六道無量應身（十五左）第一云。即從大悲胎藏現韋陀梵志形（已上）然畫出現圖曼荼羅之人。以聖凡殊哉故。揀取釋迦及三乘別為一院。然若置文殊院外。則菩薩之佛次第不宜。故置佛母院與文殊院之中間。然則上是四重。下是三重。見不恰好。故復於虛空藏院中。揀取蘇悉地（此云玅成就）八尊。別為一院。以對上方釋迦文殊二院也。先哲未測此意故。判斷未明耳。於東方（乃至）而說法也者。此第一說院主釋迦牟尼。智證雜私記云。一切諸教。總從東起。故釋迦尊住於東方。傳八萬教引導眾生。東北為初現諸天等無量諸身。一轉周匝曼荼羅壇也。引諸眾生入於中胎。所以外院諸天鬼神等。皆是牟尼尊身（已上）梵綱經云。爾時釋迦從初現蓮華藏世界。東方來入天宮中。說魔受化經（下卷）顯密兩經所說符合也。所被袈裟者。新華嚴音義（慧苑）（上卷）云。袈裟（具正云迦邏沙曳。此云染色衣。西域俗人。皆著白色衣也）經音義（玄應撰）云。外國通稱袈裟。此云不正色。諸草木中。若皮若葉若華。等不成五味。難以為食者則名迦沙。此物染衣。其色濁赤故。梵本五濁之濁。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色。或言緇衣者。當是初譯之時見色濁。因以名也。又案如幻三昧經云。晉言無垢穢。又義云離塵服。或言云消廋衣。或稱蓮華服。或云間色衣。皆隨義立名耳。真諦三藏云。袈裟此云赤血色衣。言外國雖有五部不同並皆赤色。言青黑木蘭者。但點之異耳（十五之二左）資持記下一一云。真諦雜記云。袈裟是外國三衣都名。名含多義。或名離塵服（斷六塵故）或名消瘦服（割煩惱故）或名蓮華服（離染著故）或名間色服（三如法色成故）○此翻不正色染是也五葉三如法色者。青黑木蘭三色也。南海傳第一云。加沙乃是梵言。即是乾陀之色（二十三右）同第二云。北方諸國。多名法衣為袈裟。乃是赤色之義。非律文典語（二右）業疏（四上）云。然袈裟者。本翻染色。實非衣名故。律文云應作袈裟色即壞色也。何于名體。故六味有袈裟味。可是衣也。如十誦中。翻為敷具。謂三衣相方。若氈席也。四分翻者。以為臥具。如今被衾相漸親也。如多論云。臥具者是三衣名。如戒疏解。終非本服。不知何名（二左）濟緣記四上云。二律並取方相以翻。多論所釋止定其名。未知袈裟從何為目。仍指戒疏。見捨墮中。彼云。但以三衣總號此土先無。不知何物。而廣長之相。同此被敷即相翻云臥具等（三右）。
或律德云。六味者在涅磐疏。六中無袈裟味。若會之者。淡味名袈裟味歟。淡非正味。袈裟又非正色。彼此相似故。從袈裟淡味名袈裟味也。
乾陀色者。章服儀（道宣）云。木蘭一染此方有之。赤多黑少。若乾陀色（二十一右）業疏四上云。赤即木蘭所染微沙黑色。即世南海乾陀樹皮頗相類也（五右）行事鈔下一一云。予於蜀部親見木蘭樹。皮赤黑色鮮明。可以為染。微有香氣。（十三）應憶（元照云）。乾陀樹業疏云。南海有之。疑是木蘭梵語耳（三十左）依此等釋。乾陀色者。赤色微涉黑色之色也。即是三色中木蘭色也。嚴云。乾陀是香義故。木蘭有香氣故名之耶。

一 乾陀色

仁濟阿闍梨祕密決疑鈔云。問。乾陀色者。五色中何色異名乎。答。先德皆此云赤色也。然而未見文證。略出經云。取赤色衣與被。如著袈裟法。若出家人合著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。（已上）文應以乾陀為赤色。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒綵等。已赤乾陀相並。豈乾陀可云赤色乎。或人難也。私會云。赤色亦有多種異。蘇枋是赤色也。紅粉色亦赤色也。是雖同赤色。其色少異。故八色旛中。出赤色紅色兩色。赤色用蘇枋。紅色如常也。以之推之。不動軌或赤或乾陀者。於赤色中可有其色亦異（取意）私云。略出經文初明俗人入壇。是服赤色衣。後明出家人衣。著乾陀衣。仍二色別別證也。仍不違不動立印軌文。不足會通也。乾陀色赤多黑少。無異說歟。
作說法之狀等者。明手印相。依胎藏部。釋迦印總有四。一說法印。左右手水空相捻。餘指舒散。左手仰心前。右手覆其上勿相著。此印諸師行用。其源出釋迦儀軌。二佛缽印。如密印品經疏明。左手執袈裟兩角仰臍前。右手重其上是也。三左手缽印。右手說法印。兼用兩印之表示也。玄法二卷軌下云。為令教流布。住彼而說法（缽印）智手吉祥印（空持水已上）依心覺印鈔并覺超三密鈔意。玄軌兩注為顯兩印兼用義也。安公對受記所出長意大德傳。左手缽印。右手說法印（已上）自合今傳。四疏第十三云。持此袈裟諸佛標幟之儀十六右左手持袈裟諸佛通儀也。右手作吉祥印。是此不共印也。智吉祥稱職而由斯。然則就作說法印。或兩手作之如釋迦軌。或左手諸佛通印故。執袈裟右手作說法相。是當段釋意也。案說法印相說文非一二也。大威力烏樞瑟摩明王經上云。圖如來像。坐師子座。手作說法相。經自註云。以左手大指頭指頭相捻。並中名小三指。右手亦然。及以左手仰掌。橫約著心。以右手腕著左手名小指等頭。以掌向外。散其三指也（已上）智證在唐記云。智手吉祥印者。火空相持。水風散舒稍曲二地直豎。如把華勢。左手橫安胸上。右手豎安乳也（已上）私云。此傳大同。烏琴沙麽經。但經大頭相捻。記大中相捻也。當段疏空水相捻（云云）此三種是三身說法印相也。可思之。
阿育王像者。西域記第八云。阿輪迦（唐言無憂。舊云阿育王訛也三右）南海傳第二云。若欲帶紐。即須通肩被已將紐內袧。迴向肩後勿令其脫。以角搭肩。衣便繞頭。雙手下出一角前垂。阿育王像正當其式（十一左）私云。阿育王第四女造釋迦金像。其像本在金陵長干寺。後在大興善寺。當段疏并南海傳所指阿育王像者。恐當此歟。事如左考。裏舊書云。釋迦譜三云。阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭世苦不樂人間。誓依林野以養餘命。阿育王即使鬼神於自城內。為造山水斷絕人物不得往來。乃應王命。率捨衣資造石像一軀（已上）阿育王弟違陀首祇。此云善容（譜引求離牢獄經）又曰毘多輪柯（阿育王經）又曰宿大哆（阿育王傳）行事鈔下之三云。中國傳像在嶺東者。並皆風骨勁壯儀蕭隆重。每發神瑞光世生善如長干瑞像是。阿育王第四女作。腳趺銘云。今在京師大發靈相十三左）資持記下三云。冥祥記云。東晉咸和四年秣陵尹高悝（苦回切音里）因下朝見浦中光起。令人漉得一金像。可長三尺。光趺並缺。乃以所乘車。欲載歸宅。路經長干寺（長干是地名。千即地之隴。寺在隴側。在金陵上元縣也）車乃不進。遂任牛牽入寺。復經歲餘有臨海縣捕漁人。又澇得一蓮華趺。進於成帶。敕於像所與本符合。後有五梵僧詣高尹宅云。我從天竺得一育王像將來。路經險阻埋在黃河側。後求之不得。我等同夢。像云。吾流浪江南為高尹所得。故來相訪。高尹引僧入寺禮謁。五僧因而住寺。後經四十三年。有交州合浦郡採珠師。又漉得圓光進簡文帝。敕送長干。復合本製。腳趺銘者。謂阿等七字鑴在座足。由是梵書。先無人識。後求那至方乃辨定。在京師者。即隋朝迎入京兆府大興善寺。每至六齋常放光明（二十二右）此白蓮華等者。密鈔五云。疏此白蓮華等者。此白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏也。謂彼偈云內心妙白蓮胎藏正均等。為顯真應無礙權實不二故。云此白蓮華即是中胎淨法界藏也（三十九右）此教者。即身義云。此教者指法佛自內證三摩地大教王（云云）上人馱都式云。為弘密藏暫現第三重。欲濟顯機權說百億部（云云）。生身標幟者。同人法。淨飯為父摩耶為母。託胎出生故云生身。就之顯密意別也。顯教偏為生滅無常佛。密教生身標幟。一一與法理相應。都非從設。故立變化法身稱。先達詞云。即生即法。是名具覺（已上）可思之。次於世尊（乃至）淨光也者。此第二明部母佛眼尊。釋次於世尊右等六句也。安置佛眼等者。廣大軌中云。是名能寂母。亦名遍知眼（已上）智證雜鈔云。虛空眼與佛眼佛母能寂母同異如何（云云）遍知院所安佛眼。上釋毘盧遮那佛母也（已上）是毘盧遮那廣博眼功德。自證實智故。釋所見體云如如實相之體。今所云佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華說所見體云。我以佛眼觀見六道眾生。貧窮無福慧（已上）佛眼差異可知。又當經說遍知院佛眼名虛空眼。佛與虛空義通。如上考。又能寂母稱。約釋迦眷屬佛眼也。能寂稱可思之。釋迦牟尼佛母等者。阿彌陀經義疏元照云。釋迦翻能仁。即大慈垂應。牟尼翻寂默。妙智冥真。合此為佛則三身備（三十九右）盂蘭盆經疏新記同上云。具云釋迦牟尼。此翻能仁寂默以寂默故不住生死。即法身也。以能仁故不住涅磐。即報應也（上卷）理趣分疏云。釋迦者能義。牟尼者寂默義。能調眾惡離諸諠動（已上）。皆有圓光等者。菩提場經第二云。應畫佛眼明妃。形如天女坐寶蓮華。種種莊嚴。身如金色○右手持如寶。左手施願。圓光周遍。熾盛光明身儀寂靜三右當段經不說印相。準此文可知。如來出生隨類等者。能寂母是非生釋迦之母。主釋迦如來出生隨類形之功德之尊故。名能寂母也。次於彼母（乃至）眾生願也者。此第三明白毫相。釋復於彼尊右等七句也。如觀佛三昧等經廣說者。密鈔五云。疏如觀佛三昧等經廣說者。彼經說觀佛毫相。謂初生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛毫相。彼經云。佛告父王云何名菩薩降魔時白毫相光。時魔波旬。遙以天眼觀閻浮提。見釋師子。棄國如唾。坐道樹下。身骨枯杭。形體贏瘠。唯有金色。其眼陷黑如井底星。骨節相拄失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體贏。餘命無幾。宜往敗之。瞋目大怒。興種種兵欲壞菩薩。菩薩以白毫光擬。令魔眷屬身心安樂。譬如比丘入第三禪。魔乃還宮。白毫隨從直至六天。於其中間。無數天子天女。見白毛孔通中皆空團圓可愛。如梵王幢。其空間有百千萬恒河沙微塵諸寶蓮華。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以為其臺。臺上有化菩薩。放白毫光亦復如是。（乃至）佛滅度後。諸四部眾。若能暫時捨離散亂。繫心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無量劫黑業惡障。能於現世見佛影像（三十九右）觀佛三昧經。亦名觀佛三昧海經。十卷或八卷東晉沙門佛陀跋陀羅。唐云覺賢譯）第一二三中。其相具說。次於釋迦（乃至）如圖也者。此第四列五佛頂。釋救世釋師子等十一句。釋師子之南者。釋迦左方也。八大佛頂內五佛頂。釋迦左（南方）圖之表五智。三佛頂釋迦右（北方）圖之表三部。當段先說五佛頂也。

一 八大佛頂

心目云。八佛頂異名（名見本書可決之歟）。
一白傘蓋佛頂（經白傘蓋。尊勝軌同之）大日經疏名白繖佛頂。大妙經名白傘蓋佛頂輪王。菩提場經名白傘蓋佛頂。奇特經同之。
二勝佛頂（大日經同之）大妙經名勝佛頂輪王。尊勝軌名殊勝佛頂。菩提場奇特二經。名勝佛頂。
三最勝佛頂（大日經尊勝軌同之）大妙經名一字最勝佛頂輪王。大佛頂名最勝金輪佛頂。菩提場經名轉輪王佛頂。奇特同之。
四光聚佛頂。菩提奇特二經同之。大妙經名光聚佛頂輪王。大日經名火聚佛頂。疏同。尊勝軌名放光佛頂。亦云光聚。攝大軌名火光佛頂。
五除障佛頂。大日經云除障佛頂。亦名除業。尊勝軌亦爾。亦名尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂。廣大軌名除業佛頂。攝大軌名捨除佛頂。玄法軌同之。菩提場經名摧毀佛頂。亦云摧壞。大妙經名除一切蓋障佛頂輪王。
六廣生佛頂（大日經尊勝軌同之）攝大軌名極廣生佛頂（玄軌同之）亦云除障佛頂。大日經疏名會通大佛頂。大妙經名黃色佛頂輪王。奇特經名高佛頂。菩提場同之。
七發生佛頂（大日經尊勝軌同之）攝大軌名極廣佛頂。亦名廣大發生佛頂。玄法軌同之。大日經疏名阿毘發生佛頂。大妙經名發生一切佛頂。
八無量聲佛頂。大日經疏名無邊音聲佛頂。大妙經同之。尊勝軌名無邊聲佛頂（（已上）心目）。
多聲者微字。是多義也。何者毘沙門翻多聞故。捨除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也。所持密印者。經第五（祕密曼荼羅品）第十六（九左十右）具說所持印。至文處可知。圖者指圖樣一卷歟。具支灌頂第四云。義釋五（高野本六）有阿闍梨所傳曼荼羅圖。及其印座形色等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本。今現行世。別有圖樣一卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普集會壇印相名位一卷與經所說亦有不同。並是此都會壇曼荼羅也（已上）問。經文大我之釋種等三句意如何。答。持育不同嘉會壇等所引。大我之釋種等（云云）指上五佛頂云大我之釋種歟。應當等二句。勸阿闍梨之詞也。是處者曼荼羅方處也。次於東方（乃至）此中所明也者。此第五明五淨居眾。釋次於其北方等六句也。淨居座位或云。最極北邊或云三佛頂次北。以相達。委如次下料簡。又長慶公三家次第下云。抑我師以五淨居天。安出現智之後。以火天續五淨居天。右順轉之。禪林與慈恩。五淨居之次安伊舍那天等。以火天安諸緊那羅之次。今案之。五淨居天可在東北。故軌云。次於東北方布列淨居眾。即說印真言。次云。行者於東隅而作火仙像。是即順行也。似有穩便。而今後二師。以伊舍那安淨居之次。似首尾違濫（已上）檜尾貞觀寺石山等胎藏次第。東北方伊舍那。次諸步多。次五淨居列之。阿闍梨所傳圖位。亦大同此等說。然尊師般若寺延命院次第。舉五天子。從東北角西行（云云）此說若於經次於其北方文。令致大壇北邊料簡歟。非無疑。又石山七集云。五淨居（自艮南往計之（云云））自在為始名稱為終。自北往南歟。然阿闍梨所傳圖位。與此說相違如何。問。當段經文於八佛頂中間雜說五淨居天。其意如何。答。此條誠以難解。見攝大儀軌。五佛頂三佛頂連次說之了。次列外部。其最初次於其勝方布列淨居眾（云云）最合理也。經第五祕密品列次亦如是。準此等說。於當段經文可讀亂脫歟。但依疏釋。經依圖畫次第說之故。非文句亂脫也。持誦不同第七云。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與一切聲聞緣覺可為釋迦眷屬。故具緣品。畫五頂了次畫五淨。後畫三頂。此品釋眾次列五淨。若依此義。五淨居天。可與釋迦為別壇。都壇可安三佛頂右梵王四禪之南。別壇可安佛後（已上）圖畫交第。五頂次畫五淨居。尊位次第。八佛頂相連。於最北圖五淨。旨趣難辨。又持育文。以五淨安梵王四禪之南。恐達疏文歟。釋五淨居天列在其右故也。如次下注矣。五淨居眾等者。經第五（祕密品）云。淨境界之行。所謂淨居天。第十六釋云。淨境行者。謂以禪定為味。以淨為行耳十左七集下云。淨居者離欲煩惱名淨。淨身所止名居。五淨居一無繁○二無熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名大自在。五淨極故。今此祕密門。說五天名自在天子等（已上）守護經釋云。若依沼師等。淨居者。浮者諸聖。以聖道水。灌煩惱垢故名為淨。淨身所止故名淨居。又此中。純聖所止故名淨居（上之二十四）七集意。當段五天子等。自上向下。如次可配色究竟等五天歟。自在天子等者。五天子名號祕密品。表五天密印。經第五祕密品云。所謂思惟手善手。及笑手華手虛空手。畫之如法則（已上）長慶公三家次第下云。又經出五淨居名。說五種密印唯於真言只出一種。若以此一真言可通用五印歟（已上）持誦不同第七云。思惟（密印品。自在天子。右手承頰印。此品地水向掌三指散向。內頭指之頭）善手（普花天子前印。風火差。此品云施無畏）笑手（光鬘天子前印。空在掌中。此品思惟手當心。三指向上）華手（滿意天子持花印）虛空（遍普天子。空加水掩耳此品側右手散指。而在空中）第四意生密印品。名滿意。第五名稱遠聞密印品。名遍音聲也（已上）。具如圖說者。諸說不同記第十云。其五淨居。現圖無其名（已上）智證雜鈔第一云。次於東方列五淨居。一自在二普華三光鬘四意生五名稱遠聞。當次第列之。其印相具如圖說（文）此五尊未曾見此大壇之中。未審圖說如何。伏乞特垂分付其圖也。在本國時。遙見有人手中把之。到此尋求。未蒙分付。仰望又初到春明門外店中請求者。只是一卷大圖。不足據也（已上）。五那含天子耳者。教時義第四云。唯識論云。第四禪中廣果天以下。是凡夫天眾。無煩無熱善見善現色究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有五種別樂慧者也。彼中菩薩不生。無迴心故（十四右）過此（已上）等者。第一云。此宮是古佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論云。第四禪五種那貪住處。名淨居天。過是以往。有十住菩薩住處。亦名淨居。號曰。大自在天王是也（已上）佛地論第一云。有妙淨土。出過三界。第十地菩薩當生其中（取意）三界諸天。第三院釋迦眷屬中攝之。補處菩薩。出過三界土聖眾故。為第二院攝也。又五那含之上。十地菩薩之下。有毘舍遮摩醯首羅。是亦可同第三院所攝。故時義第四云。又梵網云。釋迦從華藏界。先入第四禪中說魔受化經。是大乘別教說也○是指第四禪中降魔○大集經云。復有魔王。令大千界。入大乘云毘舍遮摩醯首羅天是也。其所住處雖無文說。義推可在五那含天之上十住菩薩之下十四右阿闍梨所傳圖。東方五淨居次。列大自在天摩醯首羅子及妃。當毘舍遮歟。此天次南（乃至）之頂也者。第六明（三佛頂）是釋於毫相之右等六句也。五淨居眾之南。毫相之北畫之。三佛頂所持印。如祕密品經疏明之。其五種○一切願也者。以下明八佛頂色相并功能。就中初說五佛頂色相。次說三佛頂色相。後說八佛頂功能。初說五頂色相。中經說白黃真金三色。疏白中分淺白極白。真金中更開真金鬱金或又經真金者。真與金歟。真金色金鬱金色歟。而密鈔五云。疏其五種如來等者。五種色中。但列四者略也。兼下三佛頂中赤色。如第十二疏五佛頂中具赤色也四十左此師所鑒本。列四色而除鬱金色歟。真金光淨者。釋二金別。下釋云。鬱金即是淨浮金色（二十八右）爾者鬱金勝。真金劣也。何以知者。第四釋五佛色之中。大日閻浮檀金。四佛真金也。當卷下釋文殊曼荼羅之中。文殊鬱金色。光綱真金色也。而當段釋。似真金為勝鬱金為劣。真金雖光淨其色淺。鬱金光淨其色稍深。故云稍重歟。宗祕論云。佛頂緣何事。赤白色中黃息災須有白。增益理宜黃。赤兼召攝事。和合故為光。事表無為理。至妙裏中藏一色含三德故。號總持王（十八右）。三佛頂則有等者。次明三佛頂色相。釋復次三佛頂等二句也。此八佛頂等者。後明八佛頂功能。釋其光普深廣等四句也。東南隅○之幖幟也者。此釋行者於東隅等八句。凡上來明釋迦牟尼法門眷屬。自下列外金剛部護方天等。現圖分為二院。於釋迦院中多列聲聞眾。經及攝大軌等。於第三重合明釋迦世天也。又諸軌以五淨居為外部最初。故次於其北方布列淨居眾等文下之。於八佛頂後說之。當經不然。五淨居於三佛頂之前說之。故以東南為外部之初也。火天眾者。祕密品說迦葉驕答摩五仙。各具眾多眷屬故云眾也。住火焰中等者。示其形相。額兩臂各有三灰畫。是亦三角標幟也。成三三九。是陽滿故為火標幟歟。第十九釋淨行者法云。取一分食供養火。取灰印三處（三十三左）即婆羅門等者。舉天竺事火婆羅門。令例知火天像也。翻譯名義集第二云。婆羅門普門疏云。此云淨行。劫初種族山野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。秦言外意。其種別有經書。世世相承。以道學為業。或在家或出家。多恃已道術我慢人也。應法師云。此訛略也。具云婆羅賀摩拏。義云。承習梵天法者。其人種類。自云從梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺有。餘國即無。諸經中。梵志即（同上）名。正翻淨裔。稱是梵天苗裔也（二十八右）第十九云。大梵天下世間。作牛形而行婬欲。因生種類。由此有婆羅門種（三十四右）。
實範上人答禪仁法印問云。問。火天何界天耶。答。是欲界天（已上）又云。火天乃是二種中世天。五類中地居天故。為欲界天也（已上）又云。護摩品義釋云。梵天子所生簸嚩句。此是世間火天名也。從此已下次第相生。皆是彼法中火神也（已上）私云。二種者同記云。蘇悉地經有二種天。諸天世天也。義釋意世天為地居（已上）第十九護摩品釋。委示事火婆羅門法。
用三指等者。烏樞瑟麽明王經上云。行者裸形被髮。以頭中名三指。塗已血於額兩肩心喉。大怒心左繞壇行一匝（已上）。左手持數珠等者。明尊印相。有四臂二臂異說。四臂者瑜伽護摩儀軌云。東南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一持念珠（已上）二臂者。如當段釋矣。次於左方（乃至）方愈也者。此列南方閻羅眾。就中初左方淨摩等四句說主。後七母等二句說伴也。初中言焰摩者。密鈔第九云。此焰魔梵語。名平等亦名殺者。今俱取之。即平等殺也。今此中焰魔。普殺害眾生煩惱故。名平等殺者（四十三右）翻譯名義集第二云。琰魔或云琰羅。此翻靜息。以能靜息造惡者不善業故。或翻遮。謂遮令不造惡故。或淨磨羅經音義。云夜磨盧迦。此云雙世。鬼官之總司也。亦云閻羅焰魔。聲之轉也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故曰雙王。或翻苦樂並受。故云雙也。婆沙顯揭并正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地獄趣收（三十三左）六度經疏第三。焰魔羅者。舊云淨羅王也。此云雙王。治男鬼時身即成男。治女鬼時身即成女。名雙王也（已上）金光明經第六音義云。琰摩或云淨摩羅。此云雙世。謂苦樂並故名雙世也（已上）新華嚴音義一云。閻魔王正言琰魔邏闍。此曰遮止。謂誡勗罪人王也十二左藥師經疏（極泰）云。琰魔者唐云靜息王。以靜息罪人。令後過不現起前咎易滅故。因之名也（已上）。法王者釋第七云。判決是非無有錯謬。是故名為法王也（三十六右）藥師經疏極秦云。又以正法勸諸罪人。令生慚愧得易滅故曰法王即鬼界也（已上）兼意鈔云。大賢師云。焰魔唐云靜息。曉悟罪人止眾惡故。即由此義雖鬼界攝亦名法王（已上）翻譯名義云。又瑜伽論問。焰摩王為能損害。為能饒益名法王。答。由饒益眾生故。若諸眾生。執到王所令憶念故。遂為現彼相似之身告言。汝等自作當受其果。由感那落迦新業更不積集。故業書已脫那落迦。是故焰摩。由能饒益諸眾生故名法王二之三十四）手執檀拏印者。護摩軌云。南方焰摩天乘水牛。左手執人頭幢。右手仰掌（已上）諸說不同記第八云。左手向內執檀荼杖。頭有金剛半月形。上有一人頭髮（二十二左）檀拏者陀羅尼集經第四云。檀荼印（唐云策杖）貼決第十七云。檀拏者。此云髑髏杖（已上）。水牛為座者。或口決云。如水牛於水陸得自在。表遊生死涅磐得無畏普施眾生也。（云云）。然此檀拏印等者。焰羅王供行法次第（不空）云。宮中庭有檀拏幢。其頭有一少仇怒之面。王常見其面。知人間罪業輕重善惡。人間有作重罪之者。從其口出火光。光中黑繩湧出。驚覺見木札。知其姓名斷記之。又有作善之者。白蓮華從口開敷。其香普薰（已上）此文成就院七卷鈔引之。三家次第下云。其閻魔契印。是單馱棒。凡問善事。從檀荼口出清冷香。推作惡事流出火輪（已上）七集下云。問罪業從檀拏口發生火焰。而出黑繩而縛罪人。求善事時。檀拏口出青蓮之香。但自身者無言說。彼取棒者。名人棒棒頭。無畏三藏病時至宮。而見此事也（云云）。求受歸戒等（可勘本傳）閻摩之西（乃至）黑色者。此後釋七母并黑夜等二句。經先說東邊。次說西邊。二句如次配之。說西邊之中。以等言顯閻摩後。疏先釋西邊。後釋東邊也。阿闍梨所傳曼荼羅第三重。亦出此四類。彼閻摩後者。當當段閻摩後。閻摩沒底後者。當死後。沒底是死義故也。第十并玄法爛脫軌等所出死王是也。夜黑天者。當黑夜神。遮文拏等七女。當七母也。閻摩後及死後并黑夜神。同是閻摩王後也。長阿含經說淨摩王云。與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣。同受福者亦復如是（云云）諸婇女者。即此後妃等歟。問。三後別如何。答。經第五云。閻摩但荼印。當處風輪中。沒栗底鈴印。黑夜計都印。當知焰摩後以沒揭羅印（已上）第十六云。南方閻摩王。當作風壇。壇中畫但荼印（若印等。此壇一角向身。一角向外也。或隨彼便安置）王右邊畫死後。以鈴為印。若畫形即持之。左邊畫黑暗後。以幢為印。此幢也（梵云計都。亦旗也）○七母同用沒蘖羅印此是也（十一右）死後以鈴為印者。釋沒栗底鈴印句。依此文。死後用鈴印。而石山胎藏集記第六云。或傳云。此印未分明（云云）當時行用用普印。似不勘此經文如何。黑暗後以幢為印者。釋黑夜計都印句。是又淨魔后也。第十四云。此黑夜天印也。淨羅王後也一右第十云。次黑夜神真言。此即淨羅侍後也十六右三家次第下云。私云。經名暗夜天。疏及義釋攝大軌。名黑夜神。於無明黑夜。除衰惱之義。是閻魔王後也。義釋云。侍後也（云云）次七母同用沒蘖羅印者。似釋當知焰魔后等二句。但未見七母為焰魔后之丈。只因焰魔后用沒揭羅印。云七母又同用此印也。沒揭羅者印名。持育第七云。沒蘖羅者。密印品云。七母鎚印（云云）。可知之。問黑夜神與大黑天神同體歟如何。答。承澄僧正記云。或鈔云。大黑天神者。若是暗夜天歟。亦名黑暗。即閻王後歟。大日經疏。大黑神伏荼吉尼（云云）彼荼吉尼者。焰摩眷屬也。黑暗同彼後也。仍現此身呵責彼歟（云云）私云。勘胎諸軌。黑夜南方焰魔眾列之。大黑北方在之。真言又各別也。不可云同體（（云云）（已上））七摩怛里等者第十云。次閻羅王七母有七姊妹。此七母名準餘經（十六右）義釋第七云。凡有七姊妹也。一名左問拏。二名嬌吠哩。三名吠瑟拏微。四名嬌麽哩。五名印捺哩。六名嘮捺哩。七名末羅弭。此七名皆是真言。今云莽怛哩毘藥。則七母通名也（三十七右）。次於西南隅（乃至）羅剎王者。此列西南方羅剎天。釋涅哩底鬼王等二句也。經第五祕密品云。涅哩底大刀（已上）第十六云。泥哩底方當作大刀印（十一左）攝大軌云。涅哩底鬼王。號名大羅剎執刀恐怖形（已上）第十云。次泥哩底是羅剎主。亦佛化身也○彼常噉食眾生。如來亦爾。能食一切塵障之有情。無有厭足也十五左調定圖云。泥哩底王大赤肉色。右手執劍。左手結劍印。向外身著甲冑天冠。前本半跏坐。後本立左足也（云云）。嚩嚕拏（乃至）為印也者。此明西方水天。釋嚩嚕拏龍王等二句也。第十云。次嚩嚕拏龍王真言。此是大海中龍也十六左。持罥索為印者。經第五祕密品云。嚩嚕拏罥索。而在圓壇中（已上）攝大軌中云。龍方嚩嚕拏。西門執罥索。天形女人狀。龍光龜為座（已上）護摩軌云。西方水天○右手執刀。左手持龍索（已上）蘇悉地經中云。於西面門。置嚩嚕拏神。與諸龍眾而為眷屬（已上）不問記第九云。水天○現圖在門南。赤髮有冠繒（已上）西門是通門故。門南圖之。所傅圖亦然也。於東方（乃至）圖中所示也者。此列東方釋天眾。釋初方釋天王等六句。就中初四句明主。後二句明伴也。當段經文闕北方。亦說東方眾。旨趣難解。蓋梵本脫落歟。攝大軌中卷。東南西北次第說之已。更說釋天眾等。廣大軌。說相錯亂多之。披而悉之當畫因陀羅者。第一云。因陀羅王者帝釋也（已上）攝大軌中云。次往於初方。東門帝釋天安住妙高山。寶冠被纓珞。手持獨鈷印。天眾自圍繞（已上）廣大軌并青龍玄法軌全同之。瑜伽軌不空云。東方帝釋。乘白象住五色雲中。身作金色。右手持三股當心。左手托左胯（已上）。

一 現圖圓曼荼羅東北二方帝釋

大原四十帖第九云。胎現圖曼荼羅何故有二帝釋耶。答。有三說。一云北是三十三天。受妙樂之身也。東是鬥戰之時身形也。故東門之帝釋以之為護方神也。一云北是他界之帝釋也。東是此界帝釋也。一云有所表（云云）未詳。凡此曼荼羅。是隨宜所圖也。不可為定量耳（云云）。
私云。維摩經文。萬二千天帝。從餘四天下來會（云云）具如下引。
釋天之主者。釋天指三十二天。主者指天帝。第一云。猶如千目為釋天之主（已上）可知之。天眾圍繞者。翻譯名義第二云。淨名疏云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔功德為忉利天主。其助修者而作輔臣。君臣合之名三十三天（七右）及餘眷屬等者。智證雜鈔云。及餘眷屬○圖中所示也。今撿大疏。上不曾見舍脂夫人。必合在別圖中。伏請分付（云云）諸說不同記第十云。所傳圖帝釋三十三天舍支夫人東方提頭賴吒天王。拜揵闥婆眾焰摩天兜率陀天化樂天魔天化自在那羅延并眷屬。並在東南方日天子眷屬右○私云。於六欲天。四天王眾在四方。兜率他化自在及魔在北方。其夜摩樂變化天。現圖在東門北（已上）阿闍梨所傳圖。以四天王第三重四方分配之。現圖亦然也。自餘欲界諸天。列帝釋眷屬。所傳圖合當段釋。然現圖。兜率他化北門西列之。詮摩樂變化天東門北列之。旨趣難解。又蘇悉地經中（補闕少法品）云。東面右置梵天及與色界諸天。置因陀羅上至他化自在。（乃至）地居天神（已上）當段釋相。蓋依此經說歟。此文地居天神者。指持國等歟。舍脂夫人者。法苑珠林第五云。中阿含經云○復何因緣故名舍脂缽低。告曰。彼舍脂為天釋第一天后（三右四右）仁王疏法衡鈔遇榮第三云。舊鈔云。帝釋前身均舍王家為奴。眾人敬信。王放從良。結於三十二人。治街掃路。勸人行善。名聞於上。王欲封官。佞臣讒之。付象令殺。象既不殺。封本郡官。後娶四妻。一名善法。二名園生。三名歡喜。四名清潔。時此郡主。共於眾人而造法堂。善法夫人作承露盤。歡喜夫人繞堂置園。園生夫人。種植樹木。清潔夫人不修福業。後命終已。皆生欲界第二天中。隨因受果。故有善法堂等。唯清潔夫人。先不修福。生水鸉鳥（鸉側八切。鳥雜毛色）中時。天帝釋。天眼觀見。化身同彼。教持不殺戒。由本妒忌。捨水鸉已。生阿修羅宮中。名為設支。帝釋娶之歸忉利天。言設支者。或名舍支。此翻為縛。美色異常縛男子故（十五右）。及六欲天等者。心者觀經第一云。復有億萬六欲天子。其名曰善住天子○自在天子大自在天子日光天子月光天子。如是等天子。釋提桓因而為上首（四左）起世經第八（鬥諍品）云。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念○是時四王。便共上昇。詣善法堂諸天集會議論之處。啟白帝釋說如是言。天王當知。諸阿修羅。今者聚集欲與天鬥。應往彼與其合戰。時天帝釋。從四天王。聞是語已開意許之。即召一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在天。至已為我白諸天。王作如是言。仁等諸天。自當知之。今阿修羅欲與天鬥。仁等天王。宜應相助俱詣其所與其戰鬥。時摩那波聞釋語已。即便往詣須夜摩天具白是事。爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。聞是語已即起心念。須夜摩中一切天眾。時彼天眾知其天王心所念已。各嚴種種鎧甲器杖。乘彼天中種種騎乘。並共來詣彼天王處。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。亦自身著天中種種寶莊嚴鎧。持眾寶伏。與其無量百千萬數諸天子。俱團繞來下至須彌山王頂上。在山東面。豎純青色難降伏旛。依峰而立○（十七右以下）私云。都率以上三天又同之。都率天眾在山南邊。豎黃色旛。化樂天在西邊豎赤色旛。他化天在北邊。豎白色旛也。長阿含經法珠林第六可考之。嚴撿長阿含二十一。但云四方不說四色旛也。釋天眷屬之南（乃至）謂流火也者。此列日天眾。釋左置日天等四句。就中初二句說主。後二句說伴。等言攝諸執曜等也并二妃等者。釋勝無勝妃等二句。經第五祕密品云。日天金剛輪表以輿輅像。社耶毘社耶。當知大力者。俱以大弓印。在因陀羅輪（已上）十六云。社耶毘社耶作弓印（亦在金剛輪中也。弓傍須有箭）三家次第下云。見圖尊形日天後。女形居日天右。微社耶童子形。持弓箭立日天左。而經為一尊名。梵號之中。後與微闍耶梵名各別。以知。社耶與毘社耶。是二妃非一尊矣（已上）理趣經所說四姊妹女天中第一第二二天者。即此勝無勝二妃也。然微社耶童子形。持弓箭頗似不相應如保。誓耶毘誓耶者。廣大軌中云。二妃在左右逝耶毘逝耶云勝無勝（已上）攝大軌同之。但亦字作譯字。合疏文也。阿闍梨所傳圖。日天子右逝耶後。日天子左毘耶後列之。此以右為勝歟。日天眷屬等者。第十二云。言釳羅是執。日之眷屬。凡有八曜。皆名為執也。凡日等諸執及火天等。同在東南隅（三左）。盎伽在西等者。此一段。攝大廣大兩軌中卷所說文句大同。但攝軌盎伽在左右。廣軌盎伽在左邊。當段云在西。彼此相違。更可決之。自餘座位諸文全同。持育第七云。具緣釋云○日天眷屬布諸執曜。盎伽在西（火）（宿曜經作盎哦邏迦）輪伽在東金（攝大作瑜伽。宿曜作戍羯羅）勃陀在南水勿落薩缽底在北木設你設遮在東南土羅睢在西南蝕劍婆在西北彗計都在東北（旗）（已上）又云。準俗法云。東歲星木南螢惑火西太白金北辰星水中鎮星土此中次第與彼相違。一行七曜圖。亦因俗法也（已上）輸伽者。攝大廣大兩軌十四卷義釋。瑜伽瑜輸寫誤歟。又呼輸響云瑜歟。如阿輪伽王王云阿育王毘舍離國云維耶離國。十卷義釋。速吃羅在東沒你沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設你設遮。宿曜經土曜。天竺名賒乃以室折羅。瑜祇經舍你始者羅。沒字誤矣。宜作設也。劍婆在西北者。不同記第十云。戰鬼梵號○神護云。撿梵號。是具緣品釋所說劍婆也。彼云。日天眷屬布諸執曜（云云）劍婆在西北者是也現圖在師子左（外）寶冠似毘沙門冠有繒。或似帝釋冠○（已上不同記）持誦劍婆注彗誤歟。卷第四以計都為慧星。可知。慧星非劍婆。注大佛頂云。劍波婆耶（地動難）若依此說。即是地動神歟。嚴撿大佛頂。馱囉抳（地也）部彌（亦地也。合上云地）劍波（動也）婆耶（難也。連上云地動難）若然劍波唯是動歟。

一 七曜梵名

宿曜經下云。日曜○天竺名阿你泥以切底耶二合月曜○天竺名蘇上聲摩。火曜○天竺名盎哦囉迦。水曜○天竺名部（引）陀。木曜○天竺名勿哩訶娑跛底丁以切金曜○天竺名戍羯羅。土曜○天竺名賒乃以室折囉（已上）。
　　南緯之南者。水曜之南也。北緯之北者。木曜之北也。緯者五星名五緯。宿類經星擬緯。故立此號也。辨正論（法琳）一云。在天為五緯。在地為五岳（已上）同音義云。五緯（下音謂。二十八宿為經。五星為緯。故曰五緯（已上）又仁海僧正胎藏圖云。五緯者五星也。故知。北緯者辰星。南緯者熒惑（云云。理明房抄引之）此意依常途五行方位。北緯為辰星（水曜）南緯為熒惑（火曜）雖然當段安布座位。不同五行方位。故南北相對不可同常例。若依彼（小野僧正）圖說。則天狗流火座位。南北不相對。而其在處。頗可無便。更詳悉之。
涅伽多者。不同記第十云。今撿霹靂梵名。有流星彗星二箇名。彼云。言者是流星也。者為彗星也。何以知者。釋云。南緯之南。置涅伽多。謂天狗也（云云）案李奇漢書注云。天狗流星也。下墮地為狗。皆妖星也。故云。涅伽多是流星也（云云已上）起世經第三云。相者皆言憂流迦下（魏言天狗下）依此文者。天狗者。當次下所出喧跛多歟。嗢迦跛多者。攝大廣大軌。嗢伽波多吠。注大頂云。鳴勒迦二合波哆婆耶險路難理明房圖像集云。仁海僧正胎藏圖云。北緯之北置。謂流星也不同記第十云。私云。霹靂具緣品釋所說流火歟。彼云。北置嗢迦跛多。謂流火也（云云）不同記意。涅迦多謂天狗流星。但與流火同異。更尋決之。胎藏略記下云。次霹靂肉色白雲出半身。左手擎也。次流星肉色頂上合掌如飛北兩足如摩風（云云）。釋天眷屬之北（乃至）淨行者吉祥印者。此釋大梵在其右等四句。大梵天在門北。帝釋在門南。而釋天眷屬之北文。似梵天又在門南。雖然門北大望之帝釋右故云北。見經文。先說帝釋及眷屬。已以之為本。定左右云左置日天眾大梵在其右。非云釋天眷屬直北也。

一 梵王帝釋對揚所由。

第六釋第三重云。（乃至）梵釋諸尊。各於一法界門而得自在（十九右）注維摩經第一云。復有萬梵天王尸棄等。從餘四天下來詣佛所而聽法。復有萬二千天帝（什曰○復次天有二種。一者地天。二虛空天。帝釋處須彌頂。即是地天。又為地主。舉釋則地天斯攝。舉梵王則虛空天盡攝。復次帝釋得道跡。梵王得不還常來聽法。眾所共知。故經序眾所知識以為會證也。復次一切眾生宗事梵天。所宗。尚來則知餘人必至矣）亦從餘四天下來在會座（肇曰。一佛土有百億四天下一四天下各有釋梵。故曰餘亦或從他方佛土來。十四右）私云。此文梵王得不還者。約第四禪天歟。大梵王者。翻譯名義二云。大梵經音義。梵迦夷此言淨身。初禪梵天。淨名疏云。梵是西音。此云離欲。亦或云淨行。法華疏云。除下地繫。上昇色界故名離欲。亦稱高淨。淨名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪二禪兩楹之中。毘曇云。二禪（已上）無言語法故。不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王今謂。但加修四無量心。報勝為王無統御。初禪有覺觀言語。則有主領故作世主（八右）戴髮髻冠等者。第十三（六左）云。髮冠（云無瓔珞也）攝大軌中云。大梵帝釋右。坐於七鵝車。四面髮髻冠四手。慧持華。次慧持數珠。定上執軍持。定下手側掌屈風。餘申直。淨行吉祥印。名為唵字印（已上）廣軌同之。六波羅密經第十云。大梵身四臂四面蓮華生。演說四圍陀增長於邪見七左唵字印者。第二十云。其尊作持唵字印者。即是梵志儀法也。淨行者凡有所言語。皆側右手作印形。而舉案之。以唵字聲而作相故也（七右）此釋不分明。更決明師。今私推之。唵字聲者。淨行者結此印欲語之時。先唱唵字聲歟。是說法驚覺標幟也。祕藏記唵字出五種義。驚覺義其一也。此印亦名吉祥印。釋迦說法印。亦名智吉祥印。準而思之。文句第十云。三嗆咳者。將語之狀也。亦是通暢之相也。四十餘年隱祕真實。今獲申舒無有遺惜是我出世大事通暢。是故嗆咳。欲以此法付諸菩薩。令於後世導利眾生。將語斯事。是故嗆咳。嗆咳具二義。一嗆咳事了。二嗆咳付他也（已上）。所餘四禪諸天（乃至）是也者。攝大軌出梵天摩利支已云。四禪天在左。無熱五淨右（已上）當段釋意東方最極北方安五淨居。次南安梵天。次南四禪諸天。次南三佛頂。次南毫相安之。與攝大軌同也。然上文。此天次南毫相之右。復畫三佛頂（已上）既云。此天次南。三位相續而不可隔別位。覺超僧都東曼荼羅鈔中云。又具緣品疏初文云。此天南毫相之右畫三佛頂（云云）若依此文淨居南不可安梵王四禪。具緣品疏上下似異。更思文先達所疑最有其謂。今試會上下相違。此天次南毫相之右者。畫尊次第先畫釋迦其北安佛母。次北安毫相。次釋迦南安五頂。次又立歸釋迦北。於最後北邊安五淨居。此時毫相與淨居之中間無全故。云此天次南畫三佛頂也。然後東南隅安炎天。南方安閻魔。西南方安羅剎西方安嚩嚕拏。次還東方。五頂南安帝釋日天等。然後三佛頂與。五淨居之中間。安梵王四禪。初釋未畫梵王四禪之前。故云此天次南。後釋已畫之後。故云。五淨居天列在其右也。若爾上下釋文非相違也。毘尼所謂等者。密鈔五云。疏毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之服也四十左戒疏道宣第四云。今先釋初齊整內衣戒。四分戒緣略不委悉。如十誦中。佛觀三世佛淨居天報 齊整著衣。然後制戒。多論問曰。何以內衣三衣戒獨觀三世佛。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歲久遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同異。於五篇聚不必盡同。至於著內外衣一世盡同。是故觀於佛天然後制也（下之三。十四右）已上東方。

大日經疏演奧鈔第十四（畢）

光云。此卷所解經疏古存亂脫。先出經亂曰。
顯示遍知眼。熙怡等。喜見等。是名等。復於彼尊右以下如文（此依疏現文也）次出疏亂曰。
能寂母也。當作○之身通身皆有圓光。喜悅微笑。此是○光也。次於佛母以下如文（此依經現文也）。
又云。方愈也。閻摩○後也。東邊○黑色。次於西南以下如文。