大日經疏演奧鈔第十五

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閱
　　　　　　　　輸入者　曹亞琴

疏第五卷之餘（釋經一具緣品）

西方近門置地神眾者。釋西方諸地神等八句也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿修羅而為眷屬（明本四之十左）瞿醯經中云。於西門北邊置下方瓶印。與阿修羅圍繞八右瓶印者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安地神。以阿修羅為眷屬。阿闍梨所傳圖。西門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟（云云）是就現圖曼荼羅作釋。現圖無地神故也。當卷下說西門中地神（二十八右）門中之詞。違當段釋。似難思矣。
次北置薩羅（乃至）辯才天者。第十（普通真言藏品）云。次美音天。是諸天顯詠者。與乾闥婆稍異。彼是秦樂者也。薩囉薩代底曳（即美音之名也十五右）義釋第七云。美音天亦名大辯天。亦名辯才天。是諸天中歌詠妙者。猶如毘首羯磨工於伎巧之類。非乾闥婆也（三十五右）第十四（密印品）云。先仰左手當齊。如承把琵琶狀。右手風空捻。餘散申之向身運動。如彈絃之狀。是妙音天印也。此即報乾闥波等。此是天后。亦言。乾闥波類也。二左依此等文。妙音天或云非乾闥婆。或云攝乾闥婆。頗似相違。法華所列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王以之可分別之。

一 費拏印

廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空定仰在臍舒。運動如秦樂。名為費拏印（二十四左）青龍軌同之。小野敦造紙云。費拏彈弦形（已上）全土梵語云。箜篌也（已上）兼意鈔云。費拏印者琵琶也（已上）心目云。辯才天。或持琵琶。或持箜篌（已上）帝釋所問經（法賢譯）云。爾時帝釋天王。聞佛在摩訶陀國毘提呬山○即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆王子。可以所持之樂當作供養○作此念已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而出伽陀。於伽陀中說所樂事（初葉）準此等文。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之總稱歟。更詳。
又次置微瑟紐（乃至）那羅延天也者。弘決第十云。毘紐天亦云違紐天。亦云猱天。此翻遍勝亦遍聞亦淨。（六葉）但就此天異說繁多。今所云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士之名（五十八右）可知之。智論第二云。如違紐天。秦言遍聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥（二十五左）。
并置商羯羅天（乃至）世界主也者。悉曇藏第一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云骨鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相連（二十六右）若依此文。商羯羅者。即梵王化身也。
一世界者。蓋指一須彌世界也。何者一梵王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周遊一世界。施大勢力也。法衡鈔第三云。經三千大千世界者。四州日月至初禪各有一千。以鐵圍山而總圍之。量等二禪名小千界。復以十箇小千是一萬。百箇小千是十萬。千箇小千是百萬。以鐵圍山面總圍之。量等三禪名中千界○此千中千。即是大千世界。以鐵圍山總圍之。量等四禪（二十三左）按此釋意。第二禪等小千界故。初禪天王非可統領。應知。一世界者。指一梵世界也。其極可至初禪也。或又一世界者。指小千界歟。十住心論第三引正理論。初靜慮地等小千界。第二靜慮等中千界。第三靜慮等大千界（九葉取意）今準此說。初禪是等小千界故。魔醯首羅。於小千世界有大勢力。非大千界也。
經中下文（乃至）從事立名者。經中下文。乃指普通真言藏品。彼品說嚕捺羅真言也。第二云。黑天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬八右第十云。次嚕捺囉。亦佛所化身。是摩醯首羅之化身也（亦名伊舍那。十四左）俱舍頌疏第七云。由險利能燒。可畏恒逼害。樂食血肉髓。故名魯達羅。解云。塗灰外道說。自在天有三身。法身遍充法界。報身居自在天。三目八臂魔醯首羅也。化身隨形六道。此頌說化身也。有三阿修羅。將三國上飛行虛虛空。向自在天上過。自在天見以火箭射之。一時俱盡。此即火箭險利燒三國土也。以龍貫人髑髏。繫於頭頸。殺象取皮。塗血反被。此是可畏恒逼害有情也。樂食血肉者。顯所食也。魯達羅者。此云。此云暴惡。自在天有一千名。此是一號（五左）第二言黑天者。大黑天神歟。良賁仁王經疏釋。大黑天神者。是魔醯首羅變化身（下一之十一）頌疏所明。亦是大黑神歟。形像頗相似也。
又置塞健那天（乃至）其側置妃者。塞健那天者。廣大軌中云。塞建翻童子六首乘孔雀（二十左）攝青玄三軌。三首乘孔雀。鳩摩羅天。亦翻童子天。同異如何。智論第二云。如鳩摩羅天。秦言童子。是天擎雞持鈴。捉赤幡騎孔雀。皆是諸天大將（二十五左）又摩羅塞健那。共乘孔雀。是同天歟。注大佛頂云。塞健（二合）娜哦羅（二合）訶（鳩摩羅童子）可知之。又嘉祥中論疏第一末云。鳩摩羅伽者。此言童子天。以其是初禪梵王顏。如童子故。以為名。亦那羅延天（七右）依此釋者。梵天直名鳩摩羅天。爾乃與塞健那天別耳。
阿闍梨言（乃至）序列之耳者。阿闍梨言等者。持育第七云。又云。辨才天微瑟紐天商閹羅天嚕捺羅天塞健那天其妃阿闍梨云。釋梵左右序列之耳（云云）私云。初二天是帝釋樂天力士。密印釋云。妙音天印。此即攝乾闥婆等。此天亦言乾送婆類。故圖帝釋南。列舍脂提頭賴吒。并乾闥婆眾六欲天魔天他化自在天那羅延并眷屬。後三天是梵王眷屬。因明論劫初梵王以苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是初禪主。非三千主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞揵那是鳩摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法中。東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若云阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以二類攝天帝族（已上持誦文。六十一左。）總意云。經文以辯才微紐商閹塞健四天。同安西方。依之胎藏四部大儀軌。亦同安西方也。而阿闍梨以口決。辨才微紐二天屬東方帝釋。商閹嚕捺塞健三天屬同方梵天也。問。阿闍梨所傳曼荼羅。以辨才天而列南方其意如何。答最勝五經第七（大辨才天女品）云。現為淨羅之長姊。常著青色野蠶衣（十右）若爾此天。為閻魔姊則居南方。為乾闥婆攝則列東方。以為帝釋眷屬也。光云。持育不同文中。言鬼首天者。攝大軌云鬼首伊舍那（中之三十五左）。
最西北隅置護方風天眷屬者。釋風神二字。瞿醯經中云。其風神王契印是幢旛（六右）又云。於西北方置旗旛印。與諸風神圍繞八右。
西門之南（乃至）以為眷屬者。釋月天二字。
與日天相對者。乃與東方日天相對。西方應置月天也。般若寺疏鈔第一云。日天眷屬者。七曜眾。月天眷屬者。二十七宿十二宮神等。皆於西東門南相對令住（七十三右）乘白鵝車等者。尊勝軌下云。門東面月天子。并后乘五車。手執風幢上伏免。坐白月輪中二十八宿。各執本契。隨本方色狀若天形。繞月天而坐八左。二十七宿等者。蘇悉地經中。置月天子。與宿圍繞（明本四之十左）第十二云。義準二十八宿及十二房等。與月水同位（三左）不同記第八云。今案具緣品釋三藏軌等。月天眷屬有二十八宿十二宮神。皆在西方。所傳圖主十二宮神亦在西方。玄法儀軌依現圖列之（十一左）法三疑問云。十二宮神二十八宿。是月天眷屬也。可在西方。九執是日天眷屬也。可在東方。而在諸方疑（云云已上）私云。現圖十二宮神散。在曼荼羅四方。是分管二十八宿故也。宿曜經說。一宮配管列宿九足。如第四卷鈔記。（已上）西方。
次於北門（乃至）置在西方也者。瞿醯經中。於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞（八右）又云。於曼荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及諸敬信藥叉（七右）攝大軌中云。次於其勝方北門多聞天。左右八兄弟母及祖母等。吉祥功德天萬勝獨勇健男女眷屬等（三十四右）當段經文。不說北方眷屬。恐是梵本脫落歟。疏主補釋之。四部儀可闍梨所傳圖等。皆同出之。青龍軌下云。北方門內。置難陀。烏波龍俱肥羅并女○門東毘沙門吉祥功德天。八大藥叉眾（十三）右是依現圖。門內安二龍等。經疏之中未得其文。又現圖不列功德天及八兄弟也。毘沙門者。法華義疏第十二云。毘沙門是北方天王。此云多聞。恒護佛道場。常聞說法故云多聞（二十七右）新華嚴音義上云。毘沙門具正云鞞室羅懣囊。此云多聞。謂此王福德。多處知聞也。或曰。毘遍也沙門聞也。謂諸處遍聞。義同前釋。或曰。毘云伊也。此王本名俱吠羅。後於一時。佛正為眾說法。其王乃被袈裟來入會中。時眾咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從此與號毘沙門也（明本一之六右）於其左右等者。攝大儀軌中云。天王八兄弟門。西東各四（三十五右）北天曼荼羅私記（金剛秀記云。四大天王。過去兄弟。護三世佛法。八大夜叉。現在兄弟。隨順天王。護持行者（已上）翻譯名義集第二云。感通傳天人費氏云。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。餘三天下佛法大弘違將軍三十二將之中。最存弘護（六右）。
摩尼跋陀羅等者。三家次第下云。其八兄弟儀軌廣說之。今依梵本出之。
云。毘沙門八兄弟事（大日經疏五胎軌下）一摩尼跋陀羅(此云寶賢大將。或云寶滿。或云威伏行）二布嚕那跋陀羅（些云滿賢。或云滿願）三半只迦（此云散脂大將。或梵云散脂。此云密主。或云半只迦。此云密身。有四密。謂理密教密名密行密也)。
私云。半支迦并散脂。共應梵語也。婆與婆通。如羅剎婆云羅剎娑。金光明古云散指。新云僧慎爾耶（此云正了知）。
四薩考埵紇哩（此威神大將。或云眾德）五醯摩陀羅（此應念大將）六毘捨迦（此大將。大滿云或云持法）大將。七阿馱婆（此云無比力。或云無比身。是太元明王）八半捨羅（此云密嚴大將。或云教令使已收以隆勝律師記書之。未見正文本說（已上）蘇摩呼童子經上云。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部中所說真言。有持誦者彼作障難十九右若依此文。寶賢滿賢如次父子。而非兄弟。相違如何。半只迦舊等者。大藥叉女歡喜母法云。半支迦大藥叉將（古云散脂者訛。五右）葉衣法二十八部藥叉中列半尸迦。然散脂是彼上首也。若爾為別天歟。尚可決之。

一 散支正了知同異

最勝王經第八云○我僧慎爾耶藥叉大將。并與二十八部藥叉諸神。俱詣其所。各自隱形隨處擁護○世尊何故我名正了知○我有護思智光。我有難思智炬。我有難思智行。我有難思智聚。我有難思智境。而能通達○以是因緣我藥叉大將名正了知（十二左）舊譯金光明經散脂鬼神品云。世尊何因緣故我名散脂鬼神大將。唯然世尊。自當證知○我現見不可思議智光。不可思議智炬。不可思議智行。不可願議智聚。不可思議智境。世尊我於諸法正解正觀。得正分別正解。於緣正能覺了。世尊以是義故。名散脂大將（三之一左）私云。新舊兩譯比挍。僧慎爾耶亦云散脂。與正了知同體也。翻譯名義集第二云。散脂修摩此云密。謂名行理智四皆密故。天台釋天大將軍。乃云。金光明以散脂為大將。大經云。八臂健提天中力士○光明疏云。二十八部巡游世間。賞善罰惡。皆為散脂所管（九右）義疏第十二釋天大將軍云。有人言。是鬼神如金光明散脂大將。散脂大將屬毘沙門出大集經。有人言。是韋陀天毘紐天也（二十七右）依此等文。散脂半支迦僧慎爾正了知天大將軍。並皆同體異名也。又大元儀軌中云。曠野金毘羅僧慎爾耶藥叉大將正了知鎮軍大將（十一右）若依此文。散脂與正了知。乃別天也。更可決之。又或記云。孔雀經云。蘇師奴藥叉。住那羯羅國。師曰。蘇師奴此云正了知。亦云妙了知（已上）。
訶栗底母者。洞微集（智瑞書云。梵語訶利帝喃。梁言鬼了母○故律中明鬼子母。後總結云。時王舍城人眾。皆種為訶栗帝母神（已上）金光明經疏（惠沼）第一云。訶利底此云青色。是羅叉鬼母。有五百子。擁護三寶并小男女（五十七左）智證大師記云。訶利底母此翻惡女。因行惡事。城中諸人。與他立名名之惡女。訶利者惡底者女也（已上）此天有擁護三寶誓故。諸曼荼羅通畫之。蘇悉地瞿醯等意也。問以訶利底為毘沙門眷屬。其義如何。答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉女歡喜母并愛子成就法（不空）云。是沙多大藥叉將之女。聘半支迦大藥叉將（名散脂者訛）生五百子（五右）阿闍梨所傳圖。滿賢散脂中間列之。其趣可知。又蘇婆呼經上（請問除障分品）云。又訶利帝兒名曰愛子。般脂迦將所說真言持誦者。彼作障難（十八左）障難所以難思如何功德天者。義釋第四云。吉祥天女舊譯云功德天女。經文闕之（四十一左）四卷金光明經功德天女品。新譯最勝王經。作大吉祥天女品。是二天同體也。三十卷不空罥綜經第十一（悉地王真言品）云。是功德天母。又是十方過現未來一切諸佛功德母故。復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩種種神通相好福聚功德母故（十六右）千手觀音二十八部眾（定深記）釋云。次言功德者吉祥天女也。梵曰摩訶室利。言摩訶者大也。室利有二義。一者功德二者吉祥。由此二義。曇無識及伽梵達摩阿地瞿多等三藏諸師。同云功德天。餘諸三藏翻為吉祥。如文殊師利或云妙吉祥或云妙德也（云云已上）心目云。大日經疏（第六圖）云。吉祥功德天（或人云。依此文一天也。或人云各別天也。如下文）吉藏疏云。吉祥天女及功德天（云云已上心目）大佛頂儀軌云。爾時功德天女。大辨天女。吉祥天女（已上）吉祥功德同異難詳。尚俟明師決耳。又不空所譯毘沙門天王經中。說吉祥天女印明。此天為多聞天所屬。合當段說也。

一 智證疑目

雜鈔第一云。功德天女經文闕之。阿闍梨言○亦可置在西方也。功德天為毘沙門天後否。又何故本位在西方耶。又非唯功德天經文闕之。八大將亦闕之。何以獨言功德缺闕耶（已上）此中載三個疑問。次第可決之。來空所譯毘沙門天王經中。說吉祥天印明。是多聞天之所屬明矣。可推知之。三家次第下云。此天有八兄弟母及祖母等吉祥功德天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬。自圍繞。以知。功德天多聞天之后也（已上）山門承隆僧正記云。此天女為多聞所屬事。見經軌等（云云）慥為后事未分明珂撿之。雙身許也。又新渡大乘毘沙門經三卷兩天初發心旨有之。或人云。四天王本緣功德經。為夫婦事見（已上承隆鈔）北天曼荼羅私記云。四無量經云。過去有王名大香。有一女名極好。邊小四國各有一王。東王名藥王。持如意妙藥。南王名藥光。持如意飛車。西王名明達。持明珠。北王名福田。左手出自然食。此等四王欲娶好女。四王集會。爾時好女忽然隱失。父母戀求不得其母。于時明達明珠通見。戍亥之方。過四十七萬九百里。大海龍王被納在大海底。爾時父王并四王乘藥光飛車。次福田王手出甘露。令食諸人。藥王以妙藥。死女還蘇生。皆還本國。各各舉能淨女。爾時日月燈明佛現前。說往昔因緣。過去有夫婦。夫名壽根。妻名現姓。即有四男一女子。最弟之女名洗衣。洗淨垢衣。報得容顏端嚴之報○命終以後。得其果報。昔藥王者持國天是。藥光者增長天是。明達者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者大吉祥天是也（云云取意）同記云。大吉祥天女往世弟女。契有三世故（云云已上）此鈔所引四無量經者。四天王本緣功德經歟。如引經文。此天與多聞天。往世或為弟女或為夫婦。然乃諸說無咎。但此經真偽可辯之。入藏目錄不哉之（已上）光云。四無量經文義猥拙決。是偽造不足論耳。又所傳圖。毘沙門左邊護方神后安之。右邊吉祥功德天列之。應知。吉祥天非多聞后也。次本位在西方如左勘載。次功德天經文闕之者。此疑恐背疏釋。經文闕之句。可廣通次於北門以下文。非唯指功德天。經文總不說北方天故。三藏以口傳補釋之也。況又半遮羅及訶利底母文句相連。豈是局功德天而應云經文闕之乎。
合在北方者。最勝王經第八（大吉祥天女品）云。爾時大吉祥天女○北方薛室羅末拏天王城名有財。去城不遠有園。名曰妙華福光。中有勝殿。七寶所成。世尊我常住彼（四左至六右）阿闍梨所傳圖。北方毘沙門傍並圖吉祥天女也。置在西方者。吉祥天女十二名號經云。如是我聞。一時薄伽梵住極樂世界。與無量大菩薩眾前後圍繞。而為說法。爾時觀自在菩薩摩訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從座起。詣世尊所頭面禮足。各坐一面（初右。吉祥天女一百八名經同之）蘇悉地經中云。次觀自在右邊置摩訶室利（明本四之三左）指此尊歟。三十卷不空罥索經第十一云。又法以錫鑞造功德天像○當置此像悉地王像側。育持最勝明王真言。加持華鬘。置功德天頭上十一右悉地王者。不空罥索觀音也。不同記第六云。現圖在千手前之左。天女形也。被襤襠縵衣十左可知之。（已上）北方。
凡此等諸大天神（乃至）自當開解耳者。還釋大意。然密鈔五云。疏凡此等諸大天神等者。通釋妨難也。謂此第二院曼荼羅。是釋迦眷屬。且釋迦如來成道最初。降去諸魔及諸外道諸惡鬼神。何故今時曼荼中列為眷屬耶。疏自通釋可知（四十一左）此釋叵甘心矣（已上）光云。怨公太鑿。只是示普門應現之意耳。
又釋迦牟尼（乃至）而坐其間者。此釋佛子次應作等四句也。問當段經文總說西方。爾乃無能勝及明妃。可安西方。依之攝大儀軌意。西門裏安相對阿毘目佉無能勝。及妃四尊。然今疏釋無能勝等。而安東方。恐違經文如何。答。此可有多義。或為誡慢法者。經文爛脫也。或從西方諸地神。至以不迷惑心。正說西方。佛子次應作下說餘義。故通東西也。何者凡此等諸大天神等文勢。不局西方也。或約圖畫次第。先說南方天已。更說東方天。是約圖畫次第。今亦準之。或此二尊若依攝大軌。則安西門。若依廣大青龍玄法等軌。則安東方。當段經疏。互顯此二意也。凡當經意。佛蓮金三部忿怒明王。各當部最後說之。而於尊位者。各部主座下安之。今亦第三重釋迦眷屬四方諸天等。一周說竟而還東門。以忿怒明王安院主座下。圖畫次第。是部主忿怒之例也。忿怒持明者。第十云。次無能勝真言是釋迦之眷屬○此是釋迦化身。隱其無量自在神力。而現此忿怒明王之形。謂降伏眾生而盡諸障也○能於生死中而得自在。坐佛樹下摧破四魔兵眾也。無能勝即無不可破壞之義也。次無能勝明妃作女形也○（佛坐道場。以斯定力與四魔。共戰而得大勢。無能損者。由此三昧力也十三左）。五佛頂經（菩提流志譯）第三。說釋迦成道時降魔相云。時難勝奮怒王。忽於我前從地涌出。作天女相。嗔結斯印摧諸魔眾（十一左）是釋迦所現無能勝。名曰難勝奮怒王歟。右邊號無能勝等者。祕密藏記尊位云。次釋迦院○左在無能勝金剛。黑色忿怒有四面四臂。面上并有三目。有火焰鬘。左右持鉞鉤鉾鎊。右在無能勝妃。黑色面上有三目（末之十七右）阿闍梨所傳圖。左右座位亦同現圖。不合當段經疏可知。問。攝大儀軌中云。門裏前左右。忿怒無能勝阿毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無能勝。次左無勝妃（三十左）此軌意。西門安四尊其中忿怒無能勝。歟次右無能勝其別如何。答。名字雖同尊體是別。初無能勝者。經第四密印品說印契曰。時我能勝印（已上）第十三釋云。次難勝金剛印（二十九左）又經第二真言藏品曰。不可越守護門者（已上）第十釋云次守護者真言。此即是不可越。正為難持。謂力持義觀瞻不可得也。亦有難降伏義。法佛奉教者常在內門右邊也。名為不可越使者○常在佛內門。有所教命如說而行。故名奉教者（二十一左）義釋第七云。又納達羅灑真言。是法佛奉教者。常守護曼荼羅內門。住於右邊譯云難執持。亦云難降伏（五十三左）第十三釋阿毘目佉云。次相向金剛。猶與難勝相對狹門故得名也（三十右）義釋第七云。阿毘目佉真言。譯云相對。亦是法佛奉教者。與訥達囉遮相對。常在門之左邊故以為名（五十四左）依此等釋不可越（忿怒無能勝）相向守護二金剛者。是法佛奉教者。常在內門左右。無能勝及妃者。乃釋迦化身。故可居第三重外門之中。然攝大廣大軌第三重西門。安彼相向等。頗違疏釋。所傳圖第一重西門安之。尤可然也。又釋迦儀軌云。無能勝明王。亦名難勝忿怒明王（五左取意）是釋迦眷屬無能勝。亦名難勝忿怒。然乃無能勝與難勝。其名互通也。又無畏尊勝軌下云。東面畫佛并二菩薩。左右畫無能勝王難勝忿怒王二十二左）若依此文。則二尊別體。是並列法身生身之所現歟。或又同尊且分王妃立二名歟。猶可詳之。觀佛而坐者。上釋持明院降三世云。瞻仰毘盧遮那。如請受教敕之形（二十三左）準例可知。
所云地神者（乃至）餘如圖說者。釋持地神捧瓶等二句。謂西方地神。雖前已說。而其形相未分明故。重說之也。其瓶中等者。第十六云。次地神印作寶瓶圓白之中。其瓶插諸寶穀華果等嚴之。以金剛圍之（十一右）光云。文中言之中其瓶者亂也。宜作其瓶之中而得其文旨也。
并於通門（乃至）依次作之也者。此釋及二大龍王等四句也。持誦第七曰。具緣品釋引入弟子文云。第一重遜那優婆遜那二龍王守衛之處。又云。第二重廂曲中置二龍王。右難陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝妃（云云）誠文雖爾。第三重八方神中。西方為龍護方故。圖中遜那二龍難陀二龍。安第三重西門。是為正文。自餘護門。並如義釋。第一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。是釋迦生身眷屬故。在釋師子壇。不可以生身龍安佛地法身菩薩護門也（五十九右）此釋太非。當段第二重廂曲者。實是第三重也。次往第二院之文。阿闍梨自釋第三院。何今拘第二重之詞。勞會通耶。經第五云。難陀跋難陀○夾輔門廂衛。在釋師子壇（已上）又當段經疏。釋釋迦壇之中。明二龍安置之相。第二重者。次下明之（四菩薩壇是也）安公解釋。恐似無起盡矣。次第一重遜那優婆遜那之文。是又第三重也。阿闍梨所傳曼荼羅。第三重西門。安此二龍。但第一重者。約引入弟子。則第三重是初重也。例如云東方初門。約從內出外。則云第三重。約從外入內。則云第一重也。凡此文明受者投華之處。第三重西門尤當其處。若實為第一重。則於第二重第三重諸尊者。不可有投華義。其奈之何。
經云所餘（乃至）此可知也者。此釋所餘釋種尊等四句也。釋種者。釋迦之種族部類也。所說一切法者。餘經所說也。師者謂阿闍梨也。攝大儀軌中云。所餘諸釋種袈裟及錫杖師。應具開示三昧形色異（三十一右）已上第三重畢。
經中次說（乃至）中胎藏也者。從此以下明第二重。就中初持真言行者。次至第三院二句。對上文持真言行人次往第二院二句。是第二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正說文殊院。此中初十句明主。後右邊應次畫等十六句明件也。初總句第三院者。是隱語也。準上文次往第二院之句可知之。第十六云。以下明菩薩曼荼經是大壇第二重諸菩薩位也。文殊曼荼羅正方○十二右第十二云。今此中有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也（二十八右具文如上引之）攝大儀軌中云。大心摩訶薩應往第三院。因陀羅方中先安妙吉祥（十四右）廣大儀軌中云。次於第二院。四方相均齊。衛以金剛印○（八右）攝度兩軌或云第二或云第三。各據一義。並非相違也。次明主中泥盧缽羅者。第十五云。泥盧缽羅。此華從牛糞種生極香。是文殊所軌者。目如青蓮。亦是此也。更有蘇健地迦華。亦相似而小華也（十二右）新華嚴音義（慧苑）上云。優缽羅華。具正云尼羅烏缽羅。尼羅者此云青。烏缽羅者華號也。其葉狹長近下小圓向上漸尖。佛眼似之。經多為喻。其華莖似勘藕。稍有刺也（明本一之九左）華上有金剛印者。持育第七云。私云。金剛印即可決（喜會壇同之）祕藏記尊位云。左手執青蓮華。上在三股跋折羅圍炎鬘（十八左）理明房圖像集云。此法三形。青蓮華上三股。或青蓮華上五股。先德同被用之。仍所持杵又可然歟。尋云。若然者可有勝劣之義哉答。不可勝劣。同智之表幟故○於三股者。可有證文。大日經第四密印品說文殊印云○猶如鉤形者。此作三股形也。豈非青蓮華上三股耶。以此印可為證據歟。於五股者未見文。猶可相尋之（已上）問。此尊右手印相如何。答經第七持誦法則品云。左伐折羅在青蓮。以智慧手施無畏。或作金剛與願印（已上）不同記第五云。現圖○右手屈臂開肘仰掌。指端少垂屈頭指。左手豎掌屈頭中名指。執青蓮華。華上豎三股杵。杵有光焰（四左取意）祕藏記尊位云。次文殊院中座文殊師利菩薩（黃金色首在五髻鬘。左手執青蓮華。上在三股跋折羅。圍炎鬘。右手與願契十八左）經第三轉字輪品說此尊曰。施願金剛（已上）釋云。東方作施願金剛童子形（即文殊師利別名也十三之六左）功能歟。八葉院文殊像。左手如文殊院主像。右持梵夾如常說也。闍梨言等者。以下由祕釋也。本願因緣等者。普通真言藏品義釋云。此菩薩通達如來甚深般若。唯是佛佛自證。不可授與人。若離加持方便。則一切有心量者。所不能及。是故以嬰兒行及小童子之身。演說人法無我蠲除戲論之法（七之二十三右）密鈔七云。如世嬰童無有分別。以表此深慧離於人法戲論。所以現嬰童相也（二十七右）童真者。大乘入道章云。真簡偽虛。童表無咎（上之八左）法王子者。理趣釋云。文殊師利菩薩。得法自在故曰法王子（下之十左）阿彌陀經云。文殊師利法王子（已上）同義疏元照云。紹隆佛種稱法王子。智論云。佛為法王。菩薩入正法位（乃至）十地。悉名法王子十四左。青蓮不染著等者。寂照不二而施其功故。青蓮表寂金剛表慧。照而常寂故。云即見實相（見照德也）寂而常照故。云常寂之光。密鈔五云。此菩薩左持青蓮華。青蓮表離染。左持表定故。名不染諸法三昧。又於此三昧。心無所住故。於蓮華之上。復出金剛智印。是故三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰能以常寂之光遍照法界也（四十一左）即此意也。
文殊北邊（乃至）意在此也者。以下明伴中。初說光網童子。即右邊應次畫等六句是也。不同記第五云。光網所傳圖在南方。現圖在於門北（十一左）。智度所說等者。智論第十八云。譬如田舍人。初不識鹽。見人以鹽著種種肉菜中食。問言。何以故爾。語言。此鹽能令諸物味美故。此人便念。此鹽能令諸物美。自味必多。便空抄鹽滿口食之。鹹苦傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言。癡人此當壽量多少和之令美。云何能食鹽。無智人聞空解脫門不行諸功德。但欲得空。是為邪見。諸善根十七右文殊喻鹽。光網類諸食也。所以觀佛等者。密鈔五。疏所以觀佛長子等者。釋經句而觀佛長子也。文殊師利若約果明。即是佛母。今依因說名佛長子。此光網童子。持萬德莊嚴表於福德。在文殊之左。面向文殊表福智相嚴。故云所以觀佛長子者。意在此也（四十一左）次作文殊（乃至）無勝智也者。後明五使者及奉教者。即左邊畫五種等十句是也。攝大軌中三尊五使者（十五右）三尊者文殊光綱無垢光也。五使者者如今所說。又經第五祕密曼荼羅品所說五使者。亦如今釋。第十六釋云。以上並如童女（十二左）又經第四密印品中。文殊光網次。無垢光繼室尼鄔波繼室尼地慧召請五尊印言說之。第十三釋云。上來五菩薩。皆文殊使者也（二十五右）此文除質多羅。加無垢光為五使者也。左右次第列之者。不同記第五云。私云。五使者經圖。並在文殊左邊。釋及所傳圖在左右（十六左）經說左邊畫五種故。似五使者同畫左邊。而疏釋云左右。經疏不可相違。今案文殊右邊畫光網。左邊畫髻設尼。右優婆髻設尼。左質多羅右地慧藏（品作財慧）左請召次第畫之。故經且約初云左邊畫五種歟。問。攝大廣大二軌。右計設尼左烏婆計設尼等。而今左右反之。相違如何。答。彼兩軌光網次說無垢光。如次安右左。次說五使者。如次安右左故。髻設尼右。優婆髻設尼左也。當段經不說無垢光故。光網右髻設尼左也。依尊數存略左右不定也。不相違也。烏波是亞者者。名小計設尼。是故名亞者也。最勝王經。難陀龍王小難陀龍王小龍陀者烏婆難陀也。小計設尼可例知也。質多羅等者。經第五（祕密曼荼羅品）云。質怛羅杖印（已上）第十六云。雜色使者（以杖為印十二左）義釋第七云。是妙吉祥大空三昧。以具萬德莊嚴能成一切義利故。名為唧怛羅（六十二左）石山七集。文殊師利使者女。謂此尊也。各作一奉教等者。攝大儀軌中云。五使者五種。奉教者侍衛無勝智（十四左）當段經言二眾共圍繞者。使者奉教者也。廣大軌中云。左青蓮華中。五種奉教使。不思議童子○（十右）三家次第次上云。或師云。不思議慧印明通用意者。五種奉教中。上首故通用耳。所謂經云是諸奉教者印是也（已上）八字文殊軌云。復不思議慧○名為奉教者（二十四左）跪向使者等者。第十三云。次諸奉教者（亦是文殊奉教者。與使者少異也二十五左）第十云。次諸奉教者○此謂奪在本尊之側承命。往來隨有所作者也（十二右）第六云。其使會教者等。皆作卑下之容。其使者操持刀棒。狀如夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕八左不同記第五云。私云。五奉教所持物。諸圖皆不同也。今祕密品說羌揭梨印（十八右）經五祕密曼荼羅品云所有諸奉教皆羌梨印（已上）第十六釋云。諸奉教使者。並皆作小刀印。如經中及圖。此刀作鋸齒形。云小刀非正翻（十二左）。無勝智者。指文殊也。法皇胎藏次第上。云無勝智者文殊可知之。（已上）文殊院畢。
次於第二重（乃至）其所願也者。以下明除蓋障院。就中初行者於右方等四句明主。後捨於二分以下十句明伴。初中經說右方。疏釋左方。今為會其相違。言西方俗法等。經準俗法南方為右方。即約行者向東也。疏就壇門南方云左方。是約本尊向西也。東向而治者。治始義也。左手持蓮華等者。第十三云。南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮冠（云無瓔珞也）左手執真院摩尼珠在蓮華上也。但作印者。置蓮華上有摩尼珠（六左）。

一 除蓋障現圖座位

法三疑問云。除蓋障不在此院。在地藏院疑（云云已上）不同記第六云。除蓋障菩薩軌云日光現圖在堅固深心右○私案。此尊應在南方（二十五二十七）堅固深心者。地藏院尊也。大願四十帖第九云。問何故除蓋障菩薩在地藏院耶。答。互為主伴義也。師云。凡現圖曼荼羅。只是為世流布。隨宜所圖繪也。唯為祕經中大曼荼羅也（云云已上）小野敦造紙上云。除蓋障者日光歟（已上）不同記注曰軌云日光。依之而為言乎。但日光菩薩者。除蓋障院最末（極西）列之何以此尊可稱院主乎。現圖以除蓋障菩薩安地藏院。然乃此義無其謂歟。
經云捨於二分位（乃至）皆放此也者。以下明伴也。捨於二分位者。雜鈔第一云。經云。捨於二分位當畫八菩薩。捨字如何（云云已上）最珍鈔云。二字引合讀歟。法華弟子品。自捨如來之捨字。讀也。二分位者。八菩薩各二分左右也（已上）一義云。二分者二使者也。胎藏對受記第三云。文云。捨二分者。謂蓋障菩薩有二使者位也（已上）長慶公三家次第師傅同之。謂先畫二使者。捨於此位。更復畫八菩薩。例如次下云次復捨斯位至於北勝方。此義尤合當段釋也。以除疑怪等者。不同記第五云。所傳圖。除疑怪在除蓋障右。現圖在第二重南方不思議右（二十一左）三家次第上云。除疑怪○疏名憍都羯羅菩薩。譯謂除疑惑除垢也。或名大愛樂。凡列諸眷屬。皆令最初者在右第二者在左。如此一右一左次第置之。先以除疑怪在除蓋障之右也。（已上）除蓋障院畢。
次於北方（乃至）以自圍繞也者。以下明地藏院。就中初說主。次復捨此斯位等十二句是也。後說伴。及與大名稱等八句是也。初明主中。次於北方等者。經第三轉字輪品云。夜叉方。地藏菩薩色如缽孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴（已上）第十三曰。此菩薩手執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者。但置蓮華也（七右）不同記第六云。現圖在第二重北方中央。右手仰掌持月輪。山圖蓮上黑珠。左手拳當腰側。報蓮上立幢。上寶著旛面向左方（二十三右）。

一 地藏印言兩會重說

三部祕釋云。問。地菩藏薩。儀軌為其院上尊。說印真言。而又儀軌。其菩薩入觀音院。說印真言意何。答。是其攝入之意也。以彼菩薩入其院可知。地藏院諸尊為蓮華部也（三左）胎藏瑜伽記智證云。凡胎藏者。此法界理體。所以諸尊無有次第。亦無定位。混將來置一處也。得地藏在觀音部。其義如是（已上）胎藏儀軌解釋（真興）下云。問。今此菩薩與在上觀音院有何異耶。答。是由本誓故。成他部伴。成自部主也（已上）私云。密印品經疏。於地藏院觀音院兩會中所說地藏印言也。其餘眷屬等者。以下明伴也。第十六云。此菩薩有無量眷屬。今略說彼上首者如左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩薩○寶印手菩薩○堅固意菩薩（十三左。此中寶作者寶處也。義釋云寶處。又名寶作）。當段經疏亦說五尊。然經有寶掌無寶處。疏有寶處無寶手。經第四密印品。并四部儀軌說真言。次第寶處寶手持地寶印手堅固意也。經寶掌者當寶處也。第十云。參寶掌菩薩種子○以寶處為定也。以寶為手故。寶從彼生也。亦有常義也。亦有作義也二十三左寶手亦名寶掌。故經軌云寶手。疏云密掌歟。第六云。寶掌菩薩掌中持寶八左可思之。不同記第六云。寶光菩薩○私案梵號。是藏口所說寶作也。亦名寶處。亦名寶生○具緣品釋云。當於地藏之右。置寶處菩薩。藏品釋云。又寶處真言○梵云。羅怛曩迦羅（急呼）翻為寶作。或云寶生。以寶處為正也○現圖在地藏左○撿上下諸品。地藏眷屬唯有五菩薩（二十八）右又云。寶手菩薩○儀軌及梵號圖云寶印手。私云。寶掌歟。具緣品開寶掌寶手為二尊釋及儀軌合為一尊○具緣品釋。地藏之左置寶掌菩薩。現圖在寶光左（二十六）右又云。右地藏眷屬。經釋儀軌及圖。名位不同。具如左。具緣品說六尊。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。此品開寶掌寶手為二。其寶光闕文。釋亦有六尊。地藏寶處（地藏右）寶掌（地藏）左持地（寶處右）寶印手（寶掌左）堅固意（持地右）私云。寶掌寶手合為一尊而別說寶處。祕密品亦說六尊。地藏寶作（私案即寶處也）寶掌○持地○寶印手○堅意○釋說與緣品釋同。真言藏品說○私云。此品亦寶掌寶手為二。別說闕名尊○（三十左）私謂。此釋寶處與具緣品釋并軌文。尤相乖違。又以寶處名寶生。儀軌亦名寶光。三名雖別。其實是一致也。（已上）地藏院畢。次於西方畫虛空藏（乃至）故名虛空藏也者。以下明虛空藏院。就中初說主。次復於龍方等四句是也。後說伴。及餘諸眷屬等十六句是也。初中左手持蓮華等者。第十六云。次西方虛空藏菩薩。即是文殊會中西方部主也○坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形者但置刀（十四右）及諸眷屬等者。此十字釋及與諸眷。等四句也。然乃此文恐爛脫乎。宜移此十字於故名虛空藏也之下此中法門之上。而得其意耳。此菩薩等者。虛空藏菩薩祕釋也。譬如虛空等者。釋虛空藏得名。大集虛空藏經者。大方等大集經第十四虛空藏品云。何因緣故名虛空藏。佛告速辯菩薩。善男子。譬如大富長者多諸民眾無量庫藏財寶充滿。能行布施心無慳吝。若行施時。貧窮往者隨意所須開大寶藏悉能給與。彼諸眾生皆得適意。長者施已心喜無悔。善男子。虛空藏菩薩亦復如是。常行功德成就方便力○得如來神足力故。於虛空中。隨眾生所須。若法施若財施。盡能施與皆令歡喜。以是故善男子。是大士證此方便智。故名虛空藏（初右）又曰。此大菩薩可名虛空藏。所以者何。以從虛空中能雨無量珍寶充足一切故。爾時世尊即印可其言名虛空藏。○爾時約於空中雨無量珍寶。以是因緣常名虛空藏（六右）。
此中法門（乃至）皆如圖說者。以下釋伴也。此中列五尊。經第四密印品所說亦同之。攝大儀軌中云。正覺所生子。及與諸眷屬無垢‧虛空慧‧清淨慧‧行慧‧安慧‧出現智‧蓮華印‧執杵。後三普通印。如是諸菩薩。左右而安布（十九）當經不說後三尊也。對受記第三云儀軌此列三十菩薩（已上）是指法全儀軌也。然彼軌依現圖出之。現圖虛空藏蘇悉地二院開合。古來有異說。出現智執杵等。彼蘇悉地院所圖也。具如別鈔。（已上）虛空藏院畢。

一 經所說曼荼羅圖尊員數

具支灌頂第四云。上來中胎九尊。第一重十七尊。第二重三十二尊第三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經正文。出都會壇曼荼羅竟。本義釋五（高野本六）有阿闍梨所傳曼荼羅圖。及其印座形色等。具如彼文○並是此都會壇曼荼羅也（已上）。
其形相皆如圖說者。智證雜鈔云。未見彼圖。鬱結極。其伏乞垂付（云云已上）。
此偈末云（乃至）經中本文也者。釋最後二句。
如上所說（乃至）曼荼羅也者。釋上來所明曼荼羅之大意也。此經以三句為大宗故。胎藏曼荼羅。又約三句作建立也。謂中胎為菩提心為因。八葉為大悲為根。三重壇為方便究竟也。心實相華臺者。即中胎也。大悲胎藏開者。即八葉也。以大悲方便等者。即三重曼荼羅也。義釋第十四云。一者菩提心為種子。二者大悲為根。三者方便為後。今就大悲胎藏曼荼羅說之。為以中胎為菩提心。次八葉為大悲。外三院為方便也（四十七左）如於一世界等者。此約為方便之至極。釋第三重曼荼羅也。就毘盧法王示同彼彼趣。有二所由。一隨各各類。說種種法攝受彼類故。文言普現六趣等是也。二見上首尊在海會中。生希有心。易入佛法故。文言今此上首等是也。又教時義第二云。大日如來示現外道天仙之身。在第三重。引彼所部外道天仙。入曼荼羅之時。彼天仙等。見我所尊在下位中。即生卑下之心。易受佛化。受佛化後。即覺自身本覺不生理。終至中胎。如說外道三惡可知（二十左）依此釋者。為見在下位中。而令除高慢心易受佛化也。問。若爾但能同權者居曼荼中。而所同實人不可列海會眾如何。答。此有本有修生二義。若約本有者。一切眾生本來常住。入於祕密曼荼海會。豈只權類耶。若約修生者。教時義第二云。一切三乘六道引入曼荼羅時雖未果證。而始與灌頂授金則號。從此方詫大悲胎藏之中。名為生諸佛家（二十左）可思之。
復次此曼荼羅（乃至）無所不通也者。以上釋為令眾生生渴仰心。現六趣隨類身之義。以下釋應病與藥不謬施行之義也。十萬偈大本等者。義釋第七云。然此經大本一一善知識。三密門中各有種種異方便。真言數如恒沙。不可備載。今法聖者。為欲攝廣為略故。取其宗通要旨義兼用者。舉為一品。名曰普通真言藏品也十左。曲示方便者。五重結護云。五股杵顯五智也。中直者此正義無方便。邊曲者此權義。而帶方便故也權必歸實故曲也（十三右）。
阿闍梨言（乃至）方可請召也者。以下明造曼荼羅用心也。第八云。阿闍梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是壇法。（乃至）初建立時。已觀在身中。然後圖畫（五右）。畫了作法等者。以下明圖畫以後作法之大歸也。
如下品中說。經第三悉地出現品云。大金剛地際時加持下身○行者一緣想八峰彌盧山。上觀妙蓮華○（已上）第八云。即用阿字門。起金剛地妙高山王。當知。此曼荼羅即在其上（四左）廣大軌上云。次想為大海。五寶為四岸。底布妙金沙○次於其海中。一緣而觀想。八峰彌盧山○次上觀嚩字。成大羯磨輪。用持大寶華。堅固無傾動○次應復觀想。閹摩輪之上。其中觀呵字。轉成白蓮華。臺蕊皆嚴好。八葉皆廣大。眾寶自莊嚴○次應布五色○次布金剛印○以無疑慮心。普遍而流出三界金剛道。中有法界宮。廣大寶樓閣中。觀曼荼羅（九左十一右）智證雜鈔第一云。畫了作法事時○如下品中。此經及瑜伽中。未見須彌山觀。何故此文云。在須彌頂。若從此文合用彼觀否。若許用之。其種子并觀想如何（云云已上）最珍鈔云。問。胎藏無須彌觀何。答。胎藏金剛。實其源一故。以金剛界觀。交此中歟（云云已上）慈覺大師曼荼羅問答云。道場觀時。乳海之中置須彌山。今何不然耶。答。其樣不無。但今傳示阿闍梨所授實事耳（云云已上）私云。胎藏須彌觀經。并儀軌文明白也。是何疑問乎。嘉會壇第四引經第七道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已云。若依此文者。八葉蓮華以為妙高山。於理通歟（云云已上）可思之。方可請召也者。廣大軌上云。奉請大日遍照尊。塵剎海會諸如來。菩薩金剛。聲聞眾廣大樓閣普雲集。無邊聖眾皆證知。我今如佛。淨二界成身。建立曼荼羅。種種莊嚴今已竟。不捨悲願而降臨。唯願聖眾滿本願。攝受自他成悉地十五右此道場觀已。即作召請法。廣大軌說。尤契當段釋也。

大日經疏演奧鈔第十五（畢）

光云。此卷本疏有亂曰。
那羅延天也。并置等。又置等。最西北隅以下如文（此依經文。若直讀之。則卻亂讀經文。又次下經文。隨疏亂讀）。
又云焰光及諸等。此菩薩等。所以等。被服等。此中以下如文。