大日經疏演奧鈔第十六末

東寺觀智院法印杲寶選述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
輸入者 曹亞琴

疏第六卷之餘（阿闍梨所傳圖）

南面金剛部（乃至）為種子也者。以下正釋左方。兼明下方。凡下方持明院。或屬佛部。或屬金剛部。而今且約屬金剛部之義。合釋之也。亦可依經等者。今圖列在尊名尚未具足。亦順依經初品列十九執金剛等名皆具置之。上下二鋒等者。此有二義。一二股杵也。心覺雜祕中末云。獨股杵（如常）二股（出慈氏儀軌）二股（如常）四股（出慈氏儀軌）五股（如常）九股（出微妙曼拏羅經。已上）於上下各有二股。故云上下二鋒也。二次上所出一三五股。雖有不同。皆於上下有鋒故。云上下二鋒也。光云。初義引證可然。立義未快。文相不必局二股杵。後義解文穩當。謂次上所出一股三股五股。上下各有鋒之種類。如彼二股四股九股。猶多故云等也。

一 金剛杵種類標相

未曾有最上微妙大曼荼羅經（天息災譯）第五云。復次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛杵。彼杵上下中間可分別。唯願世尊。以大智自在而為開說。佛告金剛手菩薩言。諦聽金剛杵者以三印印之。金剛手。我今說五股杵上五股表毘盧遮那佛‧阿閦佛‧寶生佛‧無量光佛‧不空成就佛。下五股者。表有四波羅密。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變化身忿怒明王○金剛杵有隨部種種之相若復五股作圓相。令股不相著。其中股比餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭并中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。或如寶形。及圖相頭稍礫開。此寶部金剛杵。或如蓮華相。寶莊此是蓮華部金剛杵。或如優缽羅華形。有四面作十二股。於蓮華中出股。頭不相著。此名羯磨金剛杵。或有三股。亦是羯磨金剛杵。若復聖牢圓相作五股。頭相著。其股作三稜相。此是如來最上金剛杵。若復作九股。上下猛焰相。此是忿怒金剛杵。若復獨股。即是微妙心金剛杵（五左七右）真言問答云。問。於金剛杵有其種耶。答。有三種也。問。其三者何等。答。一一鈷二三鈷三五鈷。問。此三者有所表。其心非無問。表何物耶。答。一鈷表獨一法身。三鈷表三身佛體。五鈷表五智如來。問。上稱智名此云表佛身。其意如何。答。以體表佛身。以用名佛智○五鈷即表如來五智。金剛表至極堅強。利刀即表能破物義。金色即表常住不變。光明即表如來智光。是略表用。（乃至）十六尊之義。具在此中。不能細說。以五鈷義餘即可知（已上）第十六云。此兩頭即五股也。此印周匝作四鐮狀。如四金剛。其中有一狀。如五股而不開也（八左）又云。於一股中有五股形。如前印（十四右）第十三云。寶印手菩薩○其二風指當中指背。而句屈之勿令著中指背。狀如五股金剛即是也○次堅固意菩薩印。如前五股之狀。令諸指頭併相著即是也（二十八右）底哩三摩耶經上云。三股除去邊支。即成獨股金剛。其最小者名金剛針。息除一切障難四右私云。此等密印表相。示一種金剛歟。可思之。
刀斧鉤針等者。刀者。刀斧在下方。鉤針在左方。是則合釋二方故。亦合舉之也。刀則刃鋒等者。明刀莊嚴。一忍二鋒三柄飾之。皆作金剛杵形。刀則其文可燒印之歟。鋒則可作柞杵形。柄如常。罥索連鎖者。罥索下方連鎖左方也。輪以十字等者。金剛輪下方尊也。此以獨股為輪。以三股為輻歟。可尋決之。出生無邊門陀羅尼儀軌云。忍峰現羯磨十字金剛輪（初左）安鎮軌云。八輻金剛輪。其輪四外現八三股金剛杵頭。輻復有伽樓羅炎（已上）光云。安鎮家國法曰。輪廣一肘內八輪外八方。各出三股半金剛杵頭（十右）蓋與此法同本乎。鐸以一股等者。金剛鐸下方尊也。或鈔出圖。
依此圖者。以一股金剛為上。繫十字金剛為舌可訓之。小野廣澤先達點本。皆以如是。或義云。鐸義如塔角懸。以十字金剛為舌。以一股金剛為緒。繫彼十字金剛。故云上繫。依此義者。以一股金剛為上繫。十字金剛為舌可訓之。光云。初說雖得其意。訓文太拙。後說雖讀文好。其義太誤。上繫者此所手執之處。謂鐸之上作一股杵。以為所手執之處也。

一 鈴韹種類分別

微妙大曼拏羅經（天息災譯）第五云。鈴有獨韹者。有多韹者。若或鈴聲清響遠近樂聞。用獨韹者。於佛所說真言而得成就。若二韹者。得降龍法成就○若七韹者。當於調伏他咒而得成就。復次說韹之形相。亦有分別。若韹如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法中之相。若韹如寶相者。此是金剛寶部之相。若韹如蓮華者。此是金剛蓮華部之相。若韹如金剛羯磨杵團圓相者。及如輪者。此是羯磨部之相。可於一切羯磨法中使用。若降拏枳你及阿修羅者。（乃至）作大忿怒法者。亦可用此羯磨鈴（七葉）同經音義云。韹音黃鈴舌也（已上）。
契印曼荼羅等者。以上明尊形。以下明三法也。明法曼拏羅之中執金剛所統等者。或云。第一院金剛手院用嚩字。第三院外部金剛用字也。或云。於金手院中。執金剛奉教者用嚩字。自餘上首尊用字也。已上二義未得其意。私案當段合釋左下二方。但左方金剛手院。通用嚩字。何者阿娑嚩三字。如次佛蓮金通種子故也。下方持明院。通用字。持明院尊主降三世。字為種子。不動唅字為種子二字雖異。俱以訶字而為字體。通用字良有以也。最珍鈔云。問。第一院下方全不見之云何。答。略歟。不可有別故。第二院三方又略之（已上）此釋恐是未得疏意。刀斧鉤針罥索連鎖並舉之。何云全不見之乎。

已上釋第一院左下二方了

第二院諸菩薩眾（乃至）法行之也者。已下釋第二重。雖有四院而合釋之。寶冠菩薩等者。不同記第五。列文殊院尊中云福冠菩薩○祕密品云。寶冠持寶印釋云。寶冠童子持寶為印。玄法寺儀軌云。寶冠菩薩。現圖在光網菩薩右。左手仰掌當心。持寶珠有焰。右手○執青蓮上寶冠（十一左）私云。所傳圖。文殊院列寶冠童子。地藏院列寶冠菩薩。然現圖并經疏文。地藏院不出寶冠菩薩。應知。今尊當文殊院寶冠童子也。寶網菩薩等者。此當文殊院光網童子。具緣品云。光網童子身執持眾寶網（已上）第五云。光網童子菩薩。身真金色執持寶網（十八左）寶掌菩薩等者。此地藏院尊也。不同記第六云。祕密品云。寶掌於寶上一股金剛印。釋云。寶掌菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。具緣品釋地藏之左。置寶掌菩薩。現圖在寶光左（二十九左）發心轉法輪等者。是又地藏院尊也。不同記第六云。又別有共發意轉法輪菩薩。在地藏院。此事難決。更問明師。現圖在虛空藏右外。右手豎掌漸仰。屈頭中無名指。執蓮上輪（七右）此尊理趣經所說八大菩薩隨一。西方因菩薩是也。所有諸闕位處等者。賢劫菩薩第二重第三重闕位處安之。賢劫有千菩薩。四菩薩已成佛。留孫‧俱那含‧迦葉‧釋迦是也。彌勒菩薩以下九百九十六尊。是名賢劫菩薩。此中簡取要尊為賢劫十六大菩薩也。都部要目（不空）釋金剛界曼荼羅云。有四方賢劫中十六大菩薩。表賢劫中一千菩薩（初右）具如金剛頂經所說。密鈔五云。問。此十六何故名為賢劫菩薩。謂此屬賢劫中。次釋迦牟尼。相續成佛故以為名（四十三右）三世各有千佛。現在賢劫時。為我等有緣故。兩部曼荼羅。同列賢劫菩薩也。金剛界對受記第四云。是此界現在菩薩故點之。準理可觀十方世界諸佛菩薩（已上）可知之。問。此菩薩通第二第三院之意如何。答。今私推之。第二院十地菩薩為所化第三院六道眾生為所化。然此菩薩。約為所化之邊安第二院。約為能化之邊安第三院更決。

一 賢劫得名

法華義疏第五云。賢者善也。此劫內有千佛。善人出世。從化主立名。故稱賢劫。今從可化菩薩受稱故。名大寶莊嚴。不以珠碧。為珍。用賢哲為寶（二十三）研神章（護命）第二云。問。何故名賢劫耶。答。此劫始成。唯有水聚。其水聚中有一千葉蓮華而浮。爾時他方得神通人。見彼蓮華而方思言。此劫將賢。以是因緣名為賢劫（已上）。其使者等者。文殊院有使者奉教者守衛者三類。而今釋其別也。使者如世使者。去此向彼之類。如世使者持刀杖等。故云操持刀棒。夾門者門廂曲也。守門者住此。故云夾門守禦。奉教者即奉尊教命。通他之類也。守衛者（亦名守護者）他所白傳達之類也。降閻摩尊等者。貼決第三云。炎漫德迦者。或云降炎魔尊。謂降伏炎摩王義也。鬼類故。炎漫者炎摩也。德迦者降義歟（現本八之八十左）大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經（天息災譯）第二云。爾時世尊。說此真言已。妙吉祥童子化為大忿怒明王。名焰曼德迦。彼焰摩王等。深懷驚怖。何況餘人（左）微妙大曼拏羅經第三云。想有焰曼德迦明王。現大惡相。色如黑雲有六面。作大醜相。面有三目。狗牙上出。莊嚴具足。乘水牛之座。手中各各執大猛惡器伏。此焰曼德迦明王。從大無畏妙吉祥心中化出。又想於護摩爐兩邊安炎魔王。身皆黑色。二臂現大惡相。如炎曼德迦（十九左）帖決契此等經文。又仁王儀軌意。軍荼利明王伏炎摩眷屬惱害有情行疾疫者（云云）然乃焰曼德迦軍荼利二明王。如次治焰魔主伴歟。其身六面等者。兩本義釋云。降閻摩尊○其身六面六臂六足。水牛為座面有三目。色如玄雲。作極忿怒之狀。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二手二足。當檢文殊梵本具足圖之（十四卷本四之五十七右）密鈔五云。疏六面尊形相等者。準曼殊室利閻曼德迦忿怒經云。應當建三角壇。於中畫大威德明王身。作玄雲色。遍身生火焰。執持諸色器伏。身安三字。謂頂安唵字。口安噁字。心安吽字。成就尊身已。於其像下置諸捨睹嚕。并安名字。又畫彼像。黑色六足六首六臂所以淨六趣滿六度成六通也。又一譯云大乘方廣曼殊室利華嚴本教閻曼德迦忿怒儀軌品第三十。彼頌云。閻曼德迦像。六面六手足。黑色肚如狼。持髑髏鬘怒。虎皮以為裙。持種種器仗。眼赤暴怒形。三目為標幟。豎髮熾火焰。夏雨玄雲色。其狀如劫燒應畫乘水牛等（四十三右）義釋加六面尊。是上圖降閻摩尊外。更出六面尊故也。仁王念誦軌云。文殊師利菩薩○依教令輪現作威怒六足尊手臂頭各六。坐水牛上。摧伏一切諸惡毒龍興惡風雨損害有情者。令調伏故（四右）六面尊者。未詳何尊所現問。此尊水牛為座之意如何。答。帖決第三云。此尊乘水牛。其牛異世牛。其角如三角長大也。謂又運載六道眾生義故。乘牛或云降炎魔義歟。未詳。彼天乘牛故也（八之八十一）當檢文殊梵本者。智證雜鈔云。當檢已下如何（云云已上）私云。文殊梵本者。密鈔所引曼殊室利經歟。又宋朝新譯文殊師利根本教王經歟。恐是彼曼殊室利經廣本也。光云。宋西天三藏法賢譯佛說妙吉祥最勝根本大教王經三卷。此上卷說焰鬘得迦形像。蓋指之乎。
凡此等諸尊等者。不局此降閻摩尊。餘諸尊等。又他經中具說其形相者。依彼可圖之也。此諸尊等者。非啻圖像。真言手印。又在餘經者。依彼可授之。至行法次第者。可依此經說也。

已上釋第二院了

第三院十方佛等（乃至）真言所說者。已下釋第三重。上圖有九方佛。東方寶生佛。南方無憂德佛。西方寶焰佛。北方勝德佛。東南方蓮華勝德佛。西南方日輪遍照勝德佛。西北方一寶蓋佛。東北方定勝手德佛。下方蓮華德佛。上方闕之。而今十方佛者其意如何。或義云。上方歡喜德菩薩（云云）佛字寫誤作菩薩歟。最珍鈔云。此中無西南上方佛（云云已上）爾乃彼鈔所鑒之本。西南方亦誤作日輪遍照勝德菩薩歟。可例知之。私案釋迦為上方歟。上下二方屬東西故。下方佛既圖西方。東方佛定可為上方。釋迦第三院主。故居上方。最有其謂者也。問。第三院以釋迦為教主。然安十方佛者。豈無多佛並出之過耶。答。最珍鈔答此問云。十方佛影向也。如華嚴大集并法華分身也。於來集者。全非二佛並出之義也（云云已上）各依常相等者。此十方佛形像字印經軌不說之。故今示其用心也。謂形像依通佛印相可圖之。慈氏軌下云。第二院置十方諸佛雲集之像○其佛皆左手執袈裟角。為金剛拳置臍下。右手曲臂向嬭上。展五指颺掌（八左）又契印佛頂也。無見頂相者。總攝如來之萬德也。種子字也。阿字是諸尊根本也。藥師無本儀軌故。有諸師異傳一傳佛頂為三形。阿字為種子。是依當段意。藥師即東方佛故也。問。今契印者是手印歟如何。答。密鈔為手印也。彼鈔五云。疏若作契印等者。此名如來頂印。密印品云。以定慧手五輪內向為拳。建立火輪。以二風輪置傍。屈二虛空相並是也。向下諸印。並如密印品中所說（四十三左）此釋不得其意。印品所說。行者手所作印也。當段此明圖像。然乃前後云契印者。皆三昧耶形也。聲聞緣覺等者。以下明二乘聖者字印形像也。一同比丘等者。明形像也。二乘有學位有在家。今一同比丘者。是約無學聖人。最珍鈔云。彼無學果之時。法爾自得苾芻形相也。今一同比丘者。約無學歟。有學可攝人天眾之中歟（已上）或有肉髻等者。法華義疏第八。釋二下一種異中云。五者福德厚薄異。緣覺身必有相好。但或具足不具足。聲聞身或有相好。或無相好。六者有印字無印字異。緣覺手中有十二緣印字。聲聞手中無四諦印字（四十葉）智論第十八云。大辟支佛。於二百劫中。作功德法。增長智慧。得三十二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九相。（乃至）一相。於九種阿羅漢中。智慧利勝。於諸深法中。總相別相能入。久修習定。常樂獨處。如是相名為大辟支迦佛（五左）演道俗業經（二十一葉）說緣覺三十二相八十種好。往見。

一 二乘座

第十五云。若是佛。謂當作八葉芬陀利白蓮華也。其華令開敷四布。若是菩薩。亦作此華座。而令華半敷。勿令極開也○若緣覺聲聞。當坐於華葉之上或坐俱勿頭華葉上。淺識傳以為一邊之智也。此是青蓮華也。此但是青色之蓮。然更別有青蓮華。坐芰華青蓮葉也。從蓮華所生葉也（十一右）不同記第七云。藏品說聲聞真言。釋云。是釋迦眷屬。亦於寶處三昧中說之。法華玄贊云。菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧境界。能證如來甚深密藏。聲聞迴心已去。得入大眾中坐。亦如菩薩。坐於蓮華聞說慧境。亦證密藏（云云）今案。目連等聲聞。法華會已迴心蒙佛記故。圖坐蓮華。現圖○聲聞皆沙門形也○或圖以下六尊並坐蓮葉（云云）絺羅○已下六尊。現圖坐荷葉上。四尊如沙門形○二圖此尊坐蓮華（云云已上）。
私云。撿調定圖輪輻輻栴檀香多摩羅香四辟支佛。通坐赤蓮華。目連須菩提迦葉舍利弗等右方（門北）聲聞眾坐蓮華。阿難絺羅迦旃延憂波利智絺羅等左方（門南）聲聞眾。坐荷葉也。不同記所載現圖山圖等不一純。尚可悉之。
若契印者。已下明契印也。當用缽袈裟等者。祕密品說釋迦曼荼羅中。舉缽袈裟錫杖。為釋迦三昧耶形也。二乘聖者。即是為釋迦內眷屬故。亦以之為所持契印也。又依胎藏諸儀軌。則以錫杖為緣覺通三摩耶形。以梵夾為聲聞通三昧耶形也。當段釋等之言。當梵夾也。廣大軌云。次右緣覺眾。內縛豎火輪。圓錫杖相（中之十七右）又云。左荷葉中一切聲聞眾。梵夾為標幟（同上）持誦不同第七云。一切聲聞（梵夾口）一切緣覺錫杖口四十七左）不同記第七云。栴檀香辟支佛三摩耶形錫杖（通）所傳圖。辟支佛在第三重東門之北佛頂之右○青龍寺儀軌問云。緣覺相何別。佛相圖滿。緣覺身相瘦。現圖在爍乞底之右。金色有肉髻。被紫袈裟或圖赤衣○多摩羅香辟支佛○三摩耶形錫杖（通）現圖在栴檀香之右○輪輻辟支佛○三摩耶形錫杖（通）現圖在如來牙之左金色似佛形。披紫袈裟○寶輻辟支佛三摩耶形錫杖通現圖在輪輻左（十五至二十五）此記意。諸聲聞眾通三摩耶形。出梵夾也。

一 錫杖

錫杖經（失誤）云。佛告迦葉。諦聽善思念。當為說之。所言錫杖者。錫者輕也。依倚是杖。得除煩惱出於三界故曰輕也。錫者明也。持杖之人。得智慧明故曰明也。錫言不迴。持是杖者。能出三界。不復染著。故曰不迴。錫言惺也。持是杖者。惺寤苦空三界結使。明了四諦十二緣起故曰惺也○錫者成也。持是杖者。成就諸佛法藏。如說修行不令缺減。悉具成就。故曰成也。佛告迦葉。如是錫字。其義廣多。不可具陳。汝今當知如是受持（十至十四）華嚴大疏第十四。錫者輕也明也。執此杖者。輕煩惱故。明佛法故。更有多義。具如經辯。今略明二用。一執為行道之儀。二振以乞食故（二十五右）後其種子等者。以下明種子也。經中真言者。經第二真言藏品。說諸聲聞真言曰。歸命○以初一字。通用諸聲聞種子也。又同品說諸緣覺真言曰。歸命。第十釋云。次緣覺真言言語道斷義也。即是如上所說。緣覺證極無言說界也○今以一字者。此是宗極之要。即彼極修行往處。故用一字也（二十左）。
東方日天（乃至）與世仙又殊也者。已下明外部諸天。東北西南次第舉其要也。摩利支天等者。不同記第十云。具緣品釋云。東方日天之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集經出之（云云）彼經第十云。日前有天名摩利支。有大神通自在之法常行日前。日不見彼。彼能見日。無人能見。無人能知○山圖五云。白馬此圖膝前有一小天。兩手各執蓮華。疑摩利支歟。現圖無之。此以其隱形不見而不載歟。然或七曜別圖。日月天前。皆有一小天（云云。已上不同記）摩利支天經（不空譯）云。日天子前皆有天。名摩利支天。常行日前（光考不空譯本無文。此失譯摩利支天陀羅尼咒經之文。但無日天子前皆五字）所傳圖雖不出摩利支。準集經等說出之也。彼經第十二云。第二坐主名摩利支天。蓮華坐上作天扇形。其扇中作西國萬字。光焰圍繞。第三座主名日天子。蓮華坐上作日輪形。純黃赤色光網圍繞（明本十三之四十三）北方夜叉八將等者。十四卷本。作夜叉八大將。十卷本作夜叉大將。圖右方具列八將。其名如第五卷所出。今言圖中闕少者。非指上圖。圖曼荼羅尊形之事有之。他門相傳之也。凡前後釋文。所謂如圖者是也。伽馱印者。棒印也。瞿醯經中云。多聞天契印。即是伽馱棒（六右）陀羅尼集經第七云。金剛藏可吒（二合）傍伽印。亦名期剋一切鬼印（明本八之十六右）彼此同異。更可尋之。羊耳等者。是北方鳩荼眷屬也。不同記第八云。所傳圖。鳩槃荼眾眷屬箕耳馬耳羊耳等。在伊舍那之右。現圖在迦樓羅之左（三十三左）現圖以鳩槃荼。列南方最邊也。大元帥軌中云。從東南角至西南角。此是南方鴆槃荼王所住處（六左）仁王軌云。南方增長天王及將無量矩畔荼眾薛荔多眾。而為眷屬（三葉）皆是與所傳圖異也。象耳科無此名。但云箕耳當之。第一云至大象前觸耳者則言如箕（末之八左）可思之。鳩槃荼者。華嚴音義（慧苑）云。鳩槃荼此云險囊亦曰形孵。謂此之類險囊狀如冬菰。行時擎置肩上。坐時即使據之。由斯弊狀。特異諸類故。從之為名。舊云冬菰者。以其事猥而不顯故。使人謬解耳（一之六左）釋譯名義集第二云。鳩槃荼。亦云槃查。亦云俱槃荼。此云甕形。舊云冬爪。此神陰如冬瓜行置肩上坐便踞之。即厭魅鬼。梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。厭眠內不祥也。蒼頡篇云。伏合人心曰厭。論衡曰。臥厭不寤者也。字本作厭。後人加鬼（三十五葉）翻梵語集第七云。鳩槃荼亦辨荼。此云冬菰（已上）法華義疏第六云。鳩槃荼鬼。此云冬菰鬼形似冬菰也（二十九葉）法衡鈔第六云。恭畔荼者。舊名鳩槃荼鬼。此云陰形鬼。亦云形影鬼。險形似。冬菰故。亦名冬瓜鬼（三十八右）圖云持明等者。上圖以持明仙持明妃。列東方極邊。以悉地持明同妃。列北方極邊也。持明仙者既云持明仙。是持咒明。然為簡悉地持明仙專依咒術故。云藥力等所成也。翻譯名義集第二云。梵語茂泥此云仙。釋名云。老而不死曰仙。仙遷也遷入山也。故制字人傍山也（十七左）藥力等所成者。大佛頂經第八云。阿難復有從人不依正覺修三摩地。別修妄念存想固形。遊於山林人不及處。有十種仙。阿難彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成名游行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成名空行仙。堅固津液而不休息。潤德圓成名天行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成名通行仙。堅固咒禁而不休息。術法圓成名道行仙。堅固思念而不休息。思憶圓成照行仙。堅固交遘而不休息。感應圓成名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成名絕行仙。阿難是等皆於人中鍊心不修正覺。別得生理壽千萬歲。休止深山或大海島絕於人境（十五左）此中服餌草木等者。即持明仙之類。堅固咒禁者。即悉地持明仙。堅固變化者。即五通神仙也悉地持明等者。不同記第八列南方天中云。成就仙眾。所傳圖悉地持明仙妃。在風天護方神左○現圖在荼吉尼眾左。有四仙眾如童子形等（三十左）同第十列北方天中云。成就明王仙眾○所傳圖。悉地持明仙及妃。在風天左。現圖在摩睺伽眾右。有三天（已上）尊勝上云。其東面南面北面闕處。各畫諸悉地仙天等。各有三四侍者（九右）五佛頂經（菩提流志）第一。列同聞眾中云。復有無量百千諸大成就咒仙。所謂成就輪咒仙成就劍咒仙等三左不空所譯菩提場經第一云。復有持明成就者。所謂輪成就者。劍成就者。金剛杵成就者。蓮華成就者○如是無量持明成就者為上首。各與百千眷屬俱（二左）悉地仙。準此等說可知之。菩提流志所譯寶樓閣經中云。於池岸上。作眾多仙人。皆悉胡跪。或持華持寶。或手持香鑪。或手持數珠。各異嚴持瞻仰如來而為供養（七右）光云持華以下七字。明本作各各手執華寶。直云諸仙等者。上圖所出婆私瑟吒瞿曇迦葉等仙眾也。第十六釋火天曼荼羅云。當以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆次盡之。並在火院之中○其印如前五通仙人說四圍陀印是也（十一右）又有夜叉持明者。前來所出三仙（一持明仙。二悉地持明仙。三諸仙）是人趣之攝也。夜叉持明是天趣之攝也。注維摩經第一云。什曰。夜叉秦言貴人。亦言輕捷。有三種。一在地二在處空三天夜叉也以車馬施故能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱空夜叉聞。空夜叉唱四天王聞。如是（乃至）梵天也。肇日。夜叉秦言輕捷。有三種。一在地二在虛空三天夜叉。居下二天。守天城池門閣（十五葉）夜叉持明者。天夜叉之類歟。
其山海河池（乃至）依次列之者。攝大軌說東方天文云。山河樹華果都道鬼神天。隨名作幖幟（二之三十八左）所傳圖。此等神列北方也。菩提場經第一云。一切山河池園苑衢道四衢。林神樹神江神城郭神。村神屍林神烏娑跢囉迦神。惡夢神地底神宮殿神。如是等○皆於菩提場而住（三右）翻譯名義集第二云長阿含云。一切人民所居舍宅。一切衢巷四街道中屠兒巿肆。及丘塚間。皆有鬼神無有空者。凡諸鬼神。皆隨所依即以為名。依人名人。依村名村。（乃至）依河名河。一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止（三十三左）華嚴中等者。八十華嚴第一云。復有佛世界微塵數身眾神。所謂華髻莊嚴身眾神。光照十方身眾神。海音調伏身眾神○復有佛世界微塵數足行神。所謂寶印手足行神。蓮華光足行神○（四左）凡此經有主城神‧主地神‧主山神‧主林神‧主稼神‧主河神‧主海神‧主水神‧主火神‧主風神‧主空神‧主方神‧主夜神‧主晝神等。可披見之。護諸跂行之類者。此釋足行神也。跂翹移切。說文足多指也。又凡有足者跂（小補平支）及護身神者。此釋身眾神也西方非人趣（乃至）所攝最多也者。已下釋西方神。法花義疏二云。人非人者。八部鬼神。本悉非人。而變作人形來。聽說法故云人非人也（三十四葉）藥師經疏（極泰）云。辨八部自二類。一云一天二龍○八莫呼洛伽。一云一天龍二藥叉○八人非人也○舍利弗問經同初說。彼經云○此八部皆曰人非人○海藏經即當後說。如彼經云言八部者。天龍夜叉（云云）人非人○人非人者。巿道郭內。妄語綺語幡覆無信諂媚多端專求誑或。方便萬差。無有一實。眾生著之。不得解脫名八部（具說如彼）靖邁云○謂四天下人。除前聲聞菩薩王臣淨行居士眾所不攝之人。入此中攝非人。謂鬼等健達縛等（已上）上圖所列人趣非人趣二眾也。藏品中說人趣真言未說非人趣真言。是則非人趣廣通雜類諸鬼故歟。第七云。蘖哩訶者。經云鬼鬼所著。或云非人所持。智度云著衰。皆是蘖哩訶鬼所作（十七左）大佛頂陀羅尼。列惡心鬼類之嬈祟中。泥縛蘖囉訶（天祟）曩哦蘖囉訶（龍祟）藥乞叉蘖囉訶囉乞剎娑蘖囉訶（羅剎祟阿素羅蘖囉訶（阿修羅祟）蘖嚕拏蘖囉訶（金翅烏祟）緊那羅蘖囉訶摩睺羅哦蘖囉訶華囇多蘖囉訶比舍者蘖囉訶部多蘖囉訶等蘖哩訶鬼眾類多出之。皆是八部眾等之中。別司嬈惱惡心鬼類也。今所云非人趣者當之歟。絓是雜類者。七卷十卷二本作純是。十四卷本同之。絓皆也。具如第四卷鈔已考之。路係多是赤色（乃至）左持罥索者。西方龍眾中。出五色龍神。梵語雜名云。青寧擺。赤曷囉迦多。又路（引）呬（上）多黃辟多擺。又半豆盧。白室制多。黑訖哩（二合）臾拏。又迦羅（已上）經音義第一云。羅差或言洛沙訛也。應云勒叉。此譯紫色也（十三右）翻譯名義集第三云。尼羅此云青色。東方甲乙歲星屬木。阿盧那云赤色。南方丙丁熒炱屬火。盧醯呾迦。西域記唐言赤色。迦沙野此云赤色。梵音呼異。今具錄之。叔離此云白色。西方庚辛太白屬金。訖里瑟拏此云黑色。北方壬癸辰星屬水。迦荼或迦羅。此云黑色。揵陀羅或劫賓那。此云黃色。中央戊已鎮星屬土（五十右）依灌頂經第九。五方龍王配屬五色。東方青龍神王（四十九龍王）南方赤龍神王（三十五龍）西方白龍神王（二十一龍）北方黑龍神王（二十八龍）中央黃龍神王（一十八龍）其名字具列之。當段所明雜類鬼神。蓋此類乎。

一 五方龍王主領并眷屬

按灌頂經第九意。東方青龍神王上首阿修訶。七七四十九龍王。典領小龍伴侶七十萬億。南方赤龍神王上首那頭化。七五三十五王。曲令五十萬億小龍輩。西方白龍神王下首呵婁薩叉提。三七二十一龍王。典領九十萬億小龍輩。北方黑龍神王上首那業提婁。四七二十八龍王。典領百億小龍輩。中央黃龍神王上首闍羅波提。四七二十八龍王。典領小龍六十萬億（已上說東方青龍神之中。難陀那龍王。優缽難陀龍王。德叉迦龍王列之。說中央黃龍神之中。娑迦羅龍王。和脩吉龍王。阿那婆達多龍王摩那斯龍王。難陀龍王。難陀龍王列之。然此等中不出遜那鄔婆遜那。又所傳圖出摩訶斯。恐是摩那斯歟。尚詳。孔雀王咒經（羅什譯）云。東方青帝大神龍王。各領八萬四千鬼。持於東方。南方赤帝大神龍王。各領八萬四千鬼持於南方。西方白帝大神龍王。各領八萬四千鬼。持於西方。北方黑帝大神龍王。各領八萬四千鬼。持於北方。中方黃帝大神龍王。各領八萬四千鬼。持於中方（一左）
若依此方等者。吃瑟拏。梵語含青黑二義。若依此方翻名。青黑各別可出之也。但依梵語雜名併名義集。則青黑二色梵語各別。相違如何。光按。言雖青黑梵音各別。然彼雜類鬼神之中。其青黑之二類。通名訖栗瑟多。故云其青色等也。若加鄔波字等者。出西方護門龍王也。第一龍名遜那。其色最深。第二龍名鄔波遜那。其色稍淺。藏品義釋云。難奴歡喜義。跋字連上轉聲云鄔波。是近義亞義也。鄔波難陀即第二龍名也（七之四十右）第五云。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者（二十九右）第十六云。計設尼小計設尼（十二左）院羅尼集經云。憂波唎馱夜法。此小心法（已上）依此等文。鄔波是小梵語也。然翻梵語集第七云。優波難陀。舊譯云大喜。聲論者云。優婆翻為大。難陀為喜。摩訶為大。優婆亦云。大是國語不同（已上）依此釋者。鄔波大梵音也。彼此相違如何。遜那鄔波等者。蘇悉地經下云。於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊跋難陀龍王於第三曼荼羅門外。右邊畫遜陀龍王。左邊優婆遜陀龍王（明本三之十五左）所傳圖契此經文具如上注。
主年月時分神（乃至）華果等者。攝大軌中。說東方尊中云。年月六時神。持華隨本數（三十八左）上圖西方天眾之中。主日月六時神等列之。但主年神無之。恐脫落歟。更可考善本也。主善事及主惡事。於上主年神等之中。而分其善惡歟。圖中不出別尊也。
其主六時神（乃至）他皆倣此者。此主六時神為一個乎。為六個乎。未分明也。隨求陀羅尼經上云。日月天子晨朝天日午天黃錯天中夜天及一切時天（四左）若準此文可六個也。十二神將等亦此例也。但釋文云持六枝之化華。然乃一個神主六時歟。按六時者蓋非畫夜六時。是一年中總為六時。是以上圖主年神不出之。與主六時神同體故歟。又釋文云隨時榮落之像。是主一年故歟。涅槃經第三十云。二月名春。春陽之月萬物生長○於六時中孟冬枯悴○春陽和液人所貪愛○冬不樂（二十二右）最勝王經第九（除病品）云。我今依古仙所有療病法。次第為汝說。善聽救眾生。三月是春時。三月名為夏。三月名秋分。三月謂冬時。此據一年中。三三而別說二二為一節。便成歲六時。初二是華時。三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。九十是寒時。後二名冰雪既知如是別。授藥勿令差（十三左）西域記第二云。又分一歲以為六時。正月十六日至三月十五日漸熱也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月十六日至七月十五日雨時也。七月十六日至九月十五日茂時也。九月十六日至十一月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十五日盛寒也（二左）。
南方苾陵等者。已下釋南方神。
私謂即是智度（乃至）圖中所示也者。私謂者一行私詞也。智度者指大論第十三。如第二卷鈔六齋日下已勘之。其十二火天等者。圖南方從娑摩醯捺囉至慕訶曩有十二座。是十二火天之座也。經第六（護摩品）云。演說十二火。智火最為初。名大因陀羅。第二行滿。第三摩嚕多。第四盧醯多。第五沒拏。第六忿怒。第七闍吒羅。第八迄灑耶。第九意生。第十羯攞微。第十一火神。梵本闕名。第十二謨賀那（略鈔）從末至初。逆次可配之。經中略說形像者。即指護摩品也。一神闕名者。當第十一神也。圖中所示者。此非上圖指示形像之圖也。智證雜鈔云。依總圖之如何。又其文若有出處否。又十二火表顯何義。又必垂分付圖樣（云云）。

大日經疏演奧鈔第十六（末畢）

光云。此卷本疏古讀亂脫曰。
耳同畜獸。圖云○列之。西方○多也。路係多以下如文。又云。依次列之。西方○倣此。南方○示也。經云以下如文。