大日經疏演奧鈔第二十五（本）

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閱
　　　　　　　　輸入者　曹亞琴

疏第八卷（釋經二具緣品）

經云或以心供養（乃至）隨意成就也者。第八明運心供養法。或以心供養等四句是也。但持真言行者等二句。其意易知。故不用別釋也。如世尊說等者。蘇悉地經下（供養品）云。離此之外有四供養。遍通諸部一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言及慕捺羅（光云此曰印也）四但運心。此善品中隨力應作。或復長時供養中。最無過運心。如世尊說。諸法行中心為其首。若能標心供養者。滿一切願（明本二之十四右）同經上（供養華品）云。若無如上華葉根果獻者。曾見曾聞獻供養華或自曾獻華隨所應令想運供養。最為勝上供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供養最上更無過者。常應作致如是供養。勿懷疑惑則得成就（明本一之二十三右）蘇悉地儀軌下云。真言并手印運心供養者。若當不辨塗香乃至燈明供養但誦如上奉塗香等真言。及作手印。亦成圓滿供養。次運心供養者。以心運想。水陸諸華○如是等雲（光云雲者諸部經軌所謂雲海即廣大義也）行者運心遍滿虛空。以至誠心如是供養最為勝上（五右）無畏所譯尊勝（上之十五左）慈氏（上之二十右）二軌同之。如前一一等者運心供養亦有二法。一辨香華等供具。而於此上加運心。二雖無事法供具。就理供養用運心。今言如前一一等者。明初法。亦言或觀大寶樹王等者。明後法也。遍及法界者。五供養觀念云。我今所獻諸供具一一諸塵皆實相。實相周遍法界海。法界即是諸妙供（菩提心義第二引此文畢云此偈高野和尚復命上船之日大唐山師追所馳。末之三送。十七左）以真言祕印者。五供印明等也。大師御作四種曼荼羅義問答云。將供養本尊有多種。此中經中云。或以心供養。一切皆作之者。如世尊說。諸供養中心最為上。今約供養有內供養也。內供養者。以三密為供具也。於此三密亦有內外也。身口者。是外供。所謂印契并真言讚歎種種無戲等供也。意者是內供。所謂以運心遍滿法界也。此等是作心供耳也雖有內外二途。不思議一也（光云今考諸本無所引文）如供養次第等者。經第七（供養儀式品）云次先恭敬禮。復獻於閼伽。如經說。香等依法修供養。復以聖不動加持此眾物結彼慧刀印普皆遍灑之。是諸香華等所辦供養具。數以蜜印灑。復頻誦真言。各說本真言及自所持明。應如是作已稱名而奉獻（二十右）或觀大寶樹等者。同經（同品）云。復作心儀式清淨極嚴麗。所獻皆充滿平等如法界。此方及餘剎普入諸趣中。依諸佛菩薩福德而生起。幢幡諸瓔蓋。廣大妙樓閣及天寶樹王。遍有諸資具眾香華雲等。無際猶虛空。各雨諸供物。供養成佛事。思惟奉一切諸佛及菩薩。以虛空藏明普通供養印。三轉作加持。所願皆成就（二十一右）如華嚴菩提樹王等者。六十華嚴第一云。其菩提樹高顯殊特。清淨琉璃以為其幹。妙寶枝條莊嚴。清淨寶葉垂布猶如重雲。雜色寶華間錯其間。如意摩尼以為其果。樹光普照十方世界。種種現化施作佛事。不可盡極。普現大乘菩薩道教。佛神力故常出一切眾妙之音。讚揚如來無量功德不可思議（四右世間淨眼品）八十華嚴第一云。其菩提樹高顯殊特。金剛為身。琉璃為幹。眾雜妙寶以為枝條。寶葉扶疏垂蔭如雲。寶華雜色分枝布影。復次摩尼而為其果。含暉發焰。與華間列。其樹周圓咸放光明。於光明中雨摩尼寶。摩尼寶內有諸菩薩。其眾如雲俱時出現。又以如來威神力故。其菩提樹恒出妙音。說種種法。無有盡極（初葉世主玅嚴品）遍至一切等者。不思議疏下云。誦持此者隨以一華奉獻令遍法界。上獻一切賢聖。下施一切有情（五右）當用虛空藏等者。經第七（供養儀式品）云。虛空藏轉明妃曰○由此持一切真實無有異。作金剛合掌。是則加持印（十三左）。
次說吉祥瓶法（乃至）置華臺前也者。第九明寶瓶法則。次具迦羅奢等二偈半是也。第六（十二左）所釋金剛手問有七種支分。第三供養支分中。更開二問。一問奉食香華等。二問寶瓶法則。上來答初問已。以下答後問也。凡當段釋或經釋前後。或當經所不說。依瞿醯蘇悉地等經補之。學者得意可消。經文迦羅奢者。蘇悉地經（奉請品）曰。或於蓮華上置滿迦羅賒瓶（明本四之三左）全真唐梵文云瓶（光云一本作）梵語雜名云。澡罐矩抳又云迦羅迦（已上）當用金銀等者。蘇悉地經下（本尊灌頂品）云。復次先承事畢。若欲真言主增加威德。故應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶（明本三之二右）最上微妙大曼拏羅經（天息災譯）第一云。佛言。金剛手閼伽之瓶當有七種。所謂金剛‧銀瓶‧銅瓶‧玻璃瓶‧鐵瓶‧木瓶‧瓦瓶。如是等瓶是為七種。金剛手若為息災增益及灌頂法。可用金瓶玻璃瓶瓦瓶。若為降伏調伏（光云敬愛亦曰調伏）及作阿修羅法。可用銅瓶。若作諸忿怒法。可用銀鐵及木等（八左）依此文者。灌頂等法金瓶為本。下至不可過銅瓶歟。又寶樓閣經中云。以四金瓶滿盛香水於瓶中。著七寶及諸香藥五穀○置壇四角。又以四銀瓶。盛滿乳。安大壇四隅。若無金銀瓶。以金銀圖瓶替之（九左）此說供養瓶也。於灌頂瓶圖瓶難用也（已上）光云。明本作塗瓶。今欲曰滅金類乎。然乃灌頂瓶最可用之。和明二本之中明本為佳。極令圓滿端正者。瞿醯經中（奉請供養法）云。其應置瓶勿黑及以赤色。端正新作勿令闕損。輕及端圓（十一右）又不洩漏者。依瞿醯勿令闕損文。

一 瓶分量

大曼荼羅經第一云。復次金剛手彼閼伽瓶。高二十指。腹闊十六指。項高五指。口廣八指。此等之量為最上曼拏羅用○又降伏法瓶。其項傭細乃是吉祥（九右）陀羅尼集經第四云。次取水罐一十三口。各受一升許。滿盛淨水。於中少少盛著五穀。并著少少龍腦香鬱金香等。及石榴黃共前五寶裹中盛已著於罐內。
如毘尼中等者。釋盛滿眾香水一句。灌漉淨水者薩婆多部律攝第十一云。受用有蟲水。學處第四十一。佛在憍閃毘國時。闡陀苾芻受用水時。害眾生命。故制斯學處若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦。言受用者。有二種受用。一內受用。謂供身所須。二外受用。謂洗衣缽等○作有蟲想。心無慚恥而不濾漉。於瓶等中。乃至飲一掬便得墮罪○有五種眼。不應觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼與人事不同。故不許觀○濾物有其五種。一謂方羅。二謂法瓶。三君持迦。四酌水羅。五謂衣角○凡一觀水。始從日出。迄至明相末出已來。咸隨受用六物圖云。漉法者。薩婆多云。欲作住處。先看水中。有蟲否。有者作餘井。猶有者捨去。凡用水法。應清淨者。如法漉置一器中足一日用。令持戒審悉者漉竟。著淨器中向日諦視看。故有者如前說。然水陸空界無非皆是有情依處。律中且據漉囊所得肉眼所見以論持犯耳南海傅第一卷云。凡濾水者。西方用上白疊。東夏宜將密絹。或以米柔。或可微煮。若是生絹小蟲直過。可取熟絹又云。又六月七月其蟲更細。不同餘時。生絹十重蟲亦直過。樂護生者理應存念。方便令內五寶等者。釋備足諸寶藥一句於瞿醯中等者。彼經中云。其應置瓶○盛香水滿。及置五穀五寶藥○其五穀者。謂胡麻‧小豆‧大麥‧小麥‧稻穀。餘言一切穀者。應知五穀。言五藥者。謂僧祇（一）毘夜（二合）提波（三）婆訶提婆（四）枳羯（上）尼（五）餘言一切藥者。應知五藥。其五寶者。謂瑚‧頗‧金‧銀‧商佉。或珠或寶。餘言一切寶者。應知五寶（十一右）蘇悉地經下（備物品）云。五穀謂大麥‧小麥‧稻谷‧小豆‧胡麻‧五寶謂金‧銀‧真珠‧螺貝‧赤珠。五藥謂乾託迦哩藥‧勿哩訶底藥‧娑訶藥‧娑訶提婆藥‧稅多擬里??哩迦藥（明本三之十右）然此五藥等者。如第四卷鈔已引法華軌。

一 藥種出處不同

南海傳第三云。又復須知。西方藥味與東夏不同。互有互無。事非一概。且如人參‧伏苓‧當歸‧遠志‧烏頭‧附子麻‧黃細辛。若斯之流神州上藥。察問西國咸不見有。西方則多足訶梨勒。北道則時有鬱金香。西邊乃阿魏豐饒。南海則少出龍腦。三種豆蔻皆在杜和羅。兩色丁香咸生掘淪國。唯斯色類是同所須。自餘藥物不足收採（十七右）。
又取如前等者。釋盛滿眾香水餘義。何故名香水者。塗香和水兼置龍腦牛黃故也。如前所說者。提前第七卷塗香段也。石山本末字下。以朱加香字。就之勘蘇悉地經。下卷本尊灌頂品）云。種種塗香或堅香末（明本三之二右）爾者塗香末香同加之歟。於瓶口插等者。釋枝條上垂布等二句。瞿醯中（同品）云。并著華果枝葉。亦著桂蘭散華（十一右）蘇悉地經下（本尊灌頂品）云。插諸嚲樹枝或乳樹枝（明本三之二右）慈氏軌下云。其瓶五穀及五寶香末井華水瀘用之。插諸生華果穀。隨方五色綵（二十二右）寶華者。天寶樹華。故云寶華歟。或又如華嚴所說菩提樹者。華體金銀等類。故云寶華歟（已上）光云。上來二解並非今意乎。何者經中所說灌頂法則。皆約今日行事。豈論天界佛剎所有耶。愚按。今言寶華者。此人間所寶生華。或以金銀等寶所造華。以彩ＣＡ等者。釋繫頸以妙衣一句。石山并寬智本作採繒。寫生誤歟（光云石山本為佳彩ＣＡ非今義）綵繒者。慈氏軌下。所謂隨方五色綵（二十二右）嘉會壇第五云。以綵繒纏頭（師說繫五色帛標五方色。已上）五色綵帛是五佛幖幟。故中胎五瓶尤相應之。自餘尊云何可分別耶。私今案之。胎藏曼荼羅亦分五部。隨部可用各彩色歟。其分部樣如別註之。大曼荼羅經第一云。若為息災法。用白色瓶。若增益法用黃色瓶。若敬愛法用赤色瓶。若降伏法用極黑色瓶。所有繫瓶繒帛一隨瓶色（九右）準此文者。一曼荼羅可通用白繒歟。何者入曼荼羅灌頂。是息災相應故也。并繫華鬘者。瞿醯中（同品）云。繒綵纏頭及纏華鬘（十一右）蘇悉地經下（灌頂壇品）云。安置吉祥瓶。所謂穀實藥草華果香樹枝葉華鬘及寶置於瓶內。新帛繒綵用纏其頸（十七右）塗以眾香者。釋塗香等嚴飾一句。結護作淨等者。釋結護而作淨一句。亦如供養等者。經第七（供養儀式品）云。奉獻外香華燈明閼伽水。皆如本教說不動。以去垢辟除使光顯。本法自相加及護持我身。結諸方界等。或以降三世（十五右）中胎藏當安等者。釋或六二字。六瓶內先示五瓶在處。中央瓶安大日前華臺上。餘四佛瓶安華蕊上。四佛居葉上向大日故也。凡獻中胎食等者。因示食安處也。些些疑問云。獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在華臺內奉大日者。置華臺前（已上文）此置食處未得分明（已上）雜抄第一云。凡獻中胎食時○置華臺前也云云。華臺內及華臺前。的指何處。又何故入葉在內供之。中胎者外。其義如何（已上）此之疑問尤有其謂。會之古來有兩傳。一最珍抄云。大日供置華臺前者。尤可然也可備佛前也。四佛四菩薩皆對大日故。各各前即向內也。仍置華臺內者各其前也云云（已上）依此傳者。華臺前者。指佛前也。華臺內者。四佛瓶在華蕊。仍食可置臺內也。二石山本注爛脫云。各隨本座在華臺內。奉毘盧遮那者。置華臺前也。若有力者云云（已上）兩傳用捨宜在學者意矣（已上）光云。按石山亂各隨本座。置花臺前。奉毘盧遮那。在花臺內也乎。
若有力者（乃至）亦一一置之者。釋瓶數或增廣一句。此句經在最後。而疏主因釋或六句。多少相對有其便故。於此作釋也。其四門處等者。瞿醯於出入門置二瓶。彼中云。於其出入三重之門。各於當邊一一置瓶云云（十一右）當段釋四門各置二瓶。具略隨宜非相違也。通門外別等者。門前灑水瓶也。護摩處又別等者。或義云。壇上安瓶多少隨宜不同也。今護摩壇安一瓶。例如聖天壇也云云。蓋此料簡曾無其謂。私案當段文勢。上言通門外別有一瓶。對之而云護摩處又別置一瓶。此知護摩處門外又別置一瓶。是又為灑水也。百餘瓶者。具緣品圖尊百六十尊（如第五鈔明之）故云百餘也。經云六瓶等者。還釋或六句。若有力者可置百餘瓶。而經云六瓶者。是最少之限也。當於中胎等者。於前雖釋五瓶在處。四瓶方隅未明。故今重釋之。謂四瓶置四方也。其門外等者。於前唯釋五瓶。一瓶在處尚未明。故更示之也。若用十八等者。釋或十八三字也。中胎置一瓶者。大日瓶也。第二院大勤勇處者。指上方遍智院三角形也。蓮華金剛類主者。部者類義。謂蓮華部主觀自在。金剛部主金剛手。右方觀音院主。左方金剛手院主也。及門者。下方持明院通門處也。第二院四大菩薩者。文殊‧虛空藏‧地藏‧除蓋障四菩薩也。外院四門等者。第三重四門中央。各置一瓶。四角各安一瓶。通門外別置一瓶。以上合成十八瓶也。問。初以大勤勇等云第二院。次以文殊等亦云第二院。其意如何。答。石山本初第二院傍以朱注云。疑第一歟云云。爾者初二字寫誤歟。但私案之。就曼荼羅重數有三重四重異。四重者中胎八葉為第一重。大勤勇等為第二重。文殊等為第三重釋迦院為第四重。三重者。中胎八葉除之不入重數。大勤勇等為第一。文殊等為第二。釋迦院為第三。而今初第二院者。此顯中胎為第一院建立四重之意。次第二院者。此明大勤勇等為第一院建立三重之義。影略互顯疏主巧便也。所欲灌頂等者。瓶數以多為吉。受者若多。各造一瓶遍置諸尊處。不得闕少也。問。如上所說受者已限十人。雖各造之。不可得遍安諸尊處如何。答。制十人限此約傳法灌頂。如學法結緣者。不限人數。爾乃非相違歟。問。上來所明瓶數大論有二。一廣。二略。廣中亦二。一每尊處置之。二上首處安之。略中亦二。一六瓶。二十八瓶。此外亦復有用心乎。答。瞿醯中云。四方及四角諸門安置。以為吉祥。或若不辨如是等瓶為灌頂者。中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當門要置一瓶。假使不辦眾多瓶者。安置一瓶。或安四瓶。其門外瓶必定勿闕（十一右）此文初言四方及四角等者。四方諸尊及壇四角并諸門各可安之。次言或若不辦等者。安三十二瓶歟。中胎三重四門四角各一瓶出入三重門各二瓶并門外一瓶也。後言假使不辦等者。此中亦出二瓶五瓶兩說。中胎置一瓶。門外安一瓶。是二瓶也。或中胎之四方（若四隅）安四瓶。加門外瓶成五瓶也。慈氏軌下云。若八肘已下壇用十四箇寶瓶。香爐亦準此數。若四肘壇者用五寶瓶香爐等。若十肘已上壇用三十五瓶或二十一。諸物準此（二十二右）此中言三十五瓶二十一瓶者。分配未明。更可悉之。又寶樓閣經中云。於大壇外食界道上。安置種種華種種味飲食種種果七種油餅三十二碗三十二瓶三十二香爐。燒燈一百八盞。種種末香種燒香○塗香次應獻食飯。乳酷沙糖水石蜜水各盛八瓶。乳粥八碗○（十左）當時行儀於最外四面。辦備諸供物。符合此說。三十二碗者。方別備八碗也。如香水瓶等者。因明獻閼伽水。此事當經雖不說之。依瞿醯經等說明之。彼經中（同品）云。入曼荼羅。執閼伽器。真言持誦。其器用金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白琉璃。或用木石商佉樹葉螺及新瓦而作其器。勿令閼損。如法而作。中盛香水。及置名華。以真言寫垢。及至清淨。後以曼荼羅主真言。持誦七遍。安置內院以為供養。餘處但灑即成供養（十左）蘇悉地經下（奉請品）云。盛閼伽器當用金銀。或用熟銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底或用荷葉。以綴作器。或乳樹葉（十一右）蘇悉地軌上云。盛滿香水隨其部類及上中下而置諸華（明本中之三左）十一面軌中云。閼伽器中盛滿香水及華。隨求四種事置四色華（合卷十四左）法華軌云。其閼伽器或金銀熟銅瑪璃商佉。如是之器悉皆應法。隨取一類皆滿盛水淨妙香潔。上泛時華。并著少許鬱（十五左）當段釋相此等意也。問閼伽浮名華意如何。答。帖決二十一云。遏伽浮華。或是水莊飾料也。或是浴池水也。故池中蓮華表也。大師上網云。撿文殊八字軌。閼伽觀云。心想寶池中蓮華蒼萏（未開貌）開（現本一之二十七左）或鈔云。悉達太子六年苦行後。請牧牛粥。了於尼連禪河沐浴。時諸天雲集。長壽天憶先佛沐浴儀式。折妙華泛河流。莊嚴菩薩沐浴。是閼伽水浮華之由源也。佛本行集經云。菩薩受牧牛之乳糜。已到尼連禪河○澡浴身體之時。虛空諸天以種種華雨水上（已上）。

一 閼伽翻名

翻譯名義集第三云。阿伽此云水。釋名曰水準也準平物也（十九右）攝真實經下云。閼伽唐云圓滿（二十左）帖決云。師曰。閼伽者。圓滿義也圓滿者。行者獻閼伽時祈求願。圓滿義也圓滿者。行者獻閼伽時祈求願。故所求義也（一之二十九左）檜尾護摩法略抄（備物法）云。言閼伽者。此云鬱勃水也（十三左）真興金剛界私記云。梵云閼伽者。此云鬱勃。煮香作水。令香氣鬱濃。故名閼伽。此云鬱濃。令其香水澹澹之義（已上）私云。牟梨曼陀羅經云。遏迦樹木云鬱勃（下之八左）準此文者。鬱勃翻名非無所據。十八契印生起云。閼伽者。翻為無濁。是清淨義（三十二左）光云。翻名之中曰水者。此約體也。曰圓滿曰鬱勃者。並此約相也。曰無濁者。此約德也（但閼伽義未盡更問）。
又當於諸尊處（乃至）先後不次也者。第十明奉獻衣服法。上首諸尊等已下一偈是也。第六卷所釋金剛手發問中。雖無此一科。供養支分中必可存之也。瞿醯經中（奉請供養品）云。所有諸尊一一奉施上妙新淨衣服自餘諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主尊。用兩匹衣服。或若但以兩匹衣服置於箱中。而奉施內院。運心普施一切諸尊（十八左）此文旨趣未是分明。今案。中臺并第一院置而不論。但出第二院第三院。意云。至第二院第三院。所有上首一一奉施兩匹。自餘眷屬各奉一匹也。所有諸尊者。主尊上首也。自餘諸尊者。伴類眷屬也。兩箇或說其意易知。今釋大體依此文也。如前所說等者。指第七（三十三左）獻食段也。兼服者。上首尊加衣服奉獻。故云兼也。或云縑服事歟。系篇歟（已上）光云。兼服者。謂上好服也。孟子公孫丑篇曰。王餽兼金一百而不受。朱熹註兼金好金也。其價兼倍於常者（已上）瞿醯所謂上妙新淨衣服是也。箱篋者。經音義第十七云。箱篋司羊反。下苦協反。盛衣器也（八左）凡獻中胎等者。明衣服安置處。不約飲食等供具也。瓶并食等安置華臺。其處狹故衣服置中胎八葉外空界處也。至三重院衣服者。供物處同安之。無其妨故不作別釋。其不圖壇無名諸尊衣服可置界緣內也（已上）光云。此章若非通達事相師者。豈能領解之耶。凡曼荼羅於一一重。各分三分。一行道。二食道。三尊位。此外皆作周匝界緣也。鈔中言中胎八葉外空界處者。中院界緣也。言無名諸尊等者。三院界緣也。第五卷（十六葉）意如此。又供養時等者。已上明供物種類。已下示奉獻次第。瞿醯經中（奉請供養品）云。數奉獻閼伽。而作問訊之辭。次即禮拜。然後次第作法。畢已方作供養。初獻塗香。次即供養華燒香飲食。後獻燈明（十二左）蘇悉地經下（供養品）云。應須辦供。先獻塗香。次施華等復獻燒香。次獻飲食。次乃然燈（明本二之十三左）當段釋依此等文也。是約六波羅蜜而作此次第也。檜尾金剛界口決云。問。六種供具若有所擬法耶。答。六度相配。即頌曰。檀水戒塗。忍辱華進焚。禪飯船若燈。精進遍六置中間。上句兼獻上次第。下句別明燒香安處也（七左）高雄御口決云。即配六度置之。水施塗戒。華忍燒精。食禪燈慧也○香是精進也。即信不斷也。何故置第四者。此香遍上閼伽塗香華三。故置第四也（二十八右三十二左）兩祖口決符合。誠可貴也。

一 六種供養治六道

一字頂輪王一切時處念誦儀軌云。我由獻塗香。當獲五法身。願從此等流五無漏塗香。磨瑩熱惱者。脫彼諸地獄一切極炎熱。獻華故當得四八大人相。復回向此福。成妙覺華臺。舒光遍照觸。驚覺人天趣耽著諸欲境。八苦所纏逼天樂變化苦。願彼諸天人菩提心敷榮。獲普賢常樂。我由奉焚香。得佛無礙智。悅澤 具端嚴。回施此香雲。氛馥寒冰苦。獻食獲法喜禪悅解脫味。回施餓鬼趣。普兩諸微妙天甘露飲食。願飡加持食。皆悉得充足。永離飢渴苦慳貪惡習業。獻燈得五眼。以為般若燈。照曜阿修羅。永斷矯狂心恚癡好鬥諍。傍生鞭撻逼。互相害食噉。願得慈惠心常生人天路。色無色界天耽著三昧味。願脫此惑纏。獻閼伽香水。證平等性智三界法王位。回施此降注金剛甘露水。灌沐水居者。永離傍生趣。速獲淨法身。及下徹無間一切諸地獄。苦具碎如塵。皆成清涼池。受苦諸群品解脫生淨土（九左）軍荼利軌（三右）大同此文。

一 壇供辦備次第

胎藏普禮五三次第云。先中瓶薰香置壇中心。四瓶自艮方畢乾方。凡置供物。皆震方始。又最初燒香閼伽塗香華。又燈粥飯羹（小豆不加鹽）餅果子多少隨力。凡置供先右後左。置供畢者。置橛。次壇場五色糸引迴之。皆自艮方始糸迴。甚勿急勿緩。糸最後引迴壇場畢（四十四）又云。凡置初閼伽等時。一一七遍二十一遍加持。薰燒香居之。燒香必自行。辦供事是即承事也。但隨時令他人。亦得之。念誦之時加名香之後。又左方供奉供之時。副加名香（四十六左）檜尾金剛界口決云。次所有供布列之。於壇食道上（寶生草上是也）從艮維起首。維別置一瓶（此賢瓶也）中央亦安之。又懸金剛線。如前艮角始。瓶莖一匝行（以末加本上）次當於帝釋焰魔水提婆多聞羅闍所各置一焚香。焚香右邊閼伽。次塗香採華及飲食油燈。如次第陳列。左邊亦準之。皆從東面始。順行極於北（七左）高雄御口決云。壇物奉置法。初立金剛橛。次置瓶。次閼伽水。次塗香。次華。次燒香。次飲食。次燈也○據飲食中。初置粥。次薄餅。次羹飯。次果子等。最後即燈也（二十六左）已上文雖不約灌頂行儀。為準據引載之。
經文先後不次者。當品中有先後兩文。謂上說五供。華塗燒飯燈為次第。下說六種真言。塗華燒食燈閼為次第。前後兩文共不約供養次。故云先後不次也。或又六種前後不次。故云爾也。些些疑問云。又先奉閼伽水○經文先後不次也（已上文）此說雖如是。今壇上排供次第似乖。以燒置門中。左右置水。水次塗華飲食也。未知可否歟。示正說（已上）此疑問以檜尾高雄兩口決意可會之也。光云。問主已疑疏釋。何信兩決。今私會之。壇上排供次第亦是隨便作說。所謂先後不次者也。其供養時必當依今釋文。何者如上引證。瞿醯悉地誠言如此。豈其疑乎。復次若深祕釋者（乃至）當知例爾者。已下五供深祕釋也。然明塗香中合釋閼伽。謂先用閼伽水。洗條垢穢。次塗無為戒香。除熱惱得清涼。譬如世間塗香先淨垢穢（合閼伽）後除熱惱（合塗香）以六種供養配五大之時。以閼伽塗香合為水大功德。即此由也（已上）光云。一傳讀文亂脫則以閼伽為始也等虛空閼伽者。閼伽真言哦哦那者。是虛空義。娑麼者。是等義也。第九云。以此大空性淨之水。用浴無垢之身。是為閼伽真實之義也（二十六左）釋華中。即此淨心種子者。指前塗香。塗香者。無為戒亦名菩提心戒。菩提心為因。故云淨心種子也。此種子為大悲萬行所匠成萬德開敷。是開敷華佛三昧也。釋燒香中。如天樹王者翻譯名義集第三云。波利質多羅此云圓生。大經云。三十三天有波利質多羅樹。其根人地深五由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。其華開敷香氣周遍五十由句。又翻問錯莊嚴。眾雜色華周匝莊嚴。法華文指此為天樹王也（三十四左）逆風順風者。俱舍頌疏第十一云。其圓生樹盤根深廣五十踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。挺葉開華妙香芬馥順風蕃滿百踰繕那。若逆風時猶遍五十（十三右）菩提香者。十四卷義釋。作菩提華亦爾（五之六十五右）或本作香華無華字。是宜歟。次飲食燈明。是究竟果位。故或云果德。或云果地也。上來五供若約三句。初閼伽塗香是菩提心句。閼伽約遮情。塗香約表德。次二是大悲句。華約自證。燒約化他。後二是方便句。飲食涅槃。涅槃此翻不生不滅。不生不死之味者。是涅槃義也。燈明菩提。菩提即智慧為體故也。若配五點。塗香發心。華修行。云萬行開敷故。燒菩提。云菩提香亦爾故。飲食涅槃如前。燈明方便究竟。謂心障都盡遍照法界。是究竟極處故也。若豎說者等者。豎橫分別未詳。或義云。一一地者。十地等位。此位皆具五義。五義次第不亂淺深。故云豎也。一一門者。即指五義。五義互具五義。故云橫也。私今案之。一一地所具五義為豎。一一門所具五義云橫。謂地約人。門約法。人次位淺深次第差降故云豎也。法一味平等無有淺深故為橫也從能具分豎橫。非約五義判豎橫也。例如上文所明者。如第二曰一一地具三句。一一地具五義。亦如第七釋授不思議果文而曰一明門中開出十解脫門。一一門具五義。故云例如上文也。又撿古點本。例如上文一句為下文表句。如字自滋味不同反讀之。是指前段所明飲食種類眾多也。此點宜歟。舉食味喻令例知上法說故也（已上）光云。吾師例如等六字為上文結句。上文所明者。指第二第七卷。義為佳。是著眼例字也。諸食雖等者。十四卷義釋作雖異適口（五之六十五左）遍明本加異字。德清本無異字。無異字宜歟。以下就五供明禮一相異義。且約食云之。食以五味為體。雖一種五味。隨調膳人成眾味別。適口則一者。約體一。一然隨調膳等者。約相異。如云食。香華等亦如是。
若行者善能（乃至）觸物而生也者。正示其體相菩提心義第二云。問。且大日經供養行儀軌中明幾供養。答。經及儀軌明六供養。謂塗華燒飲燈五供及以心供養是為六也。若瞿醯經於飲食中。更明六種供養（是密法故此中不出）若理趣釋云○供養門者多種。依蘇悉地教有五種供養。又有二十種供養。於瑜伽教中有四種供養。所謂菩提心供養‧資糧供養‧法供養羯磨供養。如前四種理趣門是。又有五種祕密供養。又有八種供養。又有十六種大供養。又有十七種雜供養○此等四五六七八種。十六十七二十種供養。皆出祕法。此中不出云云。問。且約五供何故有五。答。義釋云。若行者善以五字門作金剛舞戲。普應眾生○故知凡胎藏宗以五字門為體性故。供養相應體性故五（末之三十四至三十五）慈覺曼荼羅問答云。此部唯用五種供養不用八供印真言等（已上）自宗意五大為體。四曼為相。五大者。即五字門也。此五字法門綜該一切諸法體性。而以為五。謂五味五香等也。以此五味五香等成眾味。作異香等。普應眾生為金剛無獻。此是四曼位也。如是體相法性法爾無為真實功德也。其義難了。是故舉世間喻。以示其意。譬如和五味等文是也若以此中意趣等文。即顯此意也。

一 五供表示

地飲食 味塵 舌根
水塗香閼伽 觸塵聲塵 身根耳根
火燈明 法塵 意根
風燒香 香塵 鼻根
空華鬘 色塵 眼根

右六種供物中。閼伽塗香二種合為一類。相配字門。即當段釋文然也。

一 八供表示

金嬉香（或華） 菩提心供養 春
寶鬘華（或香） 資糧供養 雲
法歌燈 法供養 秋
業無塗 羯磨供養 冬

千變萬化者。法苑林章第七云。轉換舊形名變。無而忽有名化。變與化異。是相違釋（本之二右）當知是人等者。總結也。若如上來所明而生解人。能解五供三昧義。亦解五種陀羅尼義。五種陀羅尼者。此五供總持無盡法門。故立陀羅尼名。不約真言陀羅尼也。又義云。當品終說五供真言。約句義字義釋種種法門。解此義。故云院羅尼義也。以如是等者。明解法門供養如來諸尊歡喜也。供養心王等者。五供養觀念云。淨心為塗香。萬行為妙華。功華為焚香。果德為飲食。智慧為燈明。供養自心中心王大日尊心數曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供養佛。色心不二故（已上）若以此中等者。示即俗而真之用心也。

大日經疏演奧鈔第二十五（本畢）

光云。此卷本疏有亂脫曰（次第中說。中胎藏○華蕊中。凡獻○前也。若有○者也。經云○闕之。若用○適足。所欲○置之。又當以下如文。已上本卷。又云具足結界。其灌頂○諸尊來往。又結界時○（至十右）心者。上文密語以下如文。已上末卷。