大日經疏演奧鈔第二十六

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
輸入者 曹亞琴

疏第八卷之餘（釋經二具緣品）

次又出外施（乃至）但隨所有而已者。以下明四門神供法。些些疑文云。凡供佛畢施於鬼神為最要。若不如法。恐招災禍。特細垂示（已上）檜尾護摩法略抄云。若不如是。供養諸神所作有障。其事難成（二十九右）可知之。問。諸天鬼神等於大壇第四重。已勸請供養。何今更出外界。重修供法乎。答。一義云。熾盛光佛頂軌云。又於一水盆中。著種種甘美飲食果子甜脆等○將施郭外或宅外。瀉置於淨地。施與無名無位鬼神食之（二十一左）準此文。於壇內供護方天眾主領。出外界供無名無位雜類也。一義云。內院權類。外界實類歟。曠野鬼神者。涅槃經第十六（梵行品第八）云。善男子如我一時遊彼曠野聚落叢林。在其林下。有一鬼神。即名曠野。純食肉血多殺眾生。復於其叢日食一人。善男子我於爾時。為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡。愚癡無智不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿。令不安所。彼鬼于時將其眷屬。出其宮殿。欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄地。迷悶斷絕猶如死人。我以慈愍手摩其身。即還起坐。作如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身。復更為說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日曠野村中有一長者。次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便為長者更立名字。名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當云何活。我即答言。從今當敕聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子以是因緣。為諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處。不能施者。當知是輩非我弟子。即是天魔徒黨眷屬（北本十六之十三右）據圖者。指何圖乎。可決之。且依阿闍梨所傳曼荼羅圖者。毘那夜迦者。南方眾也。非人趣者。西方眾也。此與當段鬼鬼著人者同類歟。荼吉你者。北方眾也。又依現圖者。毘那夜迦者。北方眾也。今所出與此等說異也。若依蘇悉地經（明本四之十七）說。象頭豬頭狗頭並是伊舍那天變化障礙神也。今於東門供毘那夜迦。依此義歟。於東門外等者。四門神供作法。大興善寺大阿闍梨順曉施諸鬼神法中明之。其文安然護世天供法中引載之。彼記云。先請東門毘那夜迦天眾○唯願四部十八部中。一切聖天皆來集會。受我法供（已上）毘那野迦部黨分別蘇摩呼經（上之二十四左）廣說之。

一 毘那野迦翻名形體

義淨所譯孔雀經下云。毘那夜迦是為障礙神。頭如象頭。身如人形。西方谷人皆多供養也（二十一右）一切經音義云。毘那怛迦此云有障礙神。有一鬼神。人形豬頭。凡見他事。皆為障礙（二十五之十右）含光記云。毘那夜迦亦云毘那怛迦。此云象鼻。其形如人。但鼻極長。即愛香塵故也（三左）翻譯名義集第二云。舊云頻那。是豬頭。夜迦是象鼻。比二使者（三十五右）智證金剛界瑜伽記云。頻那為象頭夫。夜迦為豬頭妻（已上）陀羅尼集經第十一云。作一百鬼形像。其中鬼王名毘那夜迦。此鬼王頭者作白象頭形。其餘諸鬼頭各別作諸禽獸形。其身手腳總作人形（十三左）。
蘖何者。蘖字寫誤。此蘖字歎。第七云。經云鬼魅所著。或云非人所持。智度云著衰。皆是蘖哩訶鬼所作。以著人不相捨離。故以為名（十七左）安然護世天供法意。蘖何當羅剎眾也。魅鬼者。一切經音義第七云。魑魅又作離螭二形。同敕知切。下又作魅魅二形。同莫冀切。說文老物精也。通俗文云。山澤怪謂之魑魅。正法花作妖魅也（十右）法花義疏第六云。張平子西京賦注解云。山神為魑。虎形也。宅神為魅。豬頭人形。身有尾。木石天怪為魍魎。春秋十卷云。鑄鼎像物。故有百獸之形。使人入山川不逢魑魅魍魎。注云。魑是山神獸形。魅為怪物。魍魎者水神（二十八）新花嚴音義上云。鬼魅（魅眉祕反魑魅也字又作魅俗十六左）蘖囉者。依安然護世天供法。則屬五方龍眾。灌頂經第九舉五方諸龍。為疾疫神故也。私案。蘖羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以彼天為七母主。七母主疾疫。尤有以歟。荼吉你者。如第四卷抄勘之。義釋第七云。拏枳抳此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也（六十八右）安然護世天供法云。次請北門外諸荼吉尼眾奉請。在前六月食人心藏。大曠野中荼吉尼王三五百群。大巖山中飛行野干。城邑聚落道路巷陋巿店橋津塚墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。受我供養○我今誦持大日如來荼吉尼法。唯願一切荼吉尼眾攝諸惡心。不惱病者。至心頂禮（已上）於門之左右等者。指北門歟。將通四門歟。旨趣未詳。安然護世天供法所引用。大興善寺大阿闍梨（順曉）所傳四門鬼神供文。全模當段疏釋。然彼記云。於門左右各伽賴遮（已上）此記除各置四位詞。替各伽賴遮句。伽賴遮者。指何物乎。若是荼吉你群類歟。於門左右詞約北門歟。或又於四門左右各置四位。一門可有八位歟。何者毘那野迦上首已有四類。如蘇婆呼經說。四類各分夫婦。故為八位。二十天各具夫婦。故成四十天。此見三十卷教王經（十之初至二）可準知之。如云毘那野迦。蘖何鬼等亦可如此。是故每門各可作八位歟。更可決之。問。作四位之樣如何。答。護摩軌說神供法云。即出道場外。於道場八方。敷茅草或蓮葉或諸食者青草。或塗圓壇。為十位（擬十天故為十位也。十左）準此文者。則安茅草等。可作四位歟。安然護世天供法云。青龍寺傳但用小壇。準山王院傳。茅草覆地（已上）兩傳各依儀軌文也。然瞿醯云等者。彼經中（供養品）云。最後出外。於諸方所祭祀部多諸非人類。用粳米飯。以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑耶里迦飯以塗牛酥。已上飯食總和一處。其阿闍梨以歡喜心。於一一方各各三遍下食。以祀羅剎及毘舍闍等及與部多諸食噉血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或居林者。及以心所念著者。皆須祭祀（十八右）羅剎者。一切經音義云。羅剎沙或言阿落刺娑。是惡鬼之通名也。又云囉叉娑。此云護者。若女則名羅叉私。舊云羅剎訛略也（二十五之十左）仁王疏法衡抄第三云。藥叉者。舊名夜叉。真諦翻為輕健神。慈恩翻為勇健。亦云暴惡。飛行空中。食噉生類。此雄者也。雌者地行。名羅剎婆（光云恐娑字乎）此云可畏鬼（十八左）毘舍遮者。經音義二十五云。畢舍遮舊經中名毘舍闍。亦言臂舍。柘鬼名也。餓鬼中勝者也（二右）花嚴音義云。毘舍闍此云噉精氣（三之五右）又云。毘舍闍此云噉人精氣鬼（四之八左）義疏第六云。毘舍闍鬼者。此云狂鬼（三十四左）菩提場經義釋第二云。苾舍遮者。準大日釋。毘舍遮是極苦楚義。以是餓鬼趣故。常為飢渴熱惱之所逼切。因以為名（已上）部多者。花嚴音義四云。部多此云自生。謂此類從父母生者。名夜叉。化生者。名部多也（五右）第十云。次部多真言。此是夜叉之類也（二十六左）菩提場經義釋二云。部多眾者。是伊舍那天之眷屬也。大日釋云。亦是藥叉之類（已上）梵語雜名云。鬼步多（已上）心所念著者。謂行者心所愛念樂著天等也。一切緣漫荼羅等者。示神供供物也。是大壇供物所割分者也。六卷略出經第五云。行者修供養訖。即從壇出。取豆果餅飯胡麻屑緒花等。和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。諸天鬼神眷屬等。各以本陀羅尼。施諸天龍鬼風水神等食（四卷本四之七右）阿闍梨當起等者。略出經第五云。若已身不獲供養者。即令明解此法弟子如上作之（四卷本四之六左）禪林僧正（宗叡）別記云。次護身出道場神供。若使人供之亦得。洗手入堂。護身起從字輪觀。如常作後供法（已上）依此等文。神供作法以阿闍梨自行為本。若有故障。則以明法弟子可令供之。近來灌頂神供。為讚眾淺臘者所作。甚非法也。此諸鬼神等者。蘇摩呼童子經下云。復次若欲念誦。及欲成就并行諸事。無諸難事速悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路荼共命鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在虛空行者。右膝著地。啟請言曰。居妙高山天諸部多○我所求事。滿足其果（六右）從東方為道等者。安然護世天供法云。慈覺大師傳中云。東北為首。乃至北方。於北方施三部。及青龍寺傳施八方。訖更於北方施三部鬼王。準山王傳。於十四位令得水座。用本真言。次於北方施三部鬼（已上）。
三遍下食者。三周下食。初周下四方神。第二周下四隅神。第三周下上下神。依此義者。三遍下食可訓之。但準瞿醯文。此料簡無其謂。彼經云。於一一方各各三遍下食（十八左）是則每方三度下食。故云三遍下食也。問。施鬼神之食云何可收治乎。答。供養八天法（法全）云。即將郭外。或於宅外四方散施。或施長流水中。施與無名位鬼神食之（已上）護摩法略抄（檜尾）明神供已云。其供養物投深水中。或埋於地。或從於火（二十九右）又義淨所譯孔雀經下云。所有供食置於水中。或埋於地。勿令得食。亦勿足蹋（十八右）此文明所供養物。神供亦可以準例也於諸法事等者。以下明施食時用心。瞿醯中（供養品）云。於祭時忽然若聞大聲。以無畏心更應祭祀。或聞野干大呼及大吼聲。或見其身或見拔倒樹根。及見樹折。或聞雷聲。及種種希奇異相者。更復祭祀。而作護身（十八左）又欲施時等者。遍照寺十二天供次第云。凡欲召請天眾者。先須護身結界。往昔持誦世天所說密言者。忘卻不結護。而為身致害。因之結護之（已上）。

一 天供神供種類不同（具別抄之）

八家總錄云。私云。胎藏灌頂四門神供法。出大日經具緣品義釋。胎藏一百一十二天供法。出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌頂八方神供法。出略出經（四之七右）金剛界十二天供法。出護摩儀軌（十左）蘇悉地（明本四之十右）天供神供法。出蘇摩呼（下之六右以下）及灌頂經（下之十四）私云。台藏四門神供法。出具緣品義釋第六（疏第八一百一十二天供法。祕密曼荼羅品疏。義釋中未見其文。錄文難思。更可決之。大悲胎藏祕密壇都會天神供次第一卷安然集此書中出之歟。可尋乎本文也。又金剛界灌頂神供。略出經四卷本第四（七右）六卷本第五說之。護摩軌說十天曜宿供法。日月二天曜宿主故。為十二天供本據也。
凡壇中獻物（乃至）餘物充數也者。因明壇中供物用心。瞿醯經中（供養品）云。次供養飲食。極令淨潔。生平等六。皆以真言持誦飲食○不得闕少○所行食類。若不遍者。應以餘食充其闕數。或若不辦。但供部主。或但置於內院。表心供養一切諸尊。於一一院凡所行食。從頭一一遍布。行已更取餘類。遍行如前○正行食時。若錯闕少。即應補闕便乞歡喜（十五左）。
施諸方食都竟（乃至）以為儭施施諸方食等者。同經中（同品）云。於諸方所祭祀。畢已洗手灑淨。於其門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽及燒香。供養前所置食（十八左）些些疑問云。又門前燒香。其意如何。奉水香亦爾（已上）奉獻衣服等者。瞿醯經中（右品）云所有諸尊一一奉施上妙新淨衣服。自餘諸尊各一疋。或若不辨。各奉三部主尊用兩疋衣服。或若但以兩疋衣服。置於箱中。而奉施內院。運心普施一切諸尊（十八左）傳教大師七日行事鈔下云。次著儭施。其諸佛位及般若位。皆各著金及上錦綺羅等之物。諸菩薩前皆各著銀及雜綾上色物等。諸金剛前各著銅錢縵綵帛等。諸天等皆各著錢一色之物（其寶物等任施主意。施之多少。已上）些些疑文。引當段文云。奉衣之式如何（已上）請後學者準此等文。可知其法式也。儭施者。翻譯名義集第四云。達嚫尊婆須蜜論作檀嚫。此云財施。解云。報施之法名曰達嚫。導引福地亦名達嚫。字或從手。西域記正云達嚫拏者右也。或云馱器尼。以用右手受人所施。為其生福故（五十三右）南海寄歸傳第一云。梵云院那缽底。譯為施主。陀那是施。缽底是主。而云檀越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名為檀。更加越字。意道。由行檀捨自可越渡貧窮。妙釋雖然終乖正本。舊曰達嚫者訛也（二十四左）達嚫此翻財施。今言儭施者。梵漢並舉歟。

已上供養作法了

然後住瑜伽座（乃至）供養次第中說者。以上明供養作法。以下明念誦法則。經第七供養儀式持誦法則兩品次第如是。今一段釋依彼經也。當段所明。安公持誦不同（三之五左）名普門持誦法。玄靜嘉會壇名成身持誦法。當段文住瑜伽等者。明成身法。後方作普門等者。明持誦法也。以五輪字等者。經第七持誦法則品云。阿字遍金色。用作金剛輪。加持於下體。說名瑜伽座○五字以嚴身威德具成就○又於首中置百光遍照王安立無垢眼。獨燈明顯照。如前住瑜伽。如持亦如是（二十八右）觀自心花臺等者。經第二（轉字輪品第八）云。心置無生句。胸表無垢字○住白蓮花臺。等同於仁者（二十二左）第十六云。上文說持誦者觀其肉身。內心八分作八葉。作開敷。及羅字置目等若行人不如是修行成就。而作能此祕密度人。無得理也（三十右）青龍儀軌上云。五字以嚴身。威德炬熾然○首中百光王。心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如來（十一右）五字嚴身百光王等觀法。具如第四卷白檀曼荼羅段考之。於毘盧遮那等者。已下明持誦法則中。約三重曼荼羅次第而示之也。經第七（持誦法則品）云。又觀彼心處圓滿淨月輪。炳現阿字門。遍作金剛色。說聲真實義。諸法本無生。於中正觀察。皆從此心起。聲字如花鬘。煇焰自圍遶。其光普明淨。能破無明宮。迦字以為首。或復餘字門皆當修是法○（二十六右）并示密印者。嘉會壇第四云。次作祕密八印。次無所不至印并百光遍照王印（已上是則出中胎九尊印。祕密八印八葉印。無所百光大日印也。周遍中胎等者。同第四云。周遍中胎藏已。次及第二院諸尊（私云中胎藏言下含第一重也）乃至終竟（私云謂第三重也。已上）此釋恐不合疏主意歟。第二院者。中胎為第一重。大勤勇等為第二院之意也。上釋云。第二陀大勤勇處等（二左）乃至者。第三重文殊等四菩薩也。終竟者。第四重釋迦院也。或一一等者。明有相念誦。或自身等者。明無相念誦。經第七（持誦法則品）云。智者如先所開示。現前而觀本所尊。於其心月圓明中。悉皆照見真言字。即應次第而受持。乃至令心淨無垢○是名世間具相行（疏作有相念誦門）四支禪門復殊異。行者應生決定意。先當一緣觀本尊。持彼真言祕密印。自作瑜伽本尊像。如其色相威儀等。我身無二。行亦同也○瑜伽勝義品中說（疏為無相念誦門二十四右）有相念誦中已明四支。智者等二句為一。於其等一句為二。悉皆等一句為三。即應等二句為四。無相念誦四支亦復同之。但此四支同於行者自身作之。故云四支禪門復殊異也。乃至頓作等者。於無相中亦有頓漸二觀。初或自身作等者。明漸觀。漸次觀自身。別別同本尊。乃至者。一曼荼羅。或分三重觀之。或分三部觀之。頓作者。一曼荼羅俱時成之。是頓中之頓也。如是有相無相漸觀頓觀。隨觀心勢力而可作之也。嘉會壇第四云。乃至頓作曼荼羅身。而作持誦（私疑。四處輪布字持誦歟。已上）若不能爾等者。若觀心微劣人不堪修觀者。只專心可誦真言。蘇悉地儀軌下云。正念誦時觀本尊形。或觀真言所有文字。或時觀本尊心上有真言字。或一寂靜心而作念誦○（明本六右）或一寂靜心者。當今一心誦持也。誦部主真言等者。瞿醯中（供養品）云。然後各誦諸尊真言七遍其曼荼羅主真言。持誦百遍已上。其三部心真言各誦百遍。然後次第應作諸尊一一手印持誦三遍（十九右）具如供養次第法中說者。經第七持誦法則品。具說念誦法。今指彼品也。
阿闍梨如是作法（乃至）部類之義也者。以上明念誦法。以下明引入弟子法。是正答加持教授支分中云何引弟子問也。瞿醯下（分別印相品）云。如是次第作法。畢已復次誠心頂禮諸尊。然後如法將其弟子一一令入（二右）當段釋依此文也。凡具云其作法者。念誦後引入弟子前可修護摩。依之下釋凡阿闍梨初於曼荼羅中。供養持誦竟。次當出外而作火法○然後頂禮諸尊召諸弟子。如上文所說。作散花等法（十二右）玄靜嘉會壇第四引此文。念誦後引入前。於此中間。明護摩法。其釋云。然則持誦竟當作寂災護摩。次應召諸弟子令作散花等法（已上）此事源出瞿醯說。其文具如後引。當時傳法灌頂時。所行護摩當于斯也。然後召諸等者。釋次引應度者句。引入弟子先用鉤召印明。嘉會壇第五云。然後召諸弟子。一一令入（有鉤召真言。已上）胎藏青龍儀軌上卷云。定慧內成拳。慧風屈如鉤。隨召而赴集（灌頂時以此鉤印引行者入門。二十一左）灌頂儀軌云。金剛鉤真言引入（四右）可思之。以前香水灑淨者。釋灑之以淨水句。瞿醯下（印相品）云。當喚一一弟子如前香水灑淨（二右）嘉會壇五云。以前香水灑淨（或師傳有含香香象等事已上）或師傳者。指東寺傳歟。野澤行用有含香香象事。含香出略出經（一之六左）香象於經軌中未見其文。但以師傳用之。蓋是為薰馥衣服也。智證台藏瑜伽記云。以帛覆面。加持如法從象背上。過去引至壇門（已上）爾乃自唐朝用來也（已上）光云。我聞之師。受灌頂者入道場時。使超香象非正超香象。是騎象之義。即普賢金剛埵儀則也。所謂受者為金剛薩埵故。今令騎香象耳。尚在口傳。授彼塗香等者。釋授與塗香花句。授與二字貫通香與花。故云授彼塗香。又云次授淨花也。次授淨花者。略出經第四云白花鬘或種種香花鬘（二十右）微妙大曼荼羅經第四云。其阿闍梨方可引弟子至曼拏羅所。令面北或面東跪坐手執白花。當依本尊儀則以明王真言加持水。與弟子灑淨。復用甘露軍吒利真言及印。與作擁護令弟子發無上菩提心（一右）略為宣說等者。釋令發菩提心句。住心品者。嘉會壇五云。住心品云。佛言。一切智智菩提心為因。大悲為根本。方便為究竟。祕密主云何菩提。謂如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。釋曰。眾生自心即是一切智智。如實了知名為一切智者。是故此教諸菩薩直真言為門。自心發菩提。即心具萬行。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便。嚴淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住其心云云。汝等當如是發菩提心（已上）問。第三釋阿闍梨自往勸發句云。上文金剛手直問毘盧遮那云何得一切智智。佛亦直答如實知自心是名一切智智。今此中教授義亦同。然直舉無相菩提。便即勸令修證。更無行位差別可以錯於其間（三十左）如文者於住心品中菩提心實義已示之了。今何亦說之乎。答。最珍抄云。問。本發菩提心。先可授灌頂。何引入道場之時始宣說菩提心乎。答。凡夫未證位縱發心有退轉。故引入道場之時宣說菩提心相也。又今始令發真正菩提心者。何不授之乎（已上）至誠慇重等者。釋憶念諸如來句。所以然者等者。釋一切皆當得等二句。生如來種姓等者。如第五卷鈔考之。動止云為者。此詞出易。光云。動止猶言動靜。易下彖傳曰。時止則止。時行則行。動靜不失其時其道光明（已上）云為同下繫辭傳曰。變化云為（已上）謂或口之所云。或身所為也。今言真言行者已受三昧耶戒。生如來種性中。是故當去來動靜所有所作不忘諸佛也。言淨佛者等者。釋生於淨佛家句。文次第云。小乘中以羅漢為佛文（八左）諸餘大乘等者。指顯教諸大乘。而望密教皆是未了教也。若小乘。若大乘。自乘得佛名。望後作戲論。故未與淨佛名。唯此密教中明本地常身。故名清淨法身。虛空藏所問經云。本來不生無所起滅。故名清淨（三之五右）不生不滅是常住義。故云常。云淨言異意同也。
時阿闍梨觀弟子身（乃至）能除內外諸障者。明加持弟子法。經說法界法輪金剛有情印。未明其觀想。故今疏主補釋之也。以入佛三昧耶等者。釋結法界生等二句。但經說法界法輪二印。未說入佛三昧耶。是則前後經文影略互顯歟。謂明加持弟子之段舉法界法輪。明阿闍梨自加持之段出入佛三昧耶。次下次應當自結諸佛三昧耶文是也。次即轉彼等者。釋金剛有情等二句。第十三（轉字輪品）云。初印護身。次法輪印護諸身分。次更有一印。下當說之。初印印頂。次印印支分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住菩提心也（八右）金剛薩埵印者。嘉會壇云。五股印也（已上）金剛薩埵印者。三部三摩耶中轉法輪印歟。經第七出彼印言。而曰金剛薩埵（十右）第九云。第二三摩耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故。第三三摩耶為作執金剛弟子事業故（二十一左）法花軌云。金剛薩埵轉法輪印（十左）今文云。為欲成彼金剛事業也（已上）前後相合歟。安然立印儀軌私記云。次轉法輪印○加五處也。以此印印五處。即成金剛薩埵。金剛薩埵是大日應身也。能轉法輪故。云作是印同於金剛薩埵○金剛薩埵從大日所而受此輪。為諸眾生說法（已上）五處者。密抄六云。疏所謂五處者。即五支分。謂四支及頂也（四十二左）同抄第八云。金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。即是心額喉頂左右肩上也（三十九左）疏抄云。五處心額喉肩頂也（中之二十四右）立印儀軌私記（安然）云。五處者。謂一額。二兩肩。三心。四喉。五頂（是通途說。左方為首。已上）又云。一額。二左肩。三右肩。諸軌中多先左後右（已上）此中初說與疏抄密抄第八同歟。蘇悉經經下（供養品云）。遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊咽下心上（明本二之十八）合兩肩為一處。加頂上合此文歟。後說雖未分明。開兩肩為二處。除頂上為五處。各誦一遍。先印額。次印右肩。次印左肩。次印心及喉。是為五處。阿閦軌（不空）云。額肩心及喉五處各一遍（六右）自門諸師專用此說。又第十三云。先以三摩耶印置頂上。誦前真言一遍。置其印於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。每置時各誦明一遍。凡誦五遍而印五處也（十二左）尊勝軌（無畏）上云。加持五處。頂及左右肩心及咽喉即名五處（六左）此等文雖似後說。而別也。又時處儀軌（光云勝身三麼耶印明加持也）心額喉頂外加總身。明五處加持法。是異常途說矣。時阿闍梨等者。釋次應當自結等二句。前加持弟子。今阿闍梨自加持自身也。次取新淨等者。釋三轉加淨衣等二句。是加持覆面帛法也。其帛以新淨物為本。瞿醯下（印相品）云。次以辦事真言持誦新帛（二右）次其色者。或白或赤。略出經第四云。以赤色帛掩抹其眼（十二右）教王經第三云。以緋帛覆面（二左）依此等文則金剛界可用赤衣。亦依當段文云新淨白疊。則胎藏界可用白衣。理明房集記云。胎藏用白色衣。金剛可用赤色衣歟（已上）同記引長宴口訣云。又食道如覆面。表裏赤白也。胎用白色之方。金用赤色之方。覆面亦爾也（已上）但胎藏灌頂次第云。次以白亦赤衣帛覆首（已上）若爾胎藏亦用白若赤衣。當段是白色本說也。攝大軌中云。赤衣覆彼首（三十九右）是赤衣本說也。如當時小野流行用。則兩部俱用赤衣。是依灌頂儀軌。彼軌云。次夜取赤衣覆其首（四右）集記云。先師法務御語云。小野說胎金共用赤色一色。此說叶儀軌文。有興有興（已上）或云。隨五部灌頂。繒帛色有異。可考新譯教王經。今見施護所譯三十卷教王經。說降三世曼荼羅入壇投花作法。曰青帛覆面（十一之二十右）當之歟疊一切經音義云。白疊字體作。毛布也（十四之二十二左）或餘繒帛者。新淨白以為最上。若餘繒帛可用之也。一切經音義云。繒在陵反。說文繒帛也。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒是也（七之十一右）新花嚴音義云。繒疾陵反。說文繒謂帛之總名。凡綵帛皆是也（二之十五右）先以不動等者。此雖經不說。而疏主得意作釋。灌頂軌云。以真言王及不動尊真言加持一百八遍（四右）真言王者。大日真言也。經言三轉加淨衣者。即此真言也。用此綵淨等者。釋而用覆其首句。面門者。瞿醯下云。繫其面門（二右）又六十花嚴第三云。爾時世尊知諸菩薩心之所念。即於面門及一一齒間。各放佛世界塵數光明（二右）探玄記第三云。面門者。諸德有三釋。一云是口。一云是面之正容。非別口也。光統師云。鼻下口上中間是也。準下施鼻文。亦如所說。今釋。依梵語稱面及口并門。悉名目佉。是故翻此目佉為面門也。故知此中通舉其事。口者為表教道遐被也。面者正對向機也。門者開法攝生也。齒者勝用也。謂思咀法味故。治碎惑障故。以緣起具德相差別故。云一一各放塵數光也（十八右）明覺悉曇要決中云。凡天竺作法以一名而名多物。一物亦有眾多名。面門之稱何限口耶。大日經說不動尊云。面門有水波相。義釋云。額有皺文。猶如水波狀。故知額亦云面門。眉間光何不云面門光耶。灌頂法云。繒帛繫面門。實繫額面也。非但口也（已上）當深起等者。釋深起悲念心句。耳語告彼等者。起慈悲護念之心。授三昧耶戒也。勿令諸餘等者。釋耳語之所由也。此一偈等者。指三昧耶戒說處。即讓轉字輪品說也。今勘彼品。不說耳語一偈。彼品釋云。別有說處也（第十三之八左）問。彼品不說。何今云說之乎。答。得意消文釋家通例。今仰察疏主意。當段經文說深起悲念心。而未言授三昧耶戒。然云耳語告彼三昧耶戒。恐似難信。但於轉字輪品中覆面後。說耳語而告彼等。即明出此法也。意云。告上三昧耶一偈者。於轉字輪品中說之。非謂直說彼一偈也。或又指大本經。入祕密品釋云。入曼荼羅有三昧耶偈。可有十四五偈○此土未傳耳（十六之十九左）可思之。但此或義其無謂乎。何者今云一偈。祕密品釋云十四五偈故。問。若彼品不說此偈者。當以何文替用之乎。答。此有二傳。一嘉會壇第五釋當段文云。恐以此四波羅夷當耳語（已上）當品末有不應捨正法等一偈。即是說四波羅夷之文也。第九釋此偈云。前云耳語言告一偈者○當知即是祕密藏中四波羅夷也（七右）前者指當段釋。故致此科簡耳。問。若爾直合讓當品後文。何讓轉字輪品耶。答。當品後說授道具已。於大壇前而受此戒。轉字輪品覆面後投花前告此戒。當段所用與轉字輪品合故。殊讓彼品。二玄靜胎藏受明灌頂次第云。十二當深起慈悲護念之心耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。耳語一偈未見正文。故引金剛頂經應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故當得一切如來悉地事業。然汝亦不應於與未入此等壇場人說此法事。汝儻說者。非但違失汝三昧耶。自招殃咎耳（已上）具支灌頂第九同之。如第五抄引之。是則灌頂儀軌。於此引載金剛頂經文。告弟子故。兩部灌頂同作汝今已入等告語也。但玄靜胎藏大灌頂次第。舉今疏文而出四重禁戒。若爾此師意者。受明灌頂用汝今已入一切如來等文。傳法灌頂授四重禁此隨受明傳法其耳語戒各別。已上二傳之中。後傳宜歟。初傳作法一會同戒兩度似無其詮。汝今已入等文是又加持句故教王經第三出梵語。疏主意者。結句可成一偈。雖然略出教王二經說之。故云別有說所不及結偈者歟。

一 經爛脫

深起悲念心。三誦三昧耶。頂戴以羅字○流出如滿月。現對諸救世○行人而尊奉。漫荼羅初門○安立於學人。住彼隨法教而作眾事業。如是令弟子遠離於諸過。私云。以上爛脫任釋注之。從此已下經釋相配。任此爛脫者也。又觀彼頂上等者。釋頂戴以羅字句。字上安點等者。釋嚴以大空點句。此字四邊等者。釋周匝開焰鬘句。字中又遍等者。釋字門生白光等二句。以此淨法界等者。釋如是令弟子等二句。次引至第一等者。釋漫荼羅初門等四句。師當為彼等者。釋三誦三昧耶一句。置花印上等者。釋現對諸救世等二句。隨花所至等者。釋隨其所至處等二句。既散花已等者。釋住彼隨法教等二句。就中汝今觀此等者。釋二句之由漸也。是故堅持等者。正釋二句。堅持三昧耶戒者。釋住彼二字。於真言法教者。釋隨法教三字。應懃修習者。釋而作眾事業一句也。已上經疏配釋了。
次引至第一重門（乃至）餘如彼說也者。明投花在處。今第一重者。即是第三重通門之處也。帖決第十五云。疏八云。引至第一重○二龍王守衛○散花（云云）師曰。第一重者。從外第一也。如是等是隱密之語也。疏六云。於第二重（釋同之）門廂曲中置二龍王（云云）今私案。恐是隱祕之語歟。如疏云至第二之外者第三重釋迦院之外也（現本十二之二十七右）此決尤有其謂。此有三證。一現證。即阿闍梨所傳曼荼羅。以遜那優婆遜那二龍王。安第三重門。未見安第一重之圖。二文證。蘇悉地經下（灌頂壇品）云。於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王左邊跋難陀龍王於第三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍王（明本三之十五左）未見第一重安彼二龍之文。三理證。凡投花向一曼荼羅尊作之。理在第三門廂可行之耳。若在第一重作之者。則於第二重第三重尊者。不可有投花義。應知引入弟子之時。如第三重在最初故云第一重。例如云東方初門中。具如第五卷抄注之。結作三昧耶印等者。嘉會壇第五并受明灌頂次第。注今文為入佛三昧耶印。阿闍梨灌頂儀軌（光云。現本出普賢三昧耶印明）并圓行和尚灌頂記亦同如是。又略出經（四之十二右）教王經（下之二右）攝真實經（下之十七右）等金剛頂部說。用普賢三昧耶印明。第十三（轉字輪品）云。師自作印向其頂上著之（更問何印）然後令擲花（八左）智證記問八帳云。更問何印者。是拋花之印。謂以普賢三昧耶印。稍曲其中指承花拋上也（已上）準此傳者。當段亦可普賢三昧耶印。爾乃兩部一同而常途行用亦然也。又金剛智不空兩三藏所譯文殊儀軌。說入壇投花法。本尊三昧耶上插花。又法賢三藏所譯七卷理趣經。說段段入曼荼羅儀軌。其投花印皆不同也。又瞿醯經意三昧耶印明外作曼荼主印明。彼經下云。復作三摩耶印。置其頂上。誦彼真言三遍。次作曼荼羅主手印。置於頂上。誦彼真言三遍（二右）嘉會壇五云。次作曼荼羅主手印。置頂上。誦彼真言三遍（云云）五股印（已上）受明灌頂次第同之。依此說者三昧耶印明。令弟子作之。曼荼羅主印明。阿闍梨可作之（已上）光云。今言結作三昧耶印者。正是師自結之。故云師當為彼。兼亦令弟子作之。故云置花印上。但弟子投花印如上諸說。阿闍梨自結印本在口授。轉字輪品疏云更問何印者是也。置花印上等者。瞿醯下云。次散花。隨所墮處即屬彼部族姓及尊二左）族姓者。約弟子。及尊者。約能化。今文往昔因緣者。當族姓。法門善知識者。當及尊歟瞿醯云等者。彼經下云。引將曼荼羅門前其阿闍梨應如是言。我等如法作此曼荼羅。將弟子入。隨其福德及與種姓并以成就隨堪法器。於此曼荼羅中顧視其相（二左）今依此文。投花以前阿闍梨作此啟白也。次應開面等者。瞿醯下云。次應開面視曼荼羅。其阿闍梨以歡喜心為彼弟子作如是言。汝今觀此妙曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中。諸明真言已加被汝。一切吉祥及與成就。皆悉現前。是故堅持三摩耶戒。於真言法勤加念誦（二左）此文吉祥者。世間。成就者。出世也。圓行和尚并玄靜阿闍梨次第。於此處以胎藏悲生眼印明。令作加持法。又圓行傳於此處。令唱經第一無量俱胝劫所作眾罪業等四句偈。阿闍梨灌頂儀軌亦如是。次令弟子等者。瞿醯經下云。次令弟子以香花等普供養三部。及以讚嘆。其阿闍梨於曼荼羅所。授與弟子隨其所得於本真言。或令弟子坐第二院持誦所得心真言（二左）第十三（轉字輪品）云。令擲花當記墮在何尊之處○隨彼所墮之處。而授彼相應印真言也（八左）得佛印明授不授兩說也。具支灌頂第九云。若作傳法。或得餘尊。先授其尊。後作傳法（已上）玄靜灌頂次第同之。於大壇前授得佛印明。於小壇授灌頂印明。是合瞿醯說歟。但當時行用不爾。得佛印明學法之時已傳受故不可及重授之。瞿醯并當段釋。是約學法灌頂歟。猶可尋明師矣。令坐一處者。其在處未分明。經云坐第二院。推之第三院門廂。餘人猶在而可作投花法。是故已作投花之人。令坐第二院門廂之處歟凡阿闍梨等者。瞿醯下云。看其散花。隨所墮處。準知上中下成就。謂隨諸尊上下差別及以坐位次第。準知上下。花若墮於佛（光云。佛部主大日也）頭上者。當知成就佛頂真言及佛毫相等諸尊真言。花若墮於佛面上者。應知成就佛眼等尊諸明真言。花若墮於佛中身分。當知成就諸心真言。花若墮於佛中身分。當知成就諸心真言。花若墮於佛下身分。當知成就使者真言（三右）又隨佛身等者。又云。隨花所墮於身上中下分。當知成就上中下品（三右）蓮花金剛亦然者。又云。其執蓮花（光云。此蓮花部主也）及執金剛（光云。此金剛部主也）隨花墮處準上應知（三右）自餘諸尊等者。又云。自餘諸尊但知上中下品成就（三右）前所舉三部尊。中胎并第一重也。自餘諸尊者。第二重第三重也。又料簡云。前三部約部主。大日觀音金剛手三尊也。自餘諸尊者。約眷屬尊也。但知者。前三部尊非只知上中下成就。亦知佛頂佛眼諸心使者等別。自餘諸尊即但知上中下成就也已。若花墮去等者。又云。若花墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就。花若墮於食院之上。隨所屬尊得彼真言。花若墮於兩尊中間。隨所近處得彼真言（三右）若先墮內院等者。又云。花若先墮於內院中。即卻超出於其外院。當知彼人信心不具。若強持誦得下成就（三右）墮諸界道等者。又云。花若墮於諸界道上及行道院。當知彼人無決定心。不獲成就。花若墮於二尊兩間。非近非遠及墮界道并行道院。若欲復擲應為彼人作護摩法然後擲花（三左）餘如彼說也者。又云。花若墮於內院但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅皆置三部諸尊。復於本方更置一座。運心以表一部諸尊。其內院中要復須安置般若經甲。於內院門必須安置守門龍王。花墮於飲食院上。當知成就增益等事。花若墮於部主尊上。當知成就作曼荼羅。花若墮於七佛七尊身上。決定成就三部真言。花若墮於執蓮花上。當知成就兩部真言。花若墮於執金剛上。當知成就本部真言。花若先墮於第三院內。卻超出向行道院上。應葉彼人。後時將入餘曼荼羅。若欲強將人者。當作護摩。更與擲花。還若不著。更作護摩。如是三回若不著者。則須擯出。其阿闍梨以如是法。將諸弟子一一令入。散花畢已復獻閼伽及香花等。其弟子等各各應與布施（三左）已上疏釋依瞿醯文。故分經文。一一引合之耳。問。投花尊通外部耶。答。傳法結緣灌頂敷曼荼羅古圖有異。或本除外部。或本加之（東寺寶藏本加外部天）神日律師九會尊位云。案金剛界大教王經師資相承傳隨法記文云。內曼荼羅尊位三十七。并賢劫十六菩薩成五十三尊。加外部二十天成七十三。內院地水火風等。合成七十七。四隅有一忿怒明王（或置標幟形）總成八十一聖者身。但內五十三尊屬灌頂尊。自餘天等皆名外金剛部。不名灌頂位（已上）慈覺大師妙心大云。問花著何等尊位時。為弟子授灌頂。答。除諸天之餘皆灌頂（已上）又無畏所譯準提儀軌。於外部尊作投花法。又陀羅尼集經云天等位。如次下引。兩說俱有其意學者知之。問。投花法通學法傳法二種灌頂歟如何。答。先師僧正云。投花法通二種灌頂。但其用心維異。若為知弟子是器非器投花。即學法灌頂。若為供養往昔因緣尊投花。亦通傳法灌頂也（靜譽入壇鈔可見之）又考舊記。法三親王延喜八年五月三日於東寺御灌頂時。於金剛界壇受總印。胎藏灌頂時不及投花。阿闍梨法皇。此事尚可決之。又大師八月御灌頂不及投花歟。可案御請來錄文也。問。投花所著尊可示弟子乎。答。陀羅尼集經第十二云。阿闍梨語。汝散花著某佛般若某菩薩某金剛某天等位。隨其所著好記莫忘（明本十三之二十四左）次當為諸弟子（乃至）故云當依法住者。以下明護摩法。但正釋意加持教授護摩支分。雖是各別。約行事次第故。於加持教授中間。說護摩支分。行事次第者。投花後行護摩故也。或釋意為顯護摩灌頂合為一種支分之義。今於此說之也。護摩者。梵語釋之則有字義句義二意。初字義者。經第六（護摩品）云。復次內護摩。滅除於業生○成淨菩提心（十七左瑜祇經同之）滅除於業生者。釋字。字因業不可得義故。成淨菩提心者。釋字。字大空智處字故。次句義者。尊勝軌下云。護摩者。此方為火天（二十一左）第十五云。護摩是燒義也（十四右）蘇悉地經疏第七云。言護摩者。是西天語。此即焚燒之義也（十七右）瑜祇疏中云。支那云燒（二十五文異）扇底迦法等者。略說護摩法（慧琳）云。扇底（丁以反）迦補瑟置（二合）加阿鼻左嚕迦嚩施迦羅拏唐云息災增益降伏敬愛等（已上）皆依念誦等者。蘇悉地軌下云。護摩分者。如於念誦次第。護摩所有澡浴乃至奉請本尊。皆同念誦法則（明本七左）。
初自中胎藏（乃至）護摩之本意也者。所牒經文初三句明護摩壇在處。後一句示息災護摩本意也。上文密語等者。釋至第二之外句。經第一云。持真言行人。次往第二院。東門初門中。畫釋迦牟尼（二十三右）指此文云上文。是故第二者。即是第三院也。依之攝大軌中云。初自中胎藏至第三之外（三十九左）可思之。大壇之外等者。還釋初自中胎藏句。阿闍梨又在等者。釋於曼荼羅中句。二位之中而置火壇者。蘇悉地軌下云。本尊之前已身中間而置其爐（八右）然經言漫荼羅中者。此指火壇云曼荼羅。此火曼荼羅在二位中。故云中。漫荼羅即中持業釋也。又義云。漫荼羅者。即指大壇。具可云漫荼羅與阿闍梨之中。今為密語略其語也（此義宜也）若不從師等者。示慢法人之過失也。謂若有人不得師授。不解密語。是故於大曼荼羅中而造作火壇也。問。大壇火壇阿闍梨三位相對其意如何。答。尊勝軌下云。大曼荼羅即是護摩曼荼羅。護摩曼羅即是已身（二十一右）建立軌云。大壇即護摩。護摩即己身（五左）本尊火爐自身三種。同一五大所成而三位相對融通無礙。是身語意三平等表示也。尚至護摩品可悉之。今以灌頂壇等者。此明移護摩壇安南。南者即大壇西邊之南也。其限不可過西南角。故云乃至西南角也。去大壇之分量。陀羅尼集經第四云。其壇外院西門南側離壇二尺。空作火爐（四之八右）但準當經下說灌頂壇之量者。可二肘歟。三位相望者。東大壇。次西護摩壇。其次阿闍梨坐處故云爾也。次上云於此二位之中而置火壇可知之。又第十五云。次釋外護摩者。有其三種。一本尊。二真言。三印。一本尊者。本尊也。為供養故置之○二真言者爐置火處也此即真言也。火中有也。三印者。印也即是阿闍梨坐處。自身即是印。當作外護摩時。令此三位正相當也。此三亦是淨三業義○尊是意業。真言是口業。師身之印是身業。由此因緣能淨三業。成三事。謂息災增益降伏也（十五右）三位相望此文委悉。或云。大壇灌頂壇護摩壇對望。故云三位相望。此義不合本文歟。凡火壇安置在處有三說。瞿醯中（摩訶曼荼羅品）云。於外門左邊置護摩火爐。用淨好木。而為燒柴。或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐（九左）初外門左邊者。西門南邊也。當段釋同之。次東南方者。火天方故也（光云。今時行事作胎藏壇。則外門左邊置火壇也。建金剛壇則大壇東南方安護摩壇也）後隨事相應者。隨四種法安壇四方也。檜尾護摩法略抄（二十九左）以上三說外加當大壇通門作火爐之說。總為四說也。問。或云。今文移此壇者。古有二義。一移灌頂壇安南。大壇通門通安護摩壇。二指護摩壇即云此壇。護摩壇安南。灌頂壇安通門通此義如何。答。初義太無其謂。下釋云。凡火鑪應當中胎。若處所不便。得漸移近南。乃至對西南角。此灌頂壇又在火壇之北（二十右）既違此文。不足依用。後義一往非無其謂。但今以灌頂壇又須正對中胎者。是釋護摩壇難對中胎之所由耳。凡道場建立闕其位不便。故闕位處或圖瓶。或安蓮花。如此料簡則西北闕位。三位相望不便者也。不疑慮心者。釋無疑慮心一句。住奢字門者。扇底迦扇字以字為字體。此字本性寂義故作此釋也。疑悔永盡等者。第二十（護摩品云）。此是息災法也。災有無量。謂外世間如水火蟲霜降蝗等種種災耗及內身一切病惱之類。其形萬端。自身他身皆能淨除之也。又無始以來有疑心。謂於深法而生猶豫。不決定信。此即障也。此火能淨除此障。亦是息災義也（五右）作漫荼羅法（乃至）義用兼舉者。釋如其自肘量等三句。肘量者。檜尾口訣云。言肘者。自肘本端至于中指末。是為肘也（二十一右）光云。同蓮花部心軌訣（六十六左）全同之。縱廣一肘等者。經音義第七云。縱廣足容切。小爾邪袤從長也。韓詩傳曰。南北曰縱。東西曰橫是也。周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰。輪縱也廣橫也（四左）蘇悉地經下（護摩品）云。於尊佛前作護摩爐。頓方一肘四面安緣。量深半肘（明本三之七左）同儀軌下云。方一肘量下深半肘○爐口置緣。量高四指。壇中安輪（明本八右）凡橫一肘豎半肘者。諸經軌中其文維多。且舉一二。但經第六（護摩品）云。火爐如肘量（十七右）第二十釋云。穿深一肘。方亦如之（九右）依此文者。橫豎俱一肘也。當段經文無橫豎分別。準護摩品釋者。可謂橫豎俱一肘也。但準蘇悉地等文作此釋歟。而實當品彼品各存兩意。前後舉一義互顯之。周匝安緣等者。爐脣為緣。其緣上畫金剛。委細如護摩品。凡護摩壇等者。第十四云。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝召（二十二右）但此中等者。正明當段所用。即是方壇也。四十帖釋此事云。灌頂護摩是息災。而向東。故息災中用方壇也。以方云息。故替增云圓歟（十之四左）意云。胎藏如法作之息災最可圓爐依之胎藏部諸軌皆以圓為息災。所謂瞿醯（下之五右）蘇悉地（三之七左）蘇摩（下之三右）建立（九右）火吽（三左）尊勝（下之十五右）等經軌一同說也。加之當卷下文云。凡護摩各隨所應事業。或以寂靜。或以歡喜。或以威猛之心。所被衣服有白黃赤。當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之異（十六右）而灌頂護摩本雖息災向東修之。故今別用方壇。非是常途建立。以息災為方壇。故亦增益為圓壇也（已上帖決意）今私案之。息災壇或用方。或用圓。兩說有之。故處處文各出一說歟。護摩品所說十二火中。第一方壇也。疏釋云此法與息災相應。第二圓壇也。釋云亦是息災義。瑜祇經又方為息。圓為增。聖教施設甚有多途何執一說。會餘文耶。委如別抄。問當經所明火爐緣一重歟。又二重歟如何。答。帖決釋今經火爐緣云。師曰。兩重緣無相去。一重高一重下。猶如階也（十之五左）此說難信。具緣護摩兩品說四節為緣界。未云兩重緣。疏家一部之中亦無其釋。何為恣作二重緣耶。依之古圖皆作一重緣。尤契經疏說。瞿摩夷等者。蘇悉地儀軌下云。以瞿摩夷和牛尿塗。用香水灑（明本八右）蘇摩呼經下（分別道品）云。基脣及鑪以瞿摩塗（三左）中表金剛等者。此明爐底三摩耶形。凡此三形或以泥作安之。三十卷不空罥索經第七（護摩增益品）云。鑪底泥作八葉蓮花。於花臺上重捏泥輪（二右）一字佛頂經第六（護摩壇品）云。正於坑底又作土臺。高四指量。又可臺面泥捏十二輻輞角輪。高一指量（十九左）烏芻澀麼軌云。輪杵泥為之。置中稱其底（十二右）火吽（四右）建立（九右）等軌皆同。此等文其證也（光云。已上諸文皆泥作之。例證而非金剛印之本據也）或畫作之。當段釋其本說也。當時行用多依此說者也。拔折羅者。三鈷拔折羅也。所以然者等者。此釋其所由也。方壇名大因陀羅等者。經第六云。演說十二火。智火最為初。名大因陀羅（十六右）第二十云。此中方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝釋尊之別名。又則金剛輪別名也（四右）又第十七云。四方謂大因陀羅坐也。金剛輪座也（十七左）因陀羅者。帝梵語也。帝者即是心王也。心王諸法所依故。以之為壇也。此慧火之印者。謂名火為印。非金剛印也。窮彼源底者。此指爐底。是則心王源底也。從金剛性者。即指爐中金剛。彼心王從此金剛性生故。爐中安金剛印。以為同於金剛之表示也。以字燒字。祕釋可思之。至下世出世等者。經第六世出世護摩品。如來廣說往昔因緣。而分別世出世火也。兼智之名者。彼品曰智火最為初是也。謂火字兼智立名。故云兼智之名也。淺深二釋者。如次世間出世二護摩也。
經云師位之右方（乃至）即是義也者。此示支具安置方處。經說右方供物。未說左方支具。次下釋云諸食及香花等○置於座右。其閼伽器當置左邊（蘇悉地經。同儀軌大同此釋。如下引）雖有此釋。猶未委悉。見諸經軌。大同小異。今具引之。以證當段釋。建立軌云。護摩諸支分備在於右邊。二空杓器物酥蜜油紫等安在於其左（十一左）火吽軌云。其火木及香花等物並置右邊○火木○第一時用一百八枚。於爐右邊作井欄疊之（四右）略出經第四云。酥穀及柴並置臺右○以香水二器置其臺上。一供養佛菩薩。一供火天（二十三左）瑜伽軌云。所燒護摩支皆安右邊酥於蓮葉臺上。蜜酪乳飯乳糜等近爐右邊安。左邊置二器盛香水（五左）烏芻澀麼軌云。所燒物在茅。近行人右手。二器閼伽水置茅在左邊（十二右）十一面軌下云。行者坐處右邊應置護摩支分。酪酥香花等。一切器中滿置種子。應安右邊（二十五右）略記護摩事法曰（慧琳）其酥多則十斤五斤少則三斤二斤皆須銅器中盛○安爐頭上當前。於酥左邊置二遏伽香水器。右邊安承水盤。其次安五穀乳酪蜜乳粥酪飯及諸香藥胡麻乳木。皆近行人右手膝邊。一色一器各自別盛（已上）以上諸文或同或異。學者得意補闕。隨便安之。護摩薪等者。明護摩木。於中有二。初明乳木。後或以沈水香下明香木。初明乳木中有八一。當用乳木等者。明木類桑穀之類者。略出經第四云取吉祥樹為柴。如無此樹取有白汁樹代之。謂穀桑等是（二十三右）或用牛膝者。蘇悉地軌下云。其護摩柴謂○阿波末伽木（謂牛膝。明本七左）此外諸部經軌所說木類甚多。不遑毛舉。二。截之劑十二指量者。明長量。略出經第四云。齊整短截。別取小枝如拇指大長十二指一百八枚（二十三右）不空罥索經第七云。如大拇指長十二指截（二左）火吽軌云。其木每破削大如中指。長十二指（四右）尊勝軌下云。又取柏木長十二指（十六右）是又諸部經軌異說。委如別抄三。皆須濕潤新採者者。明濕木。蘇悉地經下云。皆須濕潤新採得者。通於一切護摩法用（明本三之八左）四。取其條理端直者。簡節曲。蘇悉地經下云。條端直者（明本三之八左）牟梨曼陀羅經云。須用有皮端直者（下之十四右）。火吽軌云。無令節類。須條直（四左）護摩法要（宗叡請來）云。其木端直有皮者（已上）條理者。孟子疏云。蓋條理者。條則有數。而不紊。理則有分。而不可易也（已上）蘇悉地經條端直者次上舉十二種木已云。此十二種木取枝。條者枝也。然乃條理端直可訓之也五。當觀上下一向置之者。明安相。蘇悉地經下云。觀其上下。一向置之（明本三之八左）尊勝軌下云。一向本末束之（十六右）六。以香水灑淨者。明洗灑。蘇悉地經下云。香水淨洗（明本三之八左）檜尾護摩法略抄云。香水灑上。以蓋蓋之（十三左）七。令根本向身者。明向法。蘇悉地經下云細頭向外。粗頭向身（明本三之八左）檜尾抄云。令根本向身細末向外（十三左）八。若欲燃時等者。明燃相。蘇悉地經下云。酥搵兩頭擲於爐內（明本三之八左）同儀軌下云。於其乳酪酥蜜之中。搵其兩頭（明本八右）就搵兩頭如諸文者。先末後本。陀羅尼集經二云。兩頭塗牛乳法。先塗其末。後塗其本（六左）妙記云。以兩頭搵酥蜜。先末後本（已上）護摩私記（智證）云。入酥先入末。次入本（已上）但以口傳先本後末。是則本覺宗從本至末之表示也。問。乳木可破削之歟如何。答。本說兩樣也。一略出經第四云。別取小枝如拇指大（二十三左）蘇悉地經下云。此十二種取枝。量長兩指一折（明本三之八左）陀羅尼集經十云。取白汗細枝。投火中（取意）建立軌云。樹中所生枝。甘果李子木（十一左光云。現本無樹中所生枝五字）依此等文。不破削之。二一字佛頂經五云。以佉陀羅木破截焚（十三左）火吽軌云。其木每破削大如中指（四左）不動使者法云。松木長七寸。大如指擘之（三右）依此等文可破削之（已上明乳木了）後明香木中。或以沈水香等者。蘇悉地經下（護摩品）云。以沈香木量長四指粗如頭指搵蘇合香。百八護摩。此法深妙益真言威（明本三之八左）凡不限沈水香。諸餘香木亦可用之。尊勝軌下（護摩品）云。次取長一寸黑沈香白檀木紫檀木。各取三段。搵酥中擲之爐中（十六右）可思之。其應曼荼羅等者蘇悉地經下（護摩品）云。乳木等物及以香花置於右邊。護摩器皿置於左邊。用諸事真言。灑諸物等（明本三之七左。法三金剛頂護摩抄上云。私云。四器者二杓及二水器是也已上）同儀軌下云。所有護摩柴木等物置於右邊。其閼伽器置於左邊（明本八右）若作深祕釋等者。光云。以下深釋最為肝要。後來學者勿處容易一切普門身者。謂具足四重法界遍一切身也。經云煩惱等者。涅槃經第四（如來性品）云。煩惱為薪。智慧為火。以是因緣成涅槃飯。謂常樂我淨。令諸弟子悉皆甘嗜（二左）光云。今言阿闍梨自開發薩伐若平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅。而還以發起眾生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅也。所謂涅槃飯即漫荼羅極無比味無過上味也。又為弟子（乃至）蹲踞而坐者。釋學人在其左等二句。是明持弟子指作護摩時之座處也。
阿闍梨亦當（乃至）法門表像也者。釋自敷吉祥草等二句。不得加以等者。牟梨曼陀羅咒經下曰。復次若所求願未驗已來。好床褥等不得坐臥（八左）此為防增上慢障或起欲心故。然受用生茅等者。凡以茅作座法。蘇悉地經下（供養品）云。念誦之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高四指。闊二磔手。（光云周二尺也）長十六指（光云。八寸若一尺一寸六分也）如此之座初念誦時及持誦時皆應受用（明本二之十九左）問。擇取茅法如何。答。牟梨曼陀羅經云。復次當知。其達吠草擬充坐臥者。須尚東南上刈之。其草云何惡相。其黃者乾者雜者。遭折者陳舊者兩枝相交者懷妊者。如是等類皆不堪用。云何為好。其有赤色者直生柔軟滑澤潤膩者。如是等草始可用之（下之十四左）此文簡黃茅也。然不思議疏上云。祥草者。此土黃茅也（六左）相違如何。又陀羅尼集經第十云。敷金剛淨座坐。用吉祥草。如無此草白茅代之（十一右）準牟梨經。吉祥草者。赤茅歟。而觀世音說多利心咒經云。達婆草（相傳。吉祥草。是白茅草也）離處樂觸者。十二處中觸有苦樂。今此茅座非彼樂觸。故云離處樂觸也。蠲除者。經音義第七云蠲除古玄反。方言南楚疾愈者謂之蠲。郭璞云。蠲除也（十四右）吉祥草等者。因果經云。菩薩即自思惟。過去諸佛以何為座成無上道。即便自知。以草為座。釋提桓因化為凡夫。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉祥。菩薩又言。汝手中草此可得不。於是吉祥 即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成願先度我。菩薩受已敷以為座（三之十二）本起經云。時帝釋變刈草人。掬草（茅草）而立。草色青紺如孔雀尾。菩薩問名。答曰吉祥（取意）資持記上四云。佛成道時吉祥童子施草（會本上四三之十一左）依此等文。則從能獻人。名吉祥草也。若於大石上（乃至）灑地真言也者。釋或布眾綵色等四句。問。唯用綵色者。不能加薪火如何。答。最珍抄云。只修內護摩不可用薪火歟。或又不穿堀作爐者。以土等造彩色歟（已上兩說俱為胸臆料簡。今案。綵畫爐形。其上安火爐而可加薪火。略出經第四云。若不能鑿作君荼。即以赤色畫其形狀。中安火爐。餘如上（二十三左）金剛壽命念誦法云。壇中心畫以白粉。作一肘半金剛甲冑。中央穿一爐。深半肘。周圍安緣。如不欲穿者。安火鑪（三左）學者可知之（已上）光云。鈔主今案雖得其義。尚未分明。凡經軌本法作護摩壇。全如大曼荼羅壇法。而其中央穿作火爐。若於大石上。或在重閣上。修行之時不能鑿作君荼（爐也）是故與曼荼羅諸尊同畫火爐形狀。其上安置火器。作護摩耳。略出壽命說相留意思擇。又火壇作諸尊形像。則出瑜伽護摩儀軌鳴呼今時斷無行軌。豈可不歎息耶。若室中造等者。凡作大壇護摩壇。上於一室內建立之。今則於別處造作之。蘇悉地經下（護摩品）云。若在房室應出於外。望見尊形而穿作爐。隨其事業依法作之（明本三之七左）不空罥索經第七云。去道場處不遠不近。觀見尊容作護摩壇（一左）烏芻澀麽軌云。或於精室外爐遙對於尊（十二右）當段釋依此等文歟。爐四面等者。釋周匝吉祥茅等四句。火爐四面布茅草法本末相加。就之亦有兩說。一烏芻澀摩軌云。階上祥茅草隨日右旋布。以本覆其苗建立軌同之。經第六云。不以末加本。應以本加末依此等文。則以本押末也。二十一面軌下云。順敷吉祥茅。東方為先首。南西最後北。當以梢壓根。勿以根壓梢尊勝軌下云。於爐四面布茅草。以末押根順押之依此等文。則以末押本也。又第二十有其兩釋。至彼可料簡之。但當段釋同後說也。問。周匝布茅。何所用乎。答。此有兩說。一為安置供物之用也。蘇摩呼經下云。復用茅草。布於基上。階下四邊亦塗瞿摩遍滿茅草。護摩之物安置基上及安基下所塗之處（光云。現本三左與今所引少異。異譯妙臂經大同之）烏芻澀摩軌云。所燒物在茅（十二右）二為安坐聖眾之用也。略出經第四云。君荼周圍布吉祥草。為聖眾坐位（二十三右）餘如護摩品者。指經第六世出世護摩品也。遍以香水灑之等者。即出二法。一以香水灑之。二以成辦諸事加之。以上文等者。還出灑水真言。謂經第一疏第四所出灑淨香水真言也。或又以灑地真言為不動真言之傳有之。蓋真言句義中有無動義故也。然乃以上文等即示加持真言也（已上）光云。吾師意同初解。謂灑香水先用成辦諸事加持。然後以彼灑地真言灑淨也。

大日經疏演奧鈔第二十六

光云。此卷本疏讀亂曰
（一）讚歎 （三）次又出外等 （二）凡壇中等　（四）施諸方食以下如文
又云（一）行也 （三）瞿醯等 （二）凡阿闍梨等（四）次當以下如文