大日經疏演奧鈔第二十七

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閱
　　　 輸入者 曹亞琴

疏八卷之餘（釋經具緣品）

此中護摩行法（乃至）受納護摩者。自此以下明護摩行法於中。凡阿闍梨等者。先明大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文故。大壇念誦之後即似作投華法。而實不爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外作火法也供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫曼荼羅竟。至奉獻衣服以為儭施。明供養也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中說。明持誦也次當出外等者。檜尾御口決云。口決云。理有近壇西南（光云。此訣就金剛界。然乃西南之西恐傳寫誤略出經意是即壇東南也）爐相向。爐更不安三十七尊位。但壇與爐相去遠故。爐更置三十七位耳。若壇與爐相向近者。壇中念誦意。不解界而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可送本位。事竟方可解界。若餘處作法。念誦訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百字加持。可念誦當時百字及根本真言百八遍。然後供養。護摩之耳（三十八左）此釋且約金剛界而記之。胎藏界亦可準據之。當時行用不論壇處遠近。又離壇作法之時直修護摩也（已上）光云。檜尾訣文有二節。理有近壇至三十七位耳。是明壇法。若壇與爐至護摩之耳。即明行法也東向在吉祥等者。正明火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下（印相品）云。復次應當作護摩之法。面向東方茅草端坐（初左）即此意也先取乳木等者。瞿醯下（印相品）云。作護摩時皆應如是。先取乳木等者。瞿醯下（印相品）云。作護摩時皆應如是。先取乳木汁乾柴。置於爐中。以酥灑上而生其火。後取乳汁濕柴。而作護摩（四左）乾薪濕薪如次當段木乳木歟。覺超護摩集云。今世所用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳木歟（已上）帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木乾柴者。薪也（十之二十六右）用辦事等者。以不動若降三世真言。加持薪為去垢辟除也并灑淨已者。以香水灑薪也當住瑜伽等者。釋思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光尊。赴請入爐中。哀愍一切故（二之四十右）於中亦有三法。一明爐中觀。二即相應已等者。明三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火天也以火天之種子等者。第十五云。若作息災觀囉字。當上加點而作白色。增益想字黃。降伏想覽字。或黑或赤。如字本尊及自身色亦如是。三事相應即成也（十五右）且就當時行用。勘其本文。略出經第四云。於火焰中想有囉字。變為火天。白色髮黃。三目四臂。左邊二手。一手執君持。一手執杖。右邊二手。一作無畏相（直前舒掌豎掌向外）一手捻數珠想火天身遍生火焰（二十三左）建立軌云。便於火焰中而想。有囉字變成火光尊。身色赤髮黃。三目具四臂。遍身火焰光（三右）當知此觀兩部通用法也但當段所用火天。十二火中第一智慧火也。經第六說此壇。名大因陀羅（十六右）上釋譯者兼智之名（十左）依之嘉會壇第六云。今灌頂法與息災相應當以第一智火為爐主（已上）而第二十釋第一火天云。此法與息災相應。是堅固法也。此配初菩提心阿字門也（四左）又當段真言釋云。此中以最初阿字為種子（十二左）若爾以阿字可為種子也。且準瞿醯說灌頂法。廣通四種。然乃所行護摩亦通護摩品所說十二火尊。可請供之。故下云如下品中所示十二火尊等也。三角曼荼羅者。三角火形。故指火壇云三角曼荼羅。非云爐形也（已上）光云。三角曼荼羅深號更問當觀火尊之身等者。三平等觀諸文異說。行用不同。今且約火天己身火爐三種也。第二十（護摩品）云。三和合謂火不異神。神不異自身也○內作者。本尊則火火。即自身也（七左）五年記（宗叡）云。護摩者有三種。尊爐身謂之三種。此三具三。所謂尊心言印也。所謂尊三者。尊三密也。爐與身亦爾。心為本尊。口為真言。身為印。是三等之三也（已上）蘇悉地云等者。彼經下（護摩品）云。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之首。天中之仙梵行宗敬。降臨此處。受納護摩（明本三之八右）慈覺疏第七科為奉請火表辭（十九左）。

一 經爛脫

哀愍一切故應當持滿器等爾時善住者等復以三昧手等。
此任疏釋注之。從此以下經疏配釋。就此爛脫者也。
次說火天真言曰（乃至）告語都竟者。釋爾時善住者等文。善住者。真言行者也。第九卷有其釋。今所說真言火天小咒也。略出（四之二十四右）瑜伽（五右）建立（十左）烏芻澀麽（十三右）等軌用大咒十一面經下（七左）一字經第五（明本六之三右）不空罥索經七（二左）各出別真言。可往見之此中以最初等者。釋字俄行是義等者。釋字。若是無師等者。釋字。同體者。合字故也。以諸法等者。釋字即成真言者。若不如是說者。唯成世語。若如實說之者。即成真言也。若請召時等者。略記護摩事法（慧琳）云。其召請火天於真言中。加醯呬醯呬句。若奉送時除去此句。加蘖蹉蘖蹉句（已上）伊係伊係者。第十云。醯醯是呼召義（九左）揭車揭車者。妙心大（慈覺）云。蘖蹉者。此云去也（已上）梵語雜名同之。圓行護摩次第云。其明終加四明。謂四明印弱吽鍐斛也。又稱阿蘖車。又稱翳呬（已上）此說召請時云阿蘖車也（已上）光云。阿蘖車亦作阿揭車（集經之十二之十一右）亦作阿蘖蹉（毘沙門天王經）亦作阿揭撦（同軌）皆召請句加之。即來義也。又蘖車（智論四十八）奉送句加之。即去義也。其印相如下品等者。經第四（密印品）云。如前以智慧手作施無畏相。以空輪在掌中。是請召火天印也（十九右）第十六云。請召火天印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈是請召。若先屈而還展是撥遣也（十一右）既請召已等者。尊勝軌下云。灑淨香水。請火天令坐爐中。即捧華散其爐中。以閼伽水獻之（十六右）當段上文言并灑淨已者。勸請以前灑淨也。後更灑淨三度。次漱口三度作之。故云既請召已先以閼伽香水等也召請以前灑淨為淨薪火也。後灑淨洗天足。漱口漱天口也。即取諸五穀等者。釋應當持滿器等二句五穀者。如常酥酪者。案諸部經軌說。或各別供之。則又以蓮華等之等字可攝之。若和合供之。則盛滿淨酥中可攝之。雖合酥酪等。以酥為本。故云淨酥也等物者。等取飯并華香等也凡護摩時等者。明獻供次第。蘇悉地儀軌下云。初以一杓滿酥護摩一遍次則護摩其柴。次則護摩飯。次護摩諸穀。或以乳粥。次則蓮華羯尼迦羅等華隨意護摩（九左）當段釋同此文皆先以大杓等者。上文云。先取乳木乾薪。置於鑪中用酥灑上燃之（十二右）者是也。乾薪段木非供養物。故今不出之也。次則焚柴者。上文云。後置濕薪（十二右）然後勸請火天。次供飯。次供五穀。或供乳粥。次供華。華者蓮華也。次供香。香有丸香散香。皆等字攝之也。或又上文所舉請天以前。今文言先以大杓等者請天以後。然乃酥并柴前後二度可供之歟。可尋決之。
其中間所施等者。供酥前後以大杓。中間用小杓。蘇悉地經下（護摩品）云。作諸護摩初時皆須大杓酌施。欲了之時亦用大杓。在於中間應用小杓（明本三之九右）瞿醯下（印相品）云。初應滿杓酥護摩。最後亦然。次應以酥及與柴等諸物如法護摩（初左）當段釋依此等文也。問。若爾中間諸供皆可用小杓耶。答。烏芻澀麽儀軌云。觀其應所燒。宜杓或宜手（十四右）宗叡傳云。次以小杓飯三度。次五穀。次丸香。次散香。次華。各三度並以手（已上）本軌說祖師傳如斯。當時行用尤得便宜者也。滿火中也。杓有二種。初大方杓名滿施。當滿盛度火中。次小杓即相續取內火中。然亦須滿盛也（十右）檜尾抄云。凡盛物法必須滿器。不得少盛（三十六左）兼意抄云。師云。若不滿者作盛滿之想而已（已上）供養已等者。供養後重獻二香水。灑香水者。灑淨。傾閼伽者。漱及與漱口。以香華等供養令坐本位（九右）是獻二水之證也。如人食已等者。大國法食後作澡灑漱口。澡灑淨食殘穢。即合用。灑淨。漱口洗口不淨。是似傾閼伽。澡漱者。華嚴音義曰。澡子老切漱史救切。蒼頡篇曰。澡盥也。珠叢曰。盥洗手也。說文漱蕩口也（二之十一左）更以香華等者。此非燒供。只捧香華等供之也。當運心等者。明奉送法。本座者。大壇東南方也蘇悉地經下云。祀火天食一心標想迎送火天。置於本座（明本二之八右）當段釋依此文也次當奉請等者。以上明火天段了。以下明諸尊段。諸尊段者。非當時行用諸尊段。部主本尊及眷屬尊并世天等。總於此段供養。故云諸尊段也。凡護摩段段開合非一。具如別抄。今此釋文大分二段。一火天段。二諸尊段也。又義云。分為三段。二段如前。第三後火天段。下引蘇悉地經文云。復請火天重受餘供（十七左）是其證也。先取一華者。謂取一華運心可為諸尊座也。部主真言者。慈覺在唐記云。或部主加持者。金輪佛頂是佛部主。馬頭是蓮華部主。降三世是金剛部主也（已上）嘉會壇第六釋今文云。私謂。之中部主真言者。佛部主真言曰蓮華部主真言曰金剛部主真言曰（已上）即當隔鑪等者。建立軌云。次請於本尊兩手捧時華。即當隔鑪擲。想華遍諸座。如前再淨火。請尊入爐中（十三右）此文依當段釋。本尊者。廣通諸尊不局一尊。故云想華遍諸座也。而隔爐擲意趣未詳。智證雜抄云。次當奉請諸尊○隔鑪擲向曼荼羅隨其遠近。此儀式如何。若隔爐擲於何處（已上）賢寶私案。隔爐擲者。慈覺在唐記意。是為召請本尊於火爐擲華於大壇也。然請於爐邊茅座。重請於爐中。兩重召請頗似無詮。蓋瑜伽軌等意護摩壇外不立大壇。故先請爐邊供養聖眾。重請於爐中作護摩供也。當經離壇法則。故於大壇供養法了。直請爐中作護摩供。然乃爐邊茅座只安護摩物之座也（已上）光云。灌頂護摩壇法。蓋大壇火爐行者。如此次第而作護摩。當知為請大壇諸尊於火爐而擲向華則必隔鑪也。覺超護摩集寬信護摩抄料簡當段未得其意。復用成辦等者。以上明初重請。以下明第二重請也。光云。此科未快私謂以上如送車輅。以下如請車輅也。檜尾御口決云。次疏文誦偈投華已。乃至復用成辦諸事。於爐內去垢作淨（忿怒真言。以水灑淨也）方請諸尊。或以彼尊真言一一別請（謂以當時尊根本真言也）或隨一部眷屬。乃至用真言王。一時都請謂當部百字真言也（三十一右）私云。或隨一部眷屬者。隨其部眷屬。誦當部部主真言。可請之歟。檜尾口決云。蘇悉地等○三部主真言是通三部主也。金剛頂所立五部主真言。是五部之主別別真言也（即阿嚩曰羅馱都等也三十一左）若依胎藏等一重諸尊以文殊真言請之。乃至第三重以釋迦真言請之。又真言王者。若依胎藏用十二真言王。可都請一曼荼羅聖眾。當經不說百字真言故也。既同火界者。石山小野點本華藏院持本十卷七卷義釋。皆作大界也。十四本作火界。若依大界本者。指大曼荼羅云大界。尊勝軌下云。大曼荼羅即是護摩曼荼羅（十九右）二壇同一故。不來而來。不去而去也。或又大界者。廣大法界也。觀智儀軌云。同一法界。無來無去（二十六右）可思之。若依火界本者。火爐事壇既同火法界理。火法界遍法界無所不至。故無來無去也。光云。今案文起盡。大界本為佳。火界本說雖似深釋。但云火界而無法字。豈非鑿耶。每為一尊等者。明獻供次第。尊別獻供。故云每為一尊也。香水灑鑪等者。準前火天段請諸尊。已灑淨漱口各七遍供之。如是一一竟者。次酥。次柴。次飯次蓮華等。隨意供之也。更作護摩等者。諸供物一一竟。後以加持物作護摩百八遍。最後供酥也。乃至者。彼百八遍護摩每尊行之。應經時分。故隨部行之。或隨重作之不能爾者等者。一曼荼羅諸尊總供養之。遍數或一百八遍。或一千八十遍也。次當遍乞等者。瞿醯下（印相品）云。於諸尊所而乞歡喜（二右）其乞歡喜辭未分明。陀羅尼集經十三云。仰啟謝云。種種香華飲食供養多不如法。甚大慚愧。願諸聖眾以大慈悲布施歡喜（二十九左）依此文歟。懺悔回向者。瞿醯下云。即懺悔一切罪障。發廣大願。數歸三寶。及歸不退大菩薩一切真言并與明尊數數增發大菩提心（二右）并作金剛諷詠者。同經云。次應讚歎三部尊及餘諸尊（二右）大日經第七云。又當一心合掌以金剛諷詠科微妙言辭稱歎如來真實功德（三十一右）華嚴經音義云。諷方鳳反。鄭玄注周禮曰。背文曰諷。以聲節之曰誦也（二之二左）一切經音義第二十五卷云。諷頌否鳳切。辭用切。諷謂詠讀也。又聲節之曰諷頌。讚詠也（七左）其所焚香等者。瞿醯經下云。所燒之香勿令斷絕。數奉閼伽（二右）於此所以云焚香無令斷絕者。諸尊段護摩已還入大壇。行投華法而復再可趣護摩處。故期彼再入時云。勿令斷絕也。又奉閼伽者。此即奉送閼伽。瞿醯下（護摩品）云。復執閼伽。各各以本真言如法撥遣（九右）今文雖不明云奉送。案其道理。投華以前護摩已必奉送諸尊。當於大壇作投華法。若不爾者。大壇無尊。對誰而投華耶。凡奉請奉送俱用閼伽。奉送閼伽如上所證。瞿醯中（奉請供養品）云。方作奉請之法執持如前所辦閼伽。各以本真言奉請諸尊（十二右）是奉請時用閼伽之證也。此有二意。一奉請奉送時。以淨水散灑道路也。二世人受請始趣他處之時。用沐浴。奉請閼伽似之。又欲還舊土之時。更用沐浴。奉送閼伽類之。尚俟明師決。後後頂禮等者。瞿醯下云。作如是次第作法。畢已復以誠心頂禮諸尊。然後如法將其弟子一一令入（二右）是則諸尊護摩已還復入大壇。引餘弟子作投華法也。如上文等者。上文從以前香水（七左）至示現其相（九右是）告語都竟者。從既散華已至應勤修習（九右）是。瞿醯說文次第如是。其文具如上引。問。瞿醯說投華以前行護摩。投華以後更執弟子手作護摩。當經說投華作法已始說護摩法。故上釋其所以。云約行事次第（九左）亦投華作法已釋。云次當為諸弟子作寂然護摩（九左）次字所顯為投華後明矣。而今投華前行護摩。此匪啻違經文。還招前後相違之失。依之安然持誦不同第三。出行事次第中。普門持誦已不出護摩法。直引入受者而作投華法。然後作護摩（九右取意）如何。答。祕藏教門不類常途。多存密語。亦釋前後。無師授者不得其意。是則為誡慢法者也。或先可說後說。或後可明先明。前後相成共為一事。上文只任經文次第作釋。故云次當為諸弟子等亦云約行事次第。後文正明行法次第。所謂此中護摩行法。凡阿闍梨初於曼荼羅中供養持誦。竟次當出外而作火法（十二右）亦今文然後頂禮諸尊召諸弟子。如上文所說作散華等法。此乃投華以前作護摩法之次第顯然也。疏主親。見大本亦受龍智口傳。既作此釋。不可敢疑安然具支灌頂。玄靜嘉會壇料簡。俱得其意。方引一一弟子（乃至）而發遣去也者。釋復以三昧手等二偈也。問。投華後行此法有何意乎。答。嘉會壇第六云。次從乃至告語都竟。至于如是作之。是為散華不當於尊。墮界道及行道院者。為作護摩更令擲之文也（已上）此義恐無其謂。上已明加持教授中間說護摩支分者約行事次第。應知必投華後復有火法。其火法者。即執弟子手作護摩法也。此法若非器人。投華不當尊位之時行之者。則可有無不定。然今釋相必當行之。豈但被非器一類耶。況乎略出經（四之二十四左）說。灌頂以後行護摩作此法也。又一字佛頂經（五之四左）說此法而云最長灌頂受法弟子。亦云受法第一弟子。靜師釋義頗違此文。今私案之。投華以前護摩為除弟子障難成投華作法也。以後護摩正為令弟子入灌頂壇成最正覺也。一字佛頂經第五（大法壇品）云。是阿闍梨又喚最長灌頂受法弟子當以左手把弟子右手大拇指。誦佛眼咒作扇底迦法。燒焯火食百八遍。令是受法第一弟子蠲眾障累。隨其所作一切法壇。自在無礙任所修為（四左）可思之。於護摩處等者。瞿醯下云。次將一一弟子。於護摩處於阿闍梨左邊坐。其阿闍梨應以左手執其弟子右手大指。用曼荼羅主真言。用牛酥護摩七遍。復以寂靜真言護摩牛酥七遍。復以牛酥於其弟子頭上右轉三遍。而作護摩（四右）略出經第四云。師以止羽執金剛杵以檀度鉤弟子觀羽智度。別以小杓如前沃火。人各各二十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部中心密語隨意誦之。一杓一遍以用供養。若須除災者。誦此密語（寂災真言也二十四左）建立軌云。行人在其左。師以慧執杵。地鉤彼空輪令施火天食。寂災護摩真言曰（十二右）法三金剛界護摩抄下云私云。寂災護摩修灌頂時。為其弟子除滅罪障堪忍法器。經說灌頂護摩。故有此法。若準胎藏。火天護摩竟即作此法（已上）建立軌意火天段終即作此法。故云若準胎藏等也。或口決云。右手散。左手定。以師定手攝資散心之表示也。或口決依略出經。以左小指持右大指。是則如來印也。此印有成法器之功能故。將入灌頂壇時。先作此法令弟子身器清淨與法相應也。金輪王佛頂要略念誦法（不空譯）云。次結如來拳印○以印加持自身五處。身器清淨與法相應（初左）即此意也。瞿醯云等者。彼經下云。復以香塗手按其胸上。隨意持誦而撥遣了。自餘弟子皆如是作應護摩（四左）。
今次釋此寂災真言（乃至）餘如上釋者。釋寂災真言也。阿是諸法等者。釋字體。加三昧點等者。釋修行點。傍有二點等者。釋涅槃點也。復次作法時等者。即為弟子作寂災護摩法時也。具備三色者。一黃白色。白而兼黃和合。故為一色也。二赤色。三黑色也。作赤色如閻浮金者。如第四抄考之。摧伏大障者。前赤色三部三法隨一。而治細障。此黑色持明忿怒使者。而治粗障。故云摧伏大障上文不動為摧伏障。勝三世為攝召（五之二十三取意）可思之。又此字體等者。明此字具大空色。謂此字方便究竟法門也。方便究竟者。具種種事業。即是雜色也。雜色是大空色。故云即同大空之色也。問。此字無空點。何為方便究竟字乎。答。以其無點還為空點之表示也。理趣釋（上之十四右）第二段有其證。往見之。復次於下等者。明此字具二十火也（已上）光云。十二火義至下護摩品釋詳之。攝召義者。謂更無一法出此阿字本不生者也。降伏義者。謂以阿字本不生故無量過失殄滅無餘也。次下諸句等者。光云。摩訶扇底以下次第轉釋也。摩訶扇底者也蘖多者也。以此一字義等者一字備三義。故開此義。為摩訶扇底蘖多也。謂阿字體本寂行點善逝。傍二點涅槃也。本寂者約本有。涅槃者約修生。雖本性常寂。為二障所覆蔽不能顯現。今淨除之。故成涅槃也。是故去至者。行點。本性常寂者。阿字體。大涅槃者。涅槃點也。摩訶扇底為大寂。通本寂涅槃二義也。不動是處等者。釋大字所由也。次句扇底羯囉者。光云（寂作也）言此字門等者。前約有形三字（一字體。二行點。三涅槃點）而作轉釋。此約無形空點亦作轉釋。上文言又此字體是方便門等即是也。皆令去至等者。正因前摩訶扇底等句作轉釋也。次云缽羅等者。等八字同是。轉釋前作寂義（已上）光云。八字即缽羅是等者。守護經第三云。波羅字印者。隨順最勝寂照體故（二左）祕藏記云。波羅圓滿最勝義（上之十五右）以作寂等者。釋字。寂中之寂者。初寂凡夫二乘寂後寂是作寂也。凡小寂簡作。此作寂作即寂。故云寂中之寂。寂中之寂極難思議。故云最勝也。所以者何等者。釋其所由。寂畢竟等者。釋作字。作畢竟等者。釋寂字。作寂即一二義全收故。常作常寂也。是故一切世間不能思議也。此次可釋晱摩二字。而闕其釋。今私釋之。晱寂義。本性寂字故。摩證義。大空證點故。釋是證此寂也。謂以作寂故眾生依教修行。能證此寂。若無作寂亦無作寂不二理者。眾生何證此寂耶。疏主所以不別釋者。釋達麽涅槃若多句。則自顯證寂意。所謂成菩提樹王是證寂義。意云。證寂法生。故云睒摩達麽涅若多。是則從前不思議作寂之中。能生證寂法也。以動寂等者。本不生體。若動寂不等。何能生根莖乃至樹王。而以動寂畢竟等故。本不生為種子。成根莖枝葉萬行。證菩提樹王妙果。故云證寂法生也。猶如火界等者。舉動寂具足喻。謂燒如寂。養如動也。金剛智火者。阿字字體以本具動寂二義故。開為淨除二昧二點也。次云阿婆嚩薩婆嚩嚩者。光云（無自性。一切自性）也又是轉釋等者。此句又釋前作寂句。故云。又是。謂作寂不二故。不動寂而緣起。緣起故云無自性。不動寂故云一切自性也。次云達麽三曼多缽羅缽多者。光云（法。普遍即平等。獲得）也。又轉釋前句者。是又釋前作寂義。謂作寂不二故。如來證得一切法平等理也。達麽法。三曼多平等。缽囉缽多獲得義也。餘如上釋者。莎訶字也。
凡護摩時（乃至）通塞之相也者。以上正明護摩供養法則。以下廣明其用心。就中當段辨善惡相。文意易知。尊勝軌下（護摩品）云。若其惡相正護摩之時忽然火死。或黑焰或驢騾聲等。皆是不成之相也。若火色與本法相應。即是成相。或聲音相貌本法不相應。不成之相也（十八右）蘇摩呼經下（分別聖道分品）云。為成就本真言故。如法護摩。於其火中以炮焰聲。應觀成就不成就相。其火無煙炎如金色。所起火焰右旋。宛轉焰烽熾多。其色或白或如紅色。或變極赤由如珊瑚○或如車形。或如蠅拂聲。如吹笛篳篥等聲。種種音聲。或如螺聲○如斯相現必當獲得廣大成就。或起焰多亦復炮烈其焰難發。假令發時復不增盛。復時頓滅。由若無火。焰色憔悴黑如闇雲。如波羅賒形。由如一股之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出聲狀如驢鳴。又復迸火燒念誦人。爐內香煙如燒死人之氣。現如斯相即不成就（明本三右文少有異）牟梨曼陀羅經云。復次當知。燒火善惡有其十種相。第一相者。焰如初日。第二相者。其色潤膩。第三相者。如水精色。第四相者。如純牛酥色。第五相者。猶如金色。第六相者。其火無煙。第七相者。明熾掣焰。若似語聲○或應如是十種相者。當知所行之法皆悉成驗。又汝當知。若火焰不出。或燒柴不然○當知作法無一成驗（下之十一右）當段釋同此等文故。撮要引之。乃至者。聖迦抳金剛童子軌上（六左）慈氏軌下（二十二左）十一面軌下（八右）立印軌（十三左）使者軌（二右）底哩三昧耶法（十三右）八字文殊軌（二十六右）建立軌（十七右）義訣（十二右）護摩法要（六十二右以下）等廣說成不相。其相非一。故云乃至也。
凡護摩各隨（乃至）異色亦可知者。此明三種法心衣方爐之別。而各如次可配息災增益降伏也。或以寂靜等者。瞿醯下（護摩品）云。以寂靜心作息災事。以歡喜心作增益事。以忿怒作降伏事（五左）經第七云。惔怕之心寂災事○悅樂之容增益事○忿怒之像降伏事（三十右）一字佛頂經第五（護摩品）云。扇底迦○盡斷言論。心清恬寂壇中誦念○補瑟置迦法○斷諸談論。壇中念誦○發歡喜心○櫰毘拓嚕迦法○嚬眉怒目。瞋怒誦咒（明本六之十九左以下）所被衣服等者。瞿醯下（護摩品）云。若作息災事者。應著茅草之衣。若作增益事者。應著芻麻之衣。若作降伏事者。應著青色衣及血濕衣。或破壞衣或復裸形（五左）義訣同之。火軌云。第一扇底迦法○皆悉白色第二補瑟徵迦法○皆悉黃色第三阿毘遮嚕迦法○皆悉赤色（三左）尊勝軌下（十八左）同之。瑜伽（六右以下）建立（八右以下）烏芻澀麽（十左）等軌息增白黃不違前說。但降伏為黑色。一字佛頂經（明本六之二十一）說降伏法。而云著青赤衣。具如別勘。當北向等者。瞿醯下云。若作息災護摩。面向北坐。若作增益護摩面向東坐。若作降伏護摩。面向南坐（五右）經第七（三十右）略出第一（八左以下）瑜伽（初左）建立（八右以下）等經軌皆同之。其曼荼羅等者。瞿醯下云。若作息災曼荼羅及與護摩。其爐圓作。若作增益方。若作降伏三角（五右）瑜伽（初左）建立（八右以下）尊勝（下之十五右）等諸軌皆同之。
其護摩薪（乃至）應以樹根者。此明取薪不同。瞿醯下（護摩品）云。若作息災事者。用樹最上枝。而作護摩。若作增益事者。用樹中枝而作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作護摩（五左）牟梨曼陀羅經云。今為汝分別樹枝所用之法。其枝在樹。直上獨生無有橫枝。如是等者當為厭伏惡人令發善心者用之。其樹中心直上獨枝為求庫藏珍寶快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝為越法者用之（下之十三左）凡取薪法有多用心。如別注之。
若息災事（乃至）諸餘法事例爾者。此明供物不同。瞿醯下云。若作息災事者應以酥‧乳‧稻穀華‧大麥‧蜜‧及乳粥‧茅草之牙‧并裙那華‧注多樹葉‧及白檀香‧烏曇末羅樹木‧及果‧阿輸他木‧苦練木‧苫彌木‧及果‧波羅闍木‧及諸餘物而作護摩。若作增益事者。應以乳粥‧酪飯‧蜜‧乳‧及飯‧酪‧粥‧胡麻‧及三白食‧天木‧回香‧及天門冬‧龍華‧尾盧婆果‧諸穀‧及柴‧自餘物等而作護摩。若作降伏事者應以赤白芥子‧血及芥子油‧毒藥‧骨灰‧髮‧荊棘‧仇毘多羅木‧句吒木‧迦多羅木‧有刺之樹而作護摩。如是三種護摩之事。於其本法縱不說者。應依此法（五左）茅昌之牙者蘇悉地經上云。或始生牙茅草（明本一之二十四左）回香者。藥私抄云。回香雜集云。捨跢補澀摩。此云回香（已上）天門冬者。觀世音說多利心咒經云。設多皤利天門冬是也（已上）烏芻沙麽經上（十右文少有異）同之。赤白芥子者。檜尾護摩法略鈔云。六儲赤白芥子。此方無白芥子。其赤黑芥子隨處多饒。今言芥子者。非蔓菁子。唯是芥子耳。蔓菁子小。芥子大也（八右）光云。今武府近邊出白芥子。檢其形色最堪釆用而作護摩。雖經不具說者。指瞿醯經也。又隨焚酥等者。此明供物定不。酥胡麻定遍數。餘物多少不定。瞿醯下（印相品）云。如護摩酥遍數多少。胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨意護摩（四左）最初最後等者。此明初後供酥。瞿醯蘇悉地等文如上引。諸餘法事例爾者。上來所明出其綱概。諸餘法事準例可知。現行印本作法中。然石山小野華藏院諸本皆作法事。事字宜也。
凡息災護摩（乃至）三種法事也者。此明三法方便有無。謂息災前方便作降伏增益。增益兼降伏。降伏不兼餘。今案其旨。息增降如次佛蓮金上中下三重也。然佛部最上悉地輒爾難得。是故先修降增二法。以為助成方便。增益諸菩薩位。故除上法唯修降伏。降伏是下成就。故不假自餘方便也。當段釋依蘇悉地說。彼經下（護摩品）云。護摩次第法作亦應如是。先作阿羅遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。次作扇底迦法（明本三之九右）慈覺疏第七釋云。明護摩初後法式。先作阿毘。次作補瑟。後作扇底。是且約作扇底迦法。若作補瑟徵迦。先作阿毘遮嚕迦。後作補瑟徵迦法。若作阿毘遮嚕迦者。不用餘法。而獨作之也（二十二左）方乃具足者。此約息災而為言。前方便降伏增益。各唯以相應物七遍或二七遍作之。息災法酥薪飯穀等具足作之。增益亦準知之。雜鈔一云。如作增益護摩。先須作降伏法。方乃具足作增益法。此文意如何。若擬作增益。便於增益爐中作降伏法否。為當別處作爐修之否。其中行事一一垂示（已上）三井賴尊抄云。問。息災增益降伏方便者。必是別爐耶。答。大師記云。別爐亦得（已上）故知應是同爐（已上）今案於息災爐可兼修降增。於增益爐可兼作降伏。上必兼下故也。於降伏爐不可修息增也。又不空所譯菩提場經第五（護摩品）云。息災等三種一處不應作。若一處護摩護摩爐必謬。若於調伏爐不應作息災。如器中有毒。盛乳必當壞。審觀三種事。故說三種爐（七左）菩提流支所譯一字佛頂經第五（明本六之十九）同之。若依此文。則三種法互於一爐不可兼行。尚俟後哲（已上）光云。吾聞之師。菩提場經則說三法各別行事。故誡其濫。蘇悉地經及疏則說三法淺深次第。故示其位論兼不也。當知此曼荼羅等者。灌頂護摩即息災故具有三種法事也。蘇悉地經下（灌頂壇品）云。如是作曼荼羅法供養者。應知法作三種護摩為欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。為自利益故。應作補瑟徵迦事。為息諸災難故。應作扇底迦事（明本三之十六右）。
瞿醯云灌頂了（乃至）總相方便亦得者。彼經下（護摩品）云。其阿闍梨次應為彼依如前法而作護摩。燃火著已。用曼荼羅主真言。護摩牛酥百遍。復以寂靜真言。酥‧蜜‧及酪‧與飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如是作已。用其淨水灑彼頂上。次當廣視其曼荼羅解說諸尊。教視本手印相。復教明王真言○次阿闍梨當灑自身更奉諸尊閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主真言護摩百八遍。復以寂靜真言護摩百八遍次以部心真言護摩二十一遍次以一一諸尊真言。用牛酥各護摩七遍。然後以其本所持真言隨意護摩○復執閼伽各各以本真言如法發遣。或依本法而作發遣（七左至九右）此中說兩度護摩。並是灌頂以後行用也。瞿醯意傘蓋行道後說啟請及教誡法。次行初護摩。此後教示印真言香華供養等。最後示其本尊法了。次行後護摩也。至事畢將散時。六字疏主得意所加。是示最後護摩也。凡此等法則當經未說之。故疏主編入瞿醯說以明其次第。安然玄靜等師依彼經說。灌頂以後行兩度護摩。但當經意。傘蓋行道之後不作啟請及教誡法。依說法螺偈也。若爾傘蓋行道之後授四重禁。然後可修護摩。從此以後作法可同瞿醯說也。當卷下文列次第云。其傘當隨身上下而以蔭之。即當為說一昧耶偈。所謂祕密藏中四種重禁（二十四右）傘蓋行道後在西門禮拜已。即授四重禁。又第九授四重禁。後示無作功德。次引瞿醯文云。阿闍梨如上所說作護摩已（十一右）是則次四重禁修初護摩。此後種種作法畢已。行後護摩。具如第九卷引瞿醯文明之。然則第七日夜總行護摩凡四箇度。一投華以前。二投華以後（執弟子手作者是也）三四重禁以後。四後供養以前。第一護摩為供養大壇諸尊也。第二護摩為令弟子成法器也。第三護摩為供養新阿闍梨也。嘉會壇第五云。師云。初持誦竟為一一尊而作護摩。今令弟子成佛身竟。更云為彼而作護摩。是供弟子也（此文言師云者。玄靜指安然說。即具支灌頂第九文是也）第四護摩事畢將散之時。重奉請大壇諸尊（更奉諸尊閼伽者是說奉請法也）次第供養之。次護摩畢復取閼伽撥遣大壇。是則更於大壇為行後供養也。以上四箇護摩之中。但第三護摩直供養弟子故。不說奉請撥遣法也。若加第六夜護摩。則為五箇度。若加八日護摩。凡六箇度也第六日第八日護摩出瞿醯經。即如次下疏引。

一 一度灌頂用三度護摩例

玄靜阿闍梨胎藏灌頂護摩略頌云。此有三度供養持誦已竟初度。投華之後中間護摩。灌頂之後最後護摩（已上）批記云。延喜八年五月三日。第三王子於東寺灌頂壇場而受阿闍梨位灌頂。于時玄靜作護摩師。依略出耳（已上）私云。延喜八年五月三日（鬼士）於東寺灌頂院法三宮（真寂親王）入壇。心覺阿闍梨記云。阿闍梨法皇傳之（已上）此時修三度護摩。但玄靜闍梨嘉會壇第五及胎藏界授大灌頂次第等所載。一會灌頂所行護摩凡四箇度。今云三度。則灌頂已後兩度護摩之中。除何一度歟。更可尋之。又心覺記延喜八年御灌頂於胎藏壇不作投華法。直灌頂（已上）頗與上記相違如何。尚可決之。
寂靜真言者。次上所說寂災真言也。何以知然。法三宮胎藏護摩鈔明弟子寂災法中。引瞿醯文而示作法。改寂靜真言作寂災明。此明當經并略出經所說大同。或復依前等者。上文云。乃至不能爾者。總供養一百八遍或一千八十遍。念言。隨此所有唯願諸尊同受供養也（十三左）今此經中（乃至）心真言也者。瞿醯言部心者。如常等三部心。依今經者。阿娑嚩三字也。
若是餘時（乃至）出作護摩者。謂非灌頂時。而修三種法時於大壇中持誦。畢已即當出作護摩。投華以後三度護摩不可作之。作其護摩但是一度。但字有意。學者詳之。
或若作成就（乃至）方投火中者。此明三摩波多護摩也。蘇悉地經中（補闕少法品）云。用本真言。以閼伽請其本尊。亦復安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中間置成就物。最初自身。次酥。次物。次火。次本持尊及部主尊○所成就物置於金器或銀‧熟銅‧石‧商佉螺‧木‧嚩弭迦‧土器等。敷阿說他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮華葉。或新淨白隨取敷之。又葉五重先敷地上置成就物。復以葉五重而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其酥。置其物上。誦本真言。至其莎（去）字。即??爐中。呼其訶（去）字還觸其物。郤至酥器。如是來去三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法○若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂。而作護摩。若為他故作三簸多者。但稱其名而作護摩（明本四之六左）瑜伽軌（十三左）烏芻澀摩軌（十四右）菩提場經第四（十四左）等亦說此法。雖然當段釋依蘇悉地文（已上）光云。悉地經言三簸多。即也。瑜伽軌云三摩波多。即也。並究竟成就義也。五處相直者。五處相對而設位也。淨葉承覆者。敷地承器。其器上更覆之。就覆經出兩說。正說五葉重之。或說五葉散之。以杓加於葉上等者。以杓酌酥。安於葉上。而誦真言。至其莎字。寫爐中即焚之。至其訶字郤加葉上。每度如是。若成就有情等者。成就物有二類。一非情刀劍輪寶等類也。二有情師子象馬等類也。然今就有情類示其用心也。餘如上說者。於有情類作護摩法。即如次上故云如上說也。一一稱名者。於莎訶上可呼加之。

一 作成就護摩餘義

問。五處必可相直歟如何。答。蘇悉地中云。其物若大置於右邊。應左手執者。置於左邊（七左）瑜伽軌云。或物大即安於右邊或左邊（十三右）問。酌酥大小杓中何乎。答。瑜伽軌云。取小杓滿杓酥。加於所成物上誦真言（十三右）取小杓攣而滿大杓何以知然。烏芻澀麽儀軌云。大杓定羽執。小者慧當持。三度取名酥灌其大杓滿。慧捨小執大。有劍等按之（十三左）可思之。問。焚酥遍數如何。答。蘇悉地經中云。經一千遍。或一百遍。或觀真言廣略或復成就上下輕重。乃至護摩二十一遍。此名都說遍數之限（明本四之七左）問。真言無莎訶字者。如何可用心乎。答。瑜伽軌不云乎。若用本尊真言。無娑嚩（二合）訶字者。當加之而誦（十三右）問。至莎訶字焚之觸之。其意如何。答推之莎訶者。成就義也。成就護摩必至此句作之。萬有其理也。問成就相如何。答。菩提場經第四（諸成就法品）云。月圓滿夜。一日一夜不食。別取苾芻毘奈耶所說應量。修造缽袈裟錫杖。隨取一事。一千三波多護摩。於像前廣大種種供養。取所成就物。置於壇中。護其物念誦。乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣即被。缽及錫杖即手持便即飛勝虛空。成就持明仙。遊往餘佛剎土。能作大變化。住壽一大劫（十四左）問。上中下成就相如何。答。世間成就品有其釋（第十之三十三左）至彼可知之問。此法建立別壇作之。將於常護摩壇行之如何。答。依世間成就品。則別建立作成就壇行之。若依瑜伽烏芻澀摩等軌。則於常護摩壇作之。瑜伽軌諸尊段次滅惡趣前已說此法（光云。現本言若遙加持人等者是也。其法未明。是故至下重說）烏芻澀麽軌於諸段通修之。石山四種護摩次第第五世天段次出此法。依別本瑜伽軌歟。問。三摩波多者。翻名如何。答。潛真虛空藏經疏第一云。三摩缽耽究竟也（已上）大佛頂注云梵書之終有此三字即是已竟之句也（已上）妙心大（慈覺）云。作三缽多法者。此去云供養也。今此則加持物法也（已上）石山護摩次第云。者此方云已竟。然則護摩欲終將修此護摩。已竟之義也（已上）四十帖決云。三摩波多者。究竟也。謂持明仙先持誦事畢後作成就之時。正成就物護摩究竟成就。今亦爾也。受者為所成就物。正為令三摩耶究竟成就修之也（十二之二十三右）依此等釋。成就究竟其義一故。或名成就護摩。或名三簸多護摩也。問。名究竟意如何。答。此有二意。一且約四種念誦則前三種持誦積功嘉瑞漸現。將成就時最後作此護摩。故云已竟。亦名究竟也。二依蘇悉地等說。則誦一真言已。至最後莎訶句。正作火法。故名為究竟也。問。三摩波多唯名護摩如何。答。不必然乎。一切作法最後終竟總名三摩波多。凡梵本諸陀羅尼終有此三字。又大師御請來梵本尊勝陀羅尼終題云。（聖者佛頂尊者稽首總持境界○已上）所終即其境故云境界也。又諸師作七支及餘之中。有三麽波多分。是亦非護摩也。小野大抄下意三摩波多者。梵漢並舉。三是漢語數名也。摩波多即梵言觸義也。謂此護摩杓觸三處。故云三摩波多也。此說太鑿。何者蘇悉地經中云。來去三處（酥物爐也）觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法（明本四之七左）問。此法本朝自昔已來未行之耶如何。答。帖決云。三麽波多護摩近代皆不修之。傳聞。冷泉院御時以往皆有之。以後唯用後加持（十之七十左）瑜伽軌云。次說三麽波多法○若遙加持人。或抄名。或著前人衣。標心而加持（光云。此文現本十右次說等句至下出之。若遙加持等句即出於此）宗叡僧正五年記云。三摩波多法謂加持施主衣等（已上）縱雖非悉地成就人作此法者。必有冥應。是故上古多行之耳。冷泉院以後替用後加持也。問。法三金剛界護摩抄下云。三摩波多法以行者左手執前人右手無名指押之於自腰加持（已上）朗澄律師（石山文泉房）抄云。三摩波多先以息災明。護摩一一諸尊若院院上首諸尊。次師以左手執資右大指。引寄坐左邊（師左邊敷草座坐具等）以曼荼羅主（三部隨時）牛酥入火（七遍）次師右手以小杓酌酥。誦息災明。回轉弟子頂上。與音同投爐。此弟子心王心所供養曼荼羅也（已上）此等說用不如何。答。本說未明。但蘇悉地中云。應左手執者置於左邊（明本四之八右）其師以左手執前人右手。故作此說歟。又云。若成有情之物。作其形像。杓觸於頭而作護摩。若成自身。以杓觸頂。而作護摩（同上）今準此文而成回轉頂上之義歟（已上）光云。略出四（二十四左）瞿醯下（四右一字佛頂五（四左）今疏八十四右明入壇投華以後護摩。皆師以左手執弟子右手大指而作之。故法三及朗澄作如此說乎。
光云。已上十三問答盡三簸多餘義。嗟乎鈔家三師之學。可謂。至矣盡矣。餘也昔年就故和上稟受曩祖請來諸部經軌。始聞三簸多名。而未領解其義。或決之師。或私淑之。在今從事挍閱。至此恰合符節。蓋三摩波多為法也。其即身成佛之直路乎。不可不仰。不可不仰。
若無作曼荼羅（乃至）廣略隨意耳者。此明無大壇時用心也。若無大壇。則於護摩壇畫作其座位。瑜伽軌作三重院。當段作一重院。但一重中安三重上首尊。廣略任意耳。當時行用作一重院。圖畫瑜伽軌所說第一院三摩耶形。即歟當段其意大同。
蘇悉地云（乃至）方可發遣也者。蘇悉地下（護摩品）云。護摩畢已用本持真言。真言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護摩都了。復啟火天。重受餘供。如法供養。退還撥遣。祈願如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘穀酥蜜酪等並和一處用祀火天。真言三遍而作護摩○復作供養。護衛本尊。并護己身如法發遣（明本三之九左）復請火天重受餘供者。當後火天段也。所殘穀酥等者。謂後火天段已猶有供物餘殘。云何可收持乎。故今明其用心。和合一器。而投爐中三遍護摩。時用火天真言非是為供火天。但住火三摩地燒之。故誦此真言也。又料簡云。上云重受餘供。其作法未分明。故重說之而云所殘穀等也。是又供火天之法也。彼經云用祀火天。祀者。供火天也。慈覺疏雖不分明存此意歟（已上）光云。後義最契經旨。又瞿醯云（乃至）護摩百八遍者。以下撮瞿醯經三處文戴之。初第六夜○作息災護摩者。彼經上（召請品）云。然後用諸薪木。兩頭搵酥。及胡麻和酥護摩。次中但用酥作護摩。最後護摩酪飯。初為碎伏難故。應作降伏護摩。次為自增益故。以部心真言作增益護摩。然後以寂靜真言作息災護摩（八左）此文得意初加第六夜作弟子法竟句。何故知爾。召請品初云。次應作召請法。一日已前於晨朝等（上之八右）一日以前者指第六日。是第七日一日已前故也。此中具作弟子法。竟出今護摩作法。故云第六夜作弟子法竟為除障故等也。次至臨作法事○薪各百遍者。彼經中（摩訶曼荼羅品）云。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜心起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心歸命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。必不成就。勿須起道。若強作者。以除難故當作息災護摩之法。以酥及柴各以百遍而作護摩。於佛部中用佛眼真言。於蓮華部用耶輸末底真言。於金剛部用莽摩計真言。皆作息災護摩。然其莽摩計通三部母。是故三部用通（三右）摩訶曼荼羅品即說第七日法。意曰。其日沒時欲赴作法之時不善相現。以三部母若莽麽計可修息災護摩。故今加句而云至臨作法事時等也。後於作法之○百八遍者。彼經下（護摩品）云。其第二日為滿所闕之法并息災故護摩百八遍（九左）此文說第七日灌頂法事已云其第二日。第二者次義也。其證在祕密品。第七日次。故今得意而云作法之明日。即是第八日也。
然此火法（乃至）率情妄作也者。此總結而誡行人妄作火法也。八字文殊儀軌（淨智金剛）云。護摩如教法。微細明解之。少分不相應眾惡皆來集（二十六左）建立軌（十八左）全同之。其作誡意在于此乎。率情者。光云。印本作非。宜作率。率朔律切。從也。自也。今言凡護摩難事。況三種四種五種灌頂三摩波多等分別。不蒙師授豈其明了。故誡。後來行者不可從己情謂妄作此護摩法。若不爾者。為魔所伺其便。必當自損傷耳。已上護摩支分畢。

大日經疏演奧鈔第二十七（畢）

此卷之中。間加今解。此記其師授以胎後生耳。寶永元年仲秋之朔慧光誌。
又此卷本疏亂曰此字周匝等如閻浮金傍二點等。